史幼波《中庸》讲记&（3）
第十四章“修身”&
　　今天我们开始学习《中庸》的第十四章。下面请看原文：
　　君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。
　　在上位，不陵下，在下位，不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人故君子居易以俟命，小人行俭以侥幸。
　　子曰：射有似乎君子，失诸正鵠，反求诸其身。
　　——《中庸》第十四章“修身”
　　整个这一章，讲的就是一个“位”字。大家注意，我们曾经多次提到，在传统文化的经典里面，凡是提到这个“位”时，都千万要小心留意。整部《易经》说白了，就是讲一个“位”字。本光法师在传授方山易时，总结有“&”：其一是“正位凝命”，其二是“正位知命”，其三是“正位舍命”，其四是“命根浊乱，凝知舍难”。在这四偈之中，前三偈都明确提出了“正位”；而第四偈所谓“凝知舍难”，也是指一个人在命运混乱、不知其位的时候，要凝聚正知，从浊乱的命运中找到自己的“正位”。
　　“君子素其位而行，不愿乎其外”。什么叫“素其位”？大家要记住，《中庸》这里的“素其位”，就是《易经》里面讲的“正位”。
　　“素”在这里有三层含义：其一是指当下、现在；其二是指干净、没有杂质；其三是指平素、平常、一贯如此的意思。“君子素其位而行”，就是说一个大人君子，他的行为处事，要知位、守位、不失位、不越位，总之，是要牢牢守住当下的位置，在什么位置上说什么话、做什么事。就像在足球场上，每个球员都要守住自己的位置，前锋有前锋的位置，后卫有后卫的职责，守门员有守门员的位置，不能上场哨音一响，十一名队员一窝蜂全冲到对方的门前去，这样的球队一定会吃大亏。我记得有一年的世界杯，哥伦比亚队有一个外号叫“疯子”守门员特别喜欢出风头，经常会弃门而出，跑到对方禁区跟前去参与进攻，偶尔还会进一个球。但是，久走夜路必碰到鬼，这位守门员有一次冲出助攻之后，对方一个快速反击，他回辙不及，结果让人家吊射了一个空门，把整个球队淘汰出局了。
　　不知位守位的人，有时候运气来了，偶尔也会出其不意地获得一点小成功。但是，不知位守位，必然就会失位越位。而一旦失位越位，就会酿成难以挽回的大错。所以，我们在立身处事时，对此要特别引以为戒。
　　汉宣帝时的名相丙吉，有一次他带了随从出游，正巧在大街上碰到两拨人打群架，有的人手被打断了、脑袋被打破了，甚至有人肠子都打出来了。丙吉只是对这些人瞥了一眼，便催促随从赶快往前走，不要停留。走到郊外的时候，丙吉远远望见一个农民赶着一头牛过来，便赶紧叫手下停车，自己亲自下去察看这头牛的身体状况。他的随从们见了很纳闷，老爷这是出什么毛病啦？那边斗殴连人命都闹出来了他不管，这会儿却去关心一头牛。看到手下人有疑问，丙吉就解释说，打架斗殴这些事情，自然有长安令、京兆尹这些地方官或者京城警备司令来管，不在我这个宰相的职责范围内。至于去过问这头牛，是因为现在还是春天，也并不太热，而这头牛却走得气喘吁吁，吐舌冒汗，恐怕是天时不正，会影响到整个国家的农业收成，这可是国计民生的大事情啊！粮食安全是关系整个社会稳定的大事，做宰相的人焉能不管！
　　我们看，丙吉之所以成为名相，就是因为他非常知位、守位。大家想想，如果一个国家总理连长安街上的打架斗殴都要亲自去管，那么，他又哪里有精力去抓那些关乎于整个国民经济的大事呢！什么叫“不愿乎其外”？就是能守好当下的位置，不作胡思乱想，不去异想天开，不抱有那种超出自己职责和能力范围的愿望。
　　“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”这一段就是从不同的情境、不同的角度，把“君子素其位而行”的精义展开来，更深入地进行阐释。
　　“素富贵，行乎富贵”，如果我们当下处于富贵之中，那么，就要行富贵之事。富贵之事是什么？行富贵之事，可不是什么吃喝嫖赌、花天酒地这些啊！现在流行“富二代”的说法，很多关于“富二代”的负面新闻，都出自他们奢侈无度的生活。公众舆论一致认为，中国的“富二代”，绝大多数都有不求上进、追求享受、喜欢炫富等毛病，更有甚者还无视公共安全，欺凌弱小，横行霸道，尽显他们在社会中的优势。这个就不叫“行乎富贵”，而叫做为富不仁。在中国古代的观念里，富是有钱，贵是有教养。古代说一个人有贵气，是指他有高贵的品德，可以对社会起到良性的教化作用。一个既富且贵的人，应该做什么样的事呢？应该承担起更多的社会责任，哪里有灾难就要多做援助，哪里有公益之事，就要努力承担。你有钱有势力，就要利用你的钱财多做好事，多做善事，多行布施。
　　&　　大家读佛经，都知道释迦牟尼佛当年在“祗树给孤独园”为大众讲经说法。大家要知道，那位给孤独长者，是当时的首富，也堪称佛教有始以来的第一大护法。当年给孤独长者皈依佛陀后，就请佛陀到舍卫国来讲经说法。他发现祇陀太子的林苑很清净舒适，很适合出家人静修，所以打算买下来。但是，祇陀太子舍不得这座园林，就出难题，说你老人家如能把这个园子用黄金铺满，我就把这块地转让给你。给孤独长者二话不说，回家就用大象把自己金库里的黄金驮来，径直运到园子里去铺地。祇陀太子被他的诚心感动，就答应把园林转让出来。祇陀太子跟给孤独长者商量说，你只买了这个园子的地，并没有买园子里的树；现在，这块地已经属于你，但这些树仍属于我，我要把园子里的这些树都捐给佛陀，让我们一起来供养佛陀吧。因此，释迦牟尼讲经说法的这个园子就叫“祇树给孤独园”。
　　我们看，给孤独长者给富贵之人做了一个最好的榜样，我们在座各位，如果以后成为大富长者，也要做到“富贵不能淫”。假如有人能够像给孤独长者一样，能够去做这样功德无量的善事，那就会福泽绵延，子子孙孙都会享福不尽。人们在遇到困难的时候，经常盼望有“贵人相助”，你如果能“素富贵行乎富贵”，变成别人心目中的贵人，能够替别人排忧解难，这个多好呀！
　　 “素贫贱行乎贫贱”，与富贵之人正相反，处于贫贱之时应该怎么办呢？那就做一个贫贱之人应该做的事情。处贫贱之时该做什么？没有饭吃就挣钱吃饭，摆地摊也好，蹬三轮也好，当保姆也好，总之，要理直气壮地靠正当劳动养家糊口。贫贱之人，要永远记住“贫贱不能移”的道理，你不能自惭形秽，不能自觉低人一等，活得要有骨气，穷人有穷人的志气，不能因为贫穷就去做撬门入室、偷鸡摸狗、卖身卖肉的事情。孔夫子说“君子固穷，小人穷斯滥矣”，你是一个君子就要安贫乐道，达观知命。孟子说“无恒产而有恒心者，惟士为能”，贫困潦倒之人，也要有君子骨气，不能因为人穷就志短。如果是一个小人，一旦处穷困之时，就会不知廉耻、不择手段、胡作非为，这就是“小人穷斯滥矣”。
　　我经常跟人说：“天生一个人，就会养活一个人”。老天爷生了你，自然就会给你一条活路，不可能无缘无故就把你饿死。我们看现在的社会，男人不偷不抢就没有饭吃了吗？不是嘛！女人不去卖身、不做二奶就活不下去？也不是嘛！关键是做人要有志气，处贫贱之时也要有素位而行的勇气和信心。
　　“素夷狄行乎夷狄”，夷狄是过去对中国周边那些野蛮的、未开化的、完全处于自然生存的状态的民族的称呼。古代中国周边的游牧民族，他们的生活是风里来雨里去，放羊牧马，逐水草而居，无有定所。他们虽被视为夷狄，但也能够自得其乐，也能够乐天知命，也能够在恶劣的自然环境中顽强地生存下去。如果老天爷让你出生在少数民族地区，或者老天爷把一个受过教化的文明人丢到草原大漠去，那么，你也必须要“入乡随俗”。
　　当然，我们在座的可能没有“素夷狄行乎夷狄”的机会。大家都知道苏武牧羊的故事吧？作为汉朝的使节，苏武被汉武帝遣往匈奴去与他们和谈，由于匈奴发生内乱，苏武受到牵连，匈奴人把他扣押下来，让归降匈奴。苏武坚决不从，于是匈奴王就把他关在地窖里不给吃的，几经生死之后，又把他流放到今天西伯利亚的贝加尔湖一带去牧羊。《汉书》里记载说：“武既至海上，廪食不至，掘野鼠去草实而食之。仗汉节牧羊，卧起操持，节旄尽落。”就这样，苏武在夷狄之地呆了整整十九个年头，直到匈奴的头领死去，部族一分为三，再也没有力量与汉室相对抗。那时，汉武帝已经死了，他的儿子汉昭帝继位，匈奴又与汉室修好。这时，苏武又几经周折，才被接回中原。苏武出使匈奴时正值壮年，但重回中原时，已经是胡须皆白的老人。苏武处夷狄之地十九年而不辱使命，算是典型的“素夷狄行乎夷狄”。
　　还有汉末的大才女蔡文姬，也是在匈奴地区生活了十几年。她的父亲是大名鼎鼎的大儒蔡邕——后来权倾天下的曹操的老师。当时董卓专权，天下大乱，大小诸侯联合讨伐董卓，胡羌军队趁机直入中原掳掠。蔡文姬就是这样被抓到匈奴地区。蔡文姬曾经写了一首《悲愤诗》，描写她被掳时的情景：“马边悬男头，马后载妇女。长驱西入关，回路险且阻。”这首诗可谓字字是血，句句是泪。她被掳之后，无奈嫁给了匈奴左贤王，并生有二子。十二年以后曹操当政，用大量的黄金美玉将她赎回来。在那样动荡、离乱的时代中，蔡文姬一个弱女子，能够在苦寒荒凉的大漠之中保全性命，最后回到自己的故乡。如果没有“素夷狄行乎夷狄”的坚韧和智慧，蔡文姬不可能苟全性命于乱世，更不可能写出她的传世名篇《胡笳十八拍》。
　　我们接着看下面一句，“素患难行乎患难”。我们诸位好像过得还比较平顺，社会也还太平，似乎也没有什么大不了的患难。但是，所谓“天有不测风云，人有旦夕祸福”，如果在座的哪位以后遇到大难，也不要奇怪和惊慌。在人生百年中，各种坎坷忧患是太平常不过的了。去年，我们书院的何大哥，春节期间出车祸差点送了命，在床上被绷带包得一动也不能动，一躺就是好几个月。我们去看他，他全身动弹不得，但是还跟我们开玩笑，跟从前一样乐观豁达。这就是“素患难行乎患难”，有真修养的人才做得到哦！还有我们的冯老师，文革期间含冤入狱八年，但是他老人家从来就没有抱怨过命运不公，真正做到了“素患难行乎患难”。他每次跟我们聊到在青藏高原上的劳改生涯，都是面带微笑，仿佛在回忆一段充满趣味往事。
　　“君子无入而不自得焉”，无入，就是无处；自得，就是自己有所收获。君子随时随地都能有所收获，那么，收获的是什么？收获的就是君子之道。君子之道是什么？就是素位而行。真正的君子是上善若水，随方就圆，没有哪里不能够安然自得。为什么能够如此？就是因为君子能够行中道、致中和，在任何情况下都能够素位而行，不失其位。
　　我们再来看下面一段，“在上位，不陵下，在下位，不援上。正己而不求人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居位以俟命，小人行险以侥幸。”
　　这一段仍然是紧紧围绕着这个“位”字来讲。我们在人群当中的位，不在上位，就在下位。在上位，就要按原则办事，按规章制度、考核办法行事，不能欺负下级；居下位，就要不攀附上级，做好自己的本职工作，做一个堂堂正正的人。阿谀奉迎之辈，谁也看不起，即使能够一时得志，但长久看来，也会栽跟头被人唾弃。人的社会地位虽然有高有低，但是人格却是平等的。你居上位不能自以为高人一筹，居下位也不要自卑自弃，自降身价去溜须拍马。古人说“天道好还”，你不平等待人，等时运改变时，别人也会不平等对待你。人如果心态不平，不管处在什么位置上，都会产生怨气。居上位的人心态不平衡，往往就会陵下，耍威风欺负下人，但是陵下而不得，就会怨下；居下位的人心态不平衡，往往就容易援上，去巴结上级，如果巴结不上，也会产生抱怨。你居下位也怨，居上位也怨，成天生活在抱怨、怨恨之中，日子就很不好过。
　　所以，“正己而不求人，则无怨。上不怨天，下不尤人”。你要想无怨，要想安心，就只有“正己”，保持自己的正心诚意，不要去强求别人，也不要拿自己的一套标准去要求别人。所谓“只见自己过，不见他人非”，只有这样，你的修养才上得去。孔夫子说“君子坦荡荡，小人长戚戚”，正己而不求人，就是君子坦荡荡，就不会怨天尤人；如果援上陵下，就是小人常戚戚，成天唉声叹气，看这也不顺眼，看那也不顺心，一辈子就活得太累了。
　　“故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。”总之，君子所居之位，一定是平易的、平常的，不会显示出与众不同的样子，是以一颗平常心，做平常事，安心于当下的时节因缘，随顺于命运的安排。小人就不行了，处富贵之时骄奢淫侈，处贫贱之时自暴自弃，老是想采用非常的手段、非法的手段，去铤而走险，改变自己的命运。但是结果呢？即使一时侥幸，偶尔得逞，但侥幸得之，也会侥幸失之，没有任何安全感。
　　“子曰：射有似乎君子，失诸正鵠，反求诸其身。”孔夫子说了，做一个仁人君子，就跟射箭是一个道理。正，是指用布画的靶子；鵠，指用皮做的靶子。凡是射箭，都是“正己而不求于人”，谁都知道射不中靶心，只能怪自己的技术毛糙不过关，怪不着别人。这里引用孔夫子的话，是对“君子素其位而行，不愿乎其外”这一段的总结。
第十五章“齐家”&
　　我们接下来学习第十五章。请看原文：
　　君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。诗云：妻子好合，如鼓琴瑟。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔家室，乐尔妻孥。子曰：父母其顺亦乎！
　　——《中庸》第十五章“齐家”
　　这里说君子学道修道，就跟出门远行一样，必须从近处开始；又跟登高一样，必须从低处开始。这是通常的解释，大家也好理解。还有另外一种解释，可能跟我们的心性修养更近一层。我们要想走得更远，要想让自己更能够见多识广，就必须要觉得自己行得还不够远，见识还不够多、不够广。如果一个人觉得自己天下哪里都去过，什么都知道，他也就不再会再去读万卷书，行万里路了。同样，要登到高处去，必须觉得自己的位置还很低，不然的话，我都觉得自己站在珠峰顶上了，还有什么高山看得上呢？还有什么高度值得一登呢？所以从心性修养上讲，自谦、善处其下，才是德业修养的基本前提。
　　这一阵，初春利用暑假，从遥远的北方到书院来参学。她一路所到之处，都非常虚心地向别人请教，到成都来的这段时间，几乎遍参了蜀中的老和尚、老先生们。说来惭愧，我在成都这么多年，除了冯老师等少数老师以外，虽然也知道一些大德、老先生们的学养很深，但总是以“不攀缘”为借口，不肯主动去亲近他们。这也是自己的谦德不够，在这方面要多向初春学习。
　　“诗云：妻子好合，如鼓琴瑟。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔家室，乐尔妻孥。”这一章的章题是“齐家”，所以，作者就引用《诗经》中的句子来说明君子齐家之道。
　　“妻子好合，如鼓琴瑟”，在一个家庭里，夫妻之间、父子之间，就跟交响乐的配器一样，相互要配合得恰到好处，才能演奏出一曲百年好合的美妙乐章。“兄弟既翕，和乐且耽”，兄弟之间也要和睦友爱，大家长久的相处，气氛和谐欢乐。“宜尔家室，乐尔妻孥”，这样的家庭，当然就是中国古代的模范家庭，每一个家庭成员都会享受大家共同创造的其乐融融的生活。
　　齐家之道的根本，是每一个家庭成员之间要学习礼让，培养谦德。这是人际关系和睦的基础和前提。古人非常看重“齐家”，过去能不能出仕做官，不仅要看你的学问人品，还要看你把家治得好不好。如果家庭关系搞不好，那对不起，官你也不要做了，先把自己的家治好了再说。当然，现在就不值一提了，管你在家里怎么折腾，也不管你结过几次婚，有多少婚外恋，只要你把政绩工程做得光鲜，把GDP搞上去，就什么都好说。所以，现在有些高官受到老百姓的非议、讽刺，也不是没有原因的。
第十六章“齐家”&
　　下面来看第十六章。原文如下：
　　子曰：鬼神之为德，其盛亦乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。《诗》曰：神之格思，不可度思！矧可射思！夫微之显，诚之不可掩，如此夫。
　　——《中庸》第十六章“齐家”
　　“鬼神之为德，其盛亦乎”，这里的徳，指的内涵、精神内容。我们讲《易经》的时候经常讲到“卦德”，也是指一个卦所包涵的精神内容。这里孔夫子就说，鬼神这个概念所包含的精神内容，那是相当丰富、相当盛大、相当有意义。大家不要以为古人迷信，不懂科学，什么事都相信有鬼神作祟，动不动就去烧香许愿。其实，古人智慧得很，才不是我们想象的那样呢！
　　在《论语》里面就有记载，有一次，子路大概是看见别人举行葬礼，心里就被生死问题缠住了，于是问孔夫子，我们该如何对待鬼神这样的事？孔夫子也不解释，只扔下一句话：“未能事人，焉能事鬼！”你连怎样对待人的问题都没有解决，怎么能懂得如何对待鬼神呢！子路碰了一鼻子灰，但是不死心，接着问：“敢问死？”子曰：“未知生，焉知死！”你连活都没有活明白，又怎么能明白死的道理呢！
　　看到这里，我们千万要留意啊！凡涉及鬼神、灵魂这样的问题，都是我们生而为人最根本的问题。佛教爱说“生死事大，无常迅速”。其实不光是佛教，世上的一切宗教、哲学，最根本的出发点，都是生死！人类的这些最深奥的学问，都是从对生死的追问中发展出来的。谁知道死亡是怎么回事？佛经、圣经、古兰经都说过关于灵魂的事，对生死灵魂这些说法都是一套一套的，但是，谁能亲证死亡是怎么回事？谁亲自尝过死亡的味道？没有一个人嘛。因为谁也不可能死而复活，谁也拿不出自己真正死亡过的证据。所以，死究竟是怎么回事？没办法直接了解，就只好从生的这一面来间接反证。
　　古人为什么相信有鬼神？中国人历来认为“生而为人，死而为鬼”，民间更认为“聪明正直，死而为神”。其实，人类的鬼神观念不是哪一个民族文化特有的，而是所有民族、是全人类共同的观念。因为有知，必然就有未知；因为有对生的切身感受，必然就有对死的神秘感和探知的渴望。人类的精神中，有一种对未知事物的强烈好奇心，死亡后的世界，就是人类最大的未知事物，所以，也最能引发人类的好奇心。
　　另外，对鬼神的认识，还与我们对自己的精神认识有关。大家觉不觉得我们的肉体与精神的性质差别很大啊？肉体实，精神虚；肉体有限，精神无限；肉体笨重，精神轻灵，等等。这些是我们每一个人都能够感受到的差别。所以，当我们的肉体经过了百年人生，最终消亡了，但精神会不会消亡呢？不管你承不承认，每个人都不愿意精神也消亡。即使是纯粹的唯物主义者，在他临死之际，也一定希望自己的精神不灭，希望自己的精神能够长存。如果我们的生命真的只是偶然、碰巧诞生于天地之间，如果真的人死如灯灭，那么，人类的一切美德、一切信仰、一切文明将是多么空虚，人生还会有什么意义？那真是太悲哀了！
　　我一直提倡一个观念，当我们看到传统文化典籍中涉及“鬼神”的概念时，都可以把它当作我们的“精神”来对待。如果当成外在的所谓“鬼神”看待，虽然我们不能否认鬼神的存在，但是谁曾见过？见过的人，又怎么证明它不是出于自己的幻觉？毕竟见神见鬼，有怪力乱神之嫌，也摆脱不了俗气。如果我们把“鬼神”当作“精神”来对待，既有“六合之外，存而不论”的小心谨慎，又能够把“鬼神”观念升华，而且对于典籍的解释，更有一种豁然开朗、会心一笑的感觉。
　　我们不妨以此方式，来阐释下面关于“鬼神”的句子，看看会是什么效果。
　　“视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。”我们观察自己的精神特性，是不是这样的？有些人神经衰弱，或者修炼出了毛病，动不动就说我看见鬼啦、听见菩萨对我说话啦、感觉神仙现身指点我啦……这就完蛋了，基本上要去看精神科医生了！为什么？因为这里明明白白地说“视之而弗见”，鬼神是看不见的嘛！“听之而弗闻”，你把耳朵竖得再高，也根本听不见鬼神说什么嘛！所以，大家要把这句话当成修行中的根本戒，只要是一个精神正常的人，是不可能见神见鬼的！而且，下面一句“体物而不可遗”，更是只有理解成“精神”，才能讲得通。
　　一般人观念中的“鬼神”，一般人所谓的闲神野鬼，怎么可能在万事万物之中都得以体现而没有遗漏呢？不可能啊。“体物而不可遗”，只有我们的精神、我们的心，才具有这种其大无外、其小无内、圆同太虚、不见边表的伟大功能。
　　&　　当然，我们的精神内容是非常复杂的、深邃的，凡是世上所有的一切，都无所不包。所以，我们精神当中的阴暗的一面、见不得人的一面、低级趣味的一面，就可以称之为“鬼”；而我们精神中的光明面、无私无畏的一面、高尚公正的一面，则可以称之为“神”。我们平时所谓的精神修养、念头功夫，无非是让我们在自己的精神中，克服其阴暗堕落的“鬼”的一面，发扬其光明崇高的“神”的一面。
　　那么，“体万物而不遗”又怎么讲呢？这就是佛教“三界唯心，万法唯识”的道理。西方有一位哲人说过，“如果没有人的精神，世界将永存于黑暗之中”。大家想一想，世间万物，包括每一块石头、每一棵树、每一点空气……如果没有人类的精神加入，它们是什么？什么也不是，因为它们的连名字都不会有。这个世界之所以有结构、有秩序、有纷繁复杂的品物，都是由于我们精神加入的结果。如果没有人的精神加入其中，万事万物就都处于混沌一片之中，不可能呈现出千姿百态。所以，作为一个现代人，对待古人典籍中的“鬼神”观念，也要与时俱进才好。
　　“使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。”我们刚才讲“鬼神”，完全是从现代人的精神体会上讲的。放到古代人的观念里中，对于鬼神的敬畏，就产生了一系列的祭祀、供奉等宗教活动。当然，要从事宗教活动，首要的就是要抱有庄重、肃穆、敬畏的宗教感。古人在从事宗教活动的时候，都要斋戒禁欲，沐浴更衣，举行盛大而隆重的仪式。在这些宗教仪式上，吹拉弹唱、敲锣打鼓、三牲五果等都要供奉圆满。虽然在宗教仪式上，对鬼神你也是“视之而弗见，听之而弗闻”，但是必须要做到“祭神如神在”。这里说“如在其上，如在其左右”，那是要当它们真的在自己的头顶上、在自己的左右跟前，这样的宗教祭祀才会有效果，不然只是走过场、做形式，就起不了任何的祭祀作用。
　　刚才不是说要把“鬼神”当成自己的精神吗？为什么又说要“祭祀如神在”呢？这个说来就话长了，涉及到一整套宗教心理学的原理。
　　曾有不少人问我，到庙里烧香许愿，到底灵还是不灵？我回答说，对有些人灵，对有些人不灵。这里我把这层纸捅破，大家注意，只要你是一个真正虔诚的人，哪怕对石头、瓦块、空气许愿，都会很灵。如果你是一个虚伪、毫无诚信的人，即使活菩萨在你跟前，也都不灵。这个我不多讲，大家只要记住一个结论就行，“敬人就是敬己，轻人就是轻己。”佛教中的诸大菩萨——大智文殊、大慈弥勒、大悲观音、大行普贤、大愿地藏，等等，实际上都离不开我们的精神，都在我们的精神中才能起作用。他们分别代表了我们精神中最优秀的各个方面。你诚心诚意地敬拜这些大菩萨，实际上就是去刺激、启发你精神中本有的智慧、慈悲、行愿等优秀的品质。大家一定要有这个信心，所有诸佛菩萨的种子，在我们的精神中都一应俱全，分毫不少。只要我们对这些品质心怀虔诚，心生敬意，这些菩萨种子就会在你的心中生根、发芽、开花、结果！
　　下面引用《诗经》中的句子：“神之格思，不可度思！矧可射思！”这句诗直译就是，鬼神的来临，真的是不可测度啊！正因为如此，怎么敢对他们懈怠而不加敬畏呢！“夫微之显，诚之不可掩，如此夫”，鬼神之迹是从幽微之处显现出来的，真实而不可掩盖，确实是这样啊！
　　对我们而言，仍然要把这些句子当成是对我们自己的精神、心性的赞美才对。人的精神、人的心性，是多么伟大而不可思议啊！以散漫不敬的方式对待它，这怎么行呢！它虽然精微而不可揣测，看不见摸不着，但同时又明明朗朗，我们每个人都无不具备！对我们的心灵，要真诚而敬畏，不能遮蔽、掩藏。朋友们，的确是如此啊！&
第十七章“知天”&
　　　今天我们来学习《中庸》第十七章“知天”。先给大家念一念原文：
　　子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德！宜民宜人，受禄於天。保佑命之，自天申之！’
故大德者必受命。”
　　——《中庸》第十七章“知天”
　　这一章和下面的第十八章、第十九章，都是连续引用孔夫子的话，对儒家历代所推崇的古圣先王进行赞颂。这一章赞颂的是舜帝，下两章赞颂的是文王、武王和周公。这些人物都是影响中华文化数千年的最了不起的圣者，是中华文明的早期奠基人，而孔夫子对他们的赞颂，最终的落脚点都是在一个“孝”字上。
　　中国儒家的传统，一直标榜“以孝治天下”。当然，现代的很多人都不以为然了，觉得会不会有点夸张啊？但是，古人不这么看，无论是官方还是民间，都是当作金科玉律来对待。过去还有一部《孝经》，相传为曾子所著，在宋代以前比“四书”还要出名得多！民国时期的国学大师章太炎先生，就特别推崇《孝经》。他认为只要是中国人，每个人都应该背诵、学习《孝经》，因为儒家一系列的学修，无论是内修外用，都离不开这个“孝”字。《中庸》的这一章，就举出了舜帝的故事，以此作为儒家“以孝治天下”的证据。
　　我们以前也讲过舜帝的一些经历，传说他是黄帝的第八代孙，血统高贵，但是经过八代人的血脉传递，渐渐也就流落到民间，成为一介平民。跟三国时的刘备一样，虽说有皇家血统，是中山靖王之后，但到了他也就是一个靠卖草鞋为生的平民，以前的成都鞋业行会还将他推为制鞋业的祖师爷。舜帝早期的生活非常艰苦，他的父亲是个盲人，生母很早就去世了，继母生了一个弟弟叫象。大舜在家的日子很不好过，继母经常跟父亲和弟弟联合起来欺负他，甚至三番五次要置他于死地。大舜非常聪明，预先都能知道别人要算计他，书上说他是“欲杀不可得，急求常在侧”，家人想要害他吧，他影子都没有了，害不了他，总是能够死里逃生；但如果家里有急事要他去办，他又随叫随到，好像随时都在身边候着似的。尽管家人对他如此恶劣，但是他从来没有改变过以德报怨的品性，所以成为了历史上大孝的典范。
　　史书上记载，凡是大舜的所到之处，是“一年成聚，二年成邑，三年成都”。什么意思？凡是他到一个地方住下，即使是荒无人烟的地方，第一年这里就形成了一个群落、聚居区，第二年这里就成为一个小城市了，而三年过去以后，这里就成为大都市了。为什么呢？因为他的德性啊！古人都重视择邻而居，像大舜这样一位有德行、有威望的人，人们当然都愿意跟随他、拥戴他。我们成都之所以起这么一个地名，就是来自于大舜“三年成都”的典故。
　　后来，大舜的德名传到了天子尧帝的耳朵里，尧帝就把大舜请来，协助他治理天下，并把自己的两个女儿——娥皇、女英都嫁给他。一个平民一下子娶了两个公主为妻，一般人肯定以为艳福不浅，其实，只有当事人才知道事情有多么棘手！作为一介平民的丈夫，如果不是善于“化功大法”的太极高手，想把两个从小娇生惯养、脾气喜怒无常的公主摆平，门都没有！正因为大舜在齐家之道上有独特的心得，早就被继母兄弟炼成了“欲杀不可得，急求常在侧”的化骨柔功，所以，他把自己的家庭关系处理得非常好，把娥皇、女英这对姐妹花也调教得服服帖帖。后来，尧帝又给他出了一道又一道的难题，大舜都做得非常完满，无论是修身、齐家、治国都做得非常好，让尧帝很放心，就把天子之位传给了舜帝。舜帝继承了天子之位以后，也成为了中国上古时最伟大的圣王之一。
　　对于儒家来说，孝道是最根本的原则，不孝是要遭天谴的。前一段时间成都暴雨打雷，据说有一个人被打死了。按古人的说法，不孝之子是要遭天打五雷轰，如果对生你养你的父母都不能好好对待，你又怎么可能很好地对待其他人呢！
　　当然，在儒家看来，尽孝是有大有小的。对一般人来说，这个孩子很孝顺，平时很恭顺父母，对父母老来的供养也都做得很不错，这就算是尽孝了。但这只是普通人的小孝，不是大孝。
　　“舜其大孝也与”，舜帝和别人不一样，他是大孝，是孝之大者。正如文中所说，“德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。”这是舜帝大孝的具体内容。儒家的孝顺也是几条硬指标的，所谓“非德不足以显亲，非贵不足以尊亲，非富不足以养亲。”你要成为一个孝子，首先要有德。你是一个非常有德行的人，那么你的父母、亲人都能因为你的德行而扬名天下。我们经常听人说这样的话，你看张家这孩子多了不起、多有出息！都是人家的家教好，才培养出这么好的儿子来！其次你要有一定的社会地位，这样你受人尊敬，你的父母也才会因你而得到周围人的尊重。再次你还要有一定的经济能力，不然的话，你自己都是一个乞丐，吃了上顿没下顿，你的父母又怎么能过上好日子呢？那就谈不上养亲了。另外，在中国古人的观念中还有一条，那就是对上能够光宗耀祖，让列祖列宗都能受到你的香火供奉；对下能够遗泽子孙后代，让子子孙孙都能够同沾你的福泽荫护。这就是根据德、贵、富、宗庙、子孙这几条硬指标，来说明你尽孝道的程度。你都做得很圆满，那就很了不起，堪称为世间的大孝。
　　“德为圣人，尊为天子，富有四海之内。”舜帝成为历代推崇的圣人，足以因其大德，让他的父母长辈获得荣耀，并彰显于人世间；舜帝尊为天子，地位高贵，天子的父母当然更能受到足够的尊敬；而作为天子，富有四海之内，“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”，养亲当然就更不成问题。所以，大舜当然是达到了“德以显亲，贵为尊亲，富以养亲”的大孝标准，另外，还有“宗庙飨之，子孙保之”，列祖列宗的香火他全部管了，都跟着他享受贵为天子的香火待遇；而后人的福泽也积累得很深厚，家业也可以代代相传，子子孙孙的口粮也得以保障。
&&我们这些普通人，在尽孝道这件事上，当然就无法和大舜相比了。即使是后来的帝王们，贵和富当然是没有说的，但是，在德上要达到大舜的标准，也非常难了。我们看历史上有些朝代，刚刚被继任者推翻，宗庙就被焚毁，皇族子孙就被追杀，祖先的尸骨都要从地下掘起来锉骨扬灰。这就是你的德行不够啦！德行不够要想光宗耀祖、福泽后人，根本谈不上。
&&我们普通人只能以普通人的方式尽孝，能做到《弟子规》里边“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承”等等要求，就已经很不错了。现代人真有孝心的，在孝道上做得好的，还真是不多。别人我不知道，起码我自己，就做得很不够。父母虽然也住成都，在同一个城市里平常也难得见一面，只有每周六下午书院上完课以后，才回父母家吃顿晚饭。为了每个星期的这顿晚饭，父母都会忙整整一天，估计儿子要到家了，母亲就会站在阳台上等候着，远远地看见儿子的身影了，就赶快通知父亲去厨房里炒菜。每次我到家都用不着拿钥匙按门铃，大门永远都是敞开着的。他们跟亲戚朋友在一起的时候，总是说这个儿子是如何的孝顺，说每周都会准时回家吃饭。想起真的惭愧啊！现代人对于孝顺的标准，已经降低到“每周准时回家吃饭”了！说到这些，就觉得我们和古人比起来，真是相差太远啦！
&&下面孔夫子接着说“故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”这也是从孝道说起的。这是孔夫子的一个总结，从德出发谈到了位，谈到了福禄，谈到了名声，谈到了身体的健康长寿。
&&我们以前讲《易经》，其中有一句“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位”。大德之人称为圣人，圣人就必得大宝之位。后人把大宝之位当成了天子、皇帝的专利，其实，有些皇帝有其位而无其德，结果一定不好。所以，真正的大宝之位，应该体现在德上，它不是世俗里的东西，而是体现在精神的至高无上的领域。孔夫子在这里，是说虞舜有圣人之德，所以能够得到圣人之位，能够荣登大宝。
&&孔夫子虽然生前没有得到大宝之位，但死了以后，千古被尊之为素王，也算是得了大宝之位。他老人家在后世两千多年里，都得到了人们的尊敬，不管哪个朝代，最终都要把孔夫子立起来作为楷模。虽然近一百年来，“打倒孔家店”的声音喧嚣不已，最终还是打不倒，现在更是重新得到世人的敬仰，在世界上反而比以前传得更广。我们看看全世界，已经开张了了多少的孔子学院啊！所以真正是大德必得其位，必然会得到别人的尊敬。这是在精神领域当中的大宝之位。
&&道家圣人也同样如此啊！虽然老子是当隐士的，生平就像神龙一样见首不见尾，骑着牛西出流沙就不见了，但是，因为一部五千言的《道德经》，千古以来对中国文化影响多大啊！所以，老子也是得了大宝之位的，在道教里称为太上老君，供在三清殿里作主尊。也许大德们并不在乎得这个位，但他的德行到了，就必得这个位，这是天理。
&&从这个角度看，中华文化的传统是具有饮水思源、继往开来的生命力的。不管你主观如何，只要你的德行真正达到了那个高度，后人一定会记住你！所以说大德必得其位。那么“必得其禄，必得其名，必得其寿”又怎么讲呢？这些财禄、高名、福寿，还是从“德”这个地方生出来的。真正有了圣人之德，你无心求位，大宝之位自然而有；无心求福禄，福禄自然而来；无心求长寿，寿量也会自然绵长。总之，只要有了德这个根本，你的名声、福禄、健康、子孙等等世间福报，都会如影随形。
&&所以，我们学传统文化的时候，一定要知本末。《大学》里面专门说了要知本末，“自天子以至于庶人，壹是皆经修身为本”。什么是本？什么是末？修身为本嘛，修身就是修德嘛！我们看，在这一系列的德、位、禄、名、寿等方面，德就是本，其他的都是末。只要把本抓住了，就能够提纲挈领，其他的一切都会不请自来，不用你去操心。&
　　　　“故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。”天之生物，上天的所生之物，也就是人类、动物、植物等大自然中的所有的一切；必因其材而笃焉，老天爷本身是公正无私的，天生万物，必然各尽其才、各尽其用。《易经》里面说“乾道变化，各正性命”，乾道变化就是天道变化嘛！乾为天，天地间的一切事物都是天道变化产生的，人也好、动物也好、植物也是，都有其自身的性与命。所谓的性与命，简单来说就是他独特的个性，独一无二的命运，这就是各正性命。在人群当中也是如此啊！有圣人就必然有小人，有好人就必然有坏人，有男人就必然有女人，有大人就必然有小孩。人上一百，形形色色，什么样的都有，每一个人都是各正性命。
　　这里说“栽者培之，倾者覆之”，意思是根正苗红的栋梁之才，老天爷就要栽培他；而那些歪瓜裂枣、不成器的东东，老天爷就要倾覆他。这样一说，好像老天爷本身是有喜好、有偏爱的，他对好人就栽培，对坏人就倾覆。但实际上，事虽然如此显现，理却并非如此。老天爷对这些不同的人来说，本身是公平的，没有偏私的，不会因为你是好人就对你好一点，太阳就多温暖你几分钟；也不会因为你是坏人，风寒霜雪就全都打在你身上。这里说“必因其材而笃焉”，是因为万物各自的材料不一样，就有不一样的命运。比如一颗大树和一颗小草，它们的材质不一样，在同样的环境生长，可大自然对它们的影响就不一样。有一首古诗说“大雪压青松，青松挺且直”，松柏就不怕霜雪，冬天霜雪越大，到春天霜雪化成水份，就更能使松柏得到滋养；然而那些杂草灌木就不行了，霜雪一大，就死掉了。所以，老天爷是公平的，只是因为各人自身的品质不同，最后的结果就不一样。这就是“必因其材而笃焉”。
　　孟子说“天将降大任于斯人，必先苦其心智，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”，这些艰难困苦，就是老天爷对一个大人君子的栽培。大人君子经过了这些艰难困苦的栽培，才能够真正显现出与众不同的德行，才能够承担天降之大任。同样是这样的栽培，如果落到一个小人的头上会怎么样呢？肯定早就变了节、没了操守，不堪老天爷的栽培。
　　佛教里面经常说“自求多福”、“自助天助”。我们做人的基本前提，就是要自立、自尊、自强，这样才能得到环境对自己的帮助。我们以前学《易经》的时候，也强调要把乾卦的精神牢牢树立在我们的精神里。“天行健，君子以自强不息”，有了这种精、气、神，整个六十四卦都是围绕着你转了，因为六十四卦本身就是从乾卦产生出来的。只要抓住了“自强不息”这个本，其他的末，就自然随之而来。
　　下面孔夫子引用了《诗经》中的句子：“《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德！宜民宜人，受禄於天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”嘉乐君子，就是令人赞美、令人生欢喜心的大人君子；宪宪令德，就是德性非常的盛大、光明的样子；宜民宜人，这里的民是指普通的下层百姓，人是指有一定地位的贵族。不管是普通老百姓也好、身居高位的贵族也好，都能得到他的好处，都能各安其位。所以，老天爷对待这样的大人君子，就要赐予他福禄，保佑他成为承受天命的人，成为天子。像大舜那样的大德君子，就会成为万民之主，享受长久的福禄。这是《诗经》里面的话。
　　关于“宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之”，平时我最爱和朋友们说，有些关于生计、财禄的事情不要想得太多，老天爷生一个人，一定会养一个人，你只管做好自己的本分事，不用为柴米油盐太操心。关键是什么呢？就是你的自我定位。你处于什么位，有什么样的德性，才能得到相应的福禄。有些人没有这个福禄，那就不要去好高骛远、不要打妄想，老实守住自己的本位，就会很吉祥。
　　前面讲了“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难”，你处于什么样的环境、状况，就要安安心心在自己的位上坦然面对。老天爷把你生出来，不是为了捉弄你玩，你也不好玩；生了你一定有你的福禄，只不过厚薄多少，根据每个人的德行福报，会有所不同。但是，这个不同也是可以通过自己的修养而有所变化，《了凡四训》整个说的就是这个事。所以，“故大德必受其命”，这就是这一章的结论。综上所述，真正具有圣人的大德之人，就会象舜帝一样受命于天。
第十八章“齐家”&
　　我们再来学习第十八章，请看原文：
　　子曰：“无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪。壹戎衣而有天下，身不失天下之显名。尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文武之德。追王大、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫、庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子。父母之丧，无贵贱一也。”
　　——《中庸》第十八章“齐家”
　　孔夫子说“无忧者，其惟文王乎！”在孔夫子看来，以前的历代帝王里面，唯有周文王是最没有忧患的。这一点和《易经》中的文句似乎有点矛盾。《系辞》里说“易之兴也，其于中古乎！作易者，其有忧患乎？”周文王演《周易》，当然是《易经》的作者之一，这里明明说他很忧患啊！《易经》里还说“其出入以度，外内使之惧。又明于忧患与故。”这是说一个人出入要有分寸，从外到内都要小心谨慎，做事的时候更要有“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”的感觉。之所以要这么小心，就是因为明白了《易经》，知道了人生忧患的来源。所以，作易之人，一定对人生忧患有入心入骨的体会。
　　那么，为什么这里又说“无忧者，其惟文王乎”？
　　其实，这个一点都不矛盾。作为君子，有其忧，也有其不忧。这里是从他不忧的一面来说。他不忧的是家族血脉和精神的传承，这也是我们这一章的主题。从这个角度来说，周文王是一点都不忧的。
　　“以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。”周文王的父亲王季，儿子周武王、周公旦，有这样优秀的家族血统，有这样优秀的儿子，谁遇到都会笑得合不了口。周族的兴起，从周文王的祖先到周文王的儿孙辈，都是非常了不起的人物，个个都能够做到承前启后，个个都能够在同样的富国安民的道路上前赴后继。周族世代的基本国策都没有变过，一代代艰苦奋斗，都是以广修仁德、拯济苍生为己任。其一代代君王在仁德上的积累非常深厚，所以《易经》里说“积善之家，必有余庆。”
　　周朝自建立以后，能够拥有八百年的天下，成为中国历史上最长的朝代，那是极其不可思议的事情！国外人做梦都想象不到，一家一姓能够坐拥天下八百年。美国从建国到现在也才两百来年的历史，别看它现在很强大，但与周朝相比，只经历了四分之一的时期，还没有经历过真正的患难。如果美国的这一套文化制度在经历了患难以后，还能够再一次强大，那就是经过了时间和历史的验证，它这一套文化制度才算是成熟的。当然，现在经过了整个金融危机的震荡，也算经历了一点点挫折，它能够恢复起来，看来这一套文化制度还是不错。大家要知道，周文王绝对是千古第一的易学大师，他对以后的事情预测得很清楚，他对历史的兴衰也看得很清楚，他对周代文化能够给以后的中华文明带来的奠基性的作用也很清楚。所以，从这个角度来说，他确实是没有什么值得忧患，应该说在历代帝王当中，他老人家是最能够心平气和、最能够心安理得的一位。
　　那么，《易经》中那么多的忧患之辞，又是为何而发呢？那是针对黎民百姓而言的。《易经》兴起的时代正好是商朝末年、周朝初年，那时候天下大乱，像文王这样的大人君子，是忧患世间众生的疾苦。所谓“君子忧道不忧贫”，自己的生活怎么样、自己的家族会怎么样、以后又是哪家哪姓来当庄家，这些都没有什么值得忧患，千古兴衰就那么回事儿。真正的君子，他是忧道，忧道就是忧民，他是心忧天下！所以，君子面对道之不行，面对苍生之不幸，始终都处于忧患之中。
　　孔子在鲁国时，有那么多学生供养，日子也过得不错。每一个学生来拜门，如果只拎两条腊肉的话，一年四季也都有吃不完的肉，日子肯定会过得很了然。但是，为什么他要周游列国呢？曾经一度还落到如丧家之犬、如漏网之鱼这么狼狈的境地，难道真的是自讨苦吃吗？其实，孔夫子是看到了道之不行，他要到天下去传这个道，所以他才会吃那么多的苦、受那么多的累。
　　远的且不说，就说我们书院的创始人冯学成先生，他老人家只要在成都呆着，家在成都，老人妻子孩子都在成都，自己年纪也大了，完全可以在这天府之国安享晚年啊！可他为什么要去广州办南华书院呢？虽然现在交通很方便，但说起来，也算是背井离乡，常年不在家啊！他这么辛苦为什么？也是忧道啊！现在别看到处有人在搞国学，很热闹，但是有几个人真的是把中国文化的精义吃透了？有几个人能够真正传承文化的道统和法统？告诉大家，没有几个人，大多数都是趁着“国学热”想发点国学财！现在，正是因为道之不行，中华的传统文化已经滑落到了极其危险的边缘，真正的大人君子才会满心忧患，才会不计较自己个人的得失、名利，一门心思要把从前辈那里继承下来的圣贤之道传下去。
　　说句老实话，我主持书院这几年，在书院状况不怎么好的时候，大家学习没了劲头的时候，心里就有点急，有时候也有点灰心。但是一想到冯老师，一想到老一辈的精神，他们在那么艰难困苦的情况下都能够坚持过来，自己这点情绪又算什么？只要我们努力一点，再努力一点，我想再多的困难也能够克服。
　　　孔夫子在这里说“无忧者，其惟文王乎”，说周文王没有忧患，那是从家族、宗族命运的角度来说的；而《易经》中说文王的忧患，是从忧道的角度来说的，我们要看清楚这一点。
　　下面“父作之，子述之”，这六个字非常简单。大家看了，一般泛泛而过，没什么感觉，就是子承父业而已嘛。现在子承父业的很多啊，开公司的，开餐馆的，做手艺的，还有做学问的等等，很普遍的。可是，在中国的传统文化中，“父作之，子述之”这六个字，是非常令人向往的家风！它不是仅仅从工作事业的角度而言，更重要的，是在精神、德行上面能够代代相传，像周文王的家族这样，多少代人都是为了一个崇高的目标前赴后继。这是周文王家族的福分，更是黎明百姓的福分，最终变成了中华民族、中华文化的福分。
　　中华文化讲的就是一个传统。什么叫传统？就是代代传承我们中华文化的道统和法统。对于道统和法统的传承，不管是佛家、儒家、道家，都是非常重视的，甚至可以视作根本。只不过各家都有各自的一套说辞而已。
　　佛家禅宗的说辞就是传灯，就是般若的心灯相传，师父带徒弟，师父把自己明心见性的体会带给了徒弟，师徒俩心心相印了，那一盏心灯就点亮了，心法也就传承下去了。我们看许多禅宗的书籍，比如《五灯会元》、《景德传灯录》、《嘉泰普灯录》等等，都是比喻用一盏心灯去点燃另一盏心灯，就这么代代相传。我们冯老师以前编过一部《巴蜀禅灯录》，是讲四川地区禅宗心灯是如何代代相传的。这就是佛教禅宗的传统。
　　那么道家呢？按照庄子的说法，就是“指穷于为薪，火传也，不知其尽也”，这就是“薪火相传”这个成语的来历。薪火是怎么相传的？我的这根柴火被点燃了，充分燃烧之后，快要烧完了，就去点燃另外一根柴火，这样火就永远不会熄灭。柴薪就比喻我们有形的生命，虽然我们有形的生命最终会有消失的一天，但是精神之火通过生命的传递，却可以永远燃烧下去。
　　禅宗的“传灯”和道家的“传薪”，都是对传承文化道统和法统的最形象的比喻。我们学习传统文化，一定要立志去“传”这个“统”啊！要立志去传承古圣先贤的道统和法统。一旦我们成为薪火相传、心灯相传的这么一个环节，一旦我们进入了中华传统的这样一条伟大的河流之中，那个感觉就不一样了。你这一滴水从此就融入大海之中了，就会永不枯竭；你就找到了作为一个人最尊贵的、顶天立地的感觉。
　　儒家讲传统，就是“父作之，子述之”这六个字，非常平实、非常朴素，父亲做这个事情，儿子继续来干这个事情，这个就是传统。孔夫子也说自己的学问是“祖述尧舜，宪章文武”，他的价值观来自于尧舜，自己所遵循的一系列典章法度，是来自于周文王、周武王、周公。
　　上面对“父作之，子述之”的传家之风作了一些铺排。当然，现在就让我们在座各位来传承中华文化的道统和法统，让我们来完全承担，这是不现实的。我们本身的功底不够，学养也不够，智慧也不够。但是，“虽不能也，心向往之”，我们可以朝这个方向努力。虽然现在不行，并不代表以后就不行；我们这一代不行，并不代表下一代就不行。只要我们一代一代朝着这个目标去努力，总会有结果。总之，中国的传统文化不能在我们这一代人手中给断掉，这是当务之急的事情。我们在座各位一定要立志发心，要把自己的不足补上去，要沿着这条圣贤之道一路走下去，最终把这个圣贤传统真正地继承下来。
　　我们看下面一段：“武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名。尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。”这一段讲周武王继承了周太王、祖父王季、父亲周文王的遗志，最后“壹戎衣而有天下”，通过武力翦除了乱朝的暴君，取代殷商而拥有了天下，扬名四海，贵为天子，拥有了天下的财富。从齐家的角度来说，他能够“宗庙飨之、子孙保之”，使自己祖先也能够享受到宗庙的祭祀，使后代子孙也能够保有王室家业。这是简单的翻译。
　　从周朝代替商朝的这段历史来看，武王会天下诸侯于孟津，在河南黄河边的孟津渡口，八百多家诸侯会盟，一起声讨商纣的暴政。看起来，好像周代是从这个时候开始的，但实际上，从周的先祖在西北的戎狄之地迁到内地陕西，从周先祖兴起到文王、武王，已经经历了十几代人。这十几代人都是以艰苦奋斗的精神代代相传，大家有兴趣的话，可以看看《史记》、《资治通鉴》，里面比较详细地记录了周的兴起。
　　他们这十几代人的努力，并不是为了取得天下，而是要把周之德行传承下来，发扬开来。因此，他们周围自然而然就聚集了很多人口，到了周文王这一代，天下已经三分而居其二，包括土地、物产、经济GDP，都占有了三分之二的份额。这个时候如果要兴兵伐商，那是很容易的事情。但是，周文王一直严守臣道，直到97岁去世都没有起兵伐纣，而且周文王在商纣王那里还受尽了屈辱，被商纣王关在羑里七年，自己的儿子也被纣王残酷的杀掉，并熬成汤给周文王吃。周文王忍辱负重，不计较个人的恩怨，一直以广修仁德、广施仁政为自己最重要的事情。文王去世以后，武王继位也没有马上兴兵发难，一直到武王即位十一年后，因为商纣王的暴政确实引起了人天共愤，老百姓都没办法活了，忠臣良将也一个个被商纣迫害致死，剩下的几乎是奸佞小人。到了这样的程度，周武王才在孟津会盟天下诸侯伐纣。然而，因为商朝还有箕子这样的贤臣在，武王认为还是不行，还不能马上起兵，因为商朝的天命还没有尽。到了第二年，商纣王把箕子这个最后的贤臣都收拾掉了，确实是丧心病狂，天命已尽，周武王这才正式伐纣，替天行道，建立了周朝。所谓替天行道，就是替上天做一个“以有道伐无道”的工具而已。
　　前面讲了“故大德必受命”，孔夫子在这里，就通过周朝取代商朝的例子，说明了德业的积累才是受命于上天的根本。周朝从兴起到最后取得天下，那是自然而然的结果，是一代代人德业积累而成的，并不是有意要取得天下。我们看后世也有以武力篡位、以阴谋夺权的皇帝，其结果几乎都预后不良，尤其是自己的子孙后代，都会很惨。这都是有史可鉴的。
　　再看下面一段。“武王末受命，周公成文武之德。追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫、庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子。父母之丧，无贵贱一也。”这一段主要是讲周公制礼。周公完成了文王、武王的留下来的未竟之业，确立了追封历代祖先的这一套礼仪制度，并且把这套礼仪制度颁布于天下，推行于各诸侯、士大夫、平民百姓之中。当然，周礼的内容非常之多、非常丰富，有兴趣的朋友可以翻翻《周礼》、《仪礼》、《礼记》这“三礼”。我们现在学的《中庸》、《大学》，也是从《礼记》里面抽出来单独成篇的。
　　对于周朝兴起，文王是真正的奠基之人，奠定了周朝的基础。后人也认为在周文王时代，实际天命已经授之于周。史书上说周文王受命九年，也就是在他死前九年，“天下闻虞芮之讼息，归周者四十馀国”，因为周文王很好地解决了虞国和芮国的国土纠纷，深得人心，所以同时就有四十多个诸侯国归附周文王。后人将这个事件作为周文王受命于天的标志，虽然他没有得天子之位，但是已经受命于天，仍然把他当成天子来祭祀。武王伐纣、周公制礼，与前面文王受命，可以说共同构成了周朝的兴起的三大环节，缺一不可。
　　“武王末受命”，意思是说武王受命的时候，已经到了他的晚年。周武王在推翻了商纣王两年以后就去世了，享年九十三岁。其后，武王的儿子成王继位，武王的弟弟周公摄政。周公摄政期间，制订了周礼，并平定了商朝的旧王族武庚的叛乱，也平定了管叔、蔡叔的叛乱。
　　周公制礼，在中华文化史上可谓是影响最为深远。我们以前张口就爱说，中国是五千年的文明古国、礼仪之邦，但说实在的，周代以前的礼仪，早已湮没于时间的长河中了，所以，真正对我们中华民族这个礼仪之邦的奠基，就是周公制礼。孔夫子在《论语》中赞叹道：“郁郁乎文哉！吾从周。”意思就是周代的文化太了不起、太丰郁茂盛了！我老头子就是要继承周代的精神遗产。周代的精神遗产，它的核心内容是什么？就是周公所制的这一套周礼。
　　周礼的内容非常丰富细致，这里主要是从追封祭祀祖先之礼和葬礼这两个角度来谈的。为什么礼对一个文化传统有那么重要的意义呢？因为所谓的文明、所谓的教化，这一切的开端都是从礼而来的。礼，恰恰是体现了人与人之间的关系、社会各阶层不同的正位，大家在相处时要遵循的一套规矩。不同的人际关系有不同礼仪，不同的社会地位也要体现不同的礼节。它是正位的一种体现、秩序的一种体现。
　　以前我经常说，大家学习传统文化，自始至终都要把这个“位”字贴在脑门上。学《易经》无非就是学会知位、守位、正位，易卦六爻就是六种不同的位置之间的变化关系。真正把这一套学问搞通了以后，就知道怎样知位守位，怎样能够不失位、不越位。这就是“礼”所体现的正常、恰当的社会秩序和社会关系。礼者，理也；礼乱则理乱，理乱则位乱。如果一个社会的位乱了，整个社会各阶层的正常定位也就会被颠覆，就会天下大乱。所以，礼不乱则理不乱，理不乱则位不会乱，那么整个的社会秩序也不会乱。社会秩序不乱，人心也就不会乱，天下也就不会乱。
　　孔夫子说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”社会的礼乐制度本身，就是由处于最高位的天子来制定；天子正位在上，这也体现了天下有道、社会秩序井然的状况。如果天下无道，比如到了春秋战国时期，诸侯之间互相征伐，都不顾周公所制定的礼仪，周天子沦为摆设，天下就大乱了。因此，礼是一个社会安定与否的风向标，可见周公制礼是中化文化中多么重要的事件。
　　当然，这里说的只是制礼的一个大原则。周代形成了一系列的关于“位”的等级制度，上有天子，天子之下有诸侯，诸侯也分了五个位：公、侯、伯、子、男。当时有资格成为诸侯的，也就是跟着文王、武王打天下的开国功臣和周王室的直系。诸侯有分封的土地称为国，诸侯作为一国之主称为国君。诸侯之下又设了卿、大夫、士三个阶层；卿、大夫也有封地称之为封邑，又称之为家。国家这个名称的来源，就是从诸侯、卿大夫所分封的封邑中来。卿、大夫作为一家之主，和我们现在“家”的概念，差别已经很大了。士主要指的卿、大夫的家臣。古代有养士之风，凡是有本事的人都可以招来作为家臣门客，有的也可能给他一定的田产称为食田，就是他吃饭的家伙；没有分食田的就给俸禄，相当于我们现在的公务员一样领薪金。以上诸阶层是为贵族，再下一层就是庶人，即普通的平民百姓，从事农、工、商等各种行业的自由人。这是周礼所分的基本的社会结构。
　　这里举了祭礼和葬礼为例，“父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。”就是说父亲是大夫，儿子是士的贵族，葬礼按照大夫礼仪的来安葬，但是以后就必须按照士的祭礼来祭祀。“父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。”父亲虽然是低一等的士，死的时候应按照士的礼仪举行葬礼；儿子的地位为高一等的大夫，以后祭祀的时候就按照大夫的礼仪来祭祀。总之，举行葬礼要按照死者的等级，而举行祭祀则按照祭祀者的等级来办，很合理。
　　“期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子。父母之丧，无贵贱一也。”期之丧，就是指一年之丧。从庶民到大夫级别的人，都要遵循守孝一年的期之丧。期之丧适用于这样的情况：旁系的亲属，比如叔伯兄弟去世了，如果亲属处在庶民到大夫这样的阶层，都要守孝一年；你若是大夫以上的贵族，就不必守这个孝，因为期之丧有个原则是“亲不敌贵”。比如皇帝的兄弟去世了，让皇帝给他戴孝一年，这是不可能的；再如宰相的兄弟去世了，让宰相为他的兄弟守孝一年，这也是不可能。这就是亲不敌贵。卿、大夫以上到天子，其位是非常尊贵的，旁系亲属去世是不能动摇对这个“位”的尊崇的。但是，“三年之丧，达乎天子”，守三年之丧，是自百姓至天子人人都要遵循的。适用于三年之丧的，就是父母去世。三年之丧的原则是“贵不敌亲”，对于自己的亲生父母的离世，你再高的地位都不能免，都必须守孝三年，从百姓到天子全民通行。
　　我们看这一套礼仪制度，可以说非常合理，既照顾了人情事故，又照顾了上下尊卑的社会地位。当然，现代社会就什么都谈不上了，家里有什么人去世了，礼仪公司、丧葬公司就大发死人财，什么都帮你弄好，你一点也不操心。成都现在“打丧伙”通行的规矩，就是亲戚朋友们来象征性地吊望一下，接下来所谓的守灵，就是通宵打麻将，哪里谈得上礼！
　　总之，古今的礼仪变化非常大，而周公所制之礼，确实是非常细致、非常人性化。现在也有人在提倡恢复古礼，但是，行古礼的时代和古礼的形式已经一去不复返了，与其在形式上去恢复古礼，不如我们认真思索，把周公制礼的精神继承下来，然后形成一套能够适应现代生活的新的礼仪。
第十九章“齐家”&
　　子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎。”
　　——《中庸》第十九章“齐家”
　　这一章接着十七、十八章的内容继续谈齐家之道，也是借着孔夫子之口，称赞周武王、周公。“武王、周公，其达孝矣乎！”武王和周公这样的孝可以称得上是达孝。达孝是说对于孝道通达无碍，也可以这样理解，周武王、周公是通过对孝道的实践，达到了道的最高境界。
　　“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”孔夫子用这一句话，确立了孝道的基本含义。上一章我们讲到了“期之丧”、“三年之丧”等关于孝的礼仪、规矩，其实都是一些外在的形式而已，而真正的孝道的核心内容就是这两句——“善继人之志，善述人之事者”。对于我们普通人来说，形式当然也非常重要，有了规矩才能成方圆嘛。但如果只有规矩和形式，没有核心内容，难免流于浅表，乃至于虚伪，所以表里要如一。“善继人之志，善述人之事”，这里的“人”指的是自己的先人、祖先，我们作为后人，一是要完善地继承祖先的遗志，做他们想做而没有做的事情；二就是善于去完成祖先已经开始做了，但还没有完成的事业。
　　我们从周文王、周武王、周公他们连续不断、承前启后的共同事业上看，周武王做了文王没有做的事情。文王当然希望把周的德性发扬下去，可到死的时候还没有做，武王去做了这个事情，他推翻了残暴的商纣的统治，最后把周的治国、平天下的理念推广开来。武王去世之后，周公又接着武王的事业继续前进。当时天下初定，在各种纷繁复杂的环境、纷乱的局面下，周公收拾了乱局，平定了叛乱，最后推行了周礼，完成了对周朝八百年统治的奠基。所以从文王、武王、周公的事迹中，就体现了孔夫子所说的“善继人之志，善述人之事”这个孝道的核心精神。
　　孔夫子把孝道从家族的、血缘的关系推广到了对中华文化的道统、法统的继承和发扬上来，儒家就是这样崇尚以孝治天下的，儒家也正是以“孝”的“善继”、“善述”的精神，来传承中华文化。
　　这种文化传承虽然没有肉体的血缘关系，但这是精神的血脉传承。我们看中国历史，从先秦、春秋有孔子和他的七十二门徒，到战国时候有孟子，再到汉代有汉儒，唐代有唐代的儒家，宋元明清一直到今天，也都有层出不穷的名士大儒，他们一代代继承和传扬的精神，正是从孔孟以来的中华文化的核心精神。这就是一种“善继人之志，善述人之事”的具体体现。上一次在讲到“父作之，子述之”时，对此就有比较详细的阐述，这是也中华文化、中华文明不同于世界其它文明的在传承上的特别之处。
　　“春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。”古代在春季、秋季要祭祀祖先，这时先要把祭祖的祖庙、祠堂等修葺一新，使其整齐、洁净；然后把祭祀用的钟鼎等器物摆出来，还要给列祖列宗的塑像换上新衣。参加祭祀典礼的人们，也要换上隆重的礼服、盛装，以显庄重肃穆；同时还要把三牲五果这些祭品准备好。三牲有几种说法，有大三牲、小三牲之说。大三牲是牛、猪、羊，小三牲是鸡、鸭、鹅。五果指各种新鲜的时令水果，不能是反季节的、转基因的食品，当然那个时候没有。总之，要用最好的东西来祭祀。古人对于宗庙祭祀这样的事情是极其庄重的，这些活动是古人精神生活中的大事情，来不得半点的马虎。
　　当然，我们现在已经看不到这样的宗庙祭祀活动了。现代人的精神生活真的不好说，从某个角度来看，可以说是数千年来精神生活最贫乏、最无聊的时代。我们看一般人所讲提倡的精神生活，无非就是街道边老太太们跳舞扭秧歌、到老龄活动中心打打牌；年轻人则大多数上网打游戏，要不就走马观花地旅旅游。国家性的精神生活，也就是一年到头的春节联欢晚会，像国庆、元旦、五一这些节日，放几天假去玩都提不起劲来了。这就是现代人的精神生活。相比起来，我们书院这里还算是高雅的，大家聚在一起学习传统文化，这是最高的精神生活。不过，像在座各位这样好这一口的人，在这个社会上只是“一小撮”，并不普遍。我们周围的很多人，一聚会就是打麻将、K歌厅之类，整个精神生活非常苍白、单调。看起来现代社会是进步了，物质发达，技术先进，可伴随着物质技术的丰富，我们的精神生活却远远落在后面，甚至是倒退得厉害，很多人的精神生活陷入了很大的空虚当中。
　　这样的状况也不仅是中国，西方也同样如此。上世纪中期，英国有个大诗人叫艾略特，写过一首长诗《》，他因为这首诗得了诺贝尔文学奖。这首诗为什么叫《荒原》呢？是因为它象征了现代文明对人的精神世界所造成的荒芜。他认为现代人已经失去了信仰，失去了与远古的联系，失去了与自己祖先的联系，变成了飘泊在天地之间的一缕游魂。《荒原》这首诗写的是现代社会背景，但带给人的氛围却是极度的荒凉和荒芜，让人感到一种空洞苍白、无依无靠、没着没落的生存状态。
　　我是上世纪八十年代末第一次读《荒原》，当时正上大学，读完之后好多天没缓过神来，心里非常苦闷、非常恐慌。那时没有信佛，也没有学习传统文化，感觉到整个人好象被一只无形之手抛到了天地之间，前不见古人，后不见来者，精神里面没有任何依靠，人生没有任何意义。这首诗在叙述现代人精神废墟的同时，中间引了一首非常清新的爱尔兰民歌：“风啊吹得轻快，/把我吹回家园，/我的爱尔兰小孩，/你为什么还流连？”这首小诗放在整首长诗里面，显得非常突出，让人在废墟之中突然得遇一丝清风。直到今天，《荒原》里的所有句子都已经记不起来，可这首小诗却记得清楚，整首长诗就这一点点亮色，令人的心灵为之一颤。
　　现代人为什么普遍精神荒芜、空虚？原因就是从精神的血缘上，失去了与祖先的血脉联系，失去了与古代文化的精神联系。正因为现代人失去了与祖先的精神联系，没有了精神寄托，找不到精神家园，所以才不得不去拼命玩乐、赌博、寻找感官刺激，以图填充、乃至于忘却精神的空虚感。这是很让人悲哀的事情。如果一个人有信仰，对自己的传统文化有一定认识的话，就不会陷入这样的哀伤中，就不会陷入这样失去了血缘纽带的空虚里。
　　陈子昂的那首《登幽州台歌》，“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而泣下。”写得多么苍桑、多么悲凉、多么令人难以释怀！但是，如果我们将自己置身于代代传承的祖先血脉之中，置身于文化精神的不绝传承之中，这首诗的意境完全可以用另外一种情绪来解读：前有我们的祖先开天辟地，后有我们的子孙继往开来，虽然天地悠悠无尽，我们的生命却充满了自豪与尊严。的确可以有这样的体会。
　　所以，“春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食”，这对于我们来说，并非只是可有可无的礼节形式，它对于维持传统文化的延续是有着非常重要的象征意义。我们能够每年定时在这种庄重、肃穆的祭祀中，让自己的精神回归到祖先的血脉长河中，自然而然就能够获得超越个体的生命力量，在茫茫无际的天地之间，就一点都不会感到孤独。
　　记得以前有部电影，是写一个西藏喇嘛离开自己的寺庙，在俗世间经历了一番精神流浪以后，最终又回到寺庙的故事。电影在结束的时候，画外音里有句话，是他离开寺庙的的时候，他的师父交代他的一个问题：一滴水怎样才能不干涸？当他经历了那么多的世事沧桑、爱恨情仇之后，回到寺庙时他作出了回答：一滴水只有把它放到大海里，才会永不干涸。
　　在中国的传统文化中，传统的祭祀活动就仿佛是把一个个活着的孤独的个体，放回到祖先血脉的大海之中。如果我们能够恢复传统文化的礼仪，尤其是祭祀之礼，对于现代人的心灵归属是很必要的。
　　现代人越是与祖先的精神隔亥，心灵就越是有很强的归属需求。比如国家给清明节正式放假，今年清明时节去给祖先扫墓的人就非常多，以致造成严重的交通拥挤，各地都有报道。当然，如果我们懂得这个道理，清明节也不必非要挤着去上坟，就在自己的家里也完全可以做这样的事情。我们可以留一间屋子简单布置一下，设一个供桌，上面摆放祖先的牌位、香炉，若信佛的人有佛堂，在佛菩萨的旁边就可以放上自己先人的牌位，每天烧烧香，祈祷祈祷，对我们的生活和心灵都会有好的帮助。在忙碌的现代生活中，每天能够抽出一点时间和祖先的精神沟通一下，从而慰籍一下自己浮躁的心灵，是有百利而无一害的。
　　我们再看下面，“宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。”这是春秋时期具体的礼仪形式。
　　“宗庙之礼，所以序昭穆也”，昭穆指的是宗庙中排列的顺序，左昭右穆。按一般的排列秩序，中间是始祖，然后左昭右穆，依次排列。昭和照是相通的，从阴阳角度来说，左为阳右为阴，左昭表示明亮，有阳明之意；右穆，穆是静穆，有阴幽之意。古人尤其是在周代，周礼的产生就是从《易经》里来的，所以左阳右阴，左边的始祖排列就是单数，右边的是双数，始祖是一，二在右，三在左，这样依次排列下来。古代的祠堂里面是不会写一二三四的，你如果进去看，从左昭右穆的排列秩序上，自己就应该很清晰地知道哪一位祖宗是排在第几位，是第几代祖。
　　宗庙之礼最多是排到第七位，它根据社会等级的不同，宗庙之礼也有区别。在《周礼》里面有记载，天子是七庙，诸侯是五庙，大夫是三庙，士是一庙。七庙的意思就是按照刚才的顺序排下来排七个殿，然后是诸侯、大夫一直到士，宗庙的数目依次递减。古代只有贵族才有庙，庶人是以寝为祀，平民百姓不能单独设宗庙，只能在自己的家里供上祖宗的牌位。
　　古人严格制定这些礼仪是有原因的，周礼的重要职能，就是在全社会范围内，给每一个人一个恰当的定位，只有每一个人都拥有了恰当的位置，才能相对保持社会的稳定秩序。
　　“序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。”这几句话是从各个侧面说明排位的次序。有了这样的秩序，家族才有稳固的、和谐的凝聚力；家族的凝聚力发挥出来，整个社会才能有凝聚力，才能达到和谐与稳定。
　　“序昭穆”过了就是“序爵”。序爵是天子之礼，天子要举行祭祀，在朝的文武百官都要陪祀，陪祀的时候，就要按照爵位的等级排列，目的是辨贵贱。
　　“序事”是讲你应该如何选择担任祭祀活动的执事人。比如大家在祭祀活动中看见的主祭人、宣读祭文的、摆供果的、当酒司令的，等等，都要有不同的执事人。不同的执事人，必须由具有不同本事的人来担当，要根据贤能、德行的高低来作为选择执事人的标准，这就是“序事，所以辨贤也”。你看到在祭祀活动中他是做什么事情的执事，你就知道他的修养才能和道德水平有多高。
　　“旅酬下为上，所以逮贱也”，旅酬就是当祭祀完毕后，大家围坐在一起享用祭品，在桌子间转圈圈敬酒，就叫旅酬。古人转圈子敬酒也是很有规矩的，他们以下为上，先给地位最低是人敬酒，表明对地位低下的人以体恤，用祖先的恩德把地位低下的人的心给收住，把他们的精神给“逮”住。在古代的宗法社会中，地位低下的人往往会不平衡，容易产生一些不健康的心理状态，比如容易偏激，容易嫉妒，容易仇富仇权等等。现代人的心理状态也一样。社会地位比较高的人，就不容易产生这些偏执情绪，但却容易生起骄傲自大、藐视别人的不良心理。因此，古人在制定礼仪时就把这些考虑得很周全，让地位高的人先给地位低的人敬酒，一方面是要折去富贵人的傲气，另一方面也给地位最低的人以敬意。通过这样的方式，由低到高，就容易使整个宗族各阶层的人都稳定起来，大家才能够拧成一股绳，才能心往一处用。
　　“燕毛，所以序齿也。”燕就是宴会，燕毛是指饭桌上的座次要以头发的颜色来排列，体现出长幼顺序的原则。小孩子头发的颜色是黑的，“双鬓鸦雏色”，等年纪长一些，头发就变成花白了，然后人老了，头发就全白了。女的也可能按照结发的方式排列，比如女孩子年轻的时候垂韶，头发会梳来垂在两边；结婚以后就会盘起来，挽成发髻。古人的发式都有一定的代表意义，不象现代人随心所欲乱来。
　　总之，古人真是很有文化的，我们从具体的坐个位置、梳个发式等生活细节中，就能够看出古人的生活是多么细腻和安祥。我们从“序昭穆”、“序爵”、“序事”、“旅酬”、“燕毛”这些排序原则上看，整个大家族在祭祀等大型活动中，都能显得井井有条、规规矩矩，和和气气。如果把这样的气氛推广到整个社会，那么整个社会的氛围也会很安定祥和。
　　再来看下面一段，“践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”前面讲的是祭祀之礼上的规矩，是外在的表现形式，而这一段讲的是具体的行为，主要表达的是内在的诚意、内在的恭敬心。
　　这里说要达到真正的至孝，就应该像武王、周公那样，要“践其位”，就是继承先人的事业；“行其礼”，就是实行先人留下来的规矩、礼仪；“奏其乐”，要演奏先人留下来的音乐，即使后人创造音乐，其原则上也要遵循先人的规矩。音乐对古人来说，那是非常庄重、严肃的，凡是在庙堂里面演奏的音乐，不是随便哪个人就可以谱曲表演的。上古三代的时候，尧、舜、禹都有自己的国家音乐，我们现在也有国歌，其中都有一种精神的传承在里边。另外，还要“敬其所尊，爱其所亲”，要尊敬先人所尊敬的人，爱戴先人所爱戴的人，亲近和热爱先人所热爱的品德。“事死如事生”，在祭祀祖先的时候，就像侍奉活人一样认真、严肃、一丝不苟。
　　这段文字很简单，非常通晓明白，但是含义却是很深远的，如果我们能够真正按照这样去做到，去体会到，那就很了不得，代表了孝道的最高要求，是“孝之至也”。
　　“郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎。”这里的上帝指的是天，天父地母，同时也包含了地。郊和社是两种礼仪，郊是祭天，社是祭地。对于古人来说，天地都是有人格的，好像天和地都是一个神，有点迷信色彩。实际上，在《易经》里体现出来的乾坤天地，是一点也不迷信的，那个时代最优秀的知识分子，像文王、周公这些人，心里也是没有迷信的。对天地的祭祀，实际上源于是对《周易》里乾、坤二卦的认识。《易经》里面乾为天，为父，天行健；坤为地，为母，地势坤。正因为天地乾坤的运动变化，就产生万事万物，所以，天地乾坤就应该得到尊敬和祭祀。古时祭天是在冬至日，祭地是在夏至日，这样设置祭祀的时间也是意味深长。我们以前学习《易经》的时候讲到，冬至日和夏至日用易卦来表示，就是《复》卦和《姤》卦。冬至一阳来复，复卦行令，从这一天开始的整个上半年，天地阳气回升，是属于阳气主宰的时段，冬至祭天，就是表示时令已到了乾阳主宰的时期。而夏至这天祭地，地代表阴，夏至一阴生，姤卦行令，阴气一天比一天盛，阳气渐渐收藏，直到冬至日。
　　古人通过祭天和祭地的仪式，提醒人们时令上的阴阳变化，使人们在生产、生活的安排上，也要随之而作出相应的调整。在先秦古代，只有最高的领导人才懂得《易经》，所以在他们的心目中是没有迷信的，对于普通老百姓，就告诉他们说这个时候该祭天神了、这个时候该祭地祗了，大家安排好相应的生产生活，这就够了。
　　“宗庙之礼，所以祀乎其先也。”宗庙之礼一般五年一个大祭，一年有四个尝祭，目的是祭祀祖先，同时追怀祖先、报答祖先的恩德，以此溯本求源，激励大家的精神动力，激发人们对生活的信心。
　　现在，我们国家马上就要搞“六十周年大庆”了，其实，思路跟古代的“宗庙之礼”是一样的。现在各个媒体都在报道这个大典正在如何准备、排练，都在追述中国是如何从近代的屈辱中走过来，达到今天的和平、安定与发展。我们认真回想一下，中国人能有今天，确实不易啊！如果我们忘记了这百年的沧桑，没有了忧患意识，以后就会很危险。凡是了解中国近代史的人都知道，中国曾经被西方列强欺负，甚至于被东亚小小的日本所欺负，真够羞耻的。不说外敌，单说国内战争，国共两党兄弟反目，就牺牲了很多的人，流了很多的鲜血。这些都是不应该被忘怀的，我们今天的生活与这些人的鲜血都是分不开的，人不能忘本。虽然今天的国庆大典不是古代一家一姓的庆典，但是，我们可以把它理解为全民族的公祭。通过这样的公祭，来缅怀为今天的生活付出鲜血和生命的人，包括那些在灾难中失去生命的人。这些国家庆典活动，一方面能够激发人们的忧患意识，同时，也能强化民族的精神纽带，让活的人在精神上不会陷入飘浮的、无根的状态。
　　“明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎。”郊社之礼是祭天地的，那什么是禘尝之礼呢？就是前面说的宗庙之礼，是祭祀祖先的礼仪。当然，一般人是没有资格行禘尝之礼的，只有天子祭祀祖先，才能用禘尝之礼。禘尝之礼一般是春天的时候大祭，五年一次；每年秋天尝祭。不过对于禘尝之礼也有其他的说法，这个就留给专家们去研究了。
　　我们需要搞清楚的是，这里提出的郊、社、禘、尝，可以说是中国古代最重要的国家祭祀、国家礼仪。郊社之礼是带有宗教意义的，是在国家最高信仰层面的祭祀之礼。我们看北京的天坛、地坛，就是古代祭天、祭地的专用场所，通过郊社之礼的举行来祈祷天地神灵，祈求风调雨顺、国泰民安。可是现在，北京的天坛、地坛已经沦为一般的公园了，早已失去了神圣意味，虽然任何一个普通百姓也能进去闲逛，看似社会进步了，但其中蕴含的精神凝聚力方面的丧失，却又是无法用现代统计来估量的。
　　总之，这些礼仪体现了一个国家最庄重、肃穆、神圣的权力秩序。如果国家领导人真正通晓郊、社、禘、尝这些礼仪的精神内涵，并且能够通过这些神圣的仪式活动，让社会各阶层人士，包括天下百姓的内心都充满恭敬、虔诚，并且以一种庄严崇敬的精神状态投入社会社会生产和生活，那么整个社会人心都会得到净化，“治国其如示诸掌乎”，治理国家就像把手掌打开给别人看那么容易了。
　　这一章主要讲的是国家宗教礼仪和国家治理之间的关系。
第二十章“治国”&
&&前一章我们讲齐家做好了，治国就如“示诸掌”那么容易，如同老子说的“如烹小鲜。”当然，这是中国古代治理国家的最高境界，也是理想境界，除了传说中的黄帝、尧、舜、禹，还有文、武、周公以外，后世没有人能够达到。所以，在下面第二十章里讲“治国”，就是退而求其次。
　　这一章从鲁哀公问政开始，孔夫子就谈到了儒家的治国之道。如果说前面一章说的治国之道是“无为而治”的最高境界的话，这一章里讲的就是有所作、有所为。这是整部《中庸》里面最长、也是最细致的一章，算得上是儒家入世之道、治国之道、经世致用之学的集中体现。
　　哀公问政。子曰：
　　“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人。取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”
　　“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。”
　　子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”
　　“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其仁，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既禀称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。”
　　“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”
　　诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，已百之；人十能之，已千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
　　——《中庸》第二十章“治国”
　　鲁哀公是孔子时代鲁国的国君。我们看历史上帝王的谥号，像哀、幽、厉之类的，都不是什么好国君；当看到像文、武、成、孝这些谥号，基本上都是比较有修养、比较的有作为的君主。遇到鲁哀公也是孔子的悲哀，不过鲁哀公还是很尊重孔夫子，毕竟孔夫子在当时也是名满天下，他的弟子非常多，在各个国家都有重臣、贤臣，有很高的地位。可尊敬归尊敬，鲁哀公对孔夫子是敬而不用，无奈孔夫子才周游列国。
　　当然，从中华文化传承的角度来说，孔夫子没有被政事缠绕也是一件幸事。正因为孔夫子有那么多闲暇时间，才能够删诗书、订礼乐、序周易、著春秋，才能把中华上古文化进行全面的集结、整理，最后完整地传承下来。如果孔夫子当时受到重用，就像现在我们的温总理、朱镕基那样，成天在天上飞来飞去，忙碌劳累得要命，就没有时间来集结这些文化经典，我们后人也就看不到这些伟大文化的结晶了。想一想，这也是中华文化的命运使然。
　　孔夫子对鲁哀公没有好感，所以对鲁哀公问政的回答，就很不客气了。“文武之政，布在方策。”意思是，你来问国家是怎么治理的，你去翻书嘛！文王是怎么治理国家的，武王怎么治理国家的，书上都写着，你自己去看呀！他们的方法都是公开来的，谁都可以看得到，还来问什么呀？你又不是不认识字。
　　下面说：“其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”这个话也是分量很重的，意思是有这个人在，国家就能够治理得好；这个人不在了，国家的治理也就不行了。这是话外有话啊！背后的意思是，你鲁哀公不是文王、武王这样有德行的人，所以国家才治理不好嘛！
　　以前的高僧大德们，嘴里经常说“道在得人”。什么叫道在得人？我们看现在佛教的寺庙修了那么的多，有个统计数据说，这两年来全国一共修了2万多个寺庙，可是，佛教真正就兴盛起来了吗？说实话，这几年我看到的关于佛教内部的负面报道，还真是不少，很令人担忧。道在得人啊！老一辈的高僧大德走得差不多了，但新一辈的龙象之才又有几个？真正有道的人有多少？真正能够荷担起如来家业的人有几个？真是少之又少！所以，要想事业兴旺，人才永远都是第一位的，教育永远都是头等大事。我们看冯小刚的电影《天下无贼》，里面葛优演的贼王他也感到人才欠缺，屡屡告诫手下：“二十一世纪什么最重要？人才最重要啊！”这是从古到今的一个定论。想要天下大治，没有人才不行。一方面最高领导者要发现人才，要知人善用；另一方面，作为最高领导者本人，也要向古圣先王们看齐，要让自己变成真正的人才，这样才行。
　　“人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。”这段话在历史上被引用很多，都是治理国家的原则、纲要，可以说是大经大法。敏，灵敏、敏捷、感应很快。搞修行的人经常说有感应，说一坐就来感应，一念经咒就来感应，很敏感。
　　人道敏政，在社会上、人世间，只要有真正圣明的人出来治理国家，就能够提出一套合理、正确基本国策，也能够提出恰当的施政手段，并一条条实行下去，那么政治很快就会清明起来，社会很快就会繁荣起来。我们在座年龄稍大一点的人就有感觉，文革结束的时候，国家的社会经济几乎到了快崩溃的边缘，但邓小平搞改革开放，到现在短短三十年时间，国家经济很快就上去了，这就是政治方向的正确性使然。日本也是如此，广岛、长畸被原子弹炸毁了，在二战以后能从废墟中走出来，就是因为国策变化，不再进行军国主义扩张，采用和平发展的方针，短短几十年就发展成为经济强国。可现在日本有点翘尾巴，军国主义也有所抬头，如果真的这样下去的话，以后就很危险。其实，日本明治维新以后国家非常强盛，就是因为发动战争把国家变成废墟的。所以，国家的政治方针正确了，发展就会很快，政治方针出了问题，衰败也会很快。所以，人道敏政，作为领导者来说，这是值得首先重视的原则性问题。
　　地道敏树，也是同一个道理。土地是不是肥沃，只要我们把植物往地里一种，就能看得出来。只要肥力够，有适宜的温度和湿度，种在地里的庄稼很快就长得出来。人类社会也如此，有贤德的人在位，只要给出好的方针政策，社会生产力会很快解放出来，社会也会很快繁荣发达。
　　所以说“夫政也者，蒲卢也”，真正懂得治理国家的人，就会觉得很简单，简单得就像水边的芦苇随便栽插在那里，不用管理就能够生长得很好，不需要去殚精竭力、劳心费力。老子说“治大国若烹小鲜”，也是同样的道理。
　　三国的时候，与诸葛亮齐名的庞统，他们一个卧龙一个凤雏，都说两者得其一就能够得天下。庞统到刘备那里去的时候，也没有拿出诸葛亮的推荐信，刘备一看，哪来这么个乡里的教书先生，长相也丑陋，说话也不流利，刘备看不起他。好在那时人才奇缺，他好歹是一个来投奔自己的知识分子，就给了他一个位置，让他去一个小县城当七品芝麻官。庞统去上任，也不干什么事情，成天就喝酒、睡觉，案积如山也不管。年终的时候，张飞作为特派员来检查工作，一看这个样子，就拿庞统是问。庞统说，处理这些还不简单啊！？随后将堆积如山的事情，一件一件、井井有条地处理给张飞看，半天时间就处理完毕，分寸