蔚蓝 森林生存 p19 雪地大乱斗_期-游戏-高清正版视频–爱奇艺
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名称：笑闹乾坤txt下载小说分类：武侠小说小说作者：顾云龙小说进度：下载版权来源：小说大小：1016KB小说格式：TXT小说
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IT、媒体观察者
关键字: 美国育儿佛罗里达州独自去公园母亲被捕原始森林生存能力美国父母网络谣言
美国福克斯新闻网7月30日报道了这样一则新闻：因为让7岁的儿子自己步行去800米外的公园玩，美国佛罗里达州的一位母亲被逮捕。警方报告认为其育儿不当，因为周围有很多变态狂，很危险。
这则新闻不禁让人想起，仅在一年前，一篇题为《为锻炼生存能力美国父母将孩子送进原始森林》的文章，由于国内不少网媒转载，在网络上一度热传。按照该文内容，美国有许多父母会将孩子送到原始森林长达一周。咦？让7岁的儿子自己去公园玩就被捕了，那把孩子送进原始森林的呢？
因为让7岁的儿子自己步行去800米外的公园玩，美国佛罗里达州的一位母亲被逮捕
附《为锻炼生存能力美国父母将孩子送进原始森林》全文如下：
近日看到一则帖子，是一位母亲在对比两个同龄女孩一个星期内的不同表现之后的感受。两个女孩，同是高一年级，一个是她的女儿，一个来自美国。读来令人深思。
美国女孩来自美国一所私立高中，这位母亲发现，相较于对自己的忙碌早已熟视无睹的女儿，美国女孩更习惯于赞美别人和帮助别人。&这是我吃过的最好吃的早餐，非常感谢您！&&我可以帮助您洗碗吗？&
独自去公园都不行？不是说美国父母会送孩子去原始森林么？
美国女孩对待自然与动物的态度也令这位母亲尊重，小小的年纪，在面对上海名菜&鸡煲翅&时，竟因为菜的食材中有鱼翅，而坚决拒绝，&这道菜我无法接受，动物需要保护。&没有任何回旋的余地，甚至是不近人情。
令人感叹的远不止于此。这位母亲发现，当自己女儿将几乎全部业余时间奉献给各种培训班时，美国女孩却将时间花在去世界各地游学，迄今，她已经去过大约30个国家游学。而这并不代表女孩的功课很轻松，她每天的作业量大约是5个小时。
两个女孩的一次对话也让这位母亲记忆深刻。两个女孩聊天时，女儿问美国女孩遇到的最恐惧的事情，美国女孩回答，是有一年暑假，几个家庭的父母将几个10多岁的孩子送到原始森林里长达一个星期，没有带任何食物，为了生存，孩子们学会了保护自己与自力更生。
还有更令人惊讶的，美国孩子即将回国前，与几个中国孩子一道去电玩城玩耍，她没有同其他孩子一样，用大人给予的钱去玩自己喜欢的游戏，而是在观察了电玩城所有游戏之后，选择了一个盈利最大的游戏，先赚得了许多游戏币，之后才去找自己感兴趣的游戏玩。
就这样，仅仅一个星期的时间，在对比中，这位母亲陷入了深深的沉思：爱动物、爱自然，视野开阔、生存能力强，尊重别人、愿意帮助他人，放眼长远、懂得做到利益最大化，到底是怎样的教育给了美国女孩与自己的女儿如此之大的不同？
不同的教育方式一定会带来不同的教育结果，或许这位母亲所看到的仅仅只是一个侧面，但是，给我们带来的反思，却是深刻的。
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(临终的眼)
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森林中的审美体验
　　摘要：从环境美学的角度来看，森林是典型的环境类型之一，是对自然进行审美体验的很好的原型和例子。森林具有明显的时间感和永恒性特征，带给人一种原始的神秘气息。虽然仅凭色彩和形式就可以欣赏森林，但只有通过科学达到由科学丰富化了的更深的审美体验时，森林才得到了恰当的认识。在科学知识之外，森林的审美体验需要主体的参与和全身心的介入。在森林中，人们更容易体验到崇高感，这种崇高感是与斗争相伴而生的生命之美。森林会诱使人们超越人类世界而体验到一个全方位的、包容性的领域，体验到终极的存在。与森林的审美体验相伴的还有一种类似宗教的神圣感。中国论文网 /4/view-3727336.htm　　关键词：环境美学；森林；审美对象；审美体验　　中图分类号：B834.2　　文献标识码：A　　文章编号：（05—07　　一、作为典型的森林　　如同海洋和天空，森林也是世界基础的典型之一。它向进入它的人们呈现——或者更字面地说，向人们再次展现自然狂野的力量。这种体验是对自然进行审美鉴赏的很好的例子和原型。森林具有明显的时间性和永恒性特征。它把历史上或史前的过去带到当下的邂逅中，这一时刻比大多数人意识到的奇妙得多。但是那远古的过去潜意识地存在那里，面对森林中的巨型植物，我们意识到树木生长的时间尺度与我们人类完全不同。它们对经历过的时间没有意识，但却持久地生存。相较于人类以天和年来计时，森林中的时间以十年和百年计。在一个森林中很少有头版的新闻——也许是一场大火或暴风雨——但是大多数的生命在一个更大的时间区间内持续存在。树木不会在一夜之间长大。新英格兰的大橡树在共和国成立时就存在了，太平洋西北部高耸入云的道格拉斯冷杉是在哥伦布航行时种下的幼苗，红衫则早于基督教的发端之时。　　在这里时间变得纵深了。从古生物学上讲，森林可以追溯到万万年之前，陆生植物最早出现于志留纪时期。把最早的生命元素组织成树木这样坚固而又庞大的有机体，是相当长时间进化的成果。高大挺直的植物需要细胞膜壁强韧，也需要向上输送水分和营养的维管系统。　　干旱的季节和冬天是必须面对的问题，在早些时候的生命形式中，使异花受精是在水中完成的。澳大利亚和非洲森林中依然存在的蕨类和苏铁类植物，受精还是在水滴中发生。只是到了后来的针叶树，才有了在空气中传花授粉的新方法——利用昆虫或借用风力。这个问题的解决使森林自泥盆纪中期起便一直持续地存在了。森林一直持续生长在热带气候的区域，假如雨水充足的话。在温带和北温带北部森林区的气候中，森林延伸和消退追随着冰层踪迹，一千年又一千年过去了，森林一如既往地存在。　　这种时间上的纵深向审美提出了一个挑战。完全不同于对手工制作艺术对象的审美鉴赏方式——是新近制作的还是从古典时期幸存下来的——审美阐释所必须面对的是年代久远得不知多少倍的古迹。即便注目者关于森林历史的细节知识所知极为有限（事实也是如此，对于我们所有人都或多或少是这样），但是他知道过去就处在阴影之中——大约是几千年，由地理形貌、冰河期的冰川堆石、连续的地形模式体现出来。或者会以古生物学的时间尺度，如果一个人从化石和花粉分析发现什么的话。森林总是带给人一种古老的已失源头的神秘气息。　　在这年代久远的古迹中存在着生机勃勃的变化，季节的更替，雪化了，桦树柔絮长长了，鸟儿归来又开始唱歌，白昼变长，潜鸟开始吼叫。在随季节变化时而雨水充足时而干燥的地方，如在亚马逊，雨季来临了，平原湿地开始洪水泛滥。更大范围内的生机焕发如此周而复始，但由于时隔很长而显得并不明显。这儿有的是深远而正在流失的时间，这时一个人在自然中所面对的历史进化的要素，又是完全不同于任何在面对艺术对象及其文化历史时的审美挑战。　　艺术有时因其永恒性而闻名于世，尽管存在着艺术的自身老化和被人们一代又一代地重新解读这样的事实。雕刻家用石头雕刻形象，甚至帆布上的颜料也可以保持几个世纪。但是雕像和油画都不能与森林一样逐渐演变。或许在山脉连绵弯曲的地带或在针叶树的对称性中持续存在着类似于古典形式的东西，然而无始无终地反复出现的任何事物在其周期性的变化中也是暂时的。　　森林，我们一定首先想到，是史前的和永久的，尤其是与短暂的人类文明及人类的历史、政治和艺术相对比时。感觉敏锐的森林拜访者也会意识到远达数世纪的森林的历史延续，其达到最繁茂的进程，或许期间曾遭受火灾或暴风雨的打断和调整。人们所面对的森林进化历史是追寻着气候变化的踪迹的，我们可以在岩层上、峡谷的峭壁上及冰川期的山谷中看到侵蚀的地貌。石炭纪森林是苔藓和马尾草的大型俱乐部，侏罗纪森林是裸子植物——针叶树、苏铁类、银杏树和种子蕨。今天的森林是昨天正向明天的转化。未受破坏的森林是一个历史博物馆，不像文化博物馆，依然是一片生动的风景。这种活力与森林的久远性一起要求一种在艺术和工艺的批评中不可能发现的审美解读。当然，艺术有时也是充满活力的，比如在音乐和舞蹈中。但是任何的艺术形式在这样的时间尺度上都是转瞬即逝的。　　在亚利桑那州的石化森林中，无数的滚动的原木散布在沙漠之上，这是两亿两千五百万年前热带森林留下的遗迹。这类森林中最主要的一个属是南洋杉型木，残余的原木不计其数。它的一个依然存在的亲属是诺福克岛松，另一个亲属是猕猴树，两种都是高大的针叶树，因树形优美，如今在亚热带气候区广泛栽种。这个属，以其独特的形状，经历了种种变化保存了下来。石化森林与大峡谷相距不远，二者的比较可以让人做出正确的判断。大峡谷的岩石是古老的，而且越往下越古老。但在过去的五百万年或六百万年间，峡谷本身常被劈开，因此古老的松树一定生长在很久以前，大峡谷有足够的时间被一次又一次地劈开。它们的后代延续到今天。　　约翰·缪尔把他生命的大部分岁月给了加利福尼亚州的森林，那里的树龄达几千年之久。“美国的森林，”他惊叹道，“一定让上帝赏心悦目，因为它们是上帝曾栽种的最好的森林。”晚些年，日渐衰老的缪尔对石化森林产生了兴趣，通过他的努力，石化森林在1966年被宣布为国家名胜古迹。现在面对几百万年而不是几千年的时间，一种远古的时间感使他不能自持。“在这古老的魔林的愈发深沉的寂静中，我独自一个人坐着，从早晨一直到黄昏……时间不紧不慢地流逝，对于想象当然是愉快的，但对于像古生物一样近七十岁的衰老身体而言却是极为费力的。”长久以来自然一直在生长着森林。 　　时间感会转化为一种对自然的遍布性和永久性的典型体验，在人类尚未出现的远古时代，地球大约60%的陆地是被森林覆盖的，而且很多地方至今依然如此。在加拿大、西伯利亚和北欧存在大片的针叶林或北温带北部森林，历史上美国、欧洲和中国也大面积地生长着温带森林，现在则有热带雨林、热带落叶林、带刺植物森林和沿河道的长廊林。澳大利亚森林中的树木几乎没有一种能在世界上别的地方找到，但那儿还是有森林，生长着桉树或木麻黄科而不是橡树或云杉。森林现象是如此的普遍、持久和多样，自然地出现在几乎是温度和气候条件允许的任何地方，所以森林不可能是一种偶然或异常现象，相反，森林一定是创造性进程的特有体现。　　当然南非的草原、冻原和海洋这些地方也能够激起人们的远古时间感和永恒持久的生命感，在雨后的沙漠看到植物瞬间生机焕发的确是一种愉悦。但森林拥有更为明显和永久的活力。在森林里，植物的根深深地扎进地下，生命从地面上向上高高地升起。森林传达着更多更永久的蓬勃生命感，垂直的树木与水平的地面相对立，凸显着自身。单位面积内生物的数量比在草地上更多。生命体占据了更大的空间，从枝叶茂密的树冠通过底层的枝叶一直到地下根系，纤维更为坚硬。森林地面上的草木包括一年生植物，两年生植物，但主要的是以十年或百年计的多年生植物。热带雨林一公顷的面积内就有300多种不同的树木，是地球上最复杂而多样的生态区。　　在对自然的审美体验中，一种感动我们的特别因素是早在人类产生之前，生物圈中的核心物质——水文循环、光合作用、土壤肥沃、食物链、基因密码、分类、繁殖、延续——就已经等候在那里。我们应该说，美学是人类心理经验的某种东西，但是形成森林生态群系的动力和结构并非来自人的心理。主观的尽管是审美的体验可能是，我们把它与自然的必然性联系起来。森林与天空，河流与土地，亘古的山川，交迭的四季，野花和野生动物——这些都是表面上令人愉悦的场景，我们在其中进行重新创造。进一步说，它们是支撑其他一切的自然的永恒赠礼。　　照此来讲，人类是较晚出现的新生物，这种意识在审美上也是需要的。人类从森林中进化出来，早期的人类就像热带的稀树大草原，那里散布着树木和视野相对开阔的环境。我们的祖先从树上下来并获得了直立的姿势，他们需要用双手来开创文明，需要可供猎狩的场地，需要搭建帐篷和建立村庄的空间。非洲的沿河道的长廊林像美国西北部的道格拉斯冷杉森林一样，它们都代表着森林的典型。人类也并没有逃开与森林的联系。我们依然遗传性地对有部分森林覆盖的风景情有独钟。早期人类居住过的大部分陆地（尤其在他们从热带气候区迁移向温带气候区的时候）是森林地带，其中的很多地方一直到相对较近的时期还是密林覆盖的。文明尤其在欧洲和美洲，是在森林中创建起来的。尽管清除森林建成牧场、农场和村庄会让我们更为舒适，但我们在乡村的每个角落，街道的两边甚至在城市公园里都把树木保存了下来。　　在意识的背后，我们知道，无论何处，包含在人类文明中的这些树都是来自森林的遗迹。它们提醒我们森林就在那儿，处在文化的地平线上，是支撑我们生活的系统的一部分，是我们来源的一部分。这个定位——树木在我们之中，森林在文化的地平线上——使森林以其原始性成为我们所从而来的典型领域的永久象征。森林是我们能够原始地纯粹地触到原初元素的场所。“我去森林。”梭罗评论道，“因为我希望从容不迫地生活，只面对生命的最重要的事实，看看如果我不能领会，它有什么可以教给我的，结果什么也没有，当我来面对死亡时，发现我还没有生活过。”　　没有人可以仅仅在森林中单独生存下去。因为对于人类来说，文明也是生活中最重要的事实之一。但是，城镇并不是一种原始的典型，生命中的那种因素就是在森林中所经历到的。如果文明瓦解了，森林会回来，地球会重新回到荒野，因为这是基础之地。自然强烈的审美感染力与艺术形式的古典审美体验形成了鲜明的对比，雕塑家、画家、音乐家和手工艺人的创作总是预示文明，挑剔的鉴赏者总是欣赏劳动的成果和文化的悠闲。但在森林中的元素是原始的，我们面对的不是艺术品或手工艺品，甚至没有艺术家，但我们却穿过了典型。　　自然一次又一次创造了一些无生命的自然物——山川，峡谷，河流，河口。但是地球的神奇就在于自然用生命来妆点地形，树木唤起这原始生命力：伊甸园的生命之树，耶西的树桩，黎巴嫩雪松——生命的瞬息之美一次次地在混乱无序之中绽放，生命在其无休止的生灭中得以长存。森林之行使人们产生一种持久、远古及延续的时空感，在那儿，人们邂逅“不朽的典型和象征”。　　二、对森林的科学理解　　在对森林进行科学理解的过程中，人们需要林业科学所提供的知识。的确，我们可以仅凭它们的形式和色彩而欣赏森林，而不知道树木的分类学名称，更不知森林的类型。对秋日树叶的欣赏只需要能感受色彩的眼睛，或许另有一种季节交替的感觉使人产生瞬间的感伤。这是一个可爱的印地安夏日，但是冬天就要来了。春天嫩绿的色调蓬拥在新抽芽的枝头，驱赶了树干及树枝冬日的灰暗色调，在更灰暗的针叶树背景的衬托下愈发显出生机。——我们并不需要科学知识来欣赏这些特点。通常，我们更不需要古生物学知识或生态学知识。　　然而，我们发现森林多少好像具有类似艺术的令人赏心悦目的形式和色彩，但仅此我们并不能很恰当地欣赏森林，森林并不是艺术品，也没有创造它的艺术家，把森林风景看做艺术对象是对森林的误解。森林也不是我们审美作品的某种潜在的材料。如果我们把森林改造成我们审美幻想的对象，比如我们可能发现一段浮木并表现它的形式和曲线，于是我们把自己的技巧和标准投射其上，然而却看不到那到底是什么。对自然的审美总是要求我们意识到自然本身并不是一个艺术对象，不是任何艺术家为我们的欣赏而设计的，不是像雕塑一样建在任何的基座之上——所有这些自然的审美感染力是一个秘密，尽管我们可以建构经历自然的审美范畴。　　我们必须理解那些不明显的事物，在此科学会有所帮助。奇妙的事情一直都在发生，或在一段朽木中，或在地下，或在黑暗中，或极细微地，或极缓慢地，这些过程景色并不优美，但对它们的欣赏却可以是审美的。通过便携透镜看到的一片对生树叶底面的星状软毛是让人震撼的。于此我们经历了事物是怎样通过错综复杂的生命形态而组合在一起的。一棵树在死亡时其益处才发挥出了一半，一段残桩提供了筑巢的洞、栖息处、昆虫的幼虫和鸟类的食物。 　　一个人可以喜欢森林，如同基尔默一样：“我认为自己永远不可能看到一首像一棵树一样可爱的诗。”但是，如果他知道，那是一棵针叶树，知道这些是雌性球果，那些是雄性球果，知道枫树和白蜡树生有对生的叶子，或者知道柳树的芽蕾是单生的，那他就从树木不仅看到了诗意之美。科学要求我们对花和果实及其结构进行更近的观看，细致的观察为原本可能过于模糊的印象提供担保和支持而使之清晰起来。　　诚然，如果那些能够数出叶针和正确说出树的种类的人在风吹过松林时从未体验过浑身发紧的兴奋和激动的话，他们和沉浸在幼稚的浪漫情调中的诗人一样是不足取的。只有通过科学达到由科学丰富化了的更深的审美体验时，森林才得到了恰当的认识。美学家们对此总是感到不适，他们想要坚持人们具有独立于科学而面对自然的能力。我们肯定会感动，但是我们需要朝正确方向感动，这里的“正确”意味着我们必须恰当地理解实际上正在发生什么事情。　　树木朝天空挺立，这种向上的挺立感在森林鉴赏中是至关重要的。当然，关于这种朝上挺立有现成的科学解释——光合作用。它蕴含着为获取阳光而进行的竞争——能够把枝叶伸展得更高的植物是生存斗争中的胜利者。这棵树必须提供结构物质纤维素以保持需要的高度，同时也向上输送营养物质和地下水到这个高度，因此它具有树干和树枝的这种结构。另一个生态学的典型是草原，大量地存在于水资源太少而不足以生长森林的地方，还有那些具有暴风和严寒这些限制性因素的区域所特有的高山和冻原生态系统。　　这些生存的技巧是森林得以形成的原因，但是通过理解这些我们能够懂得什么呢？这就又引出了在古典艺术批评中不存在范例的另一个审美挑战的元素——一个对艺术对象的恰当欣赏很少要求对其具有正确的科学理解。在某种意义上，要恰当地欣赏森林，我们必须为其去魅，尽管我们认为森林科学不必消解崇高的元素，或者甚至不应该消除神圣的因素。土生土长的前现代人典型地认为森林具有魔法性质，现在具有了科学，我们不再把森林看做充满了精灵、仙女或地下宝藏守护神。森林是生物生命的社区，我们使其中立化了。　　也许我们可以流连于我们眼前的风景而欣赏秋日色彩的繁复及春日色调的微妙。但是仅仅靠长久而努力的观看我们并不能理解森林——无论我们所寻找的理解是科学性的还是审美性的。比如说，我们可以审美地欣赏一堆在秋夜升起的篝火，要欣赏它在暮色中闪烁的光亮，或者享受它在黑夜的凉意中释放出的温暖，也许我们不需要知道氧化过程和炭的减少。但是无论观察如何仔细，我们也无法真正地懂得火是什么。博物学家拉马克尝试了但却失败了。拉瓦锡通过称量燃烧生成品重量和动物不能在燃烧过的空间中呼吸的实验，而给出了我们需要的解释。他意识到氧气的存在，意识到燃烧是木炭的氧化，与呼吸相似，能量驱动了生命。　　要理解森林，我们需要诸如氧化、氧平衡、光合作用之类的概念，需要关于葡萄糖、纤维素或者诸如氮和磷等营养成分的知识。如果你坚持的话，科学是取消了色彩。如果离开了观看，就没有了秋天的五彩缤纷和春天的翠绿。但是科学使树木坚实地挺立在我们面前，没有我们的参与而进行光合作用，对于生命的生态系统却极端重要，而我们人类也是这生态系统中的一个环节。林业通常被看做一门实用科学，但如果从纯科学的视角来看的话，它也有助于我们理解森林本身是什么。这儿有擎天而立的树木，各类飞禽走兽，一年又一年，被迫遵循着几乎二十亿年之古的遗传的交流方式。这儿有生存的斗争和适应者的强壮，有活力的绽放和创造肥沃及非凡技能的进化。这儿有物种的延续和种类的分化，肌肉和脂肪，气味和食欲，法则和形式，结构和过程。这儿有光明与黑暗，生命与死亡，存在的奥秘。所有这一切都溶入了审美体验，但在其下面必有科学的支撑。　　三、对森林的审美涉入　　科学，无论如何必要，但还是不充分的。森林必须被人们邂逅。森林由自然创建，科学告诉了我们它是如何创建的，然而森林本质上却不包括审美的体验，这种建构有待于人类的到来。在一个人进入森林之前，森林作为客观存在的知识并不能保证形成完整的审美经验。　　我们倾向于认为未被人类涉足的自然根本不存在审美经验，树木当然没有，鸟类和狐狸也很难说有。毕竟，除非在我们人类观赏它们时，树木甚至不是绿的，更远远不是美的。如果森林中的一棵树倒了，倘若没有发现者，也就没有声音。这第二性的属性是观察者赋予的。森林凭自身不可能是美的。第一性的属性，或者生物机能或生态关系是不依赖于我们人类而存在的。但是只有当我们到来，使事物亮起色彩，并对之产生兴趣，才会有美感体验的存在。对于森林的审美经验是一种相互作用的现象，森林之美在此过程之中得以产生。　　森林本身没有风景存在，是我们创造了风景，主观的体验和客观的森林——美和树林，于是对立的两面被结合和并置在一起。森林没有经历任何审美经验，树木也没有欣赏美，美存在于观赏者的眼中，由我们的感性经验所建构。要避开一些无目的的美的体验是很困难的——秋日的落叶，高山之巅或者林间小路上出人意料鸟儿的啼啭。审美的挑战会使延续了无数岁月的森林的活力更加完美无缺，在我们到来时，涌现出崭新的生命活力。恰当的审美体验应该与森林相符，也就是说，合乎森林的形式、完整性、远古性与价值。但是这是否发生却决定于我，即除非我看到它发生，它才发生，否则它就不发生。如果人类和科学家进入森林除了关于树木的事实别无所得的话，就没有做到对森林的审美鉴赏。　　这种充分回应自然的要求与欣赏艺术的要求是不同的，对森林的审美更多地取决于我。面对一个艺术对象，我们意识到曾有一个艺术家，而且我们可能会以为再现艺术家的审美经验是重要的。我们欣赏交响乐时，音乐家也在欣赏它。审美意图创造了艺术，观赏者前来分享或许会丰富这一意图。但是在森林中，周围树木环绕，我们单独地处在审美生活的中心。这种挑战要邂逅非审美的树木、山川、河流，要唤醒美的体验。为人类艺术制定的范畴不可能应用并满足森林的审美经验。　　对自然的审美鉴赏，在森林和风景的层面上，需要全身心的投入、沉浸和斗争。最初我们可能以为森林是提供观看的风景。这是错误的。森林是要进入的，而不是仅供观看的。一个人在路边穿着套头毛衣能否比在电视屏幕上对森林有更多的体验是令人怀疑的。动物园中的鹿与见到的野鹿是不同的，笼子阻碍了真实。透过车窗体验森林就如同观赏者在笼中一样，与真实又隔了一层。在确切地身处其中之前，你并没有真正地涉入森林。 　　森林触动着我们所有的感觉——视觉、听觉、嗅觉、触觉甚至味觉。诚然，视觉体验是至关重要的，但是，没有闻到松树或野玫瑰的气息，对于森林的体验是不充分的。此外，还应该捕捉到有多少动物的气息可以超过我们自己的气息。我听到驯鹿的声音，但并未看到它们。如果拉紧夹克挡住风的话，不能听到和触到风的森林会是什么样？这不是一只戴菊鸟在叫吗？——这个季节我第一次听到，艺术很少如此多感官地感染人们。　　最重要的，一种与审美相关的肉体的在场感在场所中具体化了。一个人发现了吃午餐的屏蔽处，然后步履轻盈地散步到了那里，感觉有太多的树荫，而后移到太阳下享受阳光的温暖。朝森林深处行进，背后是几个小时的脚印。我已经转过了一个弯，前面连绵延伸的森林比我已经穿过的更为广袤。下一个水源可能在哪儿？今天我还可以安全地行进多远？　　这种环境和涉入，这种自然而然参与其中的多变故性是与艺术不同的。艺术的特点是位置固定，只供观赏。比如一副带框的画或一座有底座的雕像。一个人可以沉浸于某些艺术中，比如说一幢辉煌的建筑或一个花园。但这些也有它们的边界：他可以站在远处观看建筑或画出花园的边界。一座森林最终也必定有它的边界，但这边界常常是过渡区，在此一种审美挑战转入另一种。这边界足够宽阔，一个人可以进入如此之远以至于分离的边界都消失了，尤其是在大森林中。森林考验一个人是否能从边界处走得那么远，这多少使边界在延续的意识中消失了。这种边界在艺术中很少消失。我们需要一个框架把艺术品隔离出来来限制我们的体验范围。　　与更功利的追求相反，美学要求客观、公正和距离，这种观点即使对于艺术也只说对了一半。所有的艺术品都邀请人的参与，审美体验必定与此相关。然而对森林来说，我们是身陷其中，经受风吹雨打，被整个的风景包围，必要的参与就显得更为紧迫了。　　的确，我们只有在吃住这些基本需要得到满足后才能体验到森林之美。在黑色茄克衣袖上偶尔瞥见的雪花是美的，但是正在聚集的暴风雪却是危险的。冬日的雪地上，再多堆积几英寸厚的雪就会填满我们的小路，模糊我们的路线。但是，我们会把雪花之美与这一事实区分开来。尽管这样，在森林中的全身心投入，在机会和威胁之中对能力的要求和欣赏，为反抗原始边界中而进行定位的斗争——这一涉入丰富着审美体验。我不可否认地就在这儿。森林尽管充满了审美激发力，对我的需求却漠不关心。距离旅行的起点五英里之遥，我只能靠自己。暴风雨即将来临，云杉被风吹弯了腰，晚饭还没有煮好，天色暗了下来。　　巴挈拉得写道：“我们不必在森林呆太久就会体验到总是令人担忧的向一个无限边界中‘越走越深’的印象，很快地，如果我们不知道自己要往哪儿去，我们就不再知道我们正身处何地。……这无限的边界……是森林的一个最重要的特点。”在森林中比在较开阔的稀树草原中更容易迷路。小路会给人一种安全感。森林可能非常茂密，树干和树叶遮蔽了空间，我们必须小心以防迷失方向。但是由此我们又再次意识到我们的局限，感觉到生命的脆弱的体现，挑战涉入崇高之域。　　四、森林与崇高　　在原始森林中，人类可以体验到最真实的荒野情感，即崇高感。相反，在室内、艺术博物馆、时尚购物中心或者城市公园，很少有人会有这种感觉。崇高在过去的几个世纪中是美学中一个重要的范畴，但在更现代的观点看来它已经消失了。不要顾虑目前这个范畴是否流行，在与自然的邂逅中，崇高是永恒的。因为人们一旦跨过熟悉的日常生活的边缘，他们就面临更具挑战性的力量的危险。这种力量在强度和深度上都超出了我们的常规经验，它既吸引我们又威胁我们。森林永远不会是现代的或后现代的，甚至永远也不是古典的或前现代的。推翻所有这些范畴，转向文化之外而进入最基础的自然。　　如果凭定义，崇高是没有标准可以衡量的。空间的广袤，体积的巨大，时问的远古，力量的无限，凌厉而激烈的自然力量，这些都远远超过了我们的极限，面对它们会让人头晕目眩。通常，在未开发的森林，会给人一种空间上无限延伸的暗示。森林的根，它的生命之源头，深深地扎入我们不知道的地方。山坡上树木林立，一直向天空延伸，巍然高耸入我们所不知的高度。这时审美的情景是人们无法控制的，因为界限早已经消失了。文化的审美经验所熟悉的边框和底座没有了。这里没有演员正要出场的舞台，没有乐手要演奏的乐器，没有花园之墙或者正在栽种下一季花木的园丁。在此我们邂逅的是最原始自然的当下呈现。　　但是很少有森林是原始的，没有经过人类的重新造型——通过用锯为树木整枝，在森林中开出道路，在森林周围圈上篱笆，在其中放牛，以及有意栽种更多需要的树种。还有一些无意的改变，比如栗树枯萎病或者其底层受到忍冬的侵害。　　然而，尽管森林可能被有意或无意地塑型，它仍然能够比田野或草原保存更多的自然元素。自然自行其是，即使不是一种完全处于原始状态的活动，也是相对天然的。即使所谓的森林只是一片人工种植林，令人惊叹的荒野气息在其中也依然存在。令人鼓舞的是，野生生物还在，土生土长的物种的多样性因素依然留存着。一片国家森林可能是一片作业的森林，而不是完全的荒野。然而，在其中进行一天的远足，甚至只是沿着一条古老的伐木通道，也比在草原上散步更有可能产生崇高感。　　在自然的其它领域——比如说，站在午夜的天空下或者寒冰之上，或沉浸于大峡谷，我们会感到敬畏——但是这些美和崇高是没有生命的。在森林中崇高和美是与生存的斗争紧密联系在一起的。比如说，想象一下锯齿状山脊上狂风掠过的钢毛果球松树，或者挪威山脉林木线上生长不良的白桦树。崇高中的生物学因素是与斗争相伴而生的生命之美。审美的挑战是以一种令人敬畏的方式展现这种矛盾及其解决。　　如同云彩、海岸、山川一样，森林永远不会是丑的，它们只是美的程度不同而已，其美的等阶从零向上逐步升高而没有负的区域。被摧毁的森林可能是丑的——被火烧过，被风摧折，历经病害或砍伐殆尽的森林。但是即便是被毁灭的森林，如果自身又重新生长，依然具有正面的审美属性。树木向上生长，充满天空之下的闲置的空间。森林中充满了毁害了的残破的有机体——枝条折断的橡树，被践踏的紫罗兰，驯鹿的尸体，生长在冻原边缘的多节瘤的钢毛果球松树其实并不丑，如果说其丑，除非忍耐和力量是丑的。它是在暴风肆虐之下永远常新的生命的体现和象征。 　　森林中充满了阴影，不管从字面上，还是从比喻的意义上来看都是如此。笼罩生命的黑暗如同光明和生命一样都是美的源泉。“森林”这个词（一个比树木的复数更壮丽的词语）使人们回顾过去和展望未来，它邀请我们作出昨天的动植物群向明天转化这种全面整体的解读。我们刚刚漫步在二十年前的一场火灾后又重新长起的黑松森林，树丛虽然稀疏但是较高的树林却笼罩在我们的头上。　　我们可以想一下，一把的松果球就有足够的力量再生森林而继续留存达百万年之久。不错，冬天的巨木是倒下了，朽木堆满了地面，但正是从这些腐殖质升起了今天的这片森林——“无数的树木正在腐烂，但它们却永垂不朽”（华兹华斯）。这样丑便得以缓和削弱而成为一种暗淡阴郁的美。当我们达到森林的一个制高点而能够俯瞰四面八方的景色，想起历经了成千上万年才从原来森林的废墟之上重新产生了这些生命，我们就会真正的了解崇高感。　　五、森林和神圣　　显而易见地，在古森林中，永久活力使美转化成了崇高，这时美感也被提升到神圣之域。“众山应当发声歌唱，树林和其中所有的树都当如此。”（以赛亚书44：23）“佳美的树木，就是黎巴嫩救的香柏树，是耶和华所栽的，都满了汁浆。”（诗篇104：16）“树林是上帝的第一个圣殿”（威廉·柯伦·布赖恩特）。森林是一种教堂，树木直刺天空，就像天主教堂的尖顶，光线从上方透下来，就像透过染色的玻璃。大地在脚下延伸，而头顶没有房顶，使人有一种沉浸于森林的感觉，并由此生发出宗教体验。　　正如美学家们反对过于感激科学，现在美学家可能又会抗议说他们的审美体验不必是宗教性的（P43—64）。但是，在崇高之域的某个地方，对自然的审美尊重和崇敬之间的界线常被无意识地跨越。与教堂相同，森林，像海洋和天空一样会诱使人们超越人类世界而体验到一个全方位的、包容性的领域。比起许多教堂中传统的、常常是很破旧的象征物，森林向我们呈现的另一世界的象征更具有激发性和永久性。站在山巅的体验，掠过松林的风声，呼啸的暴风雨，冬日林间一场静寂的落雪，参天云杉林中的独居，从上空飞过的呜叫的蛾群——这些使人产生一种“崇高感之下有某种东西更深地融合了……一种运动和精神驱策着……以势不可挡之力渗入通过所有的事物。因此我依然热爱草地，树林和山川”（华兹华斯）。缪尔声称：“进入宇宙最明确的道路是通过森林的荒野。”　　如果说科学使森林世俗化了指的是森林不再具有魔法，那么森林拒绝词源学意义上被“世俗化”，拒绝被限于“当下的年代”，而且也不是在任何简化主义者或非宗教的意义上被“世俗化”。森林没有很好地机械化，森林压根就不是机器。森林中有太多的有机物，或者说，太多的生命活力，太多有价值的东西。在这儿空间的精神实质得到了呈现。　　科学留给我们的困惑是，森林的价值是内在的还是工具性的。如果是内在的，它们是人类向树木的投射，还是自主地内在于树木而被森林的观赏者所观察？他们的审美体验使其与正在进行的一切产生了共鸣，答案似乎存在于我们在森林中发现了什么，而不仅仅在于我们对其投入了何种的偏好。但当在其中发现价值时，森林作为典型，作为自然自发的自我组织，作为生命的产生者，并不仅仅是一种资源，而是存在的源头，并开始成为某种超森林本身的终极存在的圣事。　　森林自然地具有令人着迷的魔力。森林中并没有鬼魂出没，但这并不意味森林中没有任何让人难以忘怀的东西。也许超自然的力量消失了，但是在这儿自然可以是充满异常强烈的神秘气息。科学揭开了小的奥秘（橡实如何长成能结出橡实的橡树），却代之以更大的奥秘（橡实——橡树——橡实的循环图最开始是如何建立起来的）。因为有了生化学家、分子生物学家、遗传学家、植物学家、生态学家和林学家，我们知道这个绿色的世界是如何运作的。但这对正在发生的一切是不是一种明白易懂的描述呢？　　摩西认为燃烧过的灌木丛（但并没有被消耗掉）是一个奇迹。我们几乎不再相信这类超自然的奇迹，科学已经使这一类的故事不再可信。那么它究竟留下了什么？千万年来一直在燃烧促进生命合成的自我组织的光合作用？持续得比养育它的树桩更为长久的作为奇异之火的生命？有人可能会说，在世俗物质方面，在生气勃勃意义之上，这是一种坚定的精神饱满的行为。西奈山沙漠的这些灌木，黎巴嫩的这些雪松，遍布美国的这些森林，上帝曾经栽种的最好的植物——即使我们不再想说这如同奇迹，所有这些木本植物的神奇也几乎不能减少丝毫。　　事实上，原始意义上的“奇迹”——奇异的事件，而不考虑它是自然的还是超自然的——光合作用现象及其所支撑起的植物的生命延续是燃烧的灌木丛的现世对应物。摩西观察的灌木是已经持续了千万年的种属中的一个种类，通过成功地解码其DNA进行处理，经由太阳提供能量，利用达几十亿年之古的细胞色素c分子，并且存活了下来而没有被消耗掉。请回想一下现在亚利桑那州石化森林中两亿两千五百万年前的南洋杉型木，在非洲和澳大利亚的南洋杉属树中存活了下来。现在回到摩西看到的奇迹，一种短暂燃烧过但却没被毁灭的灌木，相较之下就会成为远远不值得惊叹的事情。　　如果你愿意的话，我们所做的描述是一种自然主义的描述，但这种自然是一件壮观的事情。科学找到了一些原因，这些原因向后消失在时间的深处，并在一个延续的起源上继续向前，留给我们的是对意义的难以言说。森林仍然是一种奇境，一个令人惊叹的地方。它并非我们达不到某种终极的或绝对的本体，而是一种自然现象，我们需要比世俗范畴更多的解释。我们可以怀疑上帝的存在，但是森林的存在是毋庸置疑的，并且自然存在于其中，与之同在并在其下提供支撑。如果上帝不复存在了，那么自然需要用大写的“N”来拼写。　　劳伦·艾斯利在考察进化历史时惊叹道：“自然本身就是一个超越黑暗和虚无之现实的巨大奇迹。”（P171）麦尔（最受欢迎的在世生物学家之一，自然史的创造性给他留下了深刻的印象）说：“事实上所有的生物学家都是笃信宗教的，在这个词的深层意义上，尽管它可能是一种没有上帝启示的宗教……未知的并且也许不可知的事物逐渐在我们内心培养出一种谦逊和敬畏感。”崇高感与宗教感从来就并非相距遥远的，既然崇高把我们带向理解的极限，很自然地我们会诧异在此之外神秘存在的是什么。　　作为一种典型，森林几乎是在现象经验中能够最接近终极存在的地方，它向我们呈现自然的历史：一幅抽芽、结蕾、长叶、开花、结果、死亡又再生出新的生命等一系列的广阔画面。我对森林存在在那儿，自然地生长感到惊奇。在火星和土星上没有森林，太阳系中的任何其它星球都没有，很可能银河系中的任何其它地方都没有。但地球的森林却无可争议地在这儿。据我们所知，在不多几个森林的腐殖质中就存在着比宇宙的其它地方更多的运行组织和更长的遗传历史，怎么会这样？为什么？森林的荒野引出宇宙性的问题，与艺术品和工艺品完全不同。如果在地球上有什么东西是神圣的话，那么肯定是作为我们这个星球典型特征的这种迷人的创造性。森林是地球上升起的生命的圣礼。在此，一种恰当的美学就成为一种精神的需求。　　参考文献　　[1]John Muir，Our National Parks[M]，Boston：Houghton Miff—lin.1901.
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