中国电视文化低俗化的成因探析_云书海_中华文本库
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扼杀了人的自由天性,取消了人的理想。
(二)以人为本理念的缺失。中国改革开放以来,最大的变化在于人们的内心有了一种对人性的追求,越来越注重对人性的关怀,我们称之为以人为本。电视文化要体现以人为本必须关注现实,重视对人的内心世界的体贴与关怀。但是我们从电视文化中感受到的却是对以人为本理念的漠视与弱化。电视节目充满了低级与媚俗,严重地偏离了以人为本的精神轨道,使电视文化的价值取向走向了媚俗与趋众,电视节目的庸俗化愈演愈烈。以人为本理念的缺失主要表现在以下几个方面:首先,突发事件的报道中漠视死者与生命“核心”,人的尊严。距甚远,,却忽视了人文情感的关怀,的报道,根本不足以取信观众;对情节的关注,忽视对人的命运的关注。如当中国人在国外遇袭时,却号召观众发短信竞猜死亡人数,感到的是对人生命的漠视、对人尊严的亵渎。其次,有偿新闻与假新闻充斥荧屏。电视的娱乐报道已经成为重灾区。新闻媒体的报道权力是公众权力的一种体现,媒体一旦拿公众权力与金钱进行交换,那就是对公众权力的滥用,是渎职行为,是权利的腐败。再次,娱乐节目漠视人的尊严,随意侵犯他人隐私。尊重人是包括电视在内的所有媒体必须遵循的基本道德准则,而电视娱乐节目为了追求形式上的娱乐效果却忽视了电视对社会公众、节目参与者应承担的道德与法律义务,失去了电视传播过程中应有的道德准则与人文理念。
(三)艺术性的缺失及反艺术性现象严重。当代电视文化产业的兴起有历史的必然性与合理性,其产生有着天生的反艺术性的基本品质,这是历史与现实的悖论。电视作为当今最具影响力的大众传媒,也是最年轻最复杂的艺术形式,与传统艺术有着诸多的不同,这很正常。但是无论何种电视节目,除了充分体现电视艺术的特有手段之外,还应遵循艺术创作的基本规律,顾及大众的审美情趣。但是现实生活中,电视艺术的创作违背了基本规律,忽视了审美情趣,呈现出“反艺术性”的特点。首先“拖沓,风”盛行。电视剧越拍越长,出现篇幅长短与历史文化含量失衡的现象,只能凭空想象离奇情节,媚俗取宠,既违背了生活的真实,又失去了艺术的真实,只能越来越低俗。其次“滥情风”,严重。无病呻吟的
作品太多,过分强调情感戏,又经常出现情感的不正
常现象,在价值取向上脱离了大众的正常情感和伦理道德标准。再次“豪华风”,流行。一是拍摄电视作品的投资巨大,讲究排场,追求无谓的宏大场面;二是电视作品内容表现出的豪华生活脱离实际。
(四)电视节目缺乏个性,模仿克隆盛行。个性化创造是电视艺术创作的基础,成功的影视作品离,、,真正的艺术创作都,只有在此基础上才能创、精品。而当代中国电视作品充满了标准化和无个性化,为了标新立异而追求外在的、浅层次的不同。主要表现为:一是电视节目创作的模式化,而为了掩饰模式化的缺陷,追求卖点,在无法超越他人的前提下,只能追求荒诞情节,或者将求异表现在人物类型的变化、故事发生的时间空间等皮毛上。二是节目主持人追求特立独行的穿着、发式等外在的个性,缺乏真正的独特人格魅力。二、电视文化低俗化的成因
(一)大众文化的崛起。大众文化在中国一直难登大雅之堂,直到上世纪末,中国社会格局出现转折,大众文化才登上主流舞台,并成为当今文化格局中最壮观、最庞大的一支队伍。其特征有二:一是大众传播成为最具影响力、最主要的舆论来源,以电视为首的网络、报刊等传媒成为人们日常生活中不可或缺的部分;二是“消费主义”盛行,从政坛秘闻、名人私生活再到社会新闻,都可以进入大众文化消费领域,感官刺激与时尚生活充斥着各类流行读物,一切都可以纳入消费的视野,成为大众消费的对象。
在当前的文化格局中,学术文化日渐衰微,文学出现危机,高雅艺术沉沦,电影市场低迷,而作为亚文化形态的电视文化异军突起,迅速拥有了庞大的观众队伍,此时大众文化的兴起,使得处于地下状态的边缘文化浮出水面,成为文化格局中新兴势力的代表。电视文化的低俗化也正是这一特定状态中各媒体相互竞争以及电视消费群体的娱乐需求增加中形成的。当电视媒体为了迎合观众的需求,节目的娱乐性、消遣性日益增加,为大众提供越来越多的快感和乐趣,满足了人本身的娱乐需求,也就获得了充足的生存空间。而电视媒体为了迎合观众的需求,对节目的平民化、娱乐化、休闲化和感官化的追求则形成了中国电视文化低俗化发生的文化背景。
(二)观众低层次的文化趣味。20世纪90年代
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&浅探电视娱乐节目的文化内涵
当《中国达人秀》、《非诚勿扰》等电视节目以娱乐的方式侵袭人们的眼球，收视率屡创新高，娱乐节目成为人们茶余饭后热门话题的时候，有人认为：中国的电视媒体进入一个被娱乐主宰的时代，也有人认为当前电视“文化”的内涵已被娱乐“低俗”所取代了，物质主义的狂欢替代了精神的陶冶。众说纷纭，莫衷一词。
对电视娱乐节目而言，文化内涵永远是第一位的，无文则行之不远。然而有了较丰厚的文化内涵，还得有与之匹配的表述样式，方能相得益彰，受到观众欢迎。笔者就这些年综艺娱乐节目的变化与各频道推出的娱乐节目，发现中国的电视娱乐节目，呈现出娱乐的多样性与文化内涵的丰富性，当然在形式创新的同时，不可否定存在着某些方面的低俗性。本文试图从四个方面对娱乐节目文化内涵作一番粗浅的探讨。
一、知识性，增知益智是娱乐节目生存的基础。
尼尔·波兹曼曾预言：“一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神”⑴。这是社会安定物质日益丰富后出现的产物，也是电视娱乐节目的首要条件。当前中国，正处在这一阶段，这是电视娱乐节目空前繁荣的缘由。俗话又谓：“百姓百性”，观众对娱乐节目的选择与要求不是千篇一律的，这在客观上形成了娱乐节目的多样性与文化内涵的丰富性。增知益智的娱乐节目是两者较好结合的一种，它将书本中生涩乏味的知识点电视化、娱乐化、通俗化，用大众喜闻乐见的竞猜形态进行传播。“学而时习之，不亦悦乎！”可见增知益智确实能使人快乐，如果一味的为了玩，那么它的生命就会打折扣。阿多诺说：“伟大的文化人具有一种激情，要将他们时代最好的知识从社会的一端传播、搬运到社会的另一端，使之流行不衰；他们殚精竭虑，要为知识去除一切粗糙的、粗野的、难解的、抽象的、专业的和孤傲的成分，要把它人性化，使它在学者的圈子之外，也见成效，成为甜美和光明的真正源泉⑵。”
曾经风靡一时的《开心辞典》就是这一类型娱乐节目的经典之作，该档节目将主持人王小丫定位为亲和、轻松、有学养的“女考官”，让观众在智力PK的氛围中潜移默化的浸淫在学习知识的电视课堂里。湖南卫视的《天天向上》设有“中华礼仪文化”环节，将礼仪文化的精髓大大的广而告之；央视青歌赛的综合知识问答环节，主持人和选手间有较大容量的知识互动，最大范围的向观众普及音乐知识；《欢乐中国行》则糅合地域知识来丰富节目的文化内涵。值得一提的是，近年来少儿频道在知识性娱乐发展的道路上越走越好，央视少儿频道推出的《智慧树》、《大风车》、《智力快车》等节目均以知识元素贯穿始终。与《百家讲坛》开创文化娱乐化传播的理念相似，增知益智的娱乐节目，让娱乐插上知识的翅膀传播，使观众于愉悦中“润物细无声”地接受各种知识的熏陶，不失为娱乐节目健康发展的方向与基础。
二、时代性，应时当令是娱乐节目品质的追求。
时代性不仅是电视娱乐节目吸引观众的要素之一，也是电视人的一种社会责任。人是社会的人，他总是关注与其有关的社会中发生的人与事，这些人与事莫不打上时代印记，又应时当令，具有新闻的特征。“娱乐节目新闻化，让娱乐注重应时当令的特点，让娱乐内容紧密地与社会热点、时事新闻、主流需求、国民精神相结合，使得节目具有鲜明的主题指向性”⑶。在当今中国，每时每刻都产生新鲜的事物，每时每刻都在创造奇迹，应时当令既是诸多电视节目的追求，也是电视娱乐节目的追求。
很多电视台都意识到娱乐应时当令的重要，知道娱乐节目的经久不衰需要时刻把握时代脉搏，紧跟社会主流。诸多媒体在这方面作了有益的尝试和实践。省一级媒体的浙江电视台影视娱乐频道曾在一年一度的“地球一小时日”推出倡导节能减排的直播公益晚会，唤起更多人的环保意识。在2010年西南五省旱情告急之际，推出《巨星来袭》明星赈灾晚会；浙江卫视也是此类主题性娱乐的积极倡导者，2010年南方洪涝灾害，《我爱记歌词》请胡彦斌、苏醒、李建等众多明星现场献爱心，向日葵爱心计划的发起人、主持人朱丹为公益慈善掬泪。7月1日党的生日又推出《庆祝建党89周年暨〈时代先锋〉开播特别节目》唱响经典红歌营造欢庆气氛。东方卫视近年来的娱乐节目则紧紧围绕一个主题即世博会，前后推出《加油！东方天使》、《全家都来赛》、《欢聚世博华人大综艺》等综艺娱乐栏目，为家门口举办的这一举世瞩目的盛会呐喊鼓劲。世界杯期间，一些应时性强的娱乐栏目又适时的将绿茵场上的球星、夺冠热门球队以及世界杯举办地南非的风土人情融入节目，大大增强了娱乐的应时当令性。即便是饱受争议的相亲节目《非诚勿扰》，《我们约会吧》、《为爱向前冲》也是娱乐与时代风情集合的产物。清华大学教授尹鸿曾评价这类节目说，“没有任何一个电视节目能完整体现社会现状，相亲节目能在中国大行其道是因为社会环境在不断变化，人们敢于表达私生活和爱情观，从而引发诸多社会话题。”可见相亲节目之所以有广泛的群众基础，也有它鲜明的时代痕迹在。
三、审美性，赏心悦目是娱乐节目唯美的使然。
审美性指领会事物或艺术品的美所具有的性能。这不仅是调动观众情绪、引导观众进入娱乐节目文化内涵的重要元素，也是电视人崇尚唯美的追求。高鑫说：“凡是能够给观众带来审美愉悦的电视节目就是电视艺术，娱乐节目作为电视艺术的一部分，具有电视艺术的独特审美形态，是具有电视艺术形式美的艺术作品”⑷。尽管电视娱乐节目经历过《超级女声》这样的原生态的娱乐，鲜活但有些粗放。这是因为电视艺术终究是审美的产物，娱乐节目也要回归到审美的道路上来，发挥它独特的审美优势。
娱乐节目运用摄像机这只眼睛，发挥综合艺术优势，打造出由舞台、灯光、服饰、造型、音乐、主持人、参与嘉宾等共同营造的审美世界。面对稍纵即逝的社会审美环境，娱乐节目的生产者必须是敏锐的，要使观众眼里的娱乐节目始终洋溢着动态之美、力量之美、自由之美、健康之美和创造之美，始终走在时代的最前沿，传递着各种时尚的信息。当前各大卫视的娱乐节目不惜投重金用最现代的手法来美化舞台，很多娱乐节目采用DLP、LED电子大屏，营造璀璨绚烂的舞台背景。众多帅哥靓妹身着华服装点屏幕，还有各种各样的文艺演出，营造的是全方位的视听盛宴。浙江卫视的《越跳越美丽》向观众展示的是舞蹈的魅力，国内外顶尖的舞蹈团体频频出现，给人以美的享受；《我爱记歌词》演绎的是唱歌的魅力，从全国各地选拔出来的超级领唱们身手不凡；还有诸多娱乐栏目以明星这个引领时尚潮流的群体的劲歌热舞，满足观众多层次的审美需求。
四、人文性，娱志娱神是娱乐节目崇高的目标。
在当今的社会文化领域，娱乐要更好地满足大众的需要，并且为消费者提供更为广阔的消费选择空间，不能仅停留在“找乐、玩乐”层面，同时也是寻找生命的意义，实现生命的价值。娱乐节目若是丧失或混淆了“真理与正义、同情与宽恕、高雅与低俗”的价值判断，那么这样的娱乐便成为文明进步的绊脚石了。故娱乐不光要使人快乐，还要使人趋于雅致与善良，规避鄙陋和邪恶。一句话，娱乐节目要具有人文性，要反映人民大众在生活、思想、情感、愿望上美好的一面，展示各种积极健康的文化现象。
在这一点上央视的娱乐节目做得非常好。央视的《星光大道》宗旨是为普通人提供实现梦想机会、为平民百姓提供展示自我的舞台，打造了诸多“草根英雄”和“民间偶像”。星光背后是“三贴近”的理念，是人文精神最重要的平等法则。东方卫视的《中国达人秀》出现民工街舞团、鸭脖子夫妻、残疾人舞蹈情侣等，营造出一种触及灵魂的对真、善、美的人生追求，从而使观众获得精神上的愉悦和提升。江苏卫视的《非诚勿扰》则制作外来务工人员系列专场节目，在屏幕上留足空间展示新一代民工的精神风貌，充分体现了媒体对这一群体的人文关怀，当然在某些方面确实存在着低俗现象。
钱钟书著名的“盐水论”说到“理智溶化在情感中，所谓的理在情中，盐之于水，有味无痕，性存体匿。”好的娱乐节目要有内涵、有品质、有良知、有情趣，娱志又娱神。我们看到湖南卫视的《天天向上》用文化来提升娱乐的人文品位；浙江卫视的《爱唱才会赢》用公益来提升节目的人文品格；河南卫视的《世说新语》则借助网络新词传播新锐文化潮流，将眼光瞄准网络文化这一涉及甚广的素材资源，以此来提升娱乐的人文品格。&&&
俗话说“以文化人”，同样有深厚人文关怀的娱乐节目也可以化人。央视青歌赛评委徐沛东曾这样评说一位唱功并不特别出众，却时刻透着纯朴、甚至羞涩之气的选手：“演员不是在演唱，而是在创作，有时候怕一专业了，反而把最自然和纯朴的状态丢了。技术不应该暴露在外，而要为高尚的目的服务，才能打动人。”娱乐节目亦是如此。如果说只有灯光、舞美以及主持人的圆熟技巧而没有人文内涵，这种娱乐大抵也就昙花一现了。
我们生活在一个全球化、多元化、游戏化的时代，面临“杂语共生”、“众声喧哗”的文化生态环境。尼采说：“如果我们要永远幸福，那么除弘扬文化外别无他途⑸。”如果说娱乐是一种狂欢，那么文化是一种力量，娱乐与文化联姻，用老百姓喜闻乐见的娱乐方式传播文化，在娱乐中不断地去发现人类“游戏”本质的“真”，让人与人之间的关系在娱乐中得到发展，营造社会的“善”，最终作为人类最高精神追求的“美”也将获得实现。
传播学里有一句名言说得好，没有传播的文化是死文化，没有文化的传播是死传播。电视人需要以虔敬的态度，在优秀文化传统中寻找、挖掘和探索，不仅要把住市场和观众需求的脉，更要引导一种积极健康的文化与社会氛围，让电视娱乐节目既成为抵达市场狂欢的通道，也成为感受文化风采的窗口。
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⑴、尼尔·波兹曼：《娱乐至死》，章艳译，广西师范大学出版社，2004年版
⑵、陆扬王毅：《大众文化与传播》，上海三联书店，2000年版
⑶、袁靖华:《电视节目模式创意》，中国广播电视出版社，2010年版
⑷、高鑫：《电视艺术美学》，文化艺术出版社，2004年版
⑸、马尔库赛·审美知维：《尼采全集》，广西师范大学出版社，2001年版
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以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。我想请问一下当今娱乐圈，能不能不粗制滥造？能不能尊重一下历史？虽然现在看电视已经不是唯一的文化传播_百度知道
我想请问一下当今娱乐圈，能不能不粗制滥造？能不能尊重一下历史？虽然现在看电视已经不是唯一的文化传播
比如现在热播的（偏偏喜欢你）我想请问该剧导演编剧能不能告诉我是什么题材！请问近代是多近，有那么多现代作战技能？日本？如果是你们的孩子看到了？让孩子在电视剧与课本之间如何选择，你们又如何回答，那抗日时期有那么多现代服装枪支，军校服装等？虽然现在看电视已经不是唯一的文化传播平台？什么年代！但还是有相当的传播面积，问家长关于那时候的抗日战争？请不要用这些粗制滥造的影片影响下一代可好。让他们相信谁！那我问近代？能不能尊重一下历史？我看了你们的宣传说是近代？出现日本就应该是抗日时期，问你们我想请问一下当今娱乐圈？什么类型？如果是小孩子看了，让家长如何回答，能不能不粗制滥造
而且还不停的翻拍现在的国产剧真心是不能看。浪费社会资源，没有好剧本，有意思吗
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出门在外也不愁万字读书笔记&《电视&受众&文化研究》&伯明翰学派。送给有需求的朋友
206070的相对独立性出发来研究资本主义社会的大众传播，采用文本分析的研究方法揭示大众传播为占统治地位的利益和意识形态服务的倾向，考察受众符号解读的多样性。
，能够解决20，其实是流弊无穷的。
联系在了一起，这一点和后来的威廉斯颇有相似。霍加特承袭了利维斯的思想，却没有利维斯那样保守。出生于工人阶级的霍加特，对工人阶级的文化有先天的好感，这使他与利维斯的精英文化观分道扬镳。霍加特的作品表达了对工人阶级文化的迷恋，但他忧虑于美国大众文化对工人阶级文化的侵袭，它使工人阶级文化成为了堕落又光彩夺目，野蛮又魅力非常，道德上则一无是处。那些花里胡哨的美国文化侵蚀了健康淳朴的工人阶级传统的大众文化。霍加特对工人阶级文化的偏爱是其于利维斯最大的不同，即霍加特追缅的“好文化”，恰恰是利维斯声讨的“坏文化”。无疑，霍加特把文化研究的范围大大扩展开了。
。这一定义成为伯明翰学派文化主义传统的根基。威廉斯对文化的看法无疑将文化从意指心灵状态抑或知识、道德、习俗，转而指涉整个日常生活方式。为此，威廉斯坚持对文化的理解，必须在物质生产而后的物质条件的背景中，通过日常生活的表征和实践来进行。威廉斯将文化彻底的普遍化，这意味着文化将是普通人的文化而不是少数人的专利，这一点也导致威廉斯的思想与利维斯精英主义的彻底决裂。威廉斯作为文化研究的重量级人物，他一个人的思想几乎涵盖了整个前期的文化研究。威廉斯的思想是在批评性和经验性范式的争斗之间形成的。经验性学派认为大众不是“傻瓜”，大众媒介对大众的效果是有限的；而批评性学派认为媒介效果是无所不在的。哥伦比亚学派与米尔斯之间的论战因此展开。威廉斯对此的看法是，对于大众文化，他既不推崇也非深恶痛绝，他以清晰的头脑时刻保持着中立。他认为大众媒介给我们提供了廉价、愚蠢、逃避现实的“麻醉剂”，但同时大众媒介也强化了人与人之间的关联和纽带。他认为媒介只是影响人类心灵的诸多因素之一而已，媒介不具有完全操控受众的能力。在那个思想极端的年代，威廉斯成功的创立了一套清晰的批评法则，既对大众媒介的威力予以重视，又避免将人视为容易上当的白痴，所以威廉斯的立场介于法兰克福学派和哥伦比亚学派之间。威廉斯的研究没有涉及性别和种族问题，是其思想上的遗憾。
。阿尔都塞的意识形态统治机器和葛兰西的霸权理论在霍尔的督阵下，成为了后期文化研究的理论基石。霍尔在他的一系列论文中把传播的过程纳入到马克思的商品生产过程中，将传播视为生产、流通、分配/，在其随后的论文《编码/—”，即受众基本上同意编码者得立场，但又不完全同意；“对抗代码”，受众以完全相反的立场来解读文本，每每根据自己的经验和背景，读出针锋相对的新的意思来。霍尔对解码过程的三分充分体现了其结构主义倾向，他坚信象征机制中包含着潜在的内涵与意义编码，从而对这一过程中发生解码就可以将隐藏的东西暴露出来，即刺破文本的表面结构，潜入到更深层的神话结构中去。霍尔的编码//，促使更多的人将传媒组织视为意识形态机构，即编码者。
。伯明翰的后期学者本内特指出，文化工业之所以不可取，不仅仅是因为它自身分析方法上的缺陷，更是因为它对大众文化取不可救药的悲观主义态度。
的问题，不能不了解语境而将文化研究的准则推向任意方面。其次他认为文化研究没有把政治经济学的洞见融入其中，导致文化研究有倾向于文本化的趋向，这种趋向使得对文化现象的分析完全游离于他们的社会和物质基础之外。所以莫利强调文化研究应该以社会学为本源。他认为，“文本性永远是不够的，文化研究必须学会与其他的事物一起生存。这些事物就是赛义德所说的，机构、办公室、国家、阶级、政党、团体…….7
接近，例如，由单个成语组成的小组就是这样一种舆论环境。（20
的作用，抛开具体语境的限制而谈论文化研究无疑是片面和不准确的。诠释的多义性解读观点忽视了媒介组织结构（阿多诺）和经济因素（马克思）对文本的影响。莫利认为没有仔细的对语境化进行考察，那么一个给定的与其他受众有区别的变异只能被看作是一个变异（不具有可推导性，过于片面）。（46
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以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。文化及大众文化概述　　　　
“文化”这个词在汉语系统和西语系统中的来源并不相同。汉语中“文”的本义是指各色交错的纹理，引申为人与人之间纵横交织的关系；“化”的本义为改变、生成、造化，引申为教行迁善之义。而在西语中“文化”（Culture）一词的本义为培育（Cultivation）表栽培、种植之义。两相一比较，不难发现，中国的“文化”一开始就专注于精神领域，而Culture却是从物质资料生产活动出发，继而才引申到精神活动领域的。　　但具体地说，什么是文化？却是一个非常难解的问题。古今中外的圣人大贤们虽然也给出了不少的答案，然而显而易见，这些答案往往成为了你中有我，我中有你，无论如何也理不清楚的铺天盖地的一张大网。美国人类学家克鲁伯·克拉克洪在1963年出版的《文化：概念和定义批判分析》一书中列举了百余条不同的文化定义并将其归为哲学的、艺术的、教育的、心理学的、历史的、人类的、社会学的、生态学的和生物学的九大类。并给出他自己的定义，即“文化包括各种外显或内隐的行为模式，它通过符号的运用使人们习得或被传授，并构成人类群体的出色成就，包括体现于人工制品中的成就。文化的基本核心包括传统（即由历史衍生和选择而形成）观念，尤其是其价值观念。文化体系虽可被认为是人类活动的产物，但也可被视为限制人类进一步活动的因素。”通常这个定义被认为是较为准确的。　　然而，无论是谁给文化下定义，文化与时代发展的节奏永远是同步的，与变化不断的社会现实永远是行影相随的，它永远具有勿庸置疑的当代性，大众文化也正是如此。大众文化追本溯源可以上推到18和19世纪，但是大众文化一词和相关理论纷争大量出现，则是20世纪20年代之后的事情。这个时代资本主义已发展到帝国主义阶段，随着工业技术的迅猛发展和基于科技发明的大众传媒的迅速崛起，造成整个西方社会的工业化和都市化，而个人在这个“大众社会”中则相应地被“原子化”了。“原子和原子之间相貌无异，色调同一，完全失去了个性特征。”①也就是说，现代大众所具有的最大特点就是在于他们失去了个人和小群体的独特个性和生活方式，因而在各个方面表现出明显的一致性。大众文化一词在英语中为Mass Culture。英国著名文化史学家雷蒙德·威廉斯曾指出，Mass一词应包括“大众集会”、“大量生产”、“大众行动”的含义。由此得知，大众文化也应起码包括两层含义：一是面向大众的文化传播；二是以工业化的方式大批量生产文化产品。大众文化是现代工业文明的产物。在传统社会中，文化产品主要是针对上层社会，广大民众既没有时间也没有金钱来进行奢侈的文化消费。而在现代西方社会中，工业化和都市化造就了一个较有文化且有较多时间和消费能力的市民阶层。因此，文化产品逐渐成为大众所需。同时具有超强复制能力的现代大众传媒的出现，也使得文化产品大批量生产成为可能。这类产品以对大众文化产品的直接生产和对精英文化的再生产两种方式进行。这样，具有相似性、类型化的文化产品的生产和消费便逐步被纳入了市场经济的轨道之中。至此，我们便可以给大众文化下一个完整的定义，“大众文化是在工业社会中产生，以都市大众为其消费对象，通过大众传播媒介传播的无深度的、模式化的、易复制的，按照市场规律批量生产的文化产品。”②　　显然大众传媒与大众文化的关系是牢不可分的，脱离大众传媒探讨大众文化就像是脱离生活谈论艺术一样毫无意义。电视作为今天大众文化的急先锋具有勿庸置疑的探讨价值。　　　　中西方电视大众文化的不同发展　　　　当人们站在新世纪的门坎，回首上世纪最伟大的发明时，电视，无疑是最引人注意的骄傲之一。它不仅改变了人类的生活方式，而且改变了人类的思维模式，并形成了独一无二的电视文化。“由于电视本身的直观性，包容性以及传播的广泛性、及时性、同步性使电视传播能够构成一种文化环境和气氛，折射出当今社会生活的各个层面。因此将电视中所播载出的节目总和称作为一种文化是恰当的，它恰如其分地表现了电视作为最完美的文化载体的特征。”③　　然而对于电视文化身份的界定却有各种各样的说法，视其为通俗文化者有之，消遣文化者有之，甚至娱乐文化、快餐文化者也有之。但是其实只要看一下电视文化所传播的内容就可得知，电视实际上是大众文化的传播媒介，电视文化的本质是大众文化。　　但是由于历史的原因，中西方大众文化的产生和发展呈现出两条完全不同的轨迹。现在就将其纳入电视文化的范畴内进行比较：　　西方大众文化自从20世纪20年代兴起之后，立即受到了以阿多诺等人为代表的法兰克福学派的强烈抨击。阿多诺认为，把大众文化的主要特征认为是从人民出发为人民服务的想法是相当可笑的。在他看来，大众文化起码存在这样几个弊端：“大众文化呈现商品化趋势，具有商品拜物教特性。”“大众文化生产的标准化、齐一化、导致扼杀个性。”“大众文化是一种支配力量，具有强制性。”“剥夺了个人的自由选择”。然而伴随着工业化大潮的浩浩荡荡，大众文化也蓬蓬勃勃的发展，大众文化产品的生产者根本没有也没有时间理会这些精英文化分子的置疑，在他们的眼里只有利润最大化这个唯一目标。在这一时期，好莱坞电影和充斥着低俗内容的杂志报纸成为大众文化产品的主流。电视的出现可谓是一道分水岭，它标志着视觉文化在媒介文化的竞争中已渐入佳境。由于电视文化具有能够深入千家万户进行传播的媒介特性，这使它逐渐成为大众文化传播的最佳“人选”。随着技术的不断进步，电视在西方大众生活中的地位越来越重要，成为他们休闲时娱乐和消遣的主要内容。美国著名经济学家瑟罗，深刻地指出：“人类的文化和人类的价值观有史以来第一次为追求利润最大化的电子媒介所左右。人类社会几乎彻底地让商业市场来决定他们的价值观和模仿的榜样，这是全所未有的。无论从深度（看电视花去的时间）还是广度（看电视的人口比例）上说，电视创造的文化渗透力也是前所未见的。”④这一时期的电视文化具有相当复杂的文化形态。它既有文化的意识形态，又有艺术的审美性，又有商品的消费性。在进入六十年代以后，少数发达资本主义国家迈入了后工业社会，一个以“消解崇高”为旗帜的后现代文化也同时诞生，它与消费社会联结在一起，并以不断复制的视觉影像来统制。后现代主义大师，波德里亚认为，后现代社会是一个通过媒介而建立起来的传播的社会，媒介和传播具有及其重要的地位，而且传播本身也是一个极具扩张性的领域。新的传播语言（影像）取代了传统的面对面，口头传播或印刷媒介。因此电视又得天独厚地成为后现代文化中最具影响力的传播媒体。这一时期里，电视文化传播的大众文化中不可避免地出现了各种后现代的因素，诸如无中心、反权威、无意义，游戏化等等。这与原先的模式化，无深度等大众文化特性融合在一起，形成一种新的大众文化，这其中或多或少也受到了反战运动和性解放运动的影响。　　发展到今天，作为西方大众文化传播媒介的电视文化已经走过了70多个春秋，虽然其对广大民众文化普及的作用还在持续，然而其弊端却日臻明显，大众对电视的恐惧也在日益加剧。据资料显示，有三分之一的法国人准备“像戒烟一样”停止收看电视，二分之一的人赞成每周只看一天，他们把这种不看电视的行为称为“解毒治疗”。他们认为电视文化缺乏深刻的思想内涵，更没有高尚的审美意趣，类似雷同充斥屏幕，拜金主义消费主义盛行，在它的影响下只会导致观众缺乏推理能力，影响观众哲学的理性思维，降低观众的审美水平，“愚”化观众。美国前国务卿布热津斯基断言：“电视——大众文化的主要提供者——越来越把幸福生活的定义说成更普遍地获得商品和立即得到自我满足。乌托邦的狂热就这样被欲壑难填的消费挥霍所取代。”⑤乔治·康姆斯多克也曾有言“电视业的产物并非节目，而是观众。”由此可见，西方电视大众文化正越来越走向一个死胡同，其前程堪忧。　　现在让我们把目光回到处于东方的中国。中国最早的，现代文化工业意义上的大众文化可以说是在百废待兴的八十年代初期从港台传入的流行歌曲，诸如邓丽君之类。之后，随着改革开放的不断深入，人民群众商品经济意识的不断加强，电视上的大众文化内容才逐渐多了起来。与西方不同，首先，中国大众文化的建立非但没有受到传统精英文化分子的非难，而且可以说是在精英分子直接参与下产生的。如果说没有八十年代文化界和知识界对于准宗教化、个人神话光环的充分解除，改革开放的历史成果包括大众文化的出现都将是不可思议的。而邓丽君之类温软抒情的流行歌曲的大量涌入，事实上也起到了将个人个体的发展从国家的宏大叙事中，从穿着绿军装、跳着忠字舞、看着样板戏的全民高度一致性中剥离开的作用，它的最终结果是创造一个个具有不同个性的个体。而这与西方大众文化发展初期，创造“平均的人”、“原子人”又形成了鲜明的反差。其次，中国电视大众文化的发展是建立在全体民众思想逐步解放，各种文化思潮风起云涌的社会历史语境中的。其思想文化启蒙的作用不可低估。与之相比，西方的现代启蒙思想以及西方社会的现代化在电子传媒以及大众文化出现以前就已基本确立或已基本完成。由于电视之类现代传媒是在现代化发展到相当高的程度时才出现的，所以西方现代观念就似乎不很需要现代传媒的支持，因为它早在现代传媒出现前很久就已经深入人心并且体制化了；反过来看中国，中国的现代化、工业化进程可以说是与电视大众文化差不多同时出现的，所以电视大众文化本身就发挥着向社会民众尤其是非知识阶层进行现代启蒙，传播现代思想的正面功能。正如徐贲所说：“在中国，启蒙运动从来没有能像媒介文化（即现代大众文化）那么深入广泛地把与传统生活不同的生活要求和可能开启给民众。群众媒介文化正在广大的庶民中进行着五四运动以后仅在少数知识分子中完成的现代思想冲击。在这个意义上，群众媒介文化在千千万万与高级文化无缘的人群中，起着启蒙作用。”⑥十几亿中国民众之所以能够在短短十几年中或从封建愚昧中走出，或从政治极端中走出，冷静、客观和正确面对世界和自身，其中电视大众文化所起的作用是无法估量的。一味认为中国电视大众文化是西方的翻版，也是毫无根据和站不住脚的。在《话说长江》中，人们看到了祖国的秀丽江山；在《国际了望》里人们了解了各地的风土人情……总的来说，处于社会转型初期的八十年代，中国的大众文化同整个中国文化一样，坚持思想上的启蒙主意、美学上的现实主义，对现实和历史的批判，对人文理想的追求一直是当时荧屏上的基本主题。它更多的是起着“大众文化”含义中的第一个作用，即面向大众的文化传播。　　而在进入九十年代之后，国际上，冷战结束，全球化趋势势不可挡；国内，市场经济商品文化大潮波涛汹涌。以电视为代表的中国大众文化在内外激荡中快速发展。在这个时期的电视屏幕上，伴随着由西方舶来的前现代、现代、后现代等各色思潮，主旋律的、精英文化的、具有启蒙意识的电视节目逐渐减少，游戏娱乐类节目开始日益增多。中国电视大众文化便更趋向于第二条含义，即以工业化方式大批量生产文化产品。电视文化对处于这一时代的人们来说已不再完全是启蒙的窗口，更多的是娱乐和消费的平台。它具有以下新的特征：“在功能上，它成为一种游戏性的娱乐文化；在生产方式上，它成为了一种由文化工业生产的商品；在文本上，它成为了一种无深度的平面文化；在传播方式上，它成为了一种全民性的泛大众文化。”⑦这也可以说是对八十年代电视文化缺少娱乐的一种反拨。由此可见，经过改革开放20年的发展和演变，代表政治意识形态化的主流文化、市场机制下的不断膨胀的大众娱乐文化和坚持艺术追求的精英文化多元并存，构成了当今中国电视大众文化的基本格局。　　而就在这同一时期，中国的精英文化分子开始了与电视大众文化的决裂。他们认为电视文化既然放弃了对终极意义、绝对价值、生命本质的孜孜以求，他们也就没有必要再把电视文化当作济世救民、普渡众生的神赐法宝。相反，他们重新举起了阿多诺等人的旗帜，开始了对中国电视大众文化的批判。　　　　中西方电视大众文化的比较　　　　“电视成了一个新的神话，它既像一个精美的橱窗，让世界所有的奇观一一在这里展示，又像一个没有尽期的剧场，古今中外经典与拙劣之作同时向你奔涌而来。电视以全新的方式改变着我们的日常生活：地球变小了，明星变近了，异国风情或本土往事清晰可见，然而我们自己却不见了……”⑧这一段话出自孟繁华的《众神狂欢——当代中国的文化冲突问题》一书，它充分表现了当代精英文化分子对电视的恐惧。精英分子们不但认为现在的电视大众文化脱离生活、远离现实、题材雷同、内容重复、情节虚构，而且还认为处于后现代语境中的中国电视文化将会走上与西方大众文化一样的死路，陷入无价值、无中心、无意义的误区，从而导致放弃原则，无视规范，追求低俗，及时行乐，助长道德虚无主义和“反道德”现象的滋生。　　没有人会说文化精英分子这种普洛米修斯式的对于人类现存状态的怜悯和关注是毫无道理的。但是仔细研究一下他们对大众文化批判所使用的语言，我们不难发现，几乎毫无例外都是二十世纪中叶法兰克福学派的陈谈老调：诸如大众文化的商业化、标准化、模式化、伪个性、反艺术、批量化、平面化等。笔者认为，基于前文所分析的中西方大众文化的差异，我们在保持警惕的同时，还无须发出这种悲天悯人式的论调。　　与西方大众文化相比，中国电视大众文化形态与其具有一些相同的特征，如娱乐化、商业化、批量化、泛大众化等，但是也具有一些自己的特殊因素，不完全等同于西方大众文化。首先，熟悉法兰克福学派的人都知道，法兰克福学派的意识形态批判理论是以法西斯德国的国家主义为经验基础与分析蓝本的，所以，它更适合于用来分析与批判改革开放以前、尤其是文革中的极“左”意识形态专制与群众文化，而不是改革开放以后充满个性的电视大众文化。这不免有“张冠李戴”之嫌。其次，今天的中国社会，从总体上说尚处于从前现代社会向现代社会、从前工业社会向工业社会、从政治社会向市民社会的转化过程之中，离西方式的后现代社会或大众消费社会还十分遥远，广大西部民众以及全国近两亿文盲还非常急需现代文化的启蒙，因此我们切不可把中国少数大城市中少数人的生活看作是中国的全部，简单的认为中国已处于后现代消费社会。尽管当前中国出现了一些所谓的“后现代姿态”，一些人在电视上用调侃的态度消解某些不合理的、虚伪的、可笑的东西的同时，对社会、历史、政治也采取轻佻的、不负责任的态度，但这也只能是由于后现代主义的启示性影响，使电视文化出现的一些“后”色彩，还远未成为主流。第三，中国电视大众文化虽然和主流文化、精英文化处在一种矛盾体中，但由于中国政治、经济和文化特定发展状况，中国主流文化有着无可争议的体制化力量和制约、引导大众文化和精英文化形态的力量。虽然电视的娱乐游戏倾向在一定程度上削弱了主流文化所倡导的价值观念体系，冲击了主流文化的主导地位，但是主流文化的价值体系和道德规范也限制了大众文化的负面影响。并且两者并非没有切合点，像近年来广受电视观众好评的连续剧《黑冰》、《激情燃烧的岁月》，音乐电视《五星红旗》、《大中国》等等，都是主流文化与电视大众文化最完美的结合。而在西方，利润最大化的追求必将导致电视大众文化负面影响的最大化。最后，从传播对象看，西方大众文化面对的是与传统社会截然不同的大众，相似性和一致性已经成为他们的主要特征。中国电视大众文化虽然在把过去为少数人享用的文化变成大众的文化方面和西方大众文化一样，但是中国电视文化面向的是传统的、现代的、后现代的多层面文化和城市的、农村的、有着各种复杂成分的、层面不同的大众群体。它成为了一种共享性文化，不同经济地位的群体在电视上都能找到他要看的电视节目。　　综上所述，当下中国的电视大众文化虽然出现了一些负面影响，对社会的发展和人的进步造成了一些不利因素，但是我们也应该看到中西方大众文化之间的差异，盲目乐观和盲目悲观都是不可取的。　　　　结语　　　　时间跨入二十一世纪，在全球化和信息化发展越来越快的今天，在市场化、商业化越来越完善的中国，电视大众文化将不可避免受到西方的越来越多的影响，新世纪中国的电视大众文化将何去何从？是西方后尘，走进大众文化的死胡同；还是能够独善其身，将主流文化、精英文化熔于一炉？问题的关键还是在于是否能够在市场、利润以及文化品味、价值体系之间找到一个令人满意的平衡点。　　　　　　　　　　参考书录　　　　 ①陆扬、王毅：《大众文化与传媒》，上海三联书店，2000年，第16页　　②陈刚：《大众文化与当代乌托邦》，作家出版社，1996年，第22页　　③赵凤翔：《电视艺术文化学》，中国广播电视出版社，1998年，第45页　　④瑟罗：《资本主义的未来》，中国社会科学出版社，1998年，第80页　　⑤布热津斯基：《大失控与大混乱》，中国社会科学出版社，1995年，第82页　　⑥徐贲：《文化批评向何处去》，文化艺术出版社，1995年，第172-173页　　⑦尹鸿：《世纪转折时期的中国影视文化》，北京出版社，1998年，第11页　　⑧孟繁华：《众神狂欢——当代中国的文化冲突问题》，第105页　　
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　　坐个沙发　　楼主苦了
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　　哎！如果把电视大众去掉就是我要的东西了。
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