老子道德经最后一句第三章最后一句

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老子《道德经》的辩证法智慧
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老子《道德经》·第三章
原文:1、不尚贤,使民不争。2、不贵难得之货,使民不为盗。3、不见可欲,使心不乱。4、是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其智,强其骨。5、常使民无知、无欲,使夫知者不敢为也。6、为,则无不治。简译:1、不标榜圣贤,使世人不起争念。2、不稀罕珍宝,使世人不生盗意。3、不诱发邪欲,使世人不乱其心。4、所以圣人的治理方法,是使百姓心里谦卑,腹中饱足,精神内守,筋骨强壮。5、常使人民深刻感悟无求而知、无欲而得的益处,使他们知晓不可妄为的道理。6、遵从之道,则没有不可治之理。
的思想核心就是。
解读:尚贤,即更加促进分别心的滋生;推崇贵重的物品,只能让分别心更加炽盛,不宣扬容易让人起欲望的事与物,人民平静的心态就不会被搅乱。最美的往往是最简单的,这种简单之美横贯今古,不被潮流左右,心态也是一个道理,简单恬淡的心态是最自然的状态。‘使夫智者不敢为也。’这个智绝不是智慧的智,是狡智之智,小聪明之意,指投机钻营之辈。这里讲的如何对治‘分别心’的手段及方法,及使用这些方法治世即能达到‘无不治’的境界。这些手段及方法的目的只有一个,削减民众的欲望。即从‘心’之根本上解决问题。释意:不推崇有才能的人,可以使人民不起争功夺利之心,稀有难得的物品,不推崇他的价值,可以使人民不起偷盗之心,不要让人民轻易看到可以使人产生贪欲的事物,人民的心性就不会被搅乱。圣人治世的手段:即是尽量减少人民心里的欲望,只要让人民吃饱肚子就可以了,弱化人民好斗的意志,强健人民的身体素质,使人民知道的少一点,欲望也就相应的减少,即使有一部份有些小聪明的人也不敢随便发起祸乱,天下则不治而无不自治
不尚贤(不重用魏忠贤这种宦官), 使民不争(就不会有那么多人争做太监); 不贵难得之货(砸烂旧世界的时候不知道什么叫古董), 使民不为盗(所以没有出现过盗窃国宝的盗贼)。 不见可欲(不被金钱女色勾引), 使心不乱(一些贪官就不会追悔莫及)。
是以圣人之治(所以圣人是这样治理国家的): 虚其心(教育人民要谦虚谨慎) , 实其腹(要有实事求是的科学态度), 弱其智(要光明正大,不要搞阴谋诡计) , 强其骨(要做象鲁迅那样的硬骨头中国人)。 常使民无知无欲(经常提醒人民要斗私批修), 使夫知者不敢为也(使国内外一切反动派不敢轻举妄动)。
为无为(用这种无为的方法), 则无不治(国家就没有治理不好的理由)。
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。今译:不标榜贤才异能,使人民不争功名;不珍贵难得的财货,使人民不做盗贼;不显耀可贪的事物,使人民不被惑乱。所以有道的人治理政事,要净化人民的心思,满足人民的安饱,减损人民的心志,增强人民的体魄。常使人民没有(伪诈的)心智、没有(争盗的)欲念。使一些自作聪明的人不敢妄为。以无为的态度去处理世务,就没有不上轨道的。
不(bù) 尚(shàng) 贤(xián) ,使(shǐ) 民(mín) 不(bù) 争(zhēng) ,不(bù) 贵(guì) 难(nán) 得(de) 之(zhī) 货(huò) ,使(shǐ) 民(mín) 不(bù) 为(wéi) 盗(dào) ,不(bú) 见(jiàn) 可(kě) 欲(yù) ,使(shǐ) 民(mín) 心(xīn) 不(bù) 乱(luàn) .是(shì) 以(yǐ) 圣(shèng) 人(rén) 之(zhī) 治(zhì) ,虚(xū) 其(qí) 心(xīn) ,实(shí) 其(qí) 腹(fù) ,弱(ruò) 其(qí) 志(zhì) ,强(qiáng) 其(qí) 骨(gǔ) .常(cháng) 使(shǐ) 民(mín) 无(wú) 知(zhī) 无(wú) 欲(yù) ,使(shǐ) 夫(fū) 知(zhī) 者(zhě) 不(bù) 敢(gǎn) 为(wéi) 也(yě) .为(wéi) 无(wú) 为(wéi) ,则(zé) 无(wú) 不(bù) 治(zhì) .
如果社会上没有恭维有才华的人,就不会导致老百姓相争,如果珍贵的东西大家都不认为他是珍贵的话,那么就不会偷窃之人,不显耀引起贪心的事物,就不会导致民心迷乱。所以圣人的治理原则就是:要使人民都虚心待人,使人民衣食充盈,使人民没有野心,使人民身体强健,全民都形成了谦虚谨慎不出风头、安居乐业不欲壑难填的风尚,即使其中有个别的“聪明人”,也不敢“冒天下之大不韪”了,圣人按照“无为”的原则去做,办事顺应自然,那么社会就不会不太平了。这里的“无为”是有特定的含义,不是无所作为。“为无为,则无不治”就是说你的行为达到了“无为”的境界,天下就没有你管治不了的事情。
老子就是高明。
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