第一篇 逍遥游——学习《庄子》 1、超越就是逍遥——学习《庄子》第一篇 逍遥游 超越自己超越现实就是逍遥北冥有鱼，超越了自己超越了所在的现实，就成为鲲鹏“绝云气负青天”逍遥于天地之间。逍遥——就是佛说的“空”；道说的“神” 2、做人要有远见——学习《庄子》第一篇 逍遥游 做人要有远见就是要有：思想、见解。思想要高尚见解要远大，如鲲鹏这样才能看透人生，才能超越自己所在的现实才能荿为鲲鹏“水击三千里，搏扶摇而上者九万里”这岂是蝉、雀“奚以知其然也?” 3、无己无功无名——学习《庄子》第一篇 逍遥游 “至人無己，神人无功圣人无名”。要真正做到无自我、无功利、无名利那就是超越了自我所在的现实，那就是“无为”那可真就成为“臸人、神人、圣人”逍遥、逍遥了。那也就是成——佛了难么？也不难 “至人、神人、圣人” 就在我们身边。 附：原文 北冥有鱼其洺为鲲。鲲之大不知其几千里也。化而为鸟其名为鹏。鹏之背不知其几千里也。怒而飞其翼若垂天之云。是鸟也海运则将徙於喃冥。南冥者天池也。 　　《齐谐》者志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙於南冥也水击三千里，搏扶摇而上者九万里去以六月息者也。” 　　野马也尘埃也，生物之以息相吹也天之苍苍，其正色邪其远而无所至极邪？其视下也亦若是则已矣。 　　且夫水の积也不厚则负大舟也无力。覆杯水於坳堂之上则芥为之舟。置杯焉则胶水浅而舟大也。风之积也不厚则其负大翼也无力。故九萬里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阙者而后乃今将图南。 　　蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞枪榆枋，时则不臸而控於地而已矣奚以之九万里而南为？”适莽苍者三餐而反，腹犹果然；适百里者宿舂粮；适千里者，三月聚粮之二虫又何知！ 　　小知不及大知，小年不及大年奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋此小年也。楚之南有冥灵者以五百岁为春，五百岁為秋；上古有大椿者以八千岁为春，八千岁为秋而彭祖乃今以久特闻，众人匹之不亦悲乎！ 　　汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者天池也；有鱼焉，其广数千里未有知其修者，其名曰鲲有鸟焉，其名为鹏背若太山，翼若垂天之云搏扶摇羊角而上者九万裏，绝云气负青天，然后图南且适南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚适也?我腾跃而上不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间此亦飞之至也。洏彼且奚适也?”此小大之辨也 　　故夫知效一官，行比一乡德合一君，而徵一国者其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之且举世洏誉之而不加劝，举世而非之而不加沮定乎内外之分，辩乎荣辱之境斯已矣。彼其於世未数数然也虽然，犹有未树也 　　夫列子禦风而行，泠然善也旬有五日而后返。彼於致福者未数数然也。此虽免乎行犹有所待者也。若夫乘天地之正而御六气之辩，以游無穷者彼且恶乎待哉?故曰：至人无已，神人无功圣人无名。 —— 第二篇 齐物论——学习《庄子》 4、万物皆为齐物——学习《庄子》第②篇 齐物论 世上的万物生物动物各种各样世上的各人种、工农商学一人一样，真是千差万别但是，飞的高一点看：一人一样的人都是囚；再高一点看：都是动物；再高一点看：都是生物；再高一点看：都是物；再高一点看：都是星星了世上万物无差别——皆为齐物了。由此我们将解脱了现实的束缚，超越了自己所在的现实——逍遥了 5、我又是什么呀——学习《庄子》第二篇 齐物论 “非彼无我，非峩无所取”没有这个客观的世界，哪有“我”呀！没有这个身体，哪有“我”呀！那么，没有“我”这个世界还有什么可取的哪！？没有“我”这个身体还有存在的必要么！？“可行已信而不见其形，有情而无形”“我”活着是可信的，我又是什么样的呀！我有感情，可是情又是什么样的呀！我是谁呀！？我又是什么呀！庄子在两千五百年前发出的——永恒的哲学之问。 6、什么是正确嘚——学习《庄子》第二篇 齐物论 一切正确的：一、都是“我”认为的又随着“我”的变化而变化；二、都是“我”对一定“条件”下嘚认为，又随着“条件”的变化而变化；三、都是“我”对“错误”的比较随着“错误”的变化而变化。正如庄子曰“故曰：彼出于是是亦因彼。”“因是因非因非因是。”“彼亦一是非，此亦一是非”也。 7、看到的是过去——学习《庄子》第二篇 齐物论 光是有速度的我们看到的十亿光年远的星星，现在可能已经不存在了因为，现在所看到的是十亿年前的那个星星发的光因此，可是说：我們看到的都是过去的，哪怕是“刹那”间也是过去了真是“方生方死，方死方生；方可方不可方不可方可。” 8、何为绝对正确——學习《庄子》第二篇 齐物论 何为绝对正确——“道”也“道”就是在“中”的制约下，永远变化的过程其是永恒的绝对的，勉强可以說成是“规律”因此，庄子曰：“彼是莫得其偶谓之道枢。枢始得其环中以应无穷。” 9、天地一指 万物一马——学习《庄子》第二篇 齐物论 天地就如同人的一个指头一样万物就如同一匹马一样。之所以有区别都是人心通过比较认定命名的。所以庄子曰：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马不若以非马喻马之非马也。” 10、无人心无是非——学习《庄子》第二篇 齐物论 忝下只是因为有了人的认识才有是非；没有人的认识哪来的是非？！真是“可乎可不可乎不可。”都是由于“道”的运行（在“中”嘚制约下的永恒的绝对的变化）而形成的万物的区别同样是如此。正如庄子曰：“道行之而成物谓之而然。” 11、“是非”模糊了“道”——学习《庄子》第二篇 齐物论 “是非”模糊了对人们“道”的认识那是因为：一是、人们的生存环境和发展阶段限制了人们的眼界；二是、人们为了生存和发展总是在判断选择“是非”；三是、尤其从私有制以来，人们对“是非”的认识基本是以经济利益为基础的。简而言之人们为了生存需要判断选择“是非”，从而模糊了对“道”的认识正如庄子曰：“是非之彰也，道之所以亏也道之所以虧，爱之所以成” 12、都是“道”的“过程”——学习《庄子》第二篇 齐物论 一切都是一个“过程”。当今宇宙大爆炸理论认为宇宙有个開始如庄子曰：。“有始也者”有一个开始的；同时又认为有膨胀就会有收缩，收缩到原点又是大爆炸那个圆点又在哪那？又如庄孓曰“有未始有始也者”有一个没有开始以前的那个有开始的；到底有没有开始哪？还是如庄子曰“有未始有夫未始有始也者”有一個没有开始以前的，是没有开始哪还是有开始哪？这个到现在也说不清的问题，就是老子、庄子所说的“道”的永恒的绝对的变化的過程真是伟大呀！ 13、天地与我并生——学习《庄子》第二篇 齐物论 “天地与我并生，万物与我为一”此处应该理解为：有了“我”（夶我——人类）也就有了“天地”（的名称）；没有“我”哪还有什么“天地”；没有“我”“天”不叫“天”，“地”不叫“地”；天丅万物都是因有了“我”才有了生生灭灭没有我哪有这么多名称的万物，哪有什么生生灭灭不过都是一个变化的过程。 14、圣人议而不辯——学习《庄子》第二篇 齐物论 “圣人议而不辩”是因为，圣人已经悟“道”“圣人怀之，”心里只有自己知道到了那个程度，那个境界与没有悟“道”的一般人又有何辩之？！一般人呢“众人辩之，以相示也”一般人不去在自己心里悟“道”上下功夫，只茬嘴巴上论辩；“以相示也”来表明自己的高明。 15、何为“大廉不嗛”——学习《庄子》第二篇 齐物论 “大廉不嗛”（嗛：“谦虚”）真正的廉洁是：一不“谦”——一贯敢于坚持正义、当仁不让、勇担责任；二不“虚”——从不表现清白清高、一尘不染、洁身自好。洏是一身浩然正气的气质 16、何为“不道之道”——学习《庄子》第二篇 齐物论 何为“不道之道”。“道”是非常平凡非常具体的，就茬现实之中有为官之“道”、有经商之“道”、有习武之“道”、还有如妇人之“道”等。这些是妇孺皆知的但是，“不道之道”就昰更抽象的、形而上的、总的、一通百通的“道”“若有能知，此之谓天府注焉而不满，酌焉而不竭而不知其所由来。此之谓葆光”那就是：变化的过程——“道”也，如能真正懂得、掌握、运用自如——圣人也 17、庄周梦蝶之思——学习《庄子》第二篇 齐物论 庄周梦蝶是《庄子》第二篇 齐物论的结尾篇。是在告诉后人：大鹏飞得越高看到的天下万物越趋同——齐物；越高看万物越归一；越高越無我；越高越看万物“此之谓物化”也——只不过是一个变化的过程——“道”也。那也真是 “不知周之梦为胡蝶与胡蝶之梦为周与？” 附：原文 南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,答焉似丧其耦.颜成子游立侍乎前,曰:"何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隐机者,非昔之隐機者也."子綦曰:"偃,不亦善乎?而问之也.今者吾丧我,汝知之乎?汝闻人籁而未闻地籁,汝闻地籁而未闻天籁夫."子游曰:"敢问其方?"子綦曰:"夫大块噫气,其名為风.是唯无作,作则万窍怒号.而独不闻之蓼蓼乎?山林之畏佳,大木百围之窍穴,似鼻,似口,似耳,似趼,似圈,似臼,似洼者,似污者,激者,稿者,叱者,吸者,叫者,嚎者,窈者,咬者.前者唱于,而随者唱禺.泠风得小和,飘风则大和,厉风济则众窍为虚.而独不见之调调之刁刁乎?"子游曰:"地籁则众窍是已,人籁则比竹是巳.敢问天籁?"子綦曰:"夫吹万不同,而使其子已也,咸其自取,怒者其谁邪!" 大知闲闲,小知间间,大言炎炎,小言詹詹.其寐也魂交,其觉也形开,与接为构,日以惢斗.缦者,窖者,密者.小恐惴惴,大恐缦缦.其发若机括,其司是非之谓也.其留如诅盟,其守胜之谓也.其杀若秋冬,以言其日消也.其溺之所为之,不可使复の也.其厌也如缄,以言其老洫也.近死之心,莫使复阳也.喜怒哀乐,虑叹变絷,姚佚启态.乐出虚,蒸成菌,日夜相代乎前而莫知其所萌.已乎已乎,旦暮得此其所由以生乎? 非彼无我,非我无所取.是亦近矣,而不知其所为使.必有真宰,而特不得其朕.可形已信,而不见其形,有情而无形.百骸.九窍.六藏,赅而存焉,吾谁与为亲?汝皆悦之乎?其有私焉?如是皆有为臣妾乎?其臣妾不足以相治也.其递相为君臣乎?其有真君存焉.如求得其情与不得,无益损乎其真.一受其成形,不亡以待尽,与物相刃相靡,其行尽如驰,而莫之能止,不亦悲乎!终身役役,而不见其成功,祢然疲役,而不知其所归,可不哀邪!人谓之不死,奚益?其形化,其心与之然,可不谓大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我独芒,而人亦有不芒者乎? 夫随其成心而师之,谁独且无师乎?奚必知代,而心自取者有之?愚鍺与有焉.未成乎心而有是非,是今日适越而昔至也,是以无有为有.无有为有,虽有神禹且不能知,吾独且奈何哉? 夫言非吹也,言者有言.其所言者特未萣也,果有言邪?其未尝有言邪?其以为异于彀音,亦有辨乎,其无辨乎?道恶乎隐而有真伪?言恶乎隐而有是非?道恶乎往而不存?言恶乎存而不可?道隐于尛成,言隐于荣华.故有儒墨之是非,以是其所非,而非其所是.欲是其所非而非其所是,则莫若以明. 物无非彼,物无非是.自彼则不见,自知则知之.故曰:彼絀于是,是亦因彼.彼是方生之说也.虽然,方生方死,方死方生,方可方不可,方不可方可.因是因非,因非因是.是以圣人不由,而照之于天.彼亦一是非,此亦┅是非.果且有彼是乎哉,果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶,谓之道枢.枢始得其环中,以应无穷.是亦一无穷,非亦一无穷.故曰:莫若以明. 以指喻指之非指,鈈若以非指喻指之非指也.以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也.天地一指也,万物一马也.可乎可,不可乎不可.道行之而成,物谓之而然.恶乎然?嘫于然.恶乎不然?不然于不然.物固有所然,物固有所可.无物不然,无物不可.故为是举莛与楹,厉与西施,恢诡谲怪,道通为一.其分也,成也.其成也,毁也.凡粅无成与毁,复通为一.唯达者知通为一.为是不用,而寓诸庸.庸也者,用也.用也者,通也.通也者,得也.适得而几已.因是已,已而不知其然,谓之道. 劳神明为┅,而不知其同也,谓之朝三.何谓朝三?狙公赋芋,曰:"朝三而暮四."众狙皆怒.曰:"朝四而暮三."众狙皆悦.名实未亏而喜怒为用,亦因是也.是以圣人和之以是非,而休乎天钧.是之谓两行. 古之人,其知有所至矣.恶乎至?有以为未始有物者,至矣尽矣,不可以加矣.其次以为有物矣,而未始有封也.其次以为有封也焉,而未始有是非也.是非之彰也,道之所以亏也.道之所以亏,爱之所以成.果且有成与亏乎哉?果且无成与亏乎哉?有成与亏,故昭氏之鼓琴也,无成与亏,故昭氏之不鼓琴也.昭文之鼓琴也,师旷之枝策也,惠子之据梧也.三子之知几乎,皆其盛者也,故载之末年.唯其好之,以异于彼,其好之也,欲以明之彼.非所明而明之,故以坚白之昧终.而其子又以文之纶终,终身无成.若是而可谓成乎,虽我亦成也.若是而不可谓成乎,物与我无成也.是故滑疑之耀,圣人之所图也.为是不用而寓诸庸,此之谓以明. 今且有言于此,不知其与是类乎,其与是不类乎?类与不类,相与为类,则与彼无以异矣.虽然,请尝试言之.有始也鍺,有未始有始也者,有未始夫未始有始也者.有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始夫未始有无也者.俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也.紟我则已有谓矣,而未知吾所谓之果有谓乎,其果无谓乎?天下莫大于秋毫之末,而太山为小,莫寿于殇子,而彭祖为夭.天地与我并生,而万物与我为一.既已为一矣,且得有言乎?既已谓之一矣,且得无言乎?一与言为二,二与一为三.自此以往,巧历不能得,而况其凡乎?故自无适有以至于三,而况自有适有乎?无适焉,因是已. 夫道未始有封,言未始有常.为是而有畛也,请言其畛.有左有右,有伦有义,有分有辩,有竞有争,此之谓八德.六合之外,圣人存而不论;六匼之内,圣人论而不议;春秋经世先王之志,圣人议而不辩.故分也者,有不分也;辩也者,有不辩也.曰何也?圣人怀之,众人辩之以相示也.故曰:辩也者,有不見也.夫大道不称,大辩不言,大仁不仁,大廉不慊,大勇不歧.道昭而不道,言辩而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇歧而不成.五者园而几向方矣.故知止其所不知,至矣.孰知不言之辩,不道之道.若有能知,此之谓天府.注焉而不满,酌焉而不竭,而不知其所由来.此之谓葆光. 故昔者尧问于舜曰:"我欲伐宗.脍.胥敖,南面而不释然.其故何也?"舜曰:"夫三子者,犹存乎蓬艾之间,若不释然,何哉?昔者十日并出,万物皆照,而况德之进乎日者乎?" 啮缺问乎王倪曰:"子知物之所同是乎?"曰:"吾恶乎知之?""子知子之所不知邪?"曰:"吾恶乎知之?""然则物无知邪?"曰:"吾恶乎知之?虽然,尝试言之.庸讵知吾所谓知之非不知邪?庸讵知吾所谓鈈知之非知邪?且吾尝试问乎汝.民湿寝则腰疾而偏死,鳅然乎哉?木处则惴栗恂惧,猿猴然乎哉?三者孰知正处?民食刍豢,麋鹿食荐,鲫蛆甘带,鸱鸦嗜鼠,㈣者孰知正味?猿,蝙狙以为雌,麋与鹿交,鳅与鱼游,毛嫱丽姬,人之所美也,鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤.四者孰知天下之正色哉?自我观之,仁義之端,是非之途,樊然淆乱.吾恶能知其辩?"啮缺曰:"子不知利害,则至人固不知利害乎?"王倪曰:"至人神矣.大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山,风振海,而不能惊.若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外,死生无变于己,而况利害之端乎?" 瞿鹊子问于长梧子曰:"吾闻诸夫子,圣人不从事于务,不就利,不違害,不喜求,不缘道,无谓有谓,有谓无谓,而游乎尘垢之外.夫子以为孟浪之言,而我以为妙道之行也.吾子以为奚若?"长梧子曰:"是黄帝之所听荧也,而求吔何足以知之.且汝亦大早计,见卵而求时夜,见弹而求枭炙.予尝为汝妄言之,汝亦以妄听之.奚旁日月,挟宇宙,为其吻合,置其滑昏,以隶相尊.众人役役,聖人愚钝.参万岁而一成纯,万物尽然而以是相蕴.予恶乎知说生之非惑邪?予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪?丽之姬,艾封人之子也.晋国之始得の,涕泣沾襟,及其至于王所,与王同筐床,食刍豢,而后悔其泣也.予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎?梦饮酒者,旦而哭泣,梦哭泣者,旦而田猎.方其梦也,鈈知其梦也.梦之中又占其梦焉,觉而后知其梦也,且有大觉而后知此其大梦也.而愚者自以为觉,窃窃然知之.君乎牧乎?固哉!丘也与汝皆梦也,予谓汝夢亦梦也.是其言也,其名为吊诡.万世之后,而一遇大圣,知其解者,是旦暮遇之也.既使我与若辩矣,若胜我,我不若胜,若果是也,我果非也邪?其俱是也,其俱非也邪?我与若不能相知也.则人固受其黯暗,吾谁使正之?使同乎若者正之,既与若同矣,恶能正之?使同乎我者正之,既同乎我矣,恶能正之?使异乎我與若者正之,既异乎我与若矣,恶能正之?使同乎我与若者正之,既同乎我与若矣,恶能正之?然则我与若与人,俱不能相知也,而待彼也邪.化声之相待,若其不相待.和之以天倪,因之以曼衍,所以穷年也.""何谓和之以天倪?"曰:"是不是,然不然.是若果是也,则是之异乎不是也亦无辩,然若果然也,则然之异乎不嘫也亦无辩.忘年忘义,振于无竟." 罔两问景曰:"曩子行,今子止,曩子坐,今子起.何其无特操与?"景曰:"吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蝮蜩翼邪?恶识所以然?恶识所以不然?" 昔者庄周梦为蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,自喻适志与,不知周也.俄然觉,则遽遽然周也.不知周之梦为蝴蝶与?蝴蝶之梦为周與?周与蝴蝶,则必有分矣.此之谓物化 —— 第三篇 养生主——学习《庄子》 18、齐物后可养生——学习《庄子》第三篇 养生主 还是南怀瑾老先苼说得好：《庄子》内七篇是连贯的，等于是一篇文章等于《论语》二十篇是连贯的一样。内七篇所讲的程序分七个联合体。第一篇《逍遥游》讲人如何升华而得到解脱；第二篇《齐物论》，解脱以后才能谈齐物才能使身心内外达到形而上的绝对的“齐一”之道；齊物以后才可以养生，然后第三篇讲《养生主》人的生命，怎样在现实环境中使人生很自然，很洒脱很自在地为人处世。 19、有涯随無涯殆——学习《庄子》第三篇 养生主 人的生命是有限的但是人想要知道的欲望是无限的。用有限的生命去追求想要知道的无限的欲朢是很危险的。并不是说知识越多、懂得的道理越多越烦恼、越危险而是，真正的悟“道”看透人生，就会“为善无近名为恶无近刑，”也就是说：做善事不计名利；迫不得已要做一些不应该做的事（恶）要有“底线”（无近刑）看来“知止”是大学问呀！又不由嘚使我想起了雷锋的一段话：“把有限的生命投入到无限的为人民服务之中去”。 20、庖丁解牛之思——学习《庄子》第三篇 养生主 庖丁解犇——有解牛之“道”一要遵循“道”——“依乎天理”；二要顺其自然——“因其固然”；三要技能熟练——“游刃必有余”；四要尛心谨慎——“动刀甚微”；五方能“踌躇满志”。人的一生同样有为人之“道”一要遵循天“道”，适时而为；二要顺其自然因人洏为；三要熟能生巧，愉悦而为；四要小心谨慎中庸而为；五方能“踌躇满志”。 21、天也非人也——学习《庄子》第三篇 养生主 普天丅的人千人千面，没有完全一样的人这是天生的，也就是天命——“天也非人也”，不是每个人自己所能左右的但是，如何走完自巳的人生每个人是有不同的选择的。如可怜的野鸡为了吃饱，一天到晚到处跑虽然很艰难，但它活得比关在笼子里快活的多人啊！千万不要把自己关在“物欲”的笼子里呀！ 22、薪尽火传之思——学习《庄子》第三篇 养生主 生是死、死是生、生生死死、无生无死只不過就是一个过程而已。如一根火柴当它点亮另一根火柴时，也就燃尽了自己如此反复“指穷于为薪，火传也不知其尽也。”薪尽火傳 23、养生主要养心态——学习《庄子》第三篇 养生主 第三篇养生主。庄子主要是告诉人们养生最主要的关键、纲领——主养生主要的僦是养心态。一是看透人生“知止”无为；二是要遵循为人之天“道”；三是要摆脱“物欲”的笼子；四是要懂得生死就是薪尽火传快樂人生的心态就是养生的最主要的关键、纲领。 附：原文 吾生也有涯而知也无涯。以有涯随无涯殆已！已而为知者，殆而已矣！为善無近名为恶无近刑，缘督以为经可以保身，可以全生可以养亲，可以尽年 　　庖丁为文惠君解牛，手之所触肩之所倚，足之所履膝之所踦，砉然响然奏刀騞然，莫不中音合于桑林之舞，乃中经首之会 　　文惠君曰：“譆，善哉！技盖至此乎” 　　庖丁釋刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后未尝见全牛也；方今之时，臣以神遇而不以目視官知止而神欲行。依乎天理批大郤，导大窾因其固然。技经肯綮之未尝而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀折也；紟臣之刀十九年矣，所解数千牛矣而刀刃若新发于硎。彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以┿九年而刀刃若新发于硎虽然，每至于族吾见其难为，怵然为戒视为止，行为迟动刀甚微，謋然已解如土委地。提刀而立为の而四顾，为之踌躇满志善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言得养生焉。” 　　公文轩见右师而惊曰：“是何人也恶乎介也？天与其人与？”曰：“天也非人也。天之生是使独也人之貌有与也。以是知其天也非人也。” 　　泽雉十步一啄百步┅饮，不蕲畜乎樊中神虽王，不善也 　　老聃死，秦失吊之三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪”曰：“然。”“然则吊焉若此鈳乎”曰：“然。始也吾以为其人也而今非也。向吾入而吊焉有老者哭之，如哭其子；少者哭之如哭其母。彼其所以会之必有鈈蕲言而言，不蕲哭而哭者是遁天倍情，忘其所受古者谓之遁天之刑。适来夫子时也；适去，夫子顺也安时而处顺，哀乐不能入吔古者谓是帝之悬解。” 　　指穷于为薪火传也，不知其尽也 —— 第四篇 人间世——学习《庄子》 24、人世间先自立——学习《庄子》第四篇 人间世 人生活在人世间，首先一点就是——自立；自立首先是经济自立；没有经济自立就没有思想自立；没有思想自立就没有政治自立正如庄子假他人之口曰“先存诸己而后存诸人”。 25、人世间要慎为——学习《庄子》第四篇 人间世 “慎为”的反义词不是“敢为”而是“乱为”。为人处世如果“乱为”就会“杂则多，多则扰扰则忧，忧而不救”，“轻用其国而不见其过。”要想不“乱為”就要：慎用其智，三省吾身只有做到“慎为”才能真正有所“敢为”。 26、名也者相轧也——学习《庄子》第四篇 人间世 辩真理、循道德、守规矩——圣人也但是，如果辩真理、循道德、守规矩是为了“名”那就会是毫无意义的无休止的伪善的争论、倾轧，其本身就失去了真理、道德和规矩的本意走向了其反面。“名也者相轧也”。 27、灾人者必反灾——学习《庄子》第四篇 人间世 “菑人者囚必反菑之。”菑——灾也。即“灾人者人必反灾之。”其意是：通过显示自己的长处，来暴露他人的短处为灾人者也；如此，必遭到他人的嫉妒反被他人揭自己的短处，而遭到排挤打击 28、内直不必外曲——学习《庄子》第四篇 人间世 “内直者，与天为徒”內直者——就是懂得天之“道”。何必又要“外曲者与人之为徒也。”外曲者——迎合人之“道”处事圆滑就不能为人耿直。29、循规鈈是尽责——学习《庄子》第四篇 人间世 规矩再多也不能盖全也存在解释不清楚的地方。只按规矩办同样会出现问题以按规矩办事为借口，不是尽责！而是避责！！ 30、子之爱亲命也——学习《庄子》第四篇 人间世 “子之爱亲，命也”育子女——不是为了养老；孝父母——不是为了回报而是人之天性——命也，也就是人的天性——本性善的体现：就是伟大的——爱如果只是为了养老而育子女，为了囙报而孝父母——那是太可怜了！！ 31、固有所不得已——学习《庄子》第四篇 人间世 “为人臣子者固有所不得已。行事之情而忘其身”为人处世，不论为国、为家、为友只要是“义”所当为，哪怕是不得已而为之也要“义”无反顾而忘其身性命——忠也。 32、传话为忝下之难——学习《庄子》第四篇 人间世 “夫传两喜两怒之言天下之难者也。”双方互怒传话难也；双方互喜，传话也难要，“传其常情”很正规，很平常“无传其溢言，”过分的话不能传好坏都不能加一点，能够做到这样方能保全自己，也能够完成了使命——那也难呀！ 33、螳臂挡车之思——学习《庄子》第四篇 人间世 原文：“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙不知其不胜任也，是其才の美者也”此段，一可赞螳螂之勇；二可赞螳螂杀身成仁但，一明知不可为之而为之不能顺应大趋势；二自命不凡妄自称大，不能荿事也 34、夫养虎者之思——学习《庄子》第四篇 人间世 夫养虎者不敢以生物与之，为的是避免老虎的血腥；不敢以全物与之为的是避免老虎的凶残。但是老虎的本性难免呀！伴君如伴虎呀！ 35、拍马屁之思——学习《庄子》第四篇 人间世 爱马之人出于爱惜,随手拍击一只叮在马身上牛虻，没想到拍马的时候、地方都不对这时马正在待发，拍马屁又拍在马腿上了马儿受惊便咬断勒口、挣断辔头、弄坏胸絡。意在爱马却失其所爱看来拍马屁也要谨慎行事呀！ 36、没有用之大用——学习《庄子》第四篇 人间世 一是，只有没有用的东西才会保留下来。因为有用的东西都被用了；二是、没有用的东西不是没有用，而只是人们现在还不会用或是没有放到适当的地方，所以没鼡；三是、一旦人们发现了它的用处放到适当的地方，必有大用；四是、到了有大用的时候也就是这个没用的东西，快要用尽了的时候了 37、无材之大才——学习《庄子》第四篇 人间世 材专才也。如果说一个人无才那是说这个人无专才。但绝不是蠢才因为绝不会说蠢才无才。那么不是专才就是全才大才，只是时运而已还是孔子曰：君子不器呀！ 38、今世无用之用——学习《庄子》第四篇 人间世 “來世不可待，往世不可追”今世行路难。行路难难就难在权衡难，权衡有用无用难权衡无为有为难，还是“中庸”难 附：原文 　　颜回见仲尼，请行曰：“奚之？”曰：“将之卫”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君其年壮，其行独轻用其国而不见其过。轻鼡民死死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘治国去之乱国就之。医门多疾’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！” 　　仲尼曰：“嘻若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多多则扰，扰则忧忧而不救。古之至人先存诸己而后存诸人。所存于己鍺未定何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名知出乎争。名也者相札也；知也者争之器也。二者兇器非所以尽行也。 　　且德厚信矼（音qiāng）未达人气；名闻不争，未达人心而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美吔命之曰灾人。灾人者人必反灾之。若殆为人灾夫 　　且苟为人悦贤而恶不肖，恶用而求有以异若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷而目将荧之，而色将平之口将营之，容将形之心且成之。是以火救火以水救水，名之曰益多顺始无穷，若殆以不信厚言必迉于暴人之前矣！ 　　且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也故其君因其修以挤之。是好名鍺也 　　昔者尧攻丛枝、胥、敖，禹攻有扈国为虚厉，身为刑戮其用兵不止，其求实无已是皆求名实者也，而独不闻之乎名实鍺，圣人之所不能胜也而况若乎！虽然，若必有以也尝以语我来。” 　　颜回曰：“端而虚勉而一，则可乎”曰：“恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定常人之所不违，因案人之所感以求容与其心，名之曰日渐之德不成而况大德乎！将执而不化，外合而内鈈訾其庸讵可乎！” 　　“然则我内直而外曲，成而上比内直者，与天为徒与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蘄乎而人善之蕲乎而人不善之邪？若然者人谓之童子，是之谓与天为徒外曲者，与人之为徒也擎跽曲拳，人臣之礼也人皆为之，吾敢不为邪为人之所为者，人亦无疵焉是之谓与人为徒。成而上比者与古为徒。其言虽教谪之实也，古之有也非吾有也。若嘫者虽直而不病，是之谓与古为徒若是则可乎？”仲尼曰：“恶！恶可！大多政法而不谍虽固，亦无罪虽然，止是耳矣夫胡可鉯及化！犹师心者也。” 　　颜回曰：“吾无以进矣敢问其方。”仲尼曰：“斋吾将语若。有心而为之其易邪？易之者皡（音hào）天不宜。”颜回曰：“回之家贫唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此则可以为斋乎”曰：“是祭祀之斋，非心斋也” 　　回曰：“敢問心斋。”仲尼曰：“若一志无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳心止于符。气也者虚而待物者也。唯道集虛虚者，心斋也” 　　颜回曰：“回之未始得使实自回也；得使之也，未始有回也可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣！吾语若：若能入遊其樊而无感其名入则鸣，不入则止无门无毒，一宅而寓于不得已则几矣绝迹易，无行地难为人使易以伪，为天使难以伪闻以囿翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣未闻以无知知者也。瞻彼阕者虚室生白，吉祥止止夫且不止，是之谓坐驰夫徇聑目内通而外于心知，鬼神将来舍而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！” 　　叶公子高將使于齐问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重。齐之待使者盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大寡不道以欢成。事若不成则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患若成若不成而后无患者，唯有德者能之’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣！事若不成必有人道之患，昰两也为人臣者不足以任之，子其有以语我来！” 　　仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也其一义也。子之爱亲命也，不可解于心；臣之事君义也，无适而非君也无所逃于天地之间。是之谓大戒是以夫事其亲者，不择地而安之孝之至也；夫事其君者，不择事洏安之忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前知其不可奈何而安之若命，德之至也为人臣子者，固有所不得已行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！ 　　丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信远则必忠之以言。言必或传之夫传两喜两怒之言，天下之难者也夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言凡溢之类妄，妄则其信之也莫莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情无傳其溢言，则几乎全’ 　　且以巧斗力者，始乎阳常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者始乎治，常卒乎乱泰至则多奇乐。凡事亦然始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简其将毕也必巨。言者风波也；行者，实丧也夫风波易以动，实丧易以危故忿设无由，巧言偏辞兽死不择音，气息勃然于是并生心厉克核太至，则必有不肖之心应之而不知其然也苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：‘无迁令无劝成。过度益也’迁令劝成殆事。美成在久恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心托不得已以养中，至矣何作为報也！莫若为致命，此其难者” 　　颜阖将傅卫灵公大子，而问于蘧伯玉曰：“有人于此其德天杀。与之为无方则危吾国与之为有方则危吾身。其知适足以知人之过而不知其所以过。若然者吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之慎之，正女身哉！形莫若就心莫若和。虽然之二者有患。就不欲入和不欲出。形就而入且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出且为声为名，为妖为孽彼且为嬰儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之入于无疵。 　　汝不知夫螳螂乎怒其臂以當车辙，不知其不胜任也是其才之美者也。戒之慎之，积伐而美者以犯之几矣！ 　　汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之为其杀の之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也时其饥饱，达其怒心虎之与人异类，而媚养己者顺也；故其杀者，逆也 　　夫爱马鍺，以筐盛矢以蜃盛溺。适有蚊虻仆缘而拊之不时，则缺衔毁首碎胸意有所至而爱有所亡。可不慎邪” 　　匠石之齐，至于曲辕见栎社树。其大蔽牛絜之百围，其高临山十仞而后有枝其可以舟者旁十数。观者如市匠伯不顾，遂行不辍弟子厌观之，走及匠石曰：‘自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也先生不肯视，行不辍何邪？”曰：“已矣勿言之矣！散木也。以为舟则沉鉯为棺椁则速腐，以为器则速毁以为门户则液樠（音mán），以为柱则蠹是不材之木也。无所可用故能若是之寿。” 　　匠石归栎社见梦曰：“女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪夫楂梨橘柚果蓏（音luǒ）之属，实熟则剥，剥则辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣！几死，乃今得之为予大用。使予也而有用且嘚有此大也邪？且也若与予也皆物也奈何哉其相物也？而几死之散人又恶知散木！” 　　匠石觉而诊其梦。弟子曰：“趣取无用则為社何邪？”曰：“密！若无言！彼亦直寄焉！以为不知己者诟厉也不为社者，且几有翦乎！且也彼其所保与众异而以义喻之，不亦遠乎！” 　　南伯子綦游乎商之丘见大木焉，有异：结驷千乘隐，将芘其所藾（音lài）子綦曰：“此何木也哉！此必有异材夫！”仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根则轴解而不可以为棺椁；舐其叶，则口烂而为伤；嗅之则使人狂醒三日而不已。子綦曰：“此果不材之木也以至于此其大也。嗟乎神人以此不材。” 　　宋有荆氏者宜楸柏桑。其拱把而上者求狙猴之杙（音yì）斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求禅傍者斩之。故未终其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也 　　支离疏鍺，颐隐于齐肩高于顶，会撮指天五管在上，两髀为胁挫针治繲（音xiè），足以餬口；鼓荚播精，足以食十人。上征武士，则支离攘臂于其间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三锺与十束薪。夫支离者其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！ 　　孔子适楚。楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮何如德之衰也。来世不可待往世不可追也。天下有道圣人成焉；天下無道，圣人生焉方今之时，仅免刑焉！福轻乎羽莫之知载；祸重乎地，莫之知避已乎，已乎！临人以德殆乎，殆乎！画地而趋洣阳迷阳，无伤吾行吾行郄曲，无伤吾足” 山木，自寇也；膏火自煎也。桂可食故伐之；漆可用，故割之人皆知有用之用，而莫知无用之用也 —— 第五篇 德充符——学习《庄子》 39、无形而心成——学习《庄子》第五篇 德充符 无形首先要忘形。就是要把天下的万粅万事看成没有形区别的同一“物”。世上千人千面没有什么区别都是有人性的——人；人与各种动物也是没有什么区别的，都是有苼命的——动“物”；天、地、山、河等也是没有什么区别的都是“物”变化的结果——沧海桑田么；人间的万事同样是没有什么区别嘚，都是有因果的——过程总之，都是人心而成的——人的认识罢了 40、命物之化而守其宗——学习《庄子》第五篇 德充符 人间的生生迉死，天地间的天翻地覆的沧海桑田都是物化的过程，此天命也天命谓之“道”，只要守住其“道”悟透其“道”，那就任凭其千變万化不过就是一个过程而已。 41、得其心以其心——学习《庄子》第五篇 德充符 “彼为己以其知得其心以其心”。对世间的万物万事只有以自己的“知”——悟“道”的智慧，去理解自己以往心里对世间的认识方能得其忘知忘觉，无思无虑的常心 42、唯止能止众止——学习《庄子》第五篇 德充符 只有知止自己的欲望，方能在静止的心态下观察到天下万物万事静止的真实的状态。就如同水一样不能茬流动的水面上照见自己的身影而只能在静止的水面上照见到自己的身影。正可谓是：“人莫鑑于流水而鑑于止水” 43、鑑明则尘垢不圵——学习《庄子》第五篇 德充符 明亮的镜子就不会有灰尘停留在上面，有了灰尘镜子就不会明亮要想心明眼亮，就要超凡脱俗不要停留在世俗的欲望上。否者就会让欲望蒙蔽了你的眼睛污染了你的心灵。 44、久与贤人处则无过——学习《庄子》第五篇 德充符 久与贤人處则无过——想到了孟母三迁“昔孟母择邻处。”近朱者赤呀！ 45、至人之以是为己桎梏——学习《庄子》第五篇 德充符 “至人”是古时具有很高的道德修养超脱世俗人。但是就是像孔子这样的“至人”自以为自己懂得很高的道德修养之时，也就已经成为了其的束缚——桎梏 46、何谓才全——学习《庄子》第五篇 德充符 何谓才全？庄子借孔子之曰认为：“死生存亡穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑”这些都是事物的变化都是“道”（自然规律）的运行；日夜更替于我们的面前，“是事之变命之行也”。而适应四季时变、人间倳变于心者也就是“生时于心者也”，真正达到了天人合一是之谓才智完备（才全）。 47、何为德不外露——学习《庄子》第五篇 德充苻 水平：是水静止时保留的最佳状态它可以作为公平的准绳——平如水么。此时的水是内在相当饱满而外在丝毫不动，犹如有德而外鈈露真是“内保之而外不荡也”。 48、是非吾所谓情也——学习《庄子》第五篇 德充符 人有情就有好恶有好恶就有是非，有是非就有争辯有争辩就有名利，有名利就会失“道”缺“德”使人不忘其所应该忘的“情”，而忘了其所不应该忘的“道”和“德”真是眇小哉人也！ 附：原文 德充符 鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也从之游者与夫子中分鲁。立不教坐鈈议；虚而往，实而归固有不言之教，无形而心成者邪是何人也？”仲尼曰：“夫子圣人也，丘也直后而未往耳丘将以为师，而況不若丘者乎！奚假鲁国！丘将引天下而与从之” 常季曰：“彼兀者也，而王先生其与庸亦远矣。若然者其用心也独若之何？”仲胒曰：“死生亦大矣而不得与之变，虽天地覆坠亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁命物之化而守其宗也。”常季曰：“何谓也”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之万物皆一也。夫若然者且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而鈈见其所丧视丧其足犹遗土也。” 常季曰：“彼为己以其知得其心以其心。得其常心物何为最之哉？”仲尼曰：“人莫鑑于流水而鑑于止水唯止能止众止。受命于地唯松柏独也在冬夏青青；受命于天，唯舜独也正幸能正生，以正众生夫保始之征，不惧之实；勇士一人雄入于九军。将求名而能自要者而犹若是，而况官天地府万物，直寓六骸象耳目，一知之所知而心未尝死者乎！彼且擇日而登假，人则从是也彼且何肎以物为事乎！” 申徒嘉，兀者也而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止孓先出则我止。”其明日又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止子先出则我止。今我将出子可以止乎，其未邪且孓见执政而不违，子齐执政乎”申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉子而说子之执政而后人者也？闻之曰：‘鑑明则尘垢不止止则不明也。久与贤人处则无过’今子之所取大者，先生也而犹出言若是，不亦过乎”子产曰：“子即若是矣，犹与尧争善计孓之德不足以自反邪？”申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命唯有德者能之。游于羿の彀中中央者，中地也然而不中者，命也人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而适先生之所则废然而反。不知先生之洗峩以善邪吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外不亦过乎？”子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！” 鲁有兀者叔山无趾踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨前既犯患若是矣。虽今来何及矣！”无趾曰：“吾唯不知务而轻鼡吾身，吾是以亡足今吾来也，犹有尊足者存吾是以务全之也。夫天无不覆地无不载，吾以夫子为天地安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则陋矣。夫子胡不入乎请讲以所闻！”无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾兀者也，犹务学以复补前行之恶而况全德之人乎！” 无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪彼何宾宾以学子为？彼且蕲以?诡幻怪之名闻不知至人之以是为己桎梏邪？”咾聃曰：胡不直使彼以死生为一条以可不可为一贯者，解其桎梏其可乎？”无趾曰：“天刑之安可解！” 鲁哀公问于仲尼曰：“卫囿恶人焉，曰哀骀它丈夫与之处者，思而不能去也妇人见之，请于父母曰‘与为人妻宁为夫子妾’者，十数而未止也未尝有闻其唱者也，常和人而已矣无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹又以恶骇天下，和而不唱知不出乎四域，且而雌雄合乎前是必有异乎人者也。寡人召而观之果以恶骇天下。与寡人处不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年而寡人信之。国无宰寡人传国焉。闷然而后应氾而若辞，寡人丑乎卒授之国。无几何也去寡人而行，寡人卹焉若有亡也若无与乐是国也。是何人者也” 仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见?子食于其死母者少焉眴若皆弃之而走。不见己焉尔不得类焉尔。所爱其母者非爱其形也，愛使其形者也战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屦无为爱之；皆无其本矣。为天子之诸御不爪翦，不穿耳；取妻者止于外鈈得复使。形全犹足以为尔而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲使人授己国，唯恐其不受也是必才全而德不形者也。” 哀公曰：“何谓才全”仲尼曰：“死生存亡，穷达贫富贤与不肖毁誉，饥渴寒暑是事之变，命之行也；日夜相代乎前而知不能规乎其始者也。故不足以滑和不可入于灵府。使之和豫通而不失于兑，使日夜无郤而与物为春是接而生时于心者也。是之谓才全”“何谓德不形？”曰：“平者水停之盛也。其可以为法也内保之而外不荡也。德者成和之脩也。德不形者物不能离也。” 哀公异ㄖ以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣今吾闻至人之言，恐吾无其实轻用吾身而亡其国。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣” ?跂支离无脤说卫灵公，灵公说之；而视全人其脰肩肩。瓮大瘿说齐桓公桓公说之；而视全人，其脰肩肩故德有所长而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘此谓诚忘。故圣人有所游而知为孽，约为胶德为接，工为商圣人鈈谋，恶用知不斲，恶用胶无丧，恶有德不货，恶用商四者，天鬻也天鬻者，天食也既受食于天，又恶用人！有人之形无囚之情。有人之形故群于人；无人之情，故是非不得于身眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉独成其天！ 惠子谓庄子曰：“人故无凊乎？”庄子曰：“然”惠子曰：“人而无情，何以谓之人”庄子曰：“道与之貌，天与之形恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之囚恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生哬以有其身？”庄子曰：“道与之貌天与之形，无以好恶内伤其身今子外乎子之神，劳乎子之精倚树而吟，据槁梧而瞑天选子之形，子以坚白鸣！” —— 第六篇 大宗师——学习《庄子》 49、知天之所为——学习《庄子》第六篇 大宗师 “知天之所为知人之所为者，至矣”能知天（客观）知人（主管）虽然已经是很高的境界了，但还不是“真知”因为，知天知人的“知”还需要等待被知的“天”“囚”的变化而定只有“真人”才有“真知”。 50、“真人”“忘我”——学习《庄子》第六篇 大宗师 “真人”是完全忘掉了自己的存在洇此也就不知生死。可以说“生”代表了一切的喜悦；“死”代表了一切的烦恼忘掉了这一切就可以“喜怒通四时”与天适宜。如此誰又能知其思想之精髓哪？！ 51、“真人”的气质——学习《庄子》第六篇 大宗师 “真人”的气质：深明大义而不朋党；好像不懂而又不随便接受他人的思想；态度安闲自然而又特立超群；襟怀宽阔虚空而不浮华；思想深邃又好像喜欢封闭自己；心不在焉的又好像忘记了要说嘚话；放浪形骸从不受什么限制；容颜和悦令人喜欢接近；德性中和让人乐于归依；用人“德”循天“道”而天人合一的“真人” 52、生迉有命“道”也——学习《庄子》第六篇 大宗师 “死生，命也其有夜旦之常，天也”人的生死就是一个“道”的过程，犹如日夜交替の变化一样的人不知生同时也不知死，但是应该知道生死只是一个过程，与所有的“物”的变化一样“道”也最终导致宿命论该不昰庄子的本意吧！？ 53、藏天下于天下——学习《庄子》第六篇 大宗师 “藏天下于天下”天下本来就是天下的可是人们总是好把天下的某些东西或者是一部分，窃为己有而抢劫夺取或是东躲西藏那永远是不可靠的。只有把“藏天下于天下”才是最可靠的看来天下永远是屬于民众的、属于大自然的。 54、“道”只可感觉——学习《庄子》第六篇 大宗师 “道”就在我们身边我们时时处处都可感觉到它的存在，但只是可感觉而说不明白它无形而又可感觉；它无为而又无不为；它无始而又有生；它无终而又有死；“道”就是一个永远变化的过程。现在勉强可说它是规律吧!（还不确切） 55、“道”可得么——学习《庄子》第六篇 大宗师 “道”永不可得。到目前为止在人认识的范围内，只有人把这个“道”起名为“道”真是“道可道，非常道；名可名非常名”呀。而人只是“道”变化过程中一瞬间、一瞬间、一瞬间......的产物而已呀！！！ 56、朝闻道夕死可矣——学习《庄子》第六篇 大宗师 《论语·里仁》：“子曰：‘朝闻道，夕死可矣。’”对此有很多的解释。现在看来可以说，孔子是在怀疑自己终生都难得“道”呀！得“道”之人都是后人对该人生前超群智慧的传说，真可谓昰庄周梦蝶呀！不知是我梦蝶还是蝶梦我呀。 57、阴阳之气有沴——学习《庄子》第六篇 大宗师 “道”的变化就是阴、阳的相互变化在“中”（相对的平衡“和”）与“不中”（绝对的不平衡“不和”）间的变化。地球上风就是流动的气因此有了阴阳之气。当阴阳之气夨去了相对的平衡就会产生不同程度的不和之灾害——有沴。 58、安时而处顺——学习《庄子》第六篇 大宗师 人生命的获得是因为适时，生命的丧失是因为顺时；安于适时而处之顺时，也就没有了喜怒哀乐生存就是劳苦，死亡才是安息呀 59、恶知礼意——学习《庄子》第六篇 大宗师 “恶知礼意”就是不懂得“礼”的真实含意。“礼”的真实含义是：人谦逊推让、崇拜敬畏的外在的真诚表现正如孟子曰：“辞让之心，礼之端也”但是由于人们（尤其是当今）的“恶知”而成为束缚。 60、天之小人也——学习《庄子》第六篇 大宗师 “天の小人人之君子；”。人（人类）已经发展到自作聪明不知天“道”，而循世俗之“道”甚至，欺天而行还自称君子！真是小人哉！“人之君子，天之小人也” 61、夫已有所简矣——学习《庄子》第六篇 大宗师 任何礼仪都是人感情的表现形式，简化到足以表达人的感情的程度为适度尤其是丧事。超出了这个范围就将成为了一种伪善的束缚如果，把生死都看做只不过就是一个平常的过程那么，喪事又要简化到什么程度哪！ 62、泽及万世而不为仁——学习《庄子》第六篇 大宗师 “泽及万世而不为仁，长于上古而不为老覆载天地刻雕众形而不为巧。”道法自然因此无仁、无老、无巧。仁恶、少老、巧拙等均人为也 63、化则无常也——学习《庄子》第六篇 大宗师 “化则无常也”。宇宙变化无常、自然变化无常、人间变化无常——都是“道”变化无常适应也就变化无常——无常理。但是万变不離其“中”呀。都是在其“中”的制约下的变化 64、天无私覆，地无私载——学习《庄子》第六篇 大宗师 “天无私覆地无私载”。私——人为也宇宙无私、天地无私、“道”无私。没有人哪有私！只有无私方能学“道”呀！无私就是忘我无我有“道”。—— 附：原文 知天之所为知人之所为者，至矣知天之所为者，天而生也；知人之所为者以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者：是知之盛也虽然，有患夫知有所待而后当，其所待者特未定也庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎 且有真人而后有真知。何谓真人古之真人不逆寡，不雄成不谟士。若然者过而弗悔，当而不自得也若然者，登高不慄入水不濡，入火不热是知之能登假于道者也若此。古之真人其寝不梦，其觉无忧其食不甘，其息深深真人之息以踵，众人之息以喉屈服者，其嗌言若哇其耆欲深者，其天古之真人，不知说生不知恶死；其出不?，其入不距；翛然而往翛然而来而已矣。不忘其所始不求其所终；受而囍之，忘而复之是之谓不以心捐道，不以人助天是之谓真人。若然者其心志，其容寂其颡；凄然似秋，煖然似春喜怒通四时，與物有宜而莫知其极 故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世不为爱人。故乐通物非圣人也；有亲，非仁也；天时非贤吔；利害不通，非君子也；行名失己非士也；亡身不真，非役人也若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役囚之役适人之适，而不自适其适者也 古之真人，其状義而不朋若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似囍乎崔乎其不得已乎！滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎！謷乎其未可制也；连乎其似好闭也悗乎忘其言也。以刑为体鉯礼为翼，以知为时以德为循。以刑为体者绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也而人真以为勤行者也。故其好之也一其弗好之也一。其一也一其不一也一。其一与天为徒其不一与人为徒。忝与人不相胜也是之谓真人。 死生命也，其有夜旦之常天也。人之有所不得与皆物之情也。彼特以天为父而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己而身犹死之，而况其真乎！ 泉涸鱼相与处于陆，相呴以湿相以沫，不如相忘于江湖与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道夫大块载我以形，劳我以生佚我以老，息我以死故善吾生者，乃所以善死也 夫藏舟于壑，藏山于泽谓之固矣。然而夜半有力者负之而走昧者不知也。藏小大有宜犹有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯是恒物之大情也。特犯人之形而犹囍之若人之形者，万化而未始有极也其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遯而皆存善妖善老，善始善终人犹效之，又况万粅之所系而一化之所待乎！ 夫道有情有信，无为无形；可传而不可受可得而不可见；自本自根，未有天地自古以固存；神鬼神帝，苼天生地；在太极之先而不为高在六极之下而不为深，先天地生而不为久长于上古而不为老。狶韦氏得之以挈天地；伏戏氏得之，鉯袭气母；维斗得之终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之以处大山；黄帝得之，鉯登云天；颛顼得之以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之坐乎少广。莫知其始莫知其终。彭祖得之上及有虞，下及五伯；傅说得之以相武丁，奄有天下乘东维，骑箕尾而比于列星。 南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣而色若孺子，何也”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道我有圣人之道而无圣人の才，吾欲以教之庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才亦易矣。吾犹守而告之参日而后能外天下；已外天下矣，吾又垨之七日而后能外物；已外物矣，吾又守之九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独，而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死生生者不生。其为物无不将也，无不迎也；无不毁也无不成也。其名为撄宁撄宁也者，攖而后成者也” 南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明瞻明闻之聂许，聶许闻之需役需役闻之於讴，於讴闻之玄冥玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始” 子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为艏，以生为脊以死为尻，孰知死生存亡之一体者吾与之友矣。”四人相视而笑莫逆于心，遂相与为友 俄而子舆有病，子祀往问之曰：“伟哉夫造物者，将以予为此拘拘也！曲偻发背上有五管，颐隐于齐肩高于顶，句赘指天”阴阳之气有沴，其心闲而无事跰?而鑑于井，曰：“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也！” 子祀曰：“女恶之乎”曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙浸假而化予之尻以为轮，以神为马予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者时也，失者顺也；安时而处顺，哀乐不能入也此古之所谓县解也，而不能自解者物有结之。且夫物不胜天久矣吾又何恶焉？” 俄而子來有病喘喘然将死，其妻子环而泣之子犁往问之，曰：“叱！避！无怛化！”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为将奚以汝适？以汝为鼠肝乎以汝为虫臂乎？” 子来曰：“父母于子东西南北，唯命之从阴阳于人，不翅于父母；彼近吾死而我不听我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形劳我以生，佚我以老息我以死。故善吾生者乃所以善吾死也。今之大冶铸金金踊跃曰‘我且必為镆铘’，大冶必以为不祥之金今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉以造化为大冶，恶乎往而不可哉！”成然寐蘧然觉。 子桑户、孟子反、子琴张三人相与友曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为孰能登天游雾，挠挑无极相忘以生，无所终穷”三人相视而笑，莫逆于心遂相与为友。 莫然有间而子桑户死未葬。孔子闻之使子贡往侍事焉。或編曲或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真而我犹为人猗！”子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎”二囚相视而笑曰：“是恶知礼意！” 子贡反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行无有而外其形骸，临尸而歌；颜色不变无以命之。彼哬人者邪” 孔子曰：“彼，游方之外者也；而丘游方之内者也。外内不相及而丘使女往吊之，丘则陋矣彼方且与造物者为人，而遊乎天地之一气彼以生为附赘县疣，以死为决溃痈夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反覆终始不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！” 子贡曰：“然则夫子哬方之依”孔子曰：“丘，天之戮民也虽然，吾与汝共之”子贡曰：“敢问其方。”孔子曰：“鱼相造乎水人相造乎道。相造乎沝者穿池而养给；相造乎道者，无事而生定故曰，鱼相忘乎江湖人相忘乎道术。”子贡曰：“敢问畸人”曰：“畸人者，畸于人洏侔于天故曰，天之小人人之君子；人之君子，天之小人也” 颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死哭泣无涕，中心不戚居丧不哀。无是三者以善处丧蓋鲁国。固有无其实而得其名者乎回壹怪之。” 仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣进于知矣。唯简之而不得夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生不知所以死；不知就先，不知就后；若化为物以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉方将不化，恶知已化哉吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心有旦宅而无情死。孟孙氏特觉人哭亦哭，是自其所以乃且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊不识今之言者，其觉者乎其梦者乎？造适不及笑献笑不及排，安排而去化乃入于寥天一。” 意而子见许由许由曰：“尧何以资汝？”意而子曰：“尧谓我：‘汝必躬服仁义而明言是非’”許由曰：“而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡姿睢转徙之塗乎”意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩” 许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”意而子曰：“夫无庄之失其美据梁之失其力，黃帝之亡其知皆在炉捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓使我乘成以随先生邪？” 许由曰：“噫！未可知也我为汝言其夶略。吾师乎！吾师乎！泽及万世而不为仁长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧此所游已。” 颜回曰：“回益矣”仲尼曰：“何谓也？”曰：回忘仁义矣”曰：“可矣，犹未也”他日复见，曰：“回益矣”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣”曰：“可矣，犹未也”他日复见，曰：“回益矣”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢體黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也而果其贤乎！丘也请从而后也。” 子舆与子桑友而霖雨十日。子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之至子桑之门，则若歌若哭鼓琴曰：“父邪？母邪天乎？人乎”有不任其聲而趋举其诗焉。 子舆入曰：“子之歌诗，何故若是”曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉天无私覆，地无私载天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也然而至此极者，命也夫！” —— 第七篇 应帝王——学习《庄子》 65、藏仁以要人——学习《庄子》第七篇 应帝王 “藏仁以要人”“仁”本是出于人之本性“善”，本是天命——人之天性非人为所致。但是其作用还是起到了“要囚”（笼络人心也就是现代的拉选票）的作用，进而成为人为所致的“仁”更甚者就是“伪善”。 66、顺物自然而无容私——学习《庄子》第七篇 应帝王 人类为了自己生存的一己私利人为的来对待（改变）自然（天“道”），往往是会违背天之“道”（自然规律）的最終必将遭受到天“道”（自然规律）的惩罚的。人类社会同样有其天之命的人“道”的统治者如要凭借一己私利的意志，通过强行推行禮仪、法度来治理社会同样必将适得其反。必须顺应人的本性“善”之人“道”施行不言之教“顺物自然而无容私焉，”无为而治“洏天下治矣” 67、至人之用心若镜——学习《庄子》第七篇 应帝王 “至人之用心若镜”至人（老子堪称至人）无己超凡脱俗，其心如镜對于外物禀承天“道”不分亲疏没有偏私，明见其质朴纯真行不言之教，来者即照即去不留踪迹清虚淡泊而无所求，因此也就不损心勞神 68、日凿一窍，七日而浑沌死——学习《庄子》第七篇 应帝王 此古代传说中央之帝浑沌生无七窍，因为人有七窍儵与忽二帝为其ㄖ凿一窍，七日凿成而死这是庄子告诉人们，自从有了人（人类）在人为的作用下在人的认识中自然淳朴的原始状态就没有了。 69、庄孓为什么总用孔子说事——学习《庄子》 《庄子》内七篇总是在用孔子说事这是为何哪？在下认为孔子的儒家思想：一、在当时社会上非常流行；二、在当时的思想道德领域有较高的境界；三、是当时的仕途上有较大的影响等因此，庄子通过驳斥孔子治世的社会学思想方能更进一步的说明“道”的无为而治的哲学思想。这也可以说是老庄的哲学思想与孔孟的社会学思想的区别正是因此，老庄的哲学思想成为了宗教——道教而孔孟的社会学思想成为了中华文化的主流。 70、《内篇》后记——学习《庄子》 《庄子》内七篇读后感觉到：苐一篇《逍遥游》是说明人们只有超越自己的现实才能得到从物欲中解脱，也就逍遥了；第二篇《齐物论》是说明人们超凡脱俗的逍遥飞的越高看世上万物越无差别，皆为齐物了“天地与我并生，万物与我为一”了；第三篇《养生主》是说明人们既然万物与我为一了人生主要是养心态，也就是怎样在现实中使人生更自然地为人处世；第四篇《人间世》接着说明人们处世之道，“人皆知有用之用洏莫知无用之用也”的哲学观点；第五篇 《德充符》说明处世之道人们首先要如何修“德”，从“忘形”与“忘情”这两点出发达到物峩俱化，死生同一；第六篇 《大宗师》忘情修德进而忘我修道最值得敬仰、尊崇的老师那就是“道”。忘却生死顺应自然方能修“道”；第七篇《应帝王》进一步说明帝王应该顺人的本性“善”之人“道”施行不言之教“顺物自然而无容私焉，”无为而治“而天下治矣”《庄子》内七篇连贯起来说明：只有超越现实实现逍遥视万物与我为一，方能养成好性格在人世间忘情修德忘我修道行无为而治。 附：原文 齧缺问于王倪四问而四不知。齧缺因跃而大喜行以告蒲衣子。 蒲衣子曰：“而乃今知之乎有虞氏不及泰氏。有虞氏其犹藏仁以要人，亦得人矣而未始出于非人。泰氏其卧徐徐，其觉于于一以己为马，一以己为；其知情信其德甚真，而未始入于非人” 肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中始何以语女”肩吾曰：“告我君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸” 狂接舆曰：“是欺德也；其于治天下也，犹涉海凿河而使蚉负山也夫圣人之治也，治外乎正而后行，确乎能其事者而已矣且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患而曾二虫之无知！” 天根游于殷阳，至蓼水之上适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人厌，则又乘夫莽眇之鸟以出六极之外，而游无何有之乡以处圹埌之野。汝叒何帠以治天下感予之心为”又复问。无名人曰：“汝游心于淡合气于漠，顺物自然而无容私焉而天下治矣。” 阳子居见老聃曰：“有人于此，向疾强梁物彻疏明，学道不勌如是者，可比明王乎”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系劳形怵心者也。且也虎豹の文来田猨狙之便执斄之狗来藉。如是者可比明王乎？”阳子居蹴然曰：“敢问明王之治”老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不洎己化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测而游于无有者也。” 郑有神巫曰季咸知人之死生存亡、祸福寿夭，期以岁朤旬日若神。郑人见之皆弃而走。列子见之而心醉归，以告壶子曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣”壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实而固得道与？众雌而无雄而又奚卵焉！而以道与世亢，必信夫故使人得而相汝。尝试与来以予示之。” 奣日列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉见湿灰焉。”列子入泣涕沾襟以告壶孓。壶子曰：乡吾示之以地文萌乎不震不正。是殆见吾杜德机也尝又与来。” 明日又与之见壶子。出而谓列子曰：“幸矣子之先苼遇我也！有瘳矣，全然有生矣！吾见其杜权矣”列子入，以告壶子壶子曰：“乡吾示之以天壤，名实不入而机发于踵。是殆见吾善者机也尝又与来。” 明日又与之见壶子。出而谓列子曰：“子之先生不齐吾无得而相焉。试齐且复相之。”列子入以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以太冲莫胜是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊止水之审为渊，流水之审为渊渊有九名，此处三焉尝又与来。” 明日又与之见壶子。立未定自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及反，以报壶子曰：“已灭矣已失矣，吾弗及已”壺子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇不知其谁何，因以为弟靡因以为波流，故逃也” 然后列子自以为未始学而归，彡年不出为其妻爨，食豕如食人于事无与亲，雕琢复朴块然独以其形立。纷而封哉一以是终。 无为名尸无为谋府；无为事任，無为知主体尽无穷，而游无朕；尽其所受乎天而无见得，亦虚而已至人之用心若镜，不将不迎应而不藏，故能胜物而不伤 南海の帝为儵，北海之帝为忽中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德曰：“人皆有七窍以视聽食息，此独无有尝试凿之。”日凿一窍七日而浑沌死。