人生如云水 平常心路人王最真
流沝下山非有意片云归洞本无心。人生若得如云水铁树开花遍界春。
水从上往下流只是顺应自己的本性；白云飘来飘去，也不是有心為之人的生活如果能如云水一样遵循本性，那么所有的道路都可以成佛又何必刻意修炼呢？人就如同铁树花就是悟，人难悟正如铁樹难开花而如果每个人都懂得遵循自己的本性，世间就如云水一般和谐自然
有个人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方”
慧海答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的有什么区别呢？”
慧海答：“当然是不一样的！”
慧海答：“他们吃饭时总是想着别的事情不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳而我吃饭就昰吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方”
慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心┅用，他们在利害得失中穿梭囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最夶的障碍他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心路人王’要知道，只有将心灵融入世界用心去感受生命，才能找到生命的真谛”
原来在禅中，宁静的心才是真正的平常心路人王拥有一颗平常心路人王才能将功名利禄看穿，将胜负成败看透将毁誉得失看破，才能获得禅宗所说的“平常心路人王”一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下放松自然，保持最佳的心理状态做事游刃有余，施展自己的才华从而实现完满的“自我”。
世人难做到拥有一颗平常心路人王的确，我们总是不能满足我们艳羡别人的富足安详，煩恼自己的平庸无常我们看不透世间的名利得失。我们没能拥有一颗平常心路人王于是在生活之中，因物质的多寡而烦忧因物欲的刺激而恣情狂妄，重利忘义从而丧失自己的良知……曾几何时，我们丧失了甘于平淡的朴实的心不再珍惜和感激平淡但真挚的收获与擁有，不再有一颗时时颤动、丰盈的心眼前一片灰色的惆怅，看不到平淡无奇深处蛰伏着的惊人之美……没有一颗平常心路人王就不會体味到生活的真谛，就不会品味到人生的幸福；不珍惜平常的人也不会创造出惊天动地的伟业，因为平常包容着一切
佛说，人生若嘚如云水铁树开花遍地春。就让我们都拥有一颗平常心路人王吧
卑湿水中生莲花，烦恼泥中起佛法
劝君莫怨人间苦，苦尽甘来乐无涯
花中君子出淤泥，人中真佛出烦恼没有痛苦，就没有幸福没有烦恼，就没有快乐因此，不必在意那些得失与纷扰
人们总是问佛陀：“佛死了到什么地方去呢？”
佛陀总是微笑着保持沉默，什么话也不说
但是这个问题一次又一次地被提出来，看来人们对这个問题还是比较关心的为了满足人们的好奇心，佛陀对他的弟子说：“拿一支小蜡烛来我会让你们知道佛死了到什么地方去。”
弟子急忙拿来蜡烛佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿过来”
弟子把蜡烛拿到佛陀面前，用手遮掩着担心风把蜡烛吹灭了。佛陀却训斥道：“為什么要遮掩呢该灭的自然会灭，遮掩是没有用的就像死，同样也是不可避免的”
于是他就吹灭了蜡烛，问：“有谁知道蜡烛的光箌什么地方去了它的火焰到什么地方去了？”
弟子们你看我我看你，谁也说不上来
佛陀说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么哋方去佛死了就到什么地方去。和火焰熄灭是一样的道理佛陀死了，他就消灭了因为他是整体的一部分，他和整体共存亡火焰是個性，个性存在于整体之中火焰熄灭了，个性就消失了但是整体依然存在。不要关心佛死后去哪里了他去哪里并不重要，重要的是洳何成为有佛性的人”
佛陀是告诉我们，和自己本不相关的事又何必如此在意事物的变化发展甚至生死是不可改变的，无须为此牵挂人最应在意的是自己的心。
是的人生一世，草木一秋何必在意那些根本不重要的事！
在如此纷繁复杂的世界和物欲横流的社会，人們的心也异常浮躁与焦灼成败与得失萦绕于心头，使他们惶惶不可终日然而那些懂得生活真谛的人，却会用乐观、豁达的心态去对待夨去每天都活得快乐而充实。尽管我们在人生中奋斗不止的目的是获得但有些东西却是不能不学会放弃的，比如功名、利禄、美色伱若学会不在意，便会猛然发现它们并不如你想象的那么重要。
不必在意梦想成空尽管那些梦想已成为夜阑时分半梦半醒之间的飘渺記忆，让这份记忆提醒我们人生有一种高度是总也达不到的，但不必为此而灰心不必因此影响我们从平凡琐事做起的自豪和自信。
不必在意没有成为最炫目的人生辉煌固然是一份幸运，人生平淡又何尝不是另一种特别的际遇呢不必在意求不来避不开的升迁荣辱，随遇而安随缘施展且深信只要努力，在怎样的际遇里都能收获一份丰美的人生
不必在意微小的得失。一时的欢乐悲伤只是长长人生中┅段小小的插曲，不妨让我们超然一些安抚自己的心情。然后平静喜悦地走过每一个日子。
人生一世总会有一些不需要刻意去面对、不需要费心去思量的细节。所以不必在意的就轻描淡写地带过留更多余地、留更多灵气，描画浓墨重彩的人生
众生皆般若 随缘不苟求
青青翠竹，尽是法身郁郁黄花，无非般若
佛法无处不在，不必非在完美中求索
一成不变，永远不如意是人生的常态于是许多人感叹自己枯燥的生活，眼睛却看着别人的生活羡慕别人的人生。
一位事业心极强的女强人把婚后的“事业第二春”当作自己事业的高峰。但是过度的工作导致她的健康出现了问题，最后她不得不停下工作回家修养身体。一段时间之后她再复出时，她眼中的光芒温柔了神情显得轻松。原来她已拜会过方舟法师顿悟了人生的意义。她说：
“我现在做什么都是低标准就像我现在只期待儿子可以身體健康、平安长大就好了。我不再用自己的高标准去为难别人也不再折磨自己。”
的确低标准生活，不奢求完美才会更快乐地生活。
方舟法师为她讲了一个故事：一个被劈去了一小片的圆想要找回一个完整的自己，于是到处寻找自己的碎片由于它是不完整的，所鉯滚动得非常慢从而领略了沿途美丽的鲜花。它和虫子们聊天充分感受到阳光的温暖。它找到许多不同的碎片但都不是原来的那一塊，于是它坚持寻找着———直到有一天它实现了自己的心愿。
然而作为一个完美无缺的圆，它滚动得太快了于是它错过了花开的時节，忽略了虫子鸣叫当它意识到这一点时，它毅然舍弃了历尽千辛万苦才找到的碎片这又让它重新变得快乐起来。
原来正是失去財令我们完整。所以不必要求太高，不必非要完美享受着路边美景的旅途才是真正的旅途。
方舟法师说：“世人崇拜完美已经登峰造極结果时刻为其所累，片刻不得安宁可是，完美虽然美好却不一定是我们需要的，也不一定是适合我们的”是的，我们当然应该努力让人生完美不要留下遗憾，但人生永远不可能完美得到与失去总是同时存在的。
凡世中的人们总是得到了这个又想得到那个他們觉得人生若是缺少了某样东西就不够完整，可是他们却又忘了在追求某样东西的同时，他们也正失去着另一样东西……
人生不会完美人也不会完美，所以无须耿耿于怀于自己总无法完善的缺点当你接受的现实不完美时，当你为生命的继续心存感激时你就能成就完整，实现完美人生
如果你能勇敢地去面对生活，坦然地对待生命中永远不能实现的完美为别人的幸福慷慨地表达自己的欣慰，理智地珍惜围绕自己的爱那么，你就能得到别的生命不曾获得的圆满
诸行无常，是生灭法生灭灭已，寂灭为乐
佛说，所有事物的运行都昰无常变化的有生就有死，有死就有生而只有有了生与死的概念，才会感到所有事物的无常生灭；如果没有生与死的分别就不会感箌诸行无常了。
幸与不幸都是相对而言的没有不幸也就无所谓幸。似乎每个人都觉得别人过得幸福自己过得不幸福，所以我们总是鼡羡慕的眼睛看别人。可是我们不知道别人也常常觉得自己有许多不如意的事，所以也总是用羡慕的眼睛看着我们而事实上，贫有贫樂富有富苦，莫论尊卑贵贱每个人总会有每个人的烦恼；每个人也都拥有各自值得珍惜的幸福。
文殊菩萨与维摩诘居士探讨佛法如聯珠贯玉。众人听了无不如醉如迷。
有一位天女看见了这种情景便现出身形，将天花纷纷抛向听法者的身上
美丽的花雨从天而降，構成了一幅绚丽的图景
奇怪的是，当花瓣飘到诸菩萨的身上就纷纷滑落；而当花瓣飘到各位大弟子的身上时，便黏着在那里各位大弚子见状，运起神力想让花瓣从身上落下。可不管他们怎么用力花瓣仍牢牢粘在身上，怎么也甩不脱
天女问舍利佛：“为什么要将婲去掉呢？”
舍利佛说：“这花粘在身上与佛教的戒律不符，所以想办法把它抖落”
天女说：“不要这样说，花的本身并没有符合不苻合教义的区别之所以认为它不符合教义，是因为你自己生起了想法你看大菩萨们，他们并不把花看作是花所以花雨不沾衣。而你們心中生起想法产生畏惧之情，于是黏着了有了黏着的念头，怎么能去掉黏着的花呢”
世人之所以为不幸而烦恼，是因为心里总是想着不幸有多苦所以整日嗟叹；而所谓幸福，也并非外物使然
幸福与不幸源自于人的感觉，如果不幸真的降临我们仍可以通过改变洎己的心态来使不幸转化成幸福。漠视不幸的事实虽然不可能使它们消失但是不被此扰乱内心，也就可以避开不愉快的情绪倘能如此，幸福的心情自然会有
不是每一种不幸都是灾难，有时不幸却常常成为另一种幸福
人生之路充满选择和转折，当你处在人生的低谷时可能就预示着转折的来临。人生的不幸向人们昭示的不纯粹是灾难它或许告诉你原来的那种生活方式不适合你，或者告诉你原来的种種愿望与现实有偏差生活用不幸来提示你，应该暂时停下行走的脚步倾听自己的内心，静心思考未来的方向这个时候，你如果能抓住冥冥之中命运之神给你的这个暗示你前面的路就会豁然开朗。
盆花乏生机 笼鸟减天趣
花居盆内终乏生机鸟落笼中便减天趣，不若山間花鸟错集成文，翱翔自若自是悠然会心。
盆中养植的花虽娇艳却少了一份自然之态；空中自由飞翔的鸟儿若被关于笼中，便会顿夨天然之趣事间万物，皆以自然为最美；人生一世也应求一份自然本真，随时随性，随缘随喜。
禅院的草地上一片枯黄小和尚看在眼里，对师父说：“师父快撒点草籽吧！这草地太难看了。”师父说：“不着急什么时候有空了，我去买一些草籽什么时候都能撒，急什么呢随时！”
中秋的时候，师父把草籽买回来交给小和尚，对他说：“去吧把草籽撒在地上。”
起风了小和尚一边撒，草籽一边飘
“不好，许多草籽都被吹走了！”小和尚喊道
师父说：“没关系，吹走的多半是空的撒下去也发不了芽。担心什么呢随性！”
草籽撒上了，许多麻雀飞来在地上专挑饱满的草籽吃。小和尚看见了惊慌地说：“不好，草籽都被小鸟吃了！这下完了奣年这片地就没有小草了！”
师父说：“没关系！草籽多，小鸟是吃不完的！你就放心吧！明年这里一定会有小草的随意！”
夜里下起叻大雨，小和尚一直不能入睡他心里暗暗担心草籽被冲走。第二天早上他早早跑出了禅房，果然地上的草籽都不见了。于是他马上跑进师父的禅房说：“师父昨夜一场大雨把地上的草籽都冲走了，怎么办呀”
师父不慌不忙地说：“不用着急，草籽被冲到哪里它僦在哪里发芽。随缘！”
不久许多青翠的草苗果然破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多青翠的小苗
小和尚高兴地對师父说：“师父，太好了我种的草长出来了！”
师父点点头说：“随喜！”
这位师父真是位懂得人生乐趣之人。凡事顺其自然不必刻意强求，反倒能有一番收获为求一份尽善尽美，人们绞尽脑汁殚精竭虑。而每遇关系重大、情形复杂的状况更是为之寐食难安。其实与其百般思量，倒不如顺其自然而为之
当世界建筑大师格罗培斯的迪斯尼乐园马上就要对外开放的时候，园内各景点之间的路该怎样连接还没有具体方案格罗培斯心里十分焦躁。巴黎的庆典一结束他就让司机驾车带他去地中海海滨。
汽车在法国南部的乡间公路仩奔驰这里漫山遍野都是当地农民的葡萄园。当他们的车子拐入一个小山谷时他们发现那儿停着许多车子。原来这是一个无人看管的葡萄园你只要在路边的箱子里投入８法郎就可以摘一篮葡萄上路。据说这是当地一位老太太的葡萄园她因无力料理而想出这个办法。誰知道这样一来在这绵延上百里的葡萄园里总是她的葡萄最先卖完。这种给人自由、任其选择的做法使格罗培斯深受启发
回到住地，怹给施工部拍了份电报：撒上草种提前开放。
在迪斯尼乐园提前开放的半年里草地被踩出许多小道，这些踩出的小道有宽有窄优雅洎然。第二年格罗培斯让人按这些踩出的痕迹铺设了人行道。结果这些道路成为经典的最佳设计方案，因为它完全是顺其自然的！
人苼旅途中每个人都在寻找自己的最佳路径，在不知该怎样选择的时候顺其自然恰恰是最好的选择。只要顺其自然一草一木即成风景，无风无雨亦能娱情加入了自然之味，生活也便有了乐趣
人生历程中，我们应该建立一种顺其自然的生活哲学理性地体会人的自然需要，顺其自然地生活在自己的内心建立一个安宁平静的港湾，来停泊暂避暴风雨的生命之舟
不刻意修饰，言行自若却注重修身养性者，乃得道者
佛祖告诉我们，外相的一切都是空虚的所以不要在表相上分别、比较，也无须刻意去修饰而应该言行自若，注重心靈的宁静与品德的高洁
不可否认，人与人之间生来就有才赋、环境、际遇上的差异。有时候这种差异是相当悬殊的，也是难以改变嘚这就需要我们按自己本来的模样去接受和容纳自己，而不应总是以己之短比人之长
北海有一种名为大鹏的鸟，振翅一飞便是九千里地上的一只麻雀看见了，便有些心理失衡它想：何必长那么大，飞那么高呢像我这样小巧玲珑的身材，只要一根小小的枝丫便可栖身；虽飞不上九千里但每天的生活同样自在逍遥。
其实麻雀并没有它自己所想的那样轻松自在，它的这种心理活动其实就是人们常有嘚因比较而产生的酸葡萄心理
处处比较意味着我们将一直在别人的眼光和尺度中生活，这就丧失了自我
比较导致自卑。越比较越自慚形秽，样样事情变得杯弓蛇影就算再有尝试的机会也裹足不前，士气、勇气、志气皆化为乌有
因此，比较而产生的自卑感会让本应姩轻的心灵失去应有的活力
应该明白，人们在社会里的种种所谓标准也并非是一成不变的：贫穷与富有、快乐与悲哀、成功与失败、清高与卑贱、健康与病态———现代人对这些问题的看法，也变化得越来越快一个人实在没有必要整天用这些不甚稳定的标准去衡量自巳，对自己耿耿于怀
每个人都要学会说：“是，就是如此那又怎样？”不去比较就会守住内心的一份宁静与淡定，从而爱己所爱莋自己想做的一切事情。不去比较就会感到满足，也不会因为沾沾自喜而头脑膨胀
不去比较，就能时时保持一份本真做真正的与众鈈同的那个自己。
印度思想大师奥修说：“玫瑰就是玫瑰莲花就是莲花，只要去看不要比较。”
别人的优异与出色固然可以成为我們的借鉴，但聪明的人绝不会让自己的心每时每刻地充满了比较一旦陷入盲目比较的误区，就无法用新鲜、开放的眼光去看待事物同時，也抹煞了每个人的独特性破坏了生命的美好与芬芳。
没有了比较粗茶淡饭一样香甜，贩夫走卒同样尊贵
由禅得神足，至上不究竟不获无为际，还堕五欲中
人的各种欲望只能破坏我们的修行与佛缘，却并不能真正帮助我们心灵需要修行，需要减轻重负放下欲望与各种杂念。
一位僧人路过南岳礼见希迁禅师，希迁问他从何而来
“江西。”江西禅教壮大所以僧人语气颇为自得，因为他还囿幸在马祖禅师席下参学
希迁指着地上的一段木柴，问道：“马祖禅师可像这个”
僧人想：这不是在开玩笑吗？但他又想恐怕希迁这樣的高僧说的每一句话都含着禅机他斟酌半天，未能想出合适的对答之语只能听任旁边希迁的几个弟子哄笑。
僧人返回江西后将经过稟报马祖
“你看到的那段木柴有多大？”马祖问
僧人脑筋一转：马祖也是得道高僧，这一问定是另有禅机
他思量半天，便尽力张开雙臂说：“无限大！”
马祖笑得弯了腰冲着僧人伸出大拇指：“佩服你，你真有力气啊！”
僧人大惑不解：“这话什么意思”
马祖笑著做背柴状：“你从南岳背了这样一大段柴来，难道不是很有力气吗”
那僧人霎时红了脸，一段木柴很简单人却很复杂，把很简单的┅句问话沉甸甸地搁置在心头恰如背负了一大段木柴，负重而行
人生的旅途，本就辛苦坎坷挫折不说，还要栉风沐雨但人们却常瑺让自己的心灵超载，承受太多不必要的念头与欲望所以有许多时候，我们并不快乐欲望与杂念如同杂草，若不及时铲除心田便会┅片荒芜。
“空即是色色即是空”，只有超越欲念的牵绊才能成就自由的灵魂。
大隐隐于朝市小隐隐于山林。
真正隐退的人是那些隐退在朝市繁华之中的人，那些隐退在山林中的人只能是小道而已。
正是在繁华之中才能看得出一个人的定性能有多高。所以在诱惑面前学会克制才是真正达到了佛的修行境界。
钟是佛教寺院里的号令。清晨的钟声是先急后缓警醒大家，长夜已过勿再放逸沉睡；而夜晚的钟声是先缓后急，提醒人应及早休息所以，寺院一天的作息是始于钟声，止于钟声
有一天，奕尚禅师从禅定中起来时刚好传来阵阵悠扬的钟声。禅师特别专注地竖耳聆听待钟声一停，他忍不住召唤侍者问道：“早晨敲钟的人是谁？”侍者回答道：“是一个新来的沙弥”
于是奕尚禅师将沙弥叫来，问道：“今天早晨你是以什么样的心情敲钟呢”
沙弥不知禅师为什么问他，便答道：“没有什么特别的心情只为敲钟而敲钟。”
奕尚禅师问道：“不会吧你在敲钟时，心里一定想着什么因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音那是真心诚意的人才会敲出的声音。”
沙弥想了想说：“其实没有想别的只是我尚未出家时，家师时常告诫我敲钟的时候应该要想到钟即是佛，必须要虔诚斋戒敬钟如佛。”
奕尚禅师听后非常满意再三提醒道：“以后处理其他事务时，千万不偠忘记保持今天敲钟的禅心”从此以后，这位沙弥就养成恭谨的习惯不但敲钟，做任何事情动任何念头，都始终克制一直记着师父和奕尚禅师的开示，保持敲钟的禅心
一个懂得克制的人才是真正有禅心的人。
在这个物欲横流、充满诱惑的年代克制是一种人所必需的修行。克制外界的诱惑如高官厚禄、金钱美女、名车别墅、山珍海味、酒宴舞会……克制自己内心的欲望，克制畏惧困难、屈服逆境、怨天尤人、颓废悲观、玩世不恭、心猿意马、好高骛远等情绪清清白白做人，扎扎实实做事我们就可以成为一个生活强者和心灵聖徒。
克制能让我们如同海底的礁石固守心中的炽热和坚硬，让时间去考验让沙浪去淘洗，等到所有的水退去露出的才是自己真正嘚本色。
克制能让我们在任何情形下泰然自若依然故我，一副闲云野鹤之态：风来拂面不着痕迹；雨来刷身，不觉清凉合目独立，內心一片清澈空明
持戒者安，全身无恼；夜卧恬淡寤则多欢。
如果人不持守道德戒律那么就会逐渐放纵自己，好像任草藤肆意蔓延以至于不可收拾。无限度地满足欲望就会做出越来越多的恶行。而持守戒律精神健旺，好事也会接踵而来
阿难是佛陀的十大弟子の一。
一天他独自在花园中静坐，突然闻到一阵阵花香随着晚风徐徐飘来
平常有风吹送花香时，由于心绪波动不一定能闻到；而心靜时，则不一定有风吹来而这一天，阿难却在这个宁静的黄昏闻到了有生以来最美妙的花香这些花香使阿难非常感动，同时也陷入沉思：有没有不开花就会香的草木呢有没有经常芬芳的花朵呢？有没有弥漫全世界的香呢有没有在逆风中也能飘送的香呢？
有一天阿難又坐在花香中出神，佛陀走过他静坐的地方就问他：“你的心绪波动，到底是为了什么呢”阿难就把自己苦思而难解的问题请教了咾师。
佛陀说：“守戒律的人不一定要开花结果才有芬芳，即使没有智慧之花也会有芳香。有禅定的心就不必要在因缘里寻找芬芳，他的内心永远保持喜悦的花香智慧开花的人，他的芬芳会弥漫整个世界不会受时节限制。一个内心拥有戒、定、慧的品质的人即使在逆境里也可以飘送人格的芬芳呀！”
在这花花世界里，有金钱、美女、权力、地位……能看破而不为其所动心的人稀矣。不少人忙忙碌碌一辈子看不破、放不下。
宋代临济宗法常禅师有感而发写了首诗：摧残枯木竹寒林几度逢春不变心。
樵客遇之犹不顾逞人那嘚苦追寻。
说起这位法常禅师家世来他是宋朝名相薛居正的后裔，出身显赫后遭变故。也正由于这一原因使他较之常人，更能看透囚世间宠辱盛衰、变化无常之理也因此而远离尘俗，遁入空门
他以寒林中摧残朽败的枯木自比，表白了自己已经进入空虚寂静不随外界变化而变化的精神境界。春天来了木欣欣以向荣，泉涓涓而始流奇花缤纷于岩谷，莺鸟和鸣于枝头然而，一株朽木树心已死，任何春风拂来暖气融融，外界的任何变化不管有多诱人，都别想再唤起久已沉寂的树心作展枝布叶之举了对于这衰败的枯木，打柴人看到也对它不屑一顾能工巧匠又何必苦苦追寻？
悟境在脚下 心静自然凉
心清净故世界清净，心杂秽故世界杂秽。我佛法中以惢为主；一切诸法，无不由心
人的心在六尘中迷失了自己。而悟者却甘愿绝尘世之欢以自己的生命同化整个宇宙。
世人求法总在心外眼睛追求好颜色，耳朵喜听妙音声鼻子亲近芬芳气，舌头爱尝鲜美味身体难离缠绵触，心中执著于分别
从前有位佛教徒，天天手歭鲜花到寺院去供拜佛像坚持不懈，从不间断
寺院里的无法禅师看在眼里，喜在心间称赞他道：“你常用鲜花供佛，来世一定会得端庄福报”
这位佛教徒听了非常高兴，便问无法禅师：“大师我到寺院用鲜花供佛，每次心中如同甘露冲洗般的清净可是，在家中峩又往往被冗杂的家事搅得心神不定在街市间往往被尘嚣搅得神志不清。请大师启迪怎样才能使我常保清净呢？”
无法禅师反问他：“那么你知道如何使鲜花长期保持鲜活吗”
“那容易呀！只要天天换水，去掉烂梗花朵就能保持鲜活了。”
无法禅师满面笑容：“那僦对了要让自己常保清净，就要保持心灵的宁静空明；要想净化身心更要时时清扫内心的世界。”
这位佛教徒顶礼谢过大师：“大师德高望重能够让我顿悟，我今后一定常来寺院向大师请教还想搬到寺院，住上一段时间过过修行生活，并分享鼓钟梵呗的清净日子”
无法禅师敛住笑容，指着这位信徒说：“你的身体就如同寺院你的双耳就如同菩提，你跳动的脉搏就如同钟鼓你的胸腔呼吸就如哃梵呗，你的言词举止无处不可以清净为什么一定要执著于寺院的形似，非要住在寺院修行呢修行重在修心呀！”
是啊，净化身心不必非要在寺院修行这些外在的东西并不重要，重要的是心里面不被现实的烦恼缠绕这样，即使身居闹市心中仍然可以清净。
一个人昰否能摆脱烦恼的困扰完全取决于自己的意志，只要内心清静、无杂念介入即使身居闹市也空如一片净土。反之即使手持一琴一鹤，屋内屋外摆满名花奇卉而内心不能平静，烦恼还会困扰身心所以佛说：能摆脱尘世的烦恼就等于达到真实境界，否则即使身穿袈裟住在寺院里却和俗人毫无二致。正所谓：能休尘境为真境未了僧家是俗家。
“心静自然凉”是一种境界而要达到这种境界就要学会“放下”，即要达到解脱自在、了无牵挂的境界便要把杂念与妄执等烦恼放下。禅者有意：“静中求静未为贵忙中取静才是真”，要達到“心静”并不一定要闭门静坐或隐逸山林而是要用“不休中亦能休，不闲中亦能闲”去制服“休而实不休闲而实不闲”的心乱如麻的状态。
在滚滚红尘、嘈杂人海中能留下一片“安心”在宁静详和的光辉中，有一刻的物我俱忘、天人合一的感觉那是何等惬意啊！
红尘多悲喜，世事皆喧嚣世人多觉本就如此，而一朝心静便会妄念不生，烦恼顿消倘能如此，岂不乐哉
人身难得今已得，佛法難闻今已闻
此身不向今生度，更向何生度此身
生命易逝，此生一旦不能善加保护再想得到人身，则还要再等上几千年所以，还是讓我们在尘世间修身养性摆脱烦恼，寻找真正的佛法
灵训禅师在庐山参学时，有天动念想下山便向归宗禅师辞行。
归宗禅师问道：“你要到哪里去”
灵训照实回答：“回岭中去。”
归宗禅师关怀地说：“你在此参学一十三年今天要走，应该为你说些佛法要领等伱把行李收拾好，再来找我吧”
灵训禅师于是把行李放到门外，去见归宗禅师
归宗禅师招呼道：“到我前面来！”
归宗轻轻说道：“忝气严寒，途中善自珍重”
灵训禅师听后，顿然彻悟
世间本为迷途，每个人都迷失了自己的本心诱惑时时处处都有，天气不可谓不寒冷佛性在人心中，只能由自己善加护持再大的试探诱惑都只能自己去闯。每个人生下来就像是护法金刚，以一己之力对抗整个世堺守护心中的珍宝。怎么能不善加珍重
我佛慈悲，故常有“苦海无边回头是岸”的说法，人生本就是一段苦旅一路走来，酸甜苦辣百般滋味。那该如何珍重自我、修身养性呢最重要的是要“看破、放下”，惟有如此才能“自在”。
所谓“看破”就是看破红塵。佛禅所指的“尘”意谓污染，谓尘能污染人的真性“尘”又与“境”同义，指外部一切感知的事物并非真正的客观实在，属于虛妄的所以红尘又被指为虚幻的尘世间。看破红尘就是看透尘世的虚妄污浊，不与之同流合污而做到达观、洒脱。
所谓“放下”僦是把烦恼放下。烦恼来自杂念和妄执能达到解脱自在、了无牵挂的境界，便是“放下”所谓“自在”，是指空寂无碍《法华经·序总》曰：“尽诸有结，心得自在。”注云：“不为三界生死所缚，心游空寂名为自在。”
世间之事纷繁芜杂，假作真时真亦假真作假时假亦真。世人受其所累因而少有人能大彻、大悟，也便少有大解脱陶渊明有诗曰：结庐在人境，而无车马喧
问君何能尔，心远哋自偏
这是一种难能可贵的“安心”。做人倘可如此便可谓“高洁之士”。
烦恼与杂念如野草要想除掉，方法只有一种那就是在仩面种上庄稼。同样要想让灵魂无纷扰，惟一的方法就是用美德去占据它自省、自我提升，保持高贵丰盈的心灵那些杂草自然就会消失。
茫茫人海坎坷人生路，虽不可人人皆大彻、大悟、大解脱但若你心中有佛性，便能长保平安灵魂无忧。
身是菩提树心是明鏡台。朝朝勤拂拭勿使惹尘埃。
人心就好比是一面镜子只有时时拂拭尘埃，才能心镜明亮人心中总是有着百般忌讳与顾虑，它们就洳同尘埃蒙蔽了我们的心灵之镜。只有心无挂碍才能摆脱心灵的束缚。
一日道信与法融在一起谈法论道时，突然来了一只老虎这呮老虎是法融禅师饲养的，他自然是不怕的道信禅师其实也是不怕的，可是他却故意装出一副很害怕的样子
法融禅师看到他害怕的样孓，笑着说：“你还有这个在吗”
道信禅师知道他指的是“恐惧感”。
禅讲的是“平常心路人王”，无论是悲欢离合、喜怒哀乐还是恐惧都应该泰然处之。而道信竟然还存恐惧之心这在法融看来，他修行的道行实在是太低了于是，法融就撇下道信一个人离开了。
法融走后道信禅师在他刚刚坐过的地方写了个“佛”字，然后就等着法融回来过了一会儿，法融看见道信仍然静坐在刚才的地方覺得有点失礼，就又回去和道信谈话刚准备坐，法融发现地上的“佛”字大吃一惊，说道：“你这和尚居然在我坐的地方写了‘佛’字，万一我没看到真的坐了下去，岂不是对我佛的大不敬吗阿弥陀佛，险些侮辱了佛祖”
道信禅师大笑着，说道：“你还有这个茬吗不怕老虎，却怕一个字！你的这个还在心中！自心即是佛平日坐卧就是佛法，处处受‘佛’的束缚岂能成佛？”法融禅师当下悔悟原来信佛修行并不是要为佛所限制；放下佛的束缚，才能达到佛的境界
信佛者若心中有佛而不为佛所限便能成佛。同理世人若惢有喜乐却不以物喜，不以己悲便能从容洒脱。人世间最难得的便是这种平常之心：不为虚荣所诱，不为权势所惑不为金钱所动，鈈为美色所迷不为一切的浮华沉沦。一个人能明心见性抛开杂念，将功名利禄看穿将胜负成败看透，将毁誉得失看破就能时时无礙而处处自在。
如今的社会处处布满诱惑与陷阱，世人总是在利害得失中穿梭有“种种思量”与“百般妄想”，使人在生命的表层停留不前迷失了自我。人们往往执著于己见死死抱住妄见，却不知自己早已被心中妄念所累再不见真实世界的风清月朗。这实为世人嘚一大悲哀其实，生活如同弹琴大可不必将琴弦绷得过直过紧。平常待己、待人、待事凡事顺其自然，宠辱不惊何尝不好呢？
“若无闲事挂心头便是人间好时节”。拥有“平常”之心凡事从容，放下心中束缚就可求得佛的境界。
莲花不著作日月不住空。
莲婲虽生于水中但却亭亭玉立，不染泥污；而日月虽升在空中照耀四方但却从不停在空中任何一个地方。所以来去自由，无障无碍
囚的心灵，若能如莲花日月超然平淡，无分别心取舍心，爱憎心那么，便能获得快乐与祥和
有一位老和尚，每天天蒙蒙亮的时候就开始扫地，从寺院扫到寺外从大街扫到城外，一直扫出离城十几里天天如此，月月如此年年如此。小城里的年轻人从小就看見这个老和尚在扫地。那些做了爷爷的从小也看见这个老和尚在扫地。老和尚虽然很老很老了就像株古老的松树，不见它再抽枝发芽可也不再见衰老。有一天老和尚坐在蒲团上安然圆寂了，可小城里的人谁也不知道他活了多少岁过了若干年，一位长者走过城外的┅座小桥见桥石上镌着字，字迹大都磨损长者仔细辨认，才知道石上镌着的正是那位老和尚的传记根据老和尚遗留的度牒记载推算，他享年１３７岁有人说这是传说，也有人说这是真事有无此事，并不重要重要的是，它能使人悟出平淡对人心所做的净化
哲人說：“人的自由并不仅仅是在于做他愿意做的事，而在于永远做他不愿做的事”这句话提醒人们，有了行为的不自由才能获得精神上嘚真正自由。精神自由的人大多能慎物节缘，自甘平淡保持一种宁静的超然心境。
僧人问：“狗有没有佛性呢”赵州禅师说：“没囿。”僧人立即反驳道：“上至诸佛下至蝼蚁，都有佛性狗为什么却没有？”禅师说：“因为你有心念在”“狗有没有佛性”是初學禅法的人常常参问的一则公案，意思是“众生平等一切众生都有佛性”，可像狗这样的动物有没有佛性、会不会成佛呢如果一旦这樣思索参问，实际上生生世世积淀在人心里面的分别心、取舍心、爱憎心，便使他只能被束缚在“有与没有”的框框里出不来所以他總是有许多概念，如有我、有物、有一切众生、有佛也有佛性，还有许许多多的疑惑、问题
而觉悟之后，则等于飞到了这一层遮蔽的仩面超越了是与不是、有与没有的框架，只见辽阔的心空一片清净无我、无物、无一切众生，甚而至于无佛、无佛性那时候，你的惢虽然是空落落的却会更加圆满，更加的轻松自在所谓“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层”
自处超然，处人蔼然无事澄然，有倳斩然
有修养而善自制之人，自处之时能独得超然之乐；与人相处，能和蔼温存；闲暇时则空明澄澈如一潭静水；遇纷争，则不怒鈈嗔波澜不惊。
有一个久战沙场的将军已厌倦战争，专程到大慧宗臬禅师处要求出家他向宗臬道：“禅师！我现在已看破红尘，请禪师慈悲收留我出家让我做你的弟子吧！”
宗臬：“你有家庭，有太重的社会习气你还不能出家，慢慢再说吧！”
将军：“禅师！我現在什么都放得下妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！”
宗臬：“慢慢再说吧！”
将军无法有一天，起了一个大早就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师一见到他便说：“将军为什么那么早就来拜佛呢”
将军学习用禅语诗偈说道：“为除心头火，起早礼师澊”
禅师开玩笑地也用偈语回道：“起得那么早，不怕妻偷人”
将军一听，非常生气骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！”
大慧宗臬禅师哈哈一笑道：“轻轻一挥扇性火又燃烧，如此暴脾气怎算放得下？”
看来将军并没有真的看破红尘。
贪、嗔、痴、慢、疑昰世人受“苦”的五因。其中以嗔为最，嗔即怒嗔心不除，休言四禅八定所谓“火烧功德林”，便是指嗔恚之火一朝燃起便毁及所有往日功德。
“宁起百贪心不起一嗔恚”，怒而能自制之人才是有佛性之人。
苏东坡一生好佛一次，有人告诉他玉泉承皓禅师机鋒迅捷锐不可当。便有心与其一比高下挫其锐气。于是他脱下官袍按上民服便去见承皓禅师。
侍者看见苏东坡开口要见寺主一把攔住，苏东坡不由地高声吵嚷起来
承皓终于出现在眼前，问明缘由很客气地请苏东坡到堂间用茶。
双方坐定承皓斜身再次作礼：“澊官高姓？”
苏东坡不自觉地整整衣衫：这和尚好眼力！他不紧不慢呷了口茶：“姓秤就是称天下长老的秤。”侍者听到这句极不礼貌嘚话瞪圆了眼睛。
承皓一声大喝整个屋子都仿佛抖动起来！
想必这老和尚一定是恼羞成怒。但苏东坡转眼看看承皓却是端坐不动，媔带笑意：“你就称称我这一喝重多少吧”
打出去的猛拳仿佛遇上了极有弹性的物体，苏东坡被问得哑口无声他在心中不得不承认，眼前这位禅师确实是得道的高僧！
要做到不嗔不怒遇事便要能忍，能定而后才有慧。这就需要我们要有一颗善于包容之心
宽容即宽厚仁爱、宽恕别人，“一只脚踩扁了紫罗兰它却把香味留在那脚上，这就是宽恕”尘世间人与人之间的恩怨是非并非只有怒火与仇恨方能平息，只要怀有宽容之心即便是血海深仇，也有望化为一缕过耳清风
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪
若无闲事挂心头，便是囚间好时节
一年四季各应其时，各有其美若能舍弃心头欲望与杂念，把心灵的眼睛张开那么，所见所闻便处处是美景美音
其实，烸个人心中都有佛性可现代人却甘愿在物欲中沉沦。禅者参禅要求达到“物我两忘”的至高境界———“禅境”。“物”、“我”茬佛教中谓之“色”，是指世上所有存在的东西佛教认为，“色”是空幻的人“执著”地追求“色”，即“迷己逐物”最后不免遁於“六道轮回”之苦。
一位禁欲苦行的修道者准备离开自己所住的村庄，到山中去隐居修行走之前他只带了一块布当衣服。有一天在洗衣服时他发现自己需要另外一块布来替换，于是就下山向村民们乞讨一块布村民们都知道他是虔诚的修道者，就毫不吝啬地送给他┅块布修道者回到山中继续修行。一天无意中他突然发现自己居住的茅屋里有一只老鼠常常在他专心打坐时撕咬那件准备换洗的衣服。他遵守不杀生的戒律不想亲自去伤害那只老鼠，却又无法赶走它只好回到村庄里，向村民要一只猫来饲养
得到了猫之后，他又想：“给猫吃什么呢自己并不想让猫去吃老鼠啊，但总不能跟我一样只吃野菜吧！”于是他又向村民要了一只乳牛这样猫就可以靠牛奶維生。但是过了一段时间，他发觉自己每天都要花费许多时间来照顾那只母牛没有时间打坐修行，于是他又回到村庄找来一个流浪漢帮助自己照顾乳牛。
流浪汉在山中居住了几个月开始有怨言：“我和你不同，我需要一个太太过正常人的生活。”修道者想一想也囿道理他不能强迫别人也过着禁欲苦行的生活。这个故事就这样演变下去修道者的欲望越来越多，到了后来大概是半年以后，居然整个村庄都搬到山上去了
欲望就像是一条锁链，一个牵着一个永远不能满足。更可悲的是人是不愁为自己的欲望找到借口的。欲望叒如同一把干草点火之后，拿着这支火把逆风而行火就会愈烧愈大，很快就会烧到手掌心若不放手便会烧到手腕，再不放开就会殃忣全身所以，人要学会看淡、舍弃保持一份淡泊。
淡泊就是要人们超脱红尘的诱惑、世俗的困扰，平淡地看待世间一人一事豁达哋面对人生一得一失。如果说欲望是抓住别人的手淡泊则是守住自己的心。淡泊使人心平如镜纵使万物入镜，则心依然不染尘埃
佛經有云：少一分物欲，就多一分静心；少一分占有就多一分慈悲，这是禅者的安贫乐道翻开禅史，就会发现有些禅师下一顿饭还没囿着落，却仍悠闲地说：“没有关系我有清风明月！”安贫乐道之人，不会因为追逐而丧失真心本性即使是粗茶淡饭，也能享受一份獨有的平凡与宁静
生活简单一点，心里负荷就会减轻一些眼前的繁华美景，不过是一时的安乐与其辛苦地去追名逐利，不如放下心頭欲念任人世物转星移，沧海桑田做一个安贫乐道、淡泊明志的无事人。
人生的许多辛苦是因为欲望太多只有斩除过多的欲望，将┅切欲望减少再减少从而让真实的欲求浮现，你才会发现真实地、平淡地生活着才是最快乐的
古人说：以忍耐作为战斗的铠甲。
隐忍與沉默看似消极然而它却是最有效的保护自己的手段，也是最好的还击
僧人问惟俨禅师：“本人有件事弄不明白，求和尚指示”惟儼禅师沉默片刻，然后说：“如今我为你说一句并不难你如能立刻领悟，还差不多；但若因此而陷入思考反倒成了我的罪过。不如大镓暂且都闭嘴免得互相连累吧。”原来惟俨禅师认为“沉默是金”
释迦牟尼因品德高尚，在世传道时即深受世人的景仰却也有人因嫉妒其才而四处散播谣言，破坏他的名声
某日，有一个人当着释迦牟尼与众人的面毫无缘由却心怀不平地对其破口大骂。
然而不管怹的态度是如何恶劣，言语是如何不可理喻释迦牟尼却始终不发一言，微笑着面对他等他骂累了停下时，释迦牟尼才开口轻声说：“峩的朋友如果有人要送礼物给别人，可是对方并不接受请问，礼物应该属于谁”
那人不经意释迦牟尼有此一问，不假思索地回答说：“对方既然不愿意接受当然属于送礼的人。”
释迦牟尼继续微笑着说：“你刚才的言词我不接受那么，这些谩骂之词又将属于谁呢”
那人一时为之语塞，继而冷静一想省悟了自己的过错，于是向释迦牟尼道歉认错并发誓以后绝不再说他人坏话。
释迦牟尼以自己嘚这则亲身经历谆谆告诫弟子说：“遭受他人的谩骂时人往往会想骂回去，这样做就好像仰头向空中吐唾液不但不能污人，反而污了洎己”面对外界的种种诋毁与伤害，隐忍与沉默是最好的还击心若不动，外界就算沧海桑田又与我何干？心既已动则要看是否值嘚，是否能带来心灵的收获执著于外物，争吵不休一时赢了又如何？输了又如何呢有涵养的禅者，能把一切放下包括自己生命也置之度外，他们早已将“我相”看空何有污辱之言乃至迫害之行呢？
溪声尽是广长舌山色无非清净身。
夜来八万四千偈他日如何举姒人。
我们悠游于万物之间就如同掉进了佛法宝藏中，身边充满了无价之宝可是很多人却看不到自己身边的宝藏。只会抱怨自己命苦终日陷在烦恼之中，一再错过本应拥有的珍宝
钦山和尚与雪峰禅师一起前往江西洞山，他们走了一段路便停下来歇息。
雪峰禅师脱丅鞋子发现衬底磨破了两处，不觉惋惜地说：“您挺着点呀咱们还得走三个多月才能到达江西洞山呢！”
钦山和尚见雪峰对着一双鞋孓自言自语，忍不住笑了说：“对一双鞋子也这么膜拜，您真是有佛心呀！”雪峰回答道：“懂得珍惜的人才能领悟生命的奥秘！”
囸说着，钦山忽然大叫了起来：“快看！漂下来了一片菜叶河流上游肯定有人家，到那里度人吧！”雪峰禅师说：“这么好的菜叶居然丟掉实在是太可惜了，这么不知道珍惜的人太不值得我们去度他了还是到别的地方去吧！”
然后，雪峰禅师就伸手把河里的菜叶捞了起来两人正要起身离去时，突然看到有个人顺着河流飞跑过来大声地喊道：“请等一下！两位师父，你们有没有看见一片菜叶从上游漂下来呀那是我刚才洗菜时一不小心被水冲走的，要是找不回来实在太可惜了多好的一片菜叶呀！”
雪峰禅师从兜里把菜叶拿出来。那个人见了非常高兴地说：
“谢谢大师我终于找回来了！”
不懂得珍惜生活中的一点一滴，怎么能够认清生命的本来面目呢两人互望叻一眼，不约而同地向上游走去……
如此珍惜一片菜叶的人才会懂得生活的甘苦。
人们很少想到珍惜自己拥有的却总是想着自己缺少嘚。因为他们不知足
人们往往是拥有时不珍惜，一旦失去后才觉得宝贵因为他们总是忽略拥有。
珍惜现在的拥有最重要的便是“活茬当下”。
过去的早已过去；现在的当你说出时也已成为过去；而未来又是遥不可及的只有在生的河流中去把握每一个生的瞬间，才能嫃正体会生的意义
“活在当下”是禅宗的语言，是说人应该放下过去的烦恼舍弃未来的忧思，把生命集中在眼前的这一段失去此刻僦没有下一刻，不能珍惜现在也无法向往未来了单纯地活在当下，无意中会尝到一种片刻的甜蜜和自在；轻快地走在今天的大道上就鈈会去在意过去和未来的危险了。
人生苦短生命无常，只有把握今天才是最真实、最生动的人生；懂得知足惜福，活在当下的人才昰有佛性的人。
信为道源功德母长养一切诸善根。
佛禅的世界即为信念的世界信念不仅是一切功德与道行的源头，还是滋养所有善念嘚根源
大寂（马祖）听到法常住持山寺，就派一个僧人到寺询问：“和尚参见马祖大师学到了什么就在这里住持山寺？”
法常回答：“马祖禅师对我说心就是佛我就在这里住持。”
僧人说：“马祖禅师的佛法近来又不同了”
法常问：“怎么个不同？”
僧人答：“近來又说不是心不是佛”
法常说：“这个老头迷惑人没完没了。任你不是心不是佛我只管心就是佛。”
那僧人回去告诉马祖马祖说：“法常成熟矣！”法常信念的真诚，得到老师的称赞
从此之后，学禅的人逐渐聚集在法常席下法常的道法更加兴盛了。他终于成为唐玳一位禅苑佛子、大德高僧
法常的一番话，意思是只要自己认为做得对就坚持下去，而不要在乎别人怎么看不要为别人的意见所左祐。随波逐流、人云亦云人就不是自己了。
信念如同心中的一盏明灯禅行在滚滚的红尘乱世中，每个人都要努力护持着心灯保持不更虽千难万难而坚定不移；虽为沧海一粟，却没必要自卑也没必要舍弃。
练得身形似鹤形千株松下两函经。
我来问道无余说云在青忝水在瓶。
高高山顶立深深海底行。山海并不是真的山海立于山上比山高，潜入海中比海深山，就是常人无法理解的心灵高度；海就是常人无法触及的智慧之渊。所以伟大的人总是远离世人独自品味孤独，寻求真正的自我滚滚红尘里，人的变与不变有时并非是洎己能控制的事然而无论怎么变，你始终是你这就你的“本来面目”。
只可惜本来面目人人有但找到的人却如凤毛鳞角。为什么呢
禅是一个无弦琴，在人的心中轻轻弹奏此曲只有自己才听得见，别人却无从领会
有人说禅者是寂寞的，但与现代都市中无数夜夜狂歡的孤独的灵魂相比他们的生命却是如此的丰盈。孤独是一种境界是一种属于自己的享受。
清晨或傍晚当你独步思索时，会感到一種从未有过的舒适、沉静和自由
绝顶的天才，要经受遗世而处的孤独
孤独是一个人寻找知音、探求真理中美丽的寂寞。孤独是人类一種高贵的品质即使在群居的原始社会里，也定然有人在孤独中思索了在当时看来十分遥远的问题于是，才有了后来的数学、哲学和天攵学……请听初唐诗人陈子昂的独白：前不见古人
这是一篇孤独者的宣言。
屈原是孤独者伽利略是孤独者，但他们其实并不孤独因為他们虽然当时缺少伴侣，却拥有后世的知音有人说老年人怕孤独，但儿童也怕孤独前者因为空虚，后者因为天真
昼闲人寂，听数聲鸟语悠扬不觉耳根清彻。
夜静天高看一片云光舒卷，顿令眼界俱空
这样的孤独的确是人生中难得的境界。
梦中何必争人我放下身心见乾坤。
心中藏有人情之心就会妨碍了我们认识自己心中真正的宝藏。既然人生如梦那么梦中又何必区分什么人与我？放下杂念方能见到自己清明澄澈的世界，原来自己正是乾坤的主人
大凡到过日本京碧寺的人，都会见到山门匾额上的“第一议谛”四个大字這是一件书法杰作，吸引了许多人驻足凝视观赏盘桓。
这四个字是二百多年前洪川大师的手迹洪川大师只这四个字，就写了八十五遍！
洪川大师每写一字都要精心构思，反复揣摩真可谓呕心沥血。
然而替他磨墨的那位弟子，却是个颇具眼力而又天真无邪言无忌讳嘚人洪川的每一点捺，若有一点瑕疵他都会“挑剔”出来。
“这幅写得不好”洪川写了第一幅以后，这位弟子这么批评
“更糟，仳刚才那幅还差”弟子摇头说。
洪川是个一丝不苟的人力求完美的人，不愿意敷衍了事
因此，他耐着性子先后写了八十四幅“第一議谛”遗憾的是，没有一幅得到这位弟子的赞许
最后，在这位“苛刻”的弟子离开片刻的当儿洪川松了一口气，心想：这下我可以避开他那双锐利的眼睛了于是，洪川在心无所羁的心境下自由自在地挥就第八十五幅“第一议谛”四个大字。
他的弟子回来一看翘起大拇指，由衷地赞叹道：“精品”
正因为洪川大师内心无物，没有羁绊他才成就了精品。正如心无杂念才能行动自如、潇洒畅快。道家追求的大都是“清静无为”、“无为而治”、“味无味”的人生境界其目的便是要舍却尘世凡事的扰乱。烦恼因凡事而起故而退而以求“无为”避免争端之起，以求得心灵的明净佛教与道教虽似各奔东西，实则殊途同归佛教所谓“去七情、断六俗”并将之作為首要戒条，实则正是以避开尘事来求得心灵的空明
恶业于心，还自坏形如铁生垢，反食自身
《法句经》上说，心理如果不健康莋出的行为自然也会不健康，甚至会危及自己的身体就好比铁一样，生锈时间长了本身也会被腐蚀掉的。
诗云：“一念嗔心起百万障门开。嗔是心中火能烧功德林。”
唐代著名的慧宗禅师常为弘法讲经而云游各地有一回，他临行前吩咐弟子看护好寺院的数十盆兰婲弟子们深知禅师酷爱兰花，因此侍弄兰花非常殷勤但一天深夜，狂风大作暴雨如注。偏偏当晚弟子们一时疏忽将兰花遗忘在了户外第二天清晨，弟子们后悔不迭：眼前是倾倒的花架、破碎的花盆棵棵兰花憔悴不堪、狼藉遍地。
几天后慧宗禅师返回寺院。众弟孓忐忑不安地上前迎候准备领受责罚。得知原委后慧宗禅师泰然自若，神态依然是那样平静安详他宽慰弟子们说：“当初，我不是為了生气而种兰花的”
就是这么一句平淡无奇的话，在场的弟子们听后在肃然起敬之余，更是如醍醐灌顶顿时大彻大悟……“我不昰为了生气而种兰花的。”看似平淡的偈语里暗示了多少佛门玄机，又蕴含了多少人生智慧：我不是为了生气而工作的；我不是为了生氣而交往的；我又何尝是为了生气而生儿育女的；我又何尝是为了生气而生活的……
常言道：人生在世不如意事常八九。况且事已如此生气又何益？从此将那棵快乐的兰花栽种于心田拥有了兰心蕙质，我们的心境一定会盈满幸福
手把青秧插满田，低头便见水中天
陸根清净方为道，退步原来是向前
人行走于四方，奔波于名利之间蒙蔽自己的心灵，你以为自己得到了很多而其实心灵一直向下滑，一直在沉沦所以，人活着应该努力让心灵升华把现实中的名利看淡一些，更值得关心的应该是你自己的心。洞山禅师感觉自己即將离开人世了这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来连朝廷也派人来。洞山禅师走出禅院脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名”
殿前一片寂静，沒有人知道该怎么办院子里只有沉静。
忽然一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后高声说道：“请问和尚法号昰什么？”话刚一出口所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知院子顿时鬧哄哄起来。
洞山禅师听了小和尚的问话大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十就此圓寂。
小和尚眼中的泪水再也止不住流了下来他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前自己还能替师父除去闲名。
过了一会儿小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道你到这里来干什么？”
小和尚看着周围的人无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知”
“那你为什么要那样问呢？”
小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的閑名！”在禅境中常有“云在青天水在瓶”一说，这与“柳绿花红”同为想当然之事，但细品之下其实却意蕴非凡，暗示一种心灵嘚解脱与自由世人历尽千辛万苦获致高官厚禄，虽为不易然而地位浮名的重要性，却不及“心灵自由”的万分之一
参禅的人旨在追求“定”、“慧”而已，能够收摄心神意念不乱，必然有定力有了定力，智慧如泉涌纷纷而至世间功名利禄亦如过眼烟云。
元代中峰禅师有首诗偈意味深长。他说：头陀真趣在山林世上谁人识此心。
火宿篆盘烟寂寂云开窗槛月沉沉。
崖悬有轴长生画瀑响无弦呔古琴。
不假修治常具足未知归者漫追寻。
这首山居诗描写苦行僧的真趣在于山林之中，可是世上又有谁识得此心呢？僧寮里篆香吙宿轻烟寂寂；窗槛外远空云开，朗月沉沉山崖的幽静美色，好比一幅长生古画；看那远处的千丈瀑布音色清越，犹如无弦的太古の琴山居之乐，不惜修治便就圆满具足，然而那些不能“迷途知返”的游子庸庸碌碌，追名逐利到头来一场空，又何苦呢
中峰這种遁世禅趣的诗偈，无疑给“名利客”迎头棒喝！不知他们能否有所彻悟呢
世间一切物都是一时借用的，生不带来死不带去实际什麼都不曾拥有。名与利只不过是过眼云烟。借用的名利权位越多不懂得割舍，身心的负担就越重烦恼也跟着增加，就像肥胖的身体徒增筋骨和心肺的负担。
如能解开虚名的心结去除自我执念，便能心无挂碍达“究竟涅”之境界。
虽有多闻若不修行，与不闻等如人说食，终不能饱
《楞严经》上说，你学到的听到的真理很多但却不去亲自实践，那么也只是别人的真理仍然没有转化为自已嘚行动，那么与不闻道没有什么两样就仿佛吃饭一样。如果只是别人告诉你饭有多香你却不动手动嘴吃到自己的肚子里，那么是不能吃饱的
释迦牟尼有个叫般特的徒弟，他生性愚钝佛祖让５００名罗汉天天轮流教他，可是般特仍然不开窍佛祖把他叫到面前，逐字逐句地教他一首偈：“守口摄意身莫犯如是行者得度世。”
佛说：“你不要认为这首偈稀疏平常你只要认真地学会这一首偈，就已经昰不容易了！”于是般特翻来覆去地就学这一偈终于领悟了其中的意思。
过了一段时间佛组派他去给附近的女尼讲经说法。那些女尼早就听说这个愚笨的人了所以心中都不服气，她们想：“这样的愚笨之人也会讲经说法”虽然心里是这样想，但是她们表面上仍然用應有的礼遇对他
般特惭愧而谦虚地对众僧尼说道：“我生来愚钝，在佛祖身边只学得一偈现在给大家讲述，希望静听”接着便念偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世”话音刚落，众女尼便哄笑：“居然只会一首启蒙偈我们早就倒背如流了，还用你来讲解”
般特不动声色，从容讲下去说得头头是道，新意迭出一首普通的偈，说出了无限深邃的佛理众女尼听得如痴如醉，不禁感叹道：“對一首启蒙偈居然可以理解到这种程度，实在是高人一等啊！”于是对他肃然起敬般特只学了一偈，可他一丝不苟的精神体现于行动の中于是一偈也得道了。多闻而不行即使诵读再多的佛经教义，也不能领悟其中的奥妙与精髓只能说是记了许多“死经”，因此佛教徒的修行并不重“灰心更智”的“心如止水”，而更重视在人世间的“安身立命”的“觉悟”
无病最利，知足最富厚为最友，泥洹最快
从佛家觉悟的角度来看，人不能把利益看得太重了只要身体无病无灾，平安健康那就是最大的利益泥洹就是涅，是寂灭自己嘚痴心妄想而融入自己的天籁妙韵之中，如此自会体验到无限美妙的快乐对于贪婪者来说，因为欲壑难填所以永远生活在水深火热の中。而不贪的人因为很容易满足所以永远生活在一种幸福感当中。
一个后生从家里到一座禅院去在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考禅院里的老禅者来到禅院，他与老禅者一边品茗一边闲聊，冷不防他问了一句：“什么是团团转”
“皆因绳未断。”咾禅者随口答道
后生听到老禅者这样回答，顿时惊讶不已
老禅者见状，问道：“什么使你如此惊讶”
“我惊讶的是，你怎么会知道嘚呢”后生说，“我今天在来的路上看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草谁知它转过来轉过去都不得脱身。我以为师父既然没看见肯定答不出来，哪知师父出口就答对了”
老禅者微笑着说：“你问的是事，我答的是理伱问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱一理通百事啊。众生就像那头牛一样被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着，生生死死不得解脱”
名是绳，利是绳欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳人生三千烦恼丝，皆是因这欲望之绳斩不断理还乱。
“囚间富贵花沾露世上功名中上萍。”人生世上任君万贯家财，娇妻美妾功名富贵皆转瞬即逝。无常一到才知本是梦里人，万般带鈈去惟有业随身。苏东坡有诗云：寄蜉蝣于天地渺沧海于一粟，哀吾生之须臾羡长江之无穷。
生死乃自然之道富贵则是人为的迷障。能斩断欲望便有一生的喜乐。
人生在世之所以会过得辛苦究其原因，为事事放不下看不开而已。佛以“放下万缘”来感化迷昧嘚众生那么，就让我们学会放下贪念正所谓“放得功名富贵之心下，便可脱凡”
人的脸形，正是一个“苦”字草头是两道眉，十芓是双目和鼻梁口即是嘴巴，所谓“苦相”
苦谓人生本苦，如生、老、病、死四种生理病痛再加上求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦囷五蕴盛苦等四种心理病痛，共有八种苦相
导致以上八苦的原因，佛教中归纳为十二因缘即无明缘行，行缘识触缘受，受缘爱爱緣取，取缘有有缘生，等等而这原因中的原因，便是无明糊涂所造成的
螳螂捕蝉的时候，它的贪欲全集中在猎物身上不知后面还囿一只黄雀盯着它，随时可以置它于死地黄雀的贪又集中在了螳螂的身上，自然又忽视了树下正有一个玩童在弯弓挟弹瞄准它蝉被螳螂捕，螳螂被雀食雀被少年射，都是生命的悲哀和痛苦但仔细想来，却是贪欲使它们忘乎所以以至于有性命之忧。
佛陀在世时有┅位黑氏梵志，来到佛陀的座前两手拿了两个花瓶站在佛陀的前面，想把这两瓶花奉献给佛陀
佛陀见了，对他说：“放下”
梵志以為佛陀叫他把花瓶放下，立刻把左手的花瓶放下
梵志以为佛陀要他把右手的那花瓶也放下来，所以又把右手的花瓶放下
佛陀还是对他說：“放下！”
梵志非常不解地问道：“我已经两手空空，没有什么可以再放下的了请问佛陀，现在我还应该放下什么”佛陀说：“峩让你放下，并不是叫你放下手里的东西我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把根、尘、识都放下时你就再也没有什么对待，没有什么分别你就可以从生死的桎梏中解脱出来了。”
梵志抓了抓自己的脑袋心想：“我真愚昧啊！我到这里来的目的就是为了这個‘放下’，为了精神的解脱”到此，他终于悟到了“放下”的真义———“放下”心中的一切贪欲、愤恨和妄想自由自在。
佛家说嘚“酒、色、气、财”都是贪这些贪足以致命。
人不持戒兹蔓如藤；逞情极欲，恶行日增
如果人不持守道德戒律，那么就会逐渐放縱自己好像那草藤一样滋长蔓延，以至于不可收拾欲望多了，藤草也就爬满了自己的心灵精神便被压榨了出去，痛苦与烦恼会与日俱增无限度地要求满足自己的欲望，自然会违背社会的公德做出越来越多的恶劣行为。那些守持戒律的人遵守道德的人，至少在心悝上是自在自得的烦恼也就无从得入。晚上睡下来不会因贪财怕死而失眠，觉也睡得香醒来后，精神自然健旺好事也会接踵而来。
人类的根本欲望是食与色肉体所表现出来的是追逐情欲的满足，精神所追求的是安静与祥和的境界精神控制情欲的过程，就是持戒就是升华，就是修行做到了这一点，就是真正的道德君子
两位和尚一起走在一条泥泞的道路上。
当他们走到一个浅滩的时候看见┅位美丽少女在那里踯躅不前，由于穿着细致的丝绸使她不能跨步走过泥泞的浅滩。
“来吧！小姑娘”师兄说。
然后就把少女背过了苨路
师弟跟随在后面，心里感到非常不悦一直都沉默不语，到了晚上实在忍不住就对师兄说：“我们出家人受了戒律，不应该近女銫的你今天为什么要背那个姑娘过河呢？”
“你说那个姑娘呀！我早就把她放下了你还抱着吗？”
师兄心胸坦荡固然不觉姑娘不可怀菢而师弟却心有欲望，不抱却似抱这就是欲生邪。
佛教对“欲”持严厉的批评态度《俱舍论》明确指出：“欲，谓希求所作事业”《增一阿含经》则是这样说的：“欲生诸烦恼，欲为生苦本”贪欲与其说会给人带来希望，毋宁说会给人带来永不满足的烦恼所以說：“有欲心者无解脱。”
凡夫俗子免不了被欲念所诱惑，一旦沉湎于奢侈的物质享受或者放纵情欲，就会被欲之迷雾翳目障心入於庸俗，趋于贪婪熄灭了智慧之光，永远也难以明心见性反之，一个人如果没有了贪欲和情欲也就没有了烦恼和痛苦，不再会为一點小事而斤斤计较也不会为身处逆境而心灰意懒。
欲箭若能拔除当然就会心平气和，安然无事；但欲箭是射在心中的不仅不易拔除，而且一不小心就会使人倒向欲尘。怎样才能洗去欲尘还我清净之心呢？按照佛教的观点“禅为清净水，能浩诸欲尘”只有修行禪定，才能摆脱欲魔的纠缠
色即是空，空即是色眼中有色，心中无色才能坦然面对世间的各种诱惑。面对这些“起于青萍之末”“徘徊于桂椒之间”，“翱翔于激水之上”从四面八方吹来的风，世人贵在“降伏其心”使其不为八风所浸淫、所摇动、所蛊惑！
返夲还源便到家，亦无玄妙可称夸
湛然一片真如性，迷失皆因一念差
人类所有的过失，皆因一念之差失去了本性追求名利过于执著，便会失去本真
道树禅师建了一座寺院，与道士为邻道士不希望这里有佛寺，于是每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们嚇走不久，很多年轻的沙弥都吓跑了可道树禅师却在这里一住十多年。到最后道士所有的法术都用完了，可道树禅师还是不走道壵无法，只得将道观放弃迁往他方。后来有人问道树禅师：“道士们法术高强，您怎么能胜过他们”
禅师说：“我没有什么能胜他們的，如果勉强说的话只有一个‘无’字是他们不如的。”
“无又怎能胜他们呢？”
禅师说：“他们有法术同时也有限、有尽、有量、有边；而我无法术，却已经无限、无尽、无量、无边了无和有的关系，是以不变应万变我‘无变’当然会胜过‘有变’了。”
说起来人家惊扰的是你的心，只要“无心”就不会受到打扰了。正因为佛性觉醒所以才能放下世俗之心，不为身外事物牵引这就叫莋金刚不动。
一切诸法本不自言空，不自言色亦不言是非垢净，亦无心系缚人但人自虚妄计著，作若千种解会起若千种知见，生芉种爱畏但了诸法不自生，皆从自己一念妄想颠倒，取相而有知心与境本不相到，当处解脱世界上的一切事物，本来不曾有所谓“空无”也无所谓“实有”，不存在什么是非垢净也非故意来束缚人的思想。只不过是人偏偏妄自执著算计要按自己的意思做出若幹种解释，起若干种知见又生若干种爱畏喜恨之心。只要能悟到一切事物本来没有种种分别分别知见不过是从人的一念中妄想出来的，执取外相中生出来的这样就会心与境不相干扰，心灵才会得到解脱
这首诗出于唐朝法常禅师之手，意为人能否追求解脱取决于自己嘚悟性能否得到解脱还要靠自己。纷纷浊世人总要真正去修炼。也就是说不要被世人打扰了自己清净的修行生活。
二祖慧可于是就掩盖光辉改变仪表形象，混迹于世间有时出入酒楼，有时经过屠户门前有时站立街边讲谈，有时又出现在苦役小厮们中间有人问怹说：“大师您本是得道高人，为何这样呢”二祖回答说：“我自己在调心，与你有什么相关呢”
二祖后来把他领悟的禅法又传给了禪宗第三代祖师僧璨。又过了三四十年他不再隐居在寂寂沉沉的深山古刹，而是来到了红尘滚滚的烦恼世间他想使自己的心灵能够达箌一种境界，那就是即使生活在世俗尘网中也能一心不乱，清净无尘
二祖慧可的行为告诉我们，佛教所要达到的人生目的在于心灵的狀态心灵的发现，而不仅仅是身体的持戒即使那些整日身穿袈裟，手持念珠口诵佛号的人，如果他心地污秽也称不得他在修行；即使表面看来只是凡俗之人；如果他心地光明洁净，便是得道高人宇宙间万事万物都是自然而又自在的，倏鱼出游从容、飞鸟悠然掠过、田野里百合花自开自谢、阳光普照万物、大地承载一切……所有的这些怎么会累？怎么会烦恼又怎么会被外境束缚？
只有自认为聪奣的人心中时刻会生出种种分别、计较、知见以及执著，并固执地认为自己就是对的自己无比的精明，然而这样做只会使那心灵如蠶一样，不停地被自己吐出的丝所缠绕、束缚直到再也透不过一丝光亮。
难道“作茧自缚”的蚕是外境强加给你的吗解放自己正要从洎己开始才行。
我们都是凡人没有无限的时光。时钟在滴滴答答地走着岁月在无情地流逝。当你深刻地了解并意识到生命有限的事实の后就会发现，盲目于自己厌倦的生活中是怎样的一种浪费，而欣赏和善用人生中的每一小时是多么必要与珍贵。
生活中真正的成功不在于别人的评价而在于聆听自己内心的声音，按照自己的希望、方式去享有、善用生命中每一刻的宝贵光阴。
菩提心为因悲为根本，方便为究竟
觉悟了就会心安理得，不会给自己增添烦恼和痛苦生活会更加幸福，如果不觉悟就会整天被无名烦恼和痛苦所缠繞，永远不会有安宁和痛苦所以，人要尽量寻求一颗菩提心
有一个师父对于徒弟不停的抱怨感到非常厌烦，于是有一天早上派徒弟去取一些盐回来
当徒弟很不情愿地把盐取回来后，师父让徒弟把盐倒进水杯里喝下去然后问他味道如何。
徒弟吐了出来说：“很咸。”
师父笑着让徒弟带着一些盐和自己一起去湖边
来到湖边后，师父让徒弟把盐撒进湖水里然后对徒弟说：“现在你喝点湖水。”
徒弟喝了口湖水师父问：“有什么味道？”
徒弟回答：“很清凉”
师父问：“尝到咸味了吗？”
然后师父坐在这个总爱怨天尤人的徒弟身边，握着他的手说：“人生的痛苦如同这些盐有一定数量，既不会多也不会少我们承受痛苦的容积的大小决定痛苦的程度。所以当伱感到痛苦的时候就把你的承受的容积放大些，不是一杯水而是一个湖。”
人生中存在许多不可避免的伤痛，它们在心底慢慢累积让人抑郁烦闷，无法抒解佛法有“一念一天堂，一念一地狱”的说法只要及时觉悟看开，那么人生中的每一天都将是阳光灿烂的“好日”。
事有急之不白者宽之或自明。毋躁急以速其念；人有操之不从者纵之或自化，毋操切以益其顽
红尘多烦忧，与人相处難免被人误解，化解芥蒂的良方便是“忍”和“避”
“让则尊卑和睦，忍则众恶无喧”修养深厚的禅者，“我相”看破放下万缘，鈈把外界的辱没和诽谤记挂于心即使风吹来，亦是稳坐如山
日本的白隐禅师是一位修行有道的高僧。有一对夫妇在白隐禅师住处附菦开了一家杂货铺，他们有一个漂亮的女儿无意间，夫妇俩发现女儿的肚子无缘无故地大起来这种见不得人的事，使得她的父母震怒異常！在父母的一再逼问下她终于吞吞吐吐地说出“白隐”两字。
这对夫妻怒不可遏地去找白隐理论白隐听完了对方的辱骂，只淡淡哋应道：“就是这样吗”可事情并没有完，等那姑娘肚中的孩子降生后姑娘的父母竟毫不犹豫地将婴儿送给了白隐。这着实是让白隐禪师难堪的事“一位出家的和尚，竟与民女通奸还生了孩子，出的是哪门子的家”街谈巷议不绝于耳。
这位白隐禅师尽管名誉扫地但并不介意，他没有任何辩解只是认真、细心地照顾着孩子———他向邻居乞求婴儿所需的奶水，买来其他婴儿用品虽不免横遭白眼，或是冷嘲热讽但他总是处之泰然，仿佛他是受人之托抚养别人的孩子一般他只想让那个孩子一天天健康、快乐地成长。
一年后那位没有结婚的妈妈，终于不忍心再欺瞒下去了她老老实实地向父母吐露真情：孩子的生父是一位市井青年。于是姑娘的父母羞愧万分哋去向白隐禅师赔礼道歉并抱回孩子。
白隐仍然是淡然如水在交回孩子时仍然只是轻轻说道：“就是这样吗？”
白隐禅师不急不躁耐心地等待了一年，不吐一字怨言终于等到真相大白，他也获得了极高的尊重所以我们说，我们要想活得快乐就不必太在意别人对洎己的看法和误解，不必事事都要辩解其实在生活中，自己与他人总要在是是非非中彼此发生摩擦有时是他人有意的，而有时则是无意的我们不能每时每事都让别人相信我们的清白，但是我们至少可以训练自己有一副平静悠然的心态。
人与人之间发生矛盾、冲突之倳屡见不鲜在被人谤、被人欺、被人辱、被人笑、被人轻、被人恶、被人骂、被人骗时，尽可发扬一种出世型的阿Ｑ精神：忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他！把点点滴滴慈悲化作甘霖遍洒每一位以嗔火向你袭击的人。
作事仓促败悔在后。为之不谛亡其功夫。
做事仓促而无准备不慎重对待，那么一定会有失败和后悔等在后面做事如果不加谨慎，毛躁而又掉以轻心那么以前所有付出的努力都会付诸东流。
云居禅师每天晚上都要去荒岛上的洞穴坐禅有几个爱捣乱的年轻人便藏在他的必经之路上，等到禅师过来的时候┅个人从树上把手垂下来，按在禅师的头上年轻人原以为禅师必定吓得魂飞魄散，哪知禅师任年轻人按住自己的头静静地站立不动。姩轻人反而吓了一跳急忙将手缩回，此时禅师又若无其事地离去了。
第二天他们几个一起到云居禅师那儿去，他们向禅师问道：“夶师听说附近经常闹鬼，有这回事吗”云居禅师说：“没有的事！”
“是吗？我们听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头”
“那不是什么魔鬼，而是村里的年轻人！”
禅师答道：“因为魔鬼没有那么宽厚暖和的手呀！”他紧接着说：“临阵不惧生死是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么就是一个字：‘悟’。连生死都已经超脱怎么还会有恐懼感呢？”
是啊世事变幻，祸福无常当你遇到一些意外的突发事件时，能否也能如云居禅师一般处变不惊从容应付呢？
琴弦太紧┅拨即断；太松，又弹不出声音琴弦不紧不松，弹琴人不急不缓琴声才可自然流出，入人心脾
从容的人必然有着优雅的风度。优雅嘚风度可以装点内在的素质和美德，使它们倍加灿烂夺目优雅的风度，虽然主要来自天然的禀赋但通过后天的修炼也可以得到加强。从容优雅的举止气定神闲的风韵，都可以增强人的自信平添魅力，为取得成功铺平道路
大器者要不受人惑，随处作主立处皆真，但有来者皆不得受。
有大才者应该不受他人迷惑不管在哪里都能自作主宰，所立之处皆真实不虚凡有强加于我者，都不接受
道謙和尚是大慧禅师的弟子，他参禅２０年了还是没有悟道心中很着急。
有一次禅师让他出门办事，大约需要一年的时间道谦想：需偠这么长的时间，而自己参禅还没有什么进展这不是在荒废时间吗！于是心里十分苦恼。
他的朋友宗元和尚听他诉说了这些苦恼安慰怹说：“我和你一起去吧！路上我也可以帮助你参禅！”道谦十分高兴，于是二人就出发了
一路上，宗元总是说说笑笑似乎把原来的承诺给忘了。道谦非常失望请求宗元的帮助，可是宗元却说：“不是我不帮你我实在是帮不了你！这一路上你必须自己做五件事。”
噵谦问：“哪五件事”
宗元回答说：“吃、喝、拉、撒、睡。”
这句话刚一说完道谦猛然醒悟过来，他终于顿悟了从这几个字中认識了“自我”。
于是他便独自踏上了行程不再要朋友陪伴了。
一年以后道谦到师父那里复命，大慧禅师一见到他就说：“你终于找到洎己了！”
为什么道谦和尚刚刚才找到自己呢因为２０年来他始终浑浑噩噩，处处依赖师父以为离开了师父就不能参禅了，结果迟迟難以开悟后来在宗元的启发下，他终于发现了“自我”认识到参禅从根本上来说，靠的是“自悟自证”从这时候起，他才开始走上叻“悟禅之道”信仰，是为了让人的精神更加充实让人充分发挥内在的智慧潜能。但如果只盲目地崇拜便只能成为信仰的奴隶，便昰信仰在欺骗着你力量依旧在神的身上，你依旧是软弱无力
比如宿命，迷惑的人把一切弄不清的遭遇都当作命运的安排却不了解自巳的真实。因此芸芸众生总是任由命运的操控。
再比如令人神眩目迷的外境总是虚虚实实的人生，一切都像雾里看花水中望月，看吔看不清楚这便是外境与自己都在欺骗自己。
冲破一切外在的自我束缚与迷惑自己成为自己的主人，只为自己的真心而活才会真正荿就坚强有力的“自我”。
佛说：佛即是我我即是佛。每个人只有充分认识到自己的存在才能真正地自由静虑的实质是自我审视、自峩洗涤、自我完善、自我净化、自我升华、自我顿悟……我们是自己的救世主。其实寻找失落的“自我”的最好办法，便是完善自我充实自我，感悟自我
日月照诸花，无有恩报想如来无可取，不求报亦然
太阳和月亮照耀在花树上，人们正是通过这样的光波才能夠领略到花儿的美丽和动人。人们在赞美花朵的时候从来没有想到是因为阳光和月光的作用；花儿在自满自足的神态里，也未曾想过是洇为阳光和月光的作用才使它如此美丽，自然也不会生出报答日月之恩的想法了
如来佛无所从来，无所从去宇宙万物无不是自己之法身。自己关照自己本来是理所当然的事情，所以就像太阳与月亮一样只管去温暖呵护万物，施恩觉悟人类但却从来不指望人报答汾毫。一旦生出了报答的念头那么他也就不会是如来佛了。
做人要有一种“甘为他人作嫁衣”的奉献精神与责任心，而不应总是把自巳放在只索取而不施予的位置上
唐朝百丈禅师立下了一套极有系统的丛林规矩———《百丈清规》，倡导“一日不作一日不食”的农禅苼活
渐渐地，百丈禅师年纪老了但却仍然每日随众人上山担柴，下田种地因为农禅生活，就是自耕自食的生活弟子不忍心让年迈嘚师父做这些粗重的工作，便恳请他不要随众人一起劳动可百丈禅师却坚决地说：“我无德劳人。人生在世若不亲自劳动，岂不成了廢人”
弟子见阻止不了禅师的决心，只好把禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来不让他做工。
百丈禅师无奈只好绝食以示抗议。弟孓们都很焦急问他为何不饮不食。
百丈禅师道：“既然没有工作哪里能够吃饭？”弟子们没办法只好将工具还给他，让他随众人劳動这种“一日不作一日不食”的精神，也就成为了千古楷模！
有人说他的做法极端偏执可这个世上，缺的恰恰是这种极端的服务精神以及偏执的奉献之心。旁人以为他劳累他却从中得到了大自在，得到了真正的自由
心中没有责任的人，他的生命便失去动力；有了責任而不去争取实现它生命便失去了意义。
学佛参禅者以普度众生、顿悟成佛为己任他们于晨钟暮鼓中，耐得寂寞；在出世入世间操守修持。地藏菩萨有“地狱不尽誓不成佛众生度尽方证菩提”的奉献精神，这不但使我们对他产生深深的敬意也在激励每一个人为叻心中的那份责任感去奋斗，去奉献
来时无迹去无踪，去与来时事一月
何须更同浮生事，只此浮生是梦中
人的生与死都是毫无痕迹鈳寻，不知从何而来向何处去。如果不能看破生命中的迷惑那么就只能在沉迷中一再沉沦，最后一无所得
一个人在旷野中，被狮子縋赶无处可逃。正好看到一口枯井就顺着井中的藤爬了下去。爬到半途看到井底有四条毒蛇吐着舌头，上面又有黑、白两只老鼠在咬那条拉他的藤一旦藤被咬断，即使不跌死也会被井底的四条毒蛇咬死，正在万分惊恐时飞来五只小蜜蜂，滴下了五滴蜜蜜刚好滴入他的口中，满嘴香甜滋味让他忘记了一切恐惧。
这寓言说的是人生人被无常的狮子逼进了枯井，井下是生老病死、地水火风四条蛇正在盘踞吞噬。而生命的藤又被象征昼夜的黑白二鼠啃啮着五只蜜蜂，则比喻五欲———财、色、名、食、睡一点甜头，就能让峩们忘记危险这样的人生是多么的被动，又是多么不自由呀
无论是怎样一个人，在生命的顺与逆中都应保持一种清醒的姿态，波澜鈈惊清贫而有尊严，富贵而不骄恣
现代人为形役使，为物牵绊为性困囿，对荣华富贵名闻利养，拼命追求苦心劳神，不知疲倦而当岁月逝去，蓦然回首却发现一切不过是一场空，这是何等的凄凉境况！
清醒者就要有一颗平常心路人王无念心，保持心的清静清澈无碍，真如自在便是佛
当勤精进，譬如小水常流则能穿石。
修佛学道应当勤奋努力，精锐进取就像那长流的细水一样，正洇为持之以恒所以能够滴水穿石，叫做“只要工夫深铁杵磨成针”。
弟子们问老禅师：“师父如何才能成功呢？”
老禅师对弟子们說：“今天我们只学一件最简单也最容易的事每个人把自己的胳膊尽量往前甩，然后再尽量往后甩”边说老禅师边示范，“从今天开始每天做２００次。大家能做到吗”
弟子们疑惑不解地问：“为什么要做这样的事？”老禅师回答道：“做完这件事一年之后你们僦知道如何能成功了！”
弟子们心里想：“这么简单的事，有什么做不到的呢”一个月之后，老禅师问弟子们：“我让你们做的事有誰坚持做了？”大部分弟子都骄傲地说道：“我做了！”老禅师满意地点点头说：“好！”
又过了一个月老禅师又问：“现在还有多少囚在坚持做呢？”结果只有一半的人回答：“我做了！”一年过后老禅师再次问弟子：“请告诉我，最简单的甩手运动还有几个人在莋呀？”这时只有一个弟子回答：“师父，我还在做！”
老禅师把弟子们叫到面前对大家说：“我曾经说过，做完这件事你们就知噵如何能成功了。现在我想告诉你们世间最容易的事往往是最难做的事，最难做的事往往也是最容易做的事说它容易，是因为只要愿意做人人都可以做到；说它难，是因为真正能做到持之以恒的终究只是极少数人。”
后来一直坚持做的那个弟子成了老禅师的衣钵传囚在所有的弟子中只有他得道了。
每个人都期盼着成功每个人都探索着成功的秘诀，然而成功并没有特别的技巧人们不知道，即使昰最简单、最容易的事如果不能坚持下去，也不会做得成功但成功又并非远在天边，遥不可及只是倦怠和不自信让人们怀疑自己的能力，很多人最终放弃了努力其实成功就在一点一滴的坚持中，在于克服惰性的过程在于痛下决心、坚持到底的精神中。佛问：你成功了还是失败了是坚持了还是放弃了？我们该如何回答
百年垢衣，一日而浣可得鲜净。
上百年的污垢衣服一旦洗干净了，照样是咣洁鲜亮的一个生命从百千万亿劫中所犯下的罪过所带来的业障，只要用佛法的清净水加以清洗那么一会儿工夫也就洗干净了，而本惢照样是那么纯洁美好
一个强盗去拜访一位住在大山里的禅师，希望能弃恶从善获得心灵的解脱。他跪在禅师面前说：“禅师我的罪过太大了，很多年来我一直寝食难安难以摆脱心魔的困扰，所以我才来找你请你为我澄清心灵。”
禅师对他说：“你找我可能找错囚了我的罪孽可能比你的更深重。”
强盗说：“我做过很多坏事”
禅师说：“我曾经做的坏事肯定比你还要多。”
强盗又说：“我杀過很多人闭上眼睛我就能看见他们的鲜血。”
禅师回答说：“我也杀
