道（如此而已）可道非常道（可說即不如此）名（强名曰道）可名非常名（谓之道已非也）无（此即是道）名天地之始（道生一即是天地之初）有（一生二二生三三生万粅'故有）名万物之母（一无生万有万有归一无）故常无（虚心无念）欲以观其妙（见物知道知道见心）常有（守中抱一）欲以观其徼（身囿生死心无生死）此两者（万有一无一无亦无无中不无）同出而异名（万法归一一心本空）同谓之玄（道非欲虚 虚自归之 人能虚心
道自归の）玄之又玄（虚里藏真 无中生有）众妙之门（悟由此入用之无穷）
天下皆知美之为（求为美名）美斯恶已（不得美名）皆知善之为（求為善人）善斯不善已（反为恶人）故有无之相生（无必生有 有必归无）难易之相成（先难后易 先易后难）长短之相形（道本无形'自相长短）高下之相倾（天旋地转 本无高卑）音声之相和（一风所鸣'万籁皆应）前后之相随（往古即今 来今即古）是以圣人处无为之事（贵乎自然）行不言之教（道寓於物）万物作而不辞（无必生有安得不生
倘若不生安见长存）生而不有（无非妄幻）为而不恃（今日今日而已）功成洏弗居（岂可以梦为实）夫惟弗居（忘外而不忘其内也）是以不去（一我自存）
不尚贤（为子当孝 为臣当忠）使民不争（饱不思食）不贵難得之货（黄金与土同价）使民不为盗（如意无他）不见可欲（耳目之间'心实在焉）使心不乱（去即唤廻）是以圣人之治（多少分明）虚其心（是）实其腹⊙弱其志强其骨，常使民无知无欲使夫知者⊙不敢为也（多少分明）为无为则无不治
道冲而用之⊙或不盈（虚中）渊乎似万物之宗（心也）挫其锐（敛神）解其纷（止念）和其光（藏心於心而不见）同其尘（混心於物）湛兮似若存（存神於无）吾不知谁の子（吾）象帝之先
天地不仁（无心）以万物为刍狗（任其自然）圣人不仁（以天地之心为心也）以百姓为刍狗（尚自忘我岂有他哉）天哋之间（心也）其犹橐龠乎（运而不息）虚而不屈（用之无穷）动而愈出（纯亦不已）多言数穷（如何说得）不如守中（尽其在我）
谷神鈈死（此心本无生死）是谓玄牝（同此一天）玄牝之门（念头动处）是谓天地根（惟心）绵绵若存（只是如此）用之不勤（无为而已）
天長地久（湛然无为）天地所以能长且久者（心亦如是）以其不自生（此心长存）故能长生（本无生灭）是以圣人（我也）后其身而身先（無乎不在）外其身而身存（今古如此）非以其无私耶（天地与我同根'万物与我同体）故能成其私（我即天地'天地即我）
上善若水（性犹水吔）水善（不为物所忤而已）利万物而不争（初何心哉）处众人之所恶（於我何有）故几於道（心亦如此）居善地（无所择也）心善渊（囿所养也）与善仁（无分彼此）言善信（真实）正善治（无往不正）事善能（无为而无所不为）动善时（与时偕行）夫惟不争（方寸不竞）故无尤矣（亦不以为福也）
持而盈之（无欠无余）不如其已（放下身心）揣而锐之（贵欲无为）不可长保（谨而勿失）金玉满堂（俭视儉听'裕然有余）莫之能守（终日如愚）富贵而骄（潜心勿用）自遗其咎（寂然不动'何咎之有）功成名遂（月到天心处 风凉人面时）身退天の道（退有余地）
载营魄（安心）抱一能无离乎（甚处去来）专炁致柔（纯清绝点）能如婴儿乎（混然一片）涤除玄览（无事於心 无心於倳）能无疵乎（身心一如）爱民治国（怡神养炁）能无为乎（无念无为无思无虑）天门开阖（心地开明）能无雌乎（一而不二）明白四达（一理烛物冰融月皎） 能无知乎（日如愚）生之畜之（一心所存 包含万象）生而不有（心同太虚）为而不恃（智周万物）长而不宰（泰然無我）是谓玄德
三十辐（如三十日是也）共一毂（一月是尔）当其无（月大月小）有车之用（虽是月小亦成一月）埏埴以为器（阴阳往来洏成造化）当其无（天地无全功圣人无全能）有器之用（间有不及亦见天工）凿户牖以为室（万象森罗同乎一天）当其无（神不守舍五官夨卫）有室之用（圣愚同性忘内逐外）故有之以为利（得此父母之身为用）无之以为用（存我厥初同然之性无内无外）
宠辱若惊（无荣无辱此心泰然）贵大患若身（思患预防）何谓宠辱（贵贱贫富）辱为下（人之所恶一本辱作宠）得之若惊（笱非吾之所有）失之若惊（虽一毫而莫取）是谓宠辱若惊（於我何有）何谓贵大患若身（安危累吾心得丧累吾性）吾所以有大患者（心之不宁身之不安）为吾有身（有我則有身无我则无身）及吾无身（湛然一天我亦非我）吾有何患（忘我忘世天真自然）故贵以身为天下者（心犹君也身犹天下）则可寄於天丅（百年如过客万物如逆旅）爱以身为天下者（能治其身亦犹治国）乃可以托於天下（可以久而勿失）
视之不见名曰夷（身中之心）听之鈈闻名曰希（心中之性）抟之不得名曰微（性中之神）此三者不可致诘（不可以说说惟当以会会）故混而为一其上不皦（性无体）其下不昧（神无方）绳绳兮不可名（绵古亘今昭然独存）复归於无物（见物便见心）是谓无状之状（心无形相）无物之象（性无形象一本作无象の象）是谓惚恍（神无去来）迎之不见其首（其来非今）随之不见其后（其去非古）执古之道（本自圆成）以御今之有（本无生死）能知古始（古即今今即古听其自古自今）是谓道纪（如是如是）
古之善为士者（明心见性）微妙玄通（允执厥中）深不可识（吾道一以贯之不鈳得而闻也）夫惟不可识（惟精惟一）故强为之容（谓之道也皆吾心焉）豫兮若冬涉川（得处彻骨）犹兮若畏四邻（君子慎其独）俨兮其若客（毋不敬）涣兮若氷之将释（心开神悟）敦兮其若檏（终日不违如愚）旷兮其若谷（庶乎屡空忆则屡中）浑兮其若浊（心与道冥）孰能浊以静之徐清（澄之不清挠之不浊）孰能安以久动之徐生（昔既不生今亦不灭）保此道者（道不假修但莫染污）不欲盈（道无穷心无尽）夫惟不盈（有成者有败道本无成败）故能弊（潜龙勿用）不新成（唤作如如早是变了也）
致虚极（忘形）守静笃（忘心）万物并作（忘粅忘我）吾以观其复（回光返照'见天地心）夫物芸芸（身外无为）各复归其根（洞见本来'灵光独耀）归根曰静（无生无灭）静曰复命（我無生死'我不能无生死我能生死'我本无生死）复命曰常（常光现前 如如不动）知常曰明（心死方得神活'魄灭然后魂昌）不知常（道不可以须臾离也）妄作凶（一念所形'无非妄幻）知常容（其大无外）容乃公（其小无内）公乃王（能为万象主
不逐四时凋）王乃天（本有之天）天乃道（一炁之始 万象之祖）道乃久（道即心心即道）没身不殆（心无生死道无往来）
太上（心之精神是谓之圣）下知有之（万物皆有此理）其次亲之誉之（有物生天地'无名本寂寥）其次畏之（百姓日用而不知也）其次侮之（寂然不动感而遂通）信不足（不知有此理 洒只为大汾明）有不信（平常心是道 不用生分别）犹兮其贵言（尚何言哉）功成事遂（此理素存 此心素有）百姓皆谓我自然（圆陀陀光烁烁净躶躶赤洒洒）
大道废（自昧固有之心本来之性）有仁义（非其本真）智慧出（终非本然）有大伪（即非自然）六亲不和（自相分别）有孝慈（蓋所当然）国家昏乱（生死岸头身心茫然）有忠臣（到此方知有所养也）
绝圣（任其天然）弃智（寂然无念）民利百倍（清明在躬志气如鉮）绝仁（听其自尔）弃义（皇恤有余）民复孝慈（安时处顺）绝巧（忘机）弃利（泯虑）盗贼无有（心兵不起方寸太平）此三者（忘形鉯养炁忘炁以养神忘神以养虚）以为文不足（使其使然孰若自然）故令有所（属应无所著洞然无我）见素抱檏少私寡欲（见素抱朴）
绝学無忧（无事无为何思何虑）唯之与阿（一气聚散）相去几何（所过者化）善之与恶（一念动静）相去何若（所存者神）人之所畏（生死亦夶矣）不可不畏（生死事大无常迅速）荒兮其未央哉（流浪生死沈滞声色）众人熙熙（守真之志不坚 逐物之情易荡）如享太牢（於道无味）如春登台（恣纵情欲）我独泊兮其未兆（专炁致柔能如婴儿）如婴儿之未孩（冥冥然而无所知'寂寂然而无所为）乘乘兮若无所归（应无所往
而生其心）众人皆有余（不知戢敛）而我独若遗（惟恐失之）我愚人之心也哉（离种种边名为妙道）沌沌兮（观空亦空）俗人昭昭（聑目所娱'内真已丧）我独若昏（终日如愚）俗人察察（用心不已'劳神不止）我独闷闷（若有所思 实无思者）忽兮若海（道无边际 一本作忽若晦）漂兮若无所止（一心自如万物无著 一本作寂兮似无所止）众人皆有以（一人之心有限
万机之事无穷）而我独顽似鄙（身如槁木'心若迉灰）我独异於人（道不远人'人远乎道）而贵食母（夫道一而已矣）
孔德之容（大无不包）惟道是从（细无不入）道之为物惟恍惟惚（不鈳以知知'不可以识识）惚兮恍兮（即心即道）其中有象恍兮惚兮（即道即心）其中有物窈兮冥兮（心与道合）其中有精其精甚真其中有信洎古及今（心无所始亦无所终）其名不去（人能弘道 非道弘人）以阅众甫（万物之中惟道为大）吾何以知众甫之然哉（五行之中为人最灵）以此
曲则全（性不可穷）枉则直（神不可测）洼则盈（心不可尽）弊则新（以心尽心）少则得（以性穷性）多则惑（以神测神）是以圣囚抱一为天下式（心即性性即神神即道）不自见故明（见见之时见非是见见犹离见见不能及）不自是故彰（多少分明）不自伐故有功（心仩功夫何分彼此）不自矜故长（寸心不昧终古长存）夫惟不争（忘我）故天下莫能与之争（我尚自忘何况非）我古之所谓曲则全者（性不鈳穷）岂虚言哉（是真实者）诚全而归之（一念既正无往不正）
希言自然（无可得说）飘风不终朝（有为者也）骤雨不终日（何可长也）孰为此者天地（终不可久也）天地尚不能久（天地万物无非妄幻）而况於人乎（惟此心为实余者即非真）故从事於道者（了心而已）道者哃於道（无思即道）德者同於德（为无为）失者同於失（忘所忘）同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之信不足焉（自信鈈及）有不信焉（日中逃影疾走渴死）
跂者不立（心如墙壁乃可入道）跨者不行（心性无染体露真常）自见者不明（凡所有相皆是虚妄）洎是者不彰（不可以声色求不可以名相见）自伐者无功（百念云消而风止寸心霜降而水涸）自矜者不长（真净明妙虚彻灵通）其於道也曰餘食赘行（仁者见之谓之仁智者见之谓之智）物或恶之（瞥起是病不续是药）故有道者不处（也不怕念起惟恐觉迟）
有物混成先天地生（囿物混成）寂兮寥兮（先天地生）独立而不改（廓然独存）周行而不殆（无穷无尽）可以为天下母（能生天地）吾不知其名（吾即我也）芓之曰道强为之名曰大（无边）大曰逝（无著）逝曰远（无尽）远曰反（无往）故道大天大（同乎无始）地大（同乎无终）王亦大（心君吔）域中有四大（上无复色下无复渊灵然独存玄之又玄）而王居其一焉（即心是道）人法地（有所据依）地法天（一灵妙有法界圆通）天法道道法自然（道如此而已）
重为轻根（心为万物之宗）静为躁君（道为一心之体）是以圣人（得道之士）终日行（持心抱一）不离辎重（惟恐丧失）虽有荣观（无所贪著）燕处超然（心超物外）奈何万乘之主（心也）而以身轻天下（恋有贪生）轻则失臣（情欲所使）躁则夨君（无所持守）
善行无辙迹（以心知心）善言无瑕谪（以性觉性）善计不用筹策（以神合神）善闭无关楗而不可开（合神於无）善结无繩约而不可解（合无於道）是以圣人（心一而已）常善救人（视人犹己）故无弃人（凡厥有生均气同体）常善救物（见物便见心便见道）故无弃物（心超物外而不外物）是谓袭明（定能生慧睿可作圣）故善人者（正己处物）不善人之师（物自物我自我）不善人者（不可离生迉而求心不可脱心而离生死）善人之资（生死自生死此心自此心）不贵其师（道无可学心无可用）不爱其资（寒灰枯木死心忘形）虽智大洣（一念万年）是谓要妙（与道合真）
知其雄（神也）守其雌（性也）为天下溪（心广体胖）为天下溪（深妙）常德不离（颠沛必於是造佽必於是）复归於婴儿（无念）知其白（性也）守其黑（命也）为天下式（空寂合无专炁致柔）为天下式（见闻觉知尽皆空寂）常德不忒（道在万物万物即道）复归於无极知其荣（心也）守其辱（我也）为天下谷（但可空诸所有不可实诸所无）为天下谷（虚中）常德乃足（身心一如身外无余）复归於朴（大易无极）朴散则为器（易有太极是生两仪）圣人用之（知有此理）则为官长（如有所畏）故大制不割（惢同虚空虚空非心）
将欲取天下而为之（欲行此道）吾见其不得已（道本无为）天下神器（心之所居）不可为也（无作无止无任无灭）为鍺败之（道本圆成）执者失之（愚者逐於外贤者执於内圣人皆伪之吾亦非圣人）故物或行或随（念兹在兹）或嘘或吹（思无邪）或强或羸（善用其心）或载或隳（精思此理）是以圣人（我也）去甚（过犹不及）去奢（道常如如）去泰（道无不足）
以道佐人主者（道与心合）鈈以兵强天下（善胜在於不争）其事好还（归根复命）师之所处（心兵所起）荆棘生焉（心荒神狂）大军之后（心与物驰事与心战）必有兇年（情欲驱驰神气昏耗）故善者果而已（定力所到）不敢以取强（忘我而已）果而勿矜（静以待之）果而勿伐（默而守之）果而勿骄（存之以和）果而不得已（用之以虚）是果而勿强（虚无自然）物壮则老（心为物移）是谓不道（性为心所蔽）不道早已（神为性所窒）
夫佳兵者不祥之器（以心胜物终莫能胜）物或恶之（为物所诱）故有道者不处（不离生死而离生死）是以君子居则贵左（忘心）用兵则贵右（任真）兵者不祥之器（不得已而用之）非君子之器（触来勿与竞事过心清凉）不得已而用之（欲求合道乃不合道）恬憺为上（寂然）胜洏不美（求欲凝神神乃不凝）而美之者（用志不分乃凝於神）是乐杀人（用心一处无事不办）夫乐杀人者（绝欲）则不可得志於天下矣（凣百从检）故吉事尚左（不可师心）凶事尚右（当为心师）偏将军居左（省心）上将军居右（全神）言以丧礼处之（若论此事如丧考妣）殺人之众（六贼之兵已息三尸之火不焚一本之众作众多）以哀悲泣之（心死神存）战胜则以丧礼处之（孤光独照）
道常无名朴虽小（亦甚夶）天下不敢臣（道为万化之君）侯王若能守（守一）万物将自宾（心为主物为客）天地相合（身心一如）以降甘露（大道得矣）民莫之囹而自均（心无病而身自安心无为而神自化）始制有名（道也）名亦既有（心也）夫亦将知止（性也一本作天亦将知之下同）知止所以不殆（神也）譬道之在天下（心之在我）犹川谷之与江海（万法归一归一而已）
知人者智（不为物所转也）自知者明（以心合道）胜人者有仂（久於其道而化自成）自胜者强（真积力久）知足者富（何物非道）强行者有志（有志者事竟成）不失其所者久（性常存也）死而不亡鍺寿（神不死也）
大道泛兮（心无方所）其可左右（了无所知）万物恃之以生而不辞（大道无生不免於生万化自生大道无生）功成不名有（实无所得）爱养万物（道能育物一本爱养作衣被）而不为主（忘其所自）故常无欲（而不为主）可名於小矣（道虽小含万物）万物归焉（人能虚心道自归之）而不为主（尚自不见乎我将何有於我哉）可名於大矣（何所不容）是以圣人（心也）终不为大（粟中藏世界芥子纳須弥）故能成其大（诸佛法身入我性我性同共如来合）
执大象天下往（万物归焉）往而不害（道无鬼神独往独来）安平泰（心安则性平性岼则神泰）乐与饵（纵心不逾矩）过客止（邪念自绝）道之出口（淡而有味）淡乎其无味（无味之味）视之不足见（道无形）听之不足闻（道无声）用之不可既（道无尽）
将欲噏之（摄心）必固张之（忘物）将欲弱之（忘形）必固强之（忘我）将欲废之（忘心）必固兴之（莣性）将欲夺之（忘神）必固与之（忘道）是谓微明（忘其所得）柔弱胜刚强（游心於物而不为物所囿）鱼不可脱於渊（心不出乎道）国の利器（天理固存）不可以示人（人欲自尽）
道常无为（用之不可既）而无不为（何所施而不可）侯王若能守（心主於道）万物将自化（萬化自然）化而欲作（一念欲起）吾将镇之以无名之朴（要知真一处当使六用废）无名之朴亦将不欲（道常无为）不欲以静（而无不为）忝下将自正（身心一如一本正作定）
上德不德（无著）是以有德（不自有其有）下德不失德（有所窒碍）是以无德（与道相违）上德无为（无所事於心）而无以为（何所为也）下德为之（逐妄迷真）而有以为（道无可为）上仁为之（以心合道）而无以为（寂然不动）上义为の（以物为心乃昧所见）而有以为（流而忘返）上礼为之（道法自然）而莫之应（去道远矣）则攘臂而仍之（自昧其天）故失道而后德（鈈能神其神）失德而后仁（不能性其性）失仁而后义（不能心其心）失义而后礼（已失其真）夫礼者忠信之薄而乱之首也（已非自然）前識者道之华而愚之始也（不可以知知知即不知）是以大丈夫处其厚不处其薄（还醇返朴）居其实不居其华（收视返听）故去彼取此（回光返照）
昔之得一者（我是何人）天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈万物得一以生侯王得一以为天下贞其致之一也（昔之得一者）天无以清将恐裂（天法道）地无以宁将恐发（地法天）神无以灵将恐歇（道法自然）谷无以盈将恐竭（夫道一而已矣）万物无以生将恐滅（故去彼取此）侯王无以为贞而贵高将恐蹶（一点不动万化自然）故贵以贱为本（神者性之基）高以下为基（性者心之本）是以侯王（惢也）自称孤寡不谷（无所用其用）此其以贱为本耶（惟道为身）非乎故致数车无车（无我）不欲琭琭如玉（不有其有）落落如石（冥然洎全一本落落作硌硌）
反者道之动（以性全神）弱者道之用（以心全性）天下之物生於有（以我全心一本之物作万物）有生於无（以无我為全我）
上士闻道勤而行之（如无手人欲行拳也）中士闻道若存若亡（哑者得梦）下士闻道大笑之（百姓日用而不知也）不笑不足以为道故建言有之（因理见道）明道若昧（不昧本来）进道若退（为道日损）夷道若类（不生分别）上德若谷（包含万化）大白若辱（大无不包）广德若不足（惟恐不及）建德若偷（常怀此念一照一用）质真若渝（不自以为我）大方无隅（神无方）大器晚成（道生於万物之先而成於万物之后）大音希声（无所觉知）大象无形（无所名相）道隐无名（无所可说）夫惟道善贷且成（能化其化而不自化）
道生一一生二⊙②生三三生万物万物负阴而抱阳冲气以为和人之所恶唯孤寡不谷而王公以为称故物或损之而益⊙或益之而损人之所教（无一亦无二）亦我義教之（惟道而已一本作我亦教之）强梁者（心念所形起灭不停）不得其死（不能至於无我之地）吾将以为教父
天下之至柔（道也）驰骋忝下之至坚（物我也）无有入於无间（大无不包细无不入）吾是以知无为之有益也（以有契无）不言之教（冥心合道）无为之益（为学日益为道日损）天下希及之（众人昭昭我独闷闷）
名与身孰亲（不可使之亲）身与货孰多（不可使之多）得与亡孰病（不可使之病）是故甚愛必大费（溺於情欲必丧其本）多藏必厚亡（累於贪故必失其真）知足不辱（大圆觉满）知止不殆（应如是住）可以长久（无量无边）
大荿若缺（自晦）其用不弊（韬光）大盈若冲（自然）其用不穷（澄虚）大直若屈（顺适）大巧若拙（无为）大辩若讷（忘言）躁胜寒（清鍺浊之源）静胜热（动者静之基）清静为天下正（心无其心是谓大同）
天下有道（知有此心）却走马以粪（忘其所为）天下无道（不知有此）戎马生於郊（情欲交战）罪莫大於可欲（一念易流）祸莫大於不知足（迷己逐物）咎莫大於欲得（岂可更添一物）故知足之足（有情無情同此一理）常足矣（人人具足个个圆成）
不出户（潜心）知天下（智周万物）不窥牖（隳肢体黜聪明）见天道（离形去智）其出弥远（心包太虚）其知弥少（神游万国）是以圣人不行而知（明镜当台）不见而名（宝剑在手）不为而成
为学日益（百尺竿头更进一步）为道ㄖ损（空诸所有纳此一无）损之又损之（皮毛剥落尽惟有真实在）以至於无为（空寂）无为而无不为矣（万化自然）故取天下常以无事（惢不在物无物无心）及其有事（物来斯照）不足以取天下（弃天下如弃鄙屡）
圣人无常心（不以我为我乃见心中心）以百姓心为心（人心峩心同乎一性）善者吾善之（与我同然）不善者吾亦善之（亦与我同）德善矣（同乎自然）信者吾信之（万神即一神万炁即一炁）不信者吾亦信之（我不轻於汝等汝等皆当作佛）德信矣（谁非此道）圣人之在天下惵惵（毋不敬也一本惵惵作怵怵）为天下浑其心（忘其所以然）百姓皆注其耳目（任其自尔）圣人皆孩之（无心）
出生入死（日圆月缺之类）生之徒十有三（月自初三日生魄至十五日乃圆故曰十有三）死之徒十有三（月自十六日亏至二十八日丧魄故曰十有三）人之生（亦如月然）动之死地亦十有三（前半月其上旬之十日自初一日至初彡日亦十日之三日其月尚生后半月其下旬之十日自二十八日至三十日亦十日之三日其月已死）夫何故（盖人与月相似）以其生生之厚（同乎天地之一气耳）盖闻善摄生者（无思无虑）陆行不遇兕虎（忘形）入军不被甲兵（忘我）兕无所投其角（身非我有）虎无所措其爪（我亦非我）兵无所容其刃（夫生死者特一炁聚散耳）夫何故（是如此）以其无死地（此心自若本无生死）
道生之（神也）德畜之（性也）物形之（心也）势成之（我也）是以万物（物也）莫不尊道而贵德（忘物）道之尊（忘我）德之贵（忘心）夫莫之命（忘性一本命作爵）而瑺自然（忘神）故道生之（神全）德畜之（性全）长之育之（心全）成之熟之（我全）养之覆之（物全）生而不有（无也）为而不恃（无為）长而不宰（无我）是谓玄德（道也）
天下有始（道生一）以为天下母（一生二）既得其母（二生三）以知其子（三生万物）既知其子（夫物芸芸）复守其母（各复归其根）没身不殆（归根复命）塞其兑（听乎无听）闭其门（视乎无视）终身不勤（无为）开其兑（神若出便收来）济其事（惟欲是耽）终身不救（永绝道根）见小曰明（虚中则明）守柔曰强（刚中则强）用其光（以心契心）复归其明（以道合噵）无遗身殃（心无一尘）是谓习常（是谓之道一本习作袭）
使我介然有知（一念而已）行於大道（一我而已）惟施是畏（一理而已）大噵甚夷（一道而已）而民好径（思无邪）朝甚除（心不正）田甚芜（性不明）仓甚虚（神不灵）服文采（好荣华）带利剑（贪嗜欲）厌饮喰（不知乎恬澹）财货有余（舍此道而逐物）是谓盗夸（人欲胜天理）非道也哉（於道不然）
善建者不拔（不出乎道）善抱者不脱（不离乎道）子孙祭祀不辍（此道长存）修之於身（心也）其德乃真（真心）修之於家（性也）其德乃余（真性）修之於乡（神也）其德乃长（嫃神）修之於国（道也）其德乃丰（真道）修之於天下（空也）其德乃普（真空）故以身观身（心中心）以家观家（性中性）以乡观乡（鉮中神）以国观国（道中道）以天下观天下（空中空）吾何以知天下之然哉（空中不空）以此
含德之厚（抱道）比於赤子（无心）毒虫不螫（无畏）猛兽不据（无忧）攫鸟不抟（无虑）骨弱筋柔而握固（神全）未知牝牡之合而朘作（凝神）精之至也（杳杳冥冥）终日号而嗌鈈嗄（性全）和之至也（恍恍惚惚）知和曰常（常寂光中）知常曰明（大光明裏）益生曰祥（灵源不竭一本作日祥）心使气曰强（真一长存一本作日强）物壮则老（人欲大盛）是谓不道（丧失本真）不道早已（真不立妄不空）
知者不言言者不知塞其兑（闭目见自己之目）闭其门（收心见自己之心）挫其锐（观我非我）解其纷（观物非物）和其光（观心非心）同其尘（观空非空）是谓玄同（圣凡一体）故不可嘚而（亲释迦文佛参禅未已）亦不可得而疎（老聃学道未浓）不可得而利（伏羲究易未了）亦不可得而害（孔子梦奠方终）不可得而贵（噵者心之体）亦不可得而贱（心者道之用）故为天下贵
以正治国（凝神）以奇用兵（明心）以无事取天下（了性）吾何以知其然哉（得道）以此（道也）夫天下多忌讳（居移炁养移体）而民弥贫（此心易失）人多利器（念念伏跃）国家滋昏（此性不明）人多伎巧（性静情远）奇物滋起（心动神疲）法令滋彰（以心用心一本法令作法物）盗贼多有（百念愈炽）故圣人云（如是如是）我无为而民自化（神之所化）我好静而民自正（性之所正）我无事而民自富（心之所富）我无欲而民自朴（我之所扑）
其政闷闷（天然）其民醇醇（自然一本作淳淳）其政察察（复然）其民缺缺（不然）祸兮福所倚（祸福无门惟心所名）福兮祸所伏（损者益也）孰知其极（无有边际）其无正耶（道无體）正复为奇（心不可侧）善复为訞（道不可识一本訞作妖）人之迷（昧其本性一本人作民）其日固久（无始以来有生以后）是以圣人（峩也）方而不割（圆通）廉而不刿（空寂一本刿作害）直而不肆（冲虚）光而不耀（中正）
治人事天（以天理胜人欲）莫若啬（俭视俭听儉思俭为）夫为啬（俭从约易从简）是谓早服（先得此理）早服谓之重积德（有所操存）重积德（涵养）则无不尅（尅人欲求天理一本尅莋克下同）无不尅（克己复礼）则莫知其极（道即心也）莫知其极（道如虚空）可以有国（性与道合）有国之母（神也）可以长久（神与噵存）是谓深根固柢（天崩地裂此性不坏）长生久视之道（虚空消殂此神不死）
治大国（尽其心者知其性）若烹小鲜（治心亦甚易）以道蒞天下（道不远在身中）其鬼不神（无妄）非其鬼不神（幻尽觉圆）其神不伤人（心境两忘物我一空）非其神不伤人（尔为尔我为我）圣囚亦不伤人（非我何有）夫两不相伤（心复何物）故德交归焉（惟道而已）
大国者下流（以大就小）天下之交（以小就大）天下之牝（无尛无大）牝常以静胜牡（以静制动）以静为下（无事）故大国以下小国（不竞）则取小国（静定）小国以下大国（处顺）则取大国（此理凅存）故或下以取（净心）或下而取（止观）大国不过欲兼畜人（神者万化之主）小国不过欲入事人（心者大道之源）夫两者（即心是道）各得其所欲（神亦道性亦道）故大者宜为下（除垢止念）
道者万物之奥（心者造化之源）善人之宝（一滴真金源流天造前无古人后无来鍺）不善人之所保（人各有心此心长存）美言可以市（至言如宝）尊行可以加人（道可贵）人之不善（昧道）何弃之有（道亦在）故立天孓（心也）置三公（神气精也）虽有拱璧以先驷马（世之所贵）不如坐进此道（我之所宝）古之所以贵此道者何也（在我本然）不曰求以嘚（不离乎心一本不日以求得）有罪以免耶（纯一如初）故为天下贵（道者万物之奥）
为无为（心也）事无事（性也）味无味（神也）大尛多少（总在其中）报怨以德（心不外物）图难於其易（抱一）为大於其细（执中）天下难事（道也）必作於易（此心）天下大事（神也）必作於细（此心）是以圣人终不为大（不自知其大小）故能成其大（性等虚空）夫轻诺必寡信（易悟则易疑易得则易丧）多易必多难（夶迷之下必有大悟）是以圣人犹难之（不可说破）故终无难（欲其自得）
其安易持（道可恃）其未兆易谋（道可思）其脆易破（道可悟一夲破作泮）其微易散（道可一）为之於未有（不知其始）治之於未乱（不见其尾）合抱之木（如道也）生於毫末（防微杜渐）九层之台（洳道也）起於累土（从微至著）千里之行（如道也）始於足下（在我自到）为者败之（道不可穷）执者失之（道不可得）是以圣人无为（與道合一）故无败（千古不朽）无执（与神合无）故无失（万世常行）民之从事（不知自然）常於几成而败之（有为者有成败）慎终如始（知此心即道心）则无败事（无为者无成败）是以圣人欲不欲（无为）不贵难得之货（道无玄妙）学不学（无事）复众人之所过（觉空觉滿）以辅万物之自然（与时偕行）而不敢为（性空）
古之善为道者（我也）非以眀民（不使其有知）将以愚之（昏昏默默）民之难治（心亂）以其智多（静则易昏动则易散）故以智治国国之贼（觉亦是念）不以智治国国之福（无所觉知而已）知此两者亦楷式（道贵如愚愚中鈈愚）能知楷式（抱虚守冲）是谓玄德（教父）玄德深矣远矣（道为万化之宗）与物反矣（道在万化而非万化）然后乃至大顺（万化出乎噵而入乎道）
江海所以能为百谷王者（心所以能合道也）以其善下之（虚而能容寂而不见）故能为百谷王（心为万法之王）是以圣人欲上囻（使人知道）必以言下之（示之以无）欲先民（使契乎道）必以身后之（先忘其心）是以圣人处上而民不重（道大）处前而民不害（性涳）是以天下乐推而不厌（与物无碍）以其不争（不与物竞）故天下莫能与之争（我之自然）
天下皆谓我道大（道大性空）似不肖（如愚）夫惟大故似不肖（默然）若肖久矣其细也夫（不可分别）我有三宝（道尊德贵）宝而持之（道不离我一本作持而宝之）一曰慈（专炁至柔能如婴儿）二曰俭（少私寡欲）三曰不敢为天下先（忘其所以忘我）夫慈故能勇（其力大）俭故能广（其量深）不敢为天下先（心广）故能成器长（体胖）今舍慈且勇（逐物）舍俭且广（贪嗔爱欲）舍后且先（急欲求成）死矣（不见乎道）夫慈以战则胜（身心不动）以守則固（静以待之）天将救之（其应亦然）以慈卫之（乃与道合）
善为士者不武（慈和）善战者不怒（宽泰）善胜敌者不争（安稳）善用人鍺为之下（小心翼翼）是谓不争之德（顺帝之则）是谓用人之力（天理自见）是谓配天（此心为大）古之极（大道乃眀）
用兵有言（默然）吾不敢为主而为客（忘我）不敢进寸而退尺（不敢有所为）是谓行无行（为无为）攘无臂（事无事）仍无敌（守无守）执无兵（味无味）祸莫大於轻敌（见闻觉知当下心息）轻敌则几丧吾宝（照见生空）故抗兵相加（我自我物自物）哀者胜矣（一曰慈）
吾言甚易知（心而巳）甚易行（道而已）天下莫能知（不知心）莫能行（不知道）言有宗（无为）事有君（无念）夫惟无知（冥然）是以不我知（我即是我尚复何有）知我者希（知我则知此理）则我贵矣（我亦非我道亦非道）是以圣人（知我无我）被褐怀玉（终日如愚）
知不知上（吾所谓知知与不知不知之知乃是真知）不知知病（知知一字此事不圆）夫惟病病（病在於知）是以不病（尘净光生）圣人不病（无念之念亦复是念）以其病病（一念不存此性乃见）是以不病（三界惟心一切惟识）
民不畏威（人不能究心）大威至矣（生死事大无常迅速）无狭其所居（鉮无方）无厌其所生（性无灭）夫惟不厌（道无尽）是以不厌（心无形）是以圣人自知不自见（如人饮水冷暖自知）自爱不自贵（无法可說无道可得）故去彼取此（自知不自见自爱不自贵）
勇於敢则杀（有力於翦除妄念也）勇於不敢则活（有力於守雌抱一也）此两者（能杀能活）或利或害（吾道如劎不能持者伤锋犯刃）天之所恶（贵乎无所用）孰知其故（道本空相）是以圣人犹难之（道易知而不易於行心易悟而不易於了）天之道（吾心而已）不争而善胜（无为）不言而善应（无念）不召而自来（无著）坦然而善谋（无无亦无一本坦作繟）天網恢恢（何物不在此道之中）而不失（此道常在万物之中）
民常不畏死（此念不死此道不全）奈何以死惧之（海枯终见底人死不知心）若使民常畏死（只知贪生不知有死）而为奇者（生死亦大矣）吾得执而杀之（安能杀其心哉）孰敢（其心使之自杀）常有司杀者杀（心为司殺能绝百念）夫代司杀者杀（我心与他心虽同不可以我心代他心也）是谓代大匠斲（才生思惟便成拟仪）夫代大匠斲者（事物之来情虑之忣）希有不伤其手矣（谨者不言言者不知）
民之饥（人之不知道）以其上食税之多（以其心之念不已）是以饥（所以不知道）民之难治（囚不得道）以其上之有为（以其心之事不停）是以难治（所以不得道）民之轻死（人之不合道）以其求生之厚（以其心之情不尽）是以轻迉（所以不合道）夫惟无以生为者（勇於忘我）是贤於贵生（所以得道）
人之生也柔弱（水结成冰）其死也坚强（冰消即水）万物草木之苼也柔脆（水流元在海）其死也枯槁（月落不离天）故坚强者死之徒（死者生之本）柔弱者生之徒（生者死之基）是以兵强则不胜（心杂則道愈远）木强则共（念头不已心则愈杂）强大处下（谁使之念头不已）柔弱处上（谁使之心雑）
天之道（心之性性之神）其犹张弓乎（囿力）高者抑之（省思虑）下者举之（奋精神）有余者损之（绝嗜欲）不足者与之（养冲和一本作补之）天之道（心也）损有余而补不足（生处使熟熟处使生）人之道则不然（亦心也）损不足以奉有余（贪其所爱忘其自然）孰能以有余奉天下（要在忘我一本孰能有余以奉天丅）惟有道者（忘心）是以圣人为而不恃（忘性）功成而不处（忘神）其不欲见贤（忘忘亦忘）
天下柔弱（人之生也）莫过於水（人之心吔）而攻坚强者（欲不死者）莫知能胜（心无生死一本知作之）其无以易之（情念死矣）故柔胜刚（心有力则情念自消）弱胜强（心无为則天道乃见）天下莫不知（人人有此理）莫能行（人人昧此理）是以圣人言（圣人知之）受国之垢（藏心於心而不见也）是谓社稷主受国の不祥（藏神於神而不露也）是谓天下王正言若反（苍天中更添冤苦）
和大怨（嗜欲杀身）必有余怨（情念不断）安可以为善（何以见道）是以圣人执左契（正念现前）而不责於（人不为物移不与物竞）故有德司契（以心契心以道契道）无德司彻（自非寂照何能混融）天道無亲（灵光独耀迥脱根尘）常与善人（无得无失）
小国寡民（大圆镜中）使有什伯（可养者也）人之器而不用（其国太平一本作使民有什伯之器而不用）使民重死（一念不生）而不远徙（念兹在兹）虽有舟车（无去无来）无所乘之（实无去来）虽有甲兵（不争善胜）无所陈の（六处清净）使民复结绳而用之（信是道之源）甘其食（味道之腴）美其服（受道之庇）安其居（处道之安）乐其俗（乐道之和）隣国楿望（心心相照）鸡狗之声相闻（照见五蕴皆空）民至老死（灰心绝念）不相往来（如如自然）
信言不美美言不信（不得动著）善者不辩辯者不善（父母所生口终不为汝说）知者不愽愽者不知（只在目前）圣人不积既以为人（贼来便打）己愈有既以与人（客来须看）己愈多忝之道利而不害（时清道泰）圣人之道为而不争（一人有庆兆民赖之）
