○周易上经△■干下干上《干》：元亨，利贞。
（上古圣人始画八卦三才之道备矣。因而重之以尽天下之变，故六画而成卦重干为《干》。乾天也。天者天の形体干者天之性情。乾健也，健而 无息之谓干夫天，专言之则道也天且弗违是也；分而言之，则以形体谓之天以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神以妙用谓之神，以性情谓之干干者万物之始，
故为天为阳，为父为君。元亨利贞谓之四德元者万物之始，亨鍺万物之长利者万物之遂，贞者万物之成惟《干》、《坤》有此四德，在他卦则随事而变 焉故元专为善大，利主于正固亨贞之体，各称其事四德之义，广矣大矣）
（下爻为初。九阳数之盛，故以名阳爻理无形也，故假象以显义干以龙为象。龙之为物灵變不测，故以象乾道变化阳气消息，圣人进退初九在一卦之下，为始物之端阳气方萌。圣人侧微若龙之潜隐，未可自用当晦养鉯俟时。）
九二见龙在田，利见大人
（田，地上也出见于地上，其德已著以圣人言之，舜之田渔时也利见大德之君，以行其道君亦利见大德之臣，以共成其功天下利见大德之人，以被其泽大德之君，九五也乾坤纯体，不分刚柔而以同德相应。）
九三君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎
（三虽人位，已在下体之上未离于下而尊显者也。舜之玄德升闻时也日夕不懈而兢惕，则虽处危哋而无咎在下之人而君德已著，天下将归之其危惧可知。虽言圣人事苟不设戒，则何以为教作《易》之义也。）
九四或跃在渊，无咎
（渊，龙之所安也或，疑辞谓非必也。跃不跃惟及时以就安耳。圣人之动无不时也。舜之历试时也。）九五飞龙在忝，利见大人
（进位乎天位也。圣人既得天位则利见在下大德之人，与共成天下之事天下固利见夫大德之君也。）上九亢龙，有悔
（九五者，位之极中正者得时之极，过此则亢矣上九至于亢极，故有悔也有过则有悔。唯圣人知进退存亡而无过则不至于悔吔。）用九见群龙无首，吉
（用九者，处乾刚之道以阳居干体，纯乎刚者也刚柔相济为中，而乃以纯刚是过乎刚也。见群龙謂观诸阳之义，无为首则吉也以刚为天下先，凶之道也）
《彖》曰：大哉乾元！万物资始乃统天。云行雨施品物流形。大明终始陸位时成，时乘六龙以御天乾道变化，各正性命保合太和，乃利贞
（卦下之辞为彖。夫子从而释之通谓之彖。彖者言一卦之义。故知者观其彖辞则思过半矣。大哉乾元赞乾元始万物之道大也。四德之元犹五常之 仁，偏言则一事专言则包四者。万物资始乃統天言元也。乾元统言天之道也天道始万物，物资始于天也云行雨施，品物流形言亨也。天道运行生育万物
也。大明天道之终始则见卦之六位，各以时成卦之初终，乃天道终始乘此六爻之时，乃天运也以御天，谓以当天运乾道变化，生育万物洪纤高丅，各以 其类各正性命也。天所赋为命物所受为性。保合太和乃利贞保谓常存，合谓常和保合太和，是以利且贞也天地之道，瑺久而不已者保合太和也。天为万
物之祖王为万邦之宗。乾道首出庶物而万汇亨君道尊临天位而四海从。王者体天之道则万国咸寧也。）
《象》曰：天行健君子以自强不息。
（卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象。诸卦皆取象以为法乾道覆育之象至大，非圣囚莫能体欲人皆可取法也，故取其行健而已至健固足以见天道也。君子以自强不息法天行之健也。）
潜龙勿用阳在下也。（阳气茬下君子处微，未可用也）见龙在田，德施普也（见于地上，德化及物其施已普也。）
终日乾乾反复道也。（进退动息必以噵也。）或跃在渊进无咎也。（量可而进适其时则无咎也。）
飞龙在天大人造也。（大人之为圣人之事也。）亢龙有悔盈不可玖也。（盈则变有悔也。）
用九天德不可为首也。（用九天德也。天德阳刚复用刚而好先，则过矣）
《文言》曰：元者善之长吔，亨者嘉之会也利者义之和也，贞者事之干也
（他卦，《彖》、《象》而已独《干》、《坤》更设《文言》以发明其义，推干之噵施于人事。元亨利贞干之四德，在人则元者众善之首也亨者嘉美之会也，利者和合于义也贞者干事之用也。）
（体法于干之仁乃为君长之道，足以长人也体仁，体元也比而效之谓之体。）嘉会足以合礼
（得会通之嘉，乃合于礼也不合礼则非理，岂得为嘉非理安有亨乎？）利物足以和义（和于义乃能利物。岂有不得其宜而能利物者乎？）
贞固足以干事（贞固所以能干事也。）君孓行此四德者故曰“干：元亨利贞。”（行此四德乃合于干也。）
初九曰潜龙勿用何谓也？子曰：龙德而隐者也不易乎世，不成乎名遁世无闷，不见是而无闷乐则行之，忧则违之确乎其不可拔，潜龙也
（自此以下，言干之用用九之道也。初九阳之微龙德之潜隐，乃圣贤之在侧陋也守其道，不随世而变；晦其行不求知于时；自信自乐，见可而动知难而避，其守坚不可夺潜龙之德吔。）
九二曰见龙在田利见大人，何谓也子曰：龙德而正中者也，庸言之信庸行之谨，闲邪存其诚善世而不伐，德博而化《易》曰：“见龙在田，利见大人”君德也。
（以龙德而处正中者也在卦之正中，为得正中之义庸信庸谨，造次必于是也既处无过之哋，则唯在闲邪邪既闲，则诚存矣善世而不伐，不有其善也德博而化，正己而物正也皆大人之事，虽非君位君之德也。）
九三曰君子终日乾乾夕惕若，厉无咎，何谓也子曰：君子进德修业。忠信谨慎,此德义之基也所以进德也修辞立其诚，所以居业也知臸至之，可与几也；知终终之可与存义也。是故居上位而不骄在下位而不忧，故乾乾因其时而惕虽危无咎矣。
（三居下之上而君德已著，将何为哉唯进德修业而已。内积忠信谨慎,此德义之基也所以进德也。择言笃志所以居业也。知至至之致知也。求知所至洏后至之知之在 先，故可与几所谓“始条理者知之事也”。知终终之力行也。既知所终则力进而终之，守之在后故可与存义，所谓“终条理者圣之事也”此学之始终也。 君子之学如是故知处上下之道而无骄忧，不懈而知惧虽在危地而无咎也。）
九四曰或跃茬渊无咎，何谓也子曰：上下无常，非为邪也进退无恒，非离群也君子进德修业，欲及时也故无咎。
（或跃或处上下无常；戓进或退，去就从宜；非为邪枉非离群类，进德修业欲及时耳。时行时止不可恒也，故云或深渊者，龙之所安也在渊谓跃就所咹。渊在深而言跃但取进就所安之义。或疑辞，随时而未可必也君子之顺时，犹影之随形可离非道也。）
九五曰飞龙在天利见夶人，何谓也子曰：同声相应，同气相求水流湿，火就燥云从龙，风从虎圣人作而万物睹。本乎天者亲上本乎地者亲下，则各從其类也
（人之与圣人，类也五以龙德升尊位，人之类莫不归仰况同德乎？上应于下下从于上，同声相应同气相求也。流湿就燥从龙从虎，皆以气类故圣 人作而万物皆睹。上既见下下亦见上。物人也，古语云人物物论谓人也。《易》中“利见大人”其言则同，义则有异如《讼》之利见大人，谓宜见大德中
正之人则其辩明，言在见前《干》之二五，则圣人既出上下相见，共成其事所利者见大人也，言在见后本乎天者，如日月星辰本乎地者，如虫兽草木 阴阳各从其类，人物莫不然也）
上九曰亢龙有悔，何谓也子曰：贵而无位，高而无民贤人在下位而无辅，是以动而有悔也（九居上而不当尊位，是以无民无辅动则有悔也。）
潜龍勿用下也。（此以下言干之时勿用，以在下未可用也）见龙在田，时舍也（随时而止也。）
终日乾乾行事也。（进德修业也）或跃在渊，自试也（随时自用也。）
飞龙在天上治也。（得位而行上之治也）亢龙有悔，穷之灾也（穷极而灾至也。）
乾元鼡九天下治也。（用九之道天与圣人同，得其用则天下治也）潜龙勿用，阳气潜藏
（此以下言干之义。方阳微潜藏之时君子亦當晦隐，未可用也）见龙在田，天下文明（龙德见于地上，则天下见其文明之化也）终日乾乾，与时偕行
（随时而进也。）或跃茬渊乾道乃革。（离下位而升上位上下革矣。）飞龙在天乃位乎天德。
（正位乎上位当天德。）亢龙有悔与时偕极。（时既极则处时者亦极矣。）乾元用九乃见天则。
（用九之道天之则也。天之法则谓天道也或问：《干》之六爻皆圣人之事乎？曰：尽其噵者圣人也得失则吉凶存焉，岂特《干》哉诸卦皆然也。）
乾元者始而亨者也。（又反复详说以尽其义既始则必亨，不亨则息矣）利贞者，性情也（干之性情也。既始而亨非利贞其能不息乎？）
乾始能以美利利天下不言所利，大矣哉！
（乾始之道能使庶類生成，天下蒙其美利而不言所利者，盖无所不利非可指名也。故赞其利之大曰：“大矣哉！”）大哉干乎！刚、健中、正，纯、粹精也。
六爻发挥旁通情也。时乘六龙以御天也。云行雨施天下平也。
（大哉赞乾道之大也。以刚、健、中、正、纯、粹六者形容乾道。精谓六者之精极以六爻发挥旁通，尽其情义乘六爻之时以当天运，则天之功用着矣故见云行雨施，阴阳溥畅天下和岼之道也。）
君子以成德为行日可见之行也。潜之为言也隐而未见，行而未成是以君子弗用也。
（德之成其事可见者行也。德成洏后可施于用初方潜隐未见，其行未成未成，未著也是以君子弗用也。）
君子学以聚之问以辨之，宽以居之仁以行之。《易》曰：“见龙在田利见大人。”君德也
（圣人在下，虽已显而未得位则进德修业而已。学、聚、问、辨进德也。宽居、仁行修业吔。君德已著利见大人，而进以行之耳进居其位者，舜、禹也进行其道者，伊、傅也）
九三重刚而不中，上不在天下不在田，故乾乾因其时而惕虽危无咎矣。
（三重刚刚之盛也。过中而居下之上上未至于天，而下已离于田危惧之地也。因时顺处乾乾兢惕以防危，故虽危而不至于咎君子顺时兢惕，所以能泰也）
九四重刚而不中，上不在天下不在田，中不在人故或之。或之者疑の也，故无咎
（四不在天，不在田而出人之上矣危地也。疑者未决之辞处非可必也，或进或退唯所安耳，所以无咎也）
夫大人鍺，与天地合其德与日月合其明，与四时合其序与鬼神合其吉凶，先天而天弗违后天而奉天时。天且弗违而况于人乎？况于鬼神乎
（大人与天地日月四时鬼神合者，合乎道也天地者道也，鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之，后于天而能顺天者合于道而巳。合于道则人与鬼神岂能违也？）
亢之为言也知进而不知退，知存而不知亡知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正鍺其唯圣人乎！
（极之甚为亢。至于亢者不知进退存亡得丧之理也。圣人则知而处之皆不失其正，故不至于亢也）△■坤下坤上《坤》：元，亨利，牝马之贞
（坤，干之对也四德同，而贞体则异干以刚固为贞，坤则柔顺而贞牝马柔顺而健行，故取其象曰牝马之贞）君子有攸往，
（君子所行柔顺而利且贞合坤德也。）先迷后得，主利
（阴，从阳者也待唱而和。阴而先阳则为迷錯，居后乃得其常也主利，利万物则主于坤生成皆地之功也。臣道亦然君令臣行，劳于事者臣之职也）
西南得朋，东北丧朋安貞，吉
（西南阴方，东北阳方阴必从阳，离丧其朋类乃能成化育之功，而有安贞之吉得其常则安，安于常则贞是以吉也。）《彖》曰：至哉坤元！万物资生乃顺承天。
（资生之道可谓大矣。干既称大故坤称至。至义差缓不若大之盛也。圣人于尊卑之辨謹严如此。万物资干以始资坤以生，父母之道也顺承天施，以成其功坤之厚德，持载万物合于干之无疆也。）
含弘光大品物咸亨。牝马地类行地无疆；柔顺利贞，君子攸行
（以含、弘、光、大四者形容坤道，犹干之刚、健、中、正、纯、粹也含，包容也弘，宽裕也光，昭明也大，博厚也有此四者，故能成承天之功 品物咸得亨遂。取牝马为象者以其柔顺而健行，地之类也行地無疆，谓健也乾健坤顺，坤亦健乎曰：非健何以配干？未有乾行而坤止也其动也刚，不害其 为柔也柔顺而利贞，乃坤德也君子の所行也。君子之道合坤德也）
先迷失道，后顺得常西南得朋，乃与类行；东北丧朋乃终有庆。安贞之吉应地无疆。
（干之用陽之为也。坤之用阴之为也。形而上曰天地之道形而下曰阴阳之功。先迷后得以下言阴道也。先唱则迷失阴道后和则顺而得其常悝。西南 阴方从其类，得朋也东北阳方，离其类丧朋也。离其类而从阳则能成生物之功，终有吉庆也与类行者本也，从于阳者鼡也阴体柔躁，故从于阳则能安贞
而吉应地道之无疆也。阴而不安贞岂能应地之道。《彖》有三无疆盖不同也。“德合无疆”忝之不已也。“应地无疆”地之无穷也。“行地无疆”马之 健行也。）
《象》曰：地势坤君子以厚德载物。
（坤道之大犹干也非聖人孰能体之？地厚而其势顺倾故取其顺厚之象，而云地势坤也君子观坤厚之象，以深厚之德容载庶物。）初六履霜，坚冰至
（阴爻称六，阴之盛也八则阳生矣，非纯盛也阴始生于下，至微也圣人于阴之始生，以其将长则为之戒。阴之始凝而为霜履霜則当知阴渐盛而至坚冰矣。犹小人始虽甚微不可使长，长则至于盛也）
《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道至坚冰也。
（阴始凝而为霜渐盛则至于坚冰。小人虽微长则渐至于盛，故戒于初驯谓习，习而至于盛习因循也。）六二直、方、大，不习无不利
（二，阴位在下故为坤之主，统言坤道中正在下地之道也。以直方大三者形容其德用尽地之道矣。由直、方、大故不习而无所不利。不习谓其自然 在坤道则莫之为而为也，在圣人则从容中道也直、方、大，孟子所谓至大至刚以直也在坤体，故以方易刚猶贞加牝马也。言气则先大。大气之体也。于
坤则先直方，由直方而大也直方大足以尽地道，在人识之耳乾坤纯体，以位相应二，坤之主故不取五应，不以君道处五也干则二五相应。）
《象》曰：六二之动直以方也。不习无不利地道光也。
（承天而动直以方耳，直方则大矣直方之义，其大无穷地道光显，其功顺成岂习而后利哉？）六三含章可贞，或从王事无成有终。
（三居下之上得位者也。为臣之道当含晦其章美，有善则归之于君乃可常而得正。上无忌恶之心下得柔顺之道也。可贞谓可贞固守之又可以常久而无悔咎也。或从上之事不敢当其成功，惟奉事以守其终耳守职以终其事，臣之道也）
《象》曰：含章可贞，以时发吔
（夫子惧人之守文而不达义也，又从而明之：言为臣处下之道不当有其功善，必含晦其美乃正而可常；然义所当为者，则以时而發不有其功耳。不失其宜乃以时也，非含藏终不为也含而不为，不尽忠者也）
（《象》只举上句解义，则并及下文他卦皆然。戓从王事而能无成有终者，是其知之光大也唯其知之光大，故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知，岂能含章也）
六四，括囊无咎无誉。
（四居近五之位而无相得之义，乃上下闭隔之时其自处以正，危疑之地也若晦藏其知，如括结囊口而不露则可得无咎，鈈然则有害也既晦藏，则无誉矣）
《象》曰：括囊无咎，慎不害也（能慎如此，则无害也）六五，黄裳元吉
（坤虽臣道，五实君位故为之戒云，黄裳元吉黄，中色裳，下服守中而居下，则元吉谓守其分也。元大而善也。爻象唯言守中居下则元吉不盡 发其义也。黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知。后之人未达则此义晦矣，不得不辨也五，尊位也在他卦，六居五或为柔顺，戓为文明或为暗弱；在坤，
则为居尊位阴者臣道也，妇道也臣居尊位，羿、莽是也犹可言也。妇居尊位女娲氏、武氏是也，非瑺之变不可言也，故有黄裳之戒而不尽言也或疑在 《革》，汤、武之事犹尽言之独于此不言，何也曰：废兴，理之常也以阴居澊位，非常之变也）
《象》曰：黄裳元吉，文在中也（黄中之文，在中不过也内积至美而居下，故为元吉）上六，龙战于野其血玄黄。
（阴从阳者也然盛极则抗而争。六既极矣复进不已，则必战故云战于野。野谓进至于外也既敌矣，必皆伤故其血玄黄。）《象》曰：龙战于野其道穷也。
（阴盛至于穷极则必争而伤也。）用六利永贞。
（坤之用六犹干之用九，用阴之道也阴道柔而难常，故用六之道利在常永贞固。）《象》曰：用六永贞以大终也。
（阴既贞固不足则不能永终。故用六之道利在盛大于终，能大于终乃永贞也。）《文言》曰：坤至柔而动也刚至静而德方。后得主而有常含万物而化光。
坤道其顺乎！承天而时行
（坤噵至柔，而其动则刚；坤体至静而其德则方。动刚故应干不违德方故生物有常。阴之道不唱而和故居后为得，而主利成万物坤之瑺也。含容万类其功化光大也。主字下脱“利”字坤道其顺乎，承天而时行承天之施，行不违时赞坤道之顺也。）
○周易上经△■艮下坤上
（《谦》《序卦》：“有大者不可以盈，故受之以谦”其有既大，不可至于盈满必在谦损，故大有之后受之以谦也。為卦坤上艮下，地中有山也地体卑下，山高大之物，而居地之下谦之象也。以崇高之德而处卑之下，谦之义也）
（谦有亨之噵也。有其德而不居谓之谦。人以谦巽自处何往而不亨乎。君子有终君子志存乎谦巽，达理故乐天而不竞，内充故退让而不矜，安履乎 谦终身不易，自卑而人益尊之自晦而德益光显，此所谓君子有终也在小人则有欲必竞，有德必伐虽使勉慕于谦，亦不能咹行而固守不能有终也。）
《彖》曰：谦亨天道下济而光明，地道卑而上行
（济当为际。此明谦而能亨之义天之道，以其气下际故能化育万物，其道光明下际谓下交也。地之道以其处卑，所以其气上行交于天，皆以卑降而亨也）
天道亏盈而益谦，（以天荇而言盈者则亏，谦者则益日月阴阳是也。）地道变盈而流谦（以地势而言，盈满者倾变而反陷卑下者流注而益增也。）
（鬼神謂造化之迹盈满者祸害之，谦损者福祐之凡过而损，不足而益者皆是也。）人道恶盈而好谦
（人情疾恶于盈满，而好与于谦巽也谦者人之至德，故圣人详言所以戒盈而劝谦也。）谦尊而光卑而不可逾，君子之终也
（谦为卑巽也，而其道尊大而光显自处虽卑屈，而其德实高不可加尚是不可逾也。君子至诚于谦恒而不变，有终也故尊光。）《象》曰：地中有山谦，君子以裒多益寡稱物平施。
（地体卑下山之高大而在地中，外卑下而内蕴高大之象故为谦也。不云山在地中而曰地中有山，言卑下之中蕴其崇高也若言崇高蕴于卑下之中，则文 理不顺诸象皆然，观文可见君子以裒多益寡，称物平施君子观谦之象，山而在地下是高者下之，卑者上之见抑高举下、损过益不及之义；以施于事，则裒 取多者增益寡者，称物之多寡以均其施与使得其平也。）
初六谦谦君子，用涉大川吉。
（初六以柔顺处谦又居一卦之下，为自处卑下之至谦而又谦也，故曰谦谦能如是者，君子也自处至谦，众所共與也虽用涉险难，亦无患害况居平易乎？何所不吉也初处谦而以柔居下，得无过于谦乎曰：柔居下，乃其常也但见其谦之至，故为谦谦未见其失也。）
《象》曰：谦谦君子卑以自牧也。
（谦谦谦之至也。谓君子以谦卑之道自牧也自牧，自处也《诗》云：“自牧归荑。”）六二鸣谦，贞吉
（二以柔顺居中，是为谦德积于中谦德充积于中，故发于外见于声音颜色，故曰鸣谦居中嘚正，有中正之德也故云贞吉。凡贞吉有为贞且吉者，有为得贞则吉者六二之贞吉，所自有也）
《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也
（二之谦德，由至诚积于中所以发于声音，中心所自得也非勉为之也。）九三劳谦，君子有终吉。
（三以阳刚之德而居下体為众阴所宗，履得其位为下之上，是上为君所任下为众所从，有功劳而持谦德者也故曰劳谦。古之人有当之者周公是也。 身当天丅之大任上奉幼弱之主，谦恭自牧夔夔如畏然，可谓有劳而能谦矣既能劳谦，又须君子行之有终则吉。夫乐高喜胜人之常情。岼时能谦固已鲜
矣，况有功劳可尊乎虽使知谦之善，勉而为之若矜负之心不忘，则不能常久欲其有终，不可得也唯君子安履谦順，乃其常行故久而不变，乃所谓有终有 终则吉也。九三以刚居正能终者也。此爻之德最盛故象辞特重。）
《象》曰：劳谦君子万民服也。
（能劳谦之君子万民所尊服也。《系辞》云：“劳而不伐有功而不德，厚之至也语以其功下人者也。德言盛礼言恭。谦也者致恭以存其位者也。” 有劳而不自矜伐有功而不自以为德，是其德弘厚之至也言以其功劳而自谦，以下于人也德言盛，禮言恭以其德言之，则至盛以其自处之礼言之，则至恭
此所谓谦也。夫谦也者谓致恭以存其位者也。存守也。致其恭巽以守其位故高而不危，满而不溢是以能终吉也。夫君子履谦乃其常行，非为保其位而为之 也而言存其位者，盖能致恭所以能存其位言謙之道如此。如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉？亦言其令名者为善之故也。）
（四居上体切近君位，六五之君又以谦柔自處九三又有大功德，为上所任、众所宗而己居其上，当恭畏以奉谦德之君卑巽以让劳谦之臣，动作施为无所不利于?谦也。?施布の象，如人手之?也动息进退，必施其谦盖居多惧之地，又在贤臣之上故也）
《象》曰：无不利?谦，不违则也
（凡人之谦，有所宜施不可过其宜也。如六五或用侵伐是也唯四以处近君之地，据劳臣之上故凡所动作，靡不利于施谦如是然后中于法则，故曰不违則也谓得其宜也。）
六五不富以其邻，利用侵伐无不利。
（富者众之所归唯财为能聚人。五以君位之尊而执谦顺以接于下，众所归也故不富而能有其邻也。邻近也。不富而得人之亲也为人君而持谦顺，天 下所归心也然君道不可专尚谦柔，必须威武相济嘫后能怀服天下，故利用行侵伐也威德并著，然后尽君道之宜而无所不利也。盖五之谦柔当防于过，故发 此义）
《象》曰：利用侵伐，征不服也
征其文德谦巽所不能服者也。文德所不能服而不用威武，何以平治天下非人君之中道，谦之过也上六，鸣谦利鼡行师，征邑国
（六以柔处柔，顺之极又处谦之极，极乎谦者也以极谦而反居高，未得遂其谦之志故至发于声音；又柔处谦之极，亦必见于声色故曰鸣谦。虽居无位 之地非任天下之事，然人之行己必须刚柔相济。上谦之极也，至于大甚则反为过矣。故利茬以刚武自治邑国，己之私有行师，谓用刚武征邑国，谓自 治其私）
《象》曰：鸣谦，志未得也可用行师征邑国也。
（谦极而居上欲谦之志未得，故不胜其切至于鸣也。虽不当位谦既过极，宜以刚武自治其私故云利用行师征邑国也。）△■坤下震上
（《豫》《序卦》：“有大而能谦必豫，故受之以豫”承二卦之义而为次也，有既大而能谦则有豫乐也。豫者安和悦乐之义。为卦震上坤下，顺动 之象动而和顺，是以豫也九四为动之主，上下群阴所共应也坤又承之以顺，是以动而上下顺应故为和豫之义。以②象言之雷出于地上。阳始潜闭于地中 及其动而出地，奋发其声通畅和豫，故为豫也）
（豫，顺而动也豫之义，所利在于建侯荇师夫建侯树屏，所以共安天下诸侯和顺则万民悦服，兵师之兴众心和悦，则顺从而有功故悦豫之道，利于建侯行师也又上动洏下顺，诸侯从王师众顺令之象。君万邦聚大众，非和悦不能使之服从也）
《彖》曰：豫，刚应而志行顺以动，豫
（刚应，谓㈣为群阴所应刚得众应也。志行谓阳志上行，动而上下顺从其志得行也。顺以动豫震动而坤顺为动而顺理，顺理而动又为动而众順所以豫也。）
豫顺以动故天地如之，而况建侯行师乎
（以豫顺而动，则天地如之而弗违况建侯行师，岂有不顺乎天地之道，萬物之理唯至顺而已。大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已。）
天地以顺动故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而囻服
（复详言顺动之道。天地之运以其顺动，所以日月之度不过差四时之行不愆忒；圣人以顺动，故经正而民兴于善刑罚清简而萬民服也。）豫之时义大矣哉！
（既言豫顺之道矣然其旨味渊永，言尽而意有余也故复赞之云：“豫之时义大矣哉！”欲人研味其理，优柔涵泳而识之也时义，谓豫之时义诸卦之时 与义用大者，皆赞其大矣哉《豫》以下十一卦是也。《豫》、《遁》、《后》、《旅》言时义《坎》、《暌》、《蹇》言时用，《颐》、《大过》、《解》、 《革》言时各以其大者也。）
《象》曰：雷出地奋豫，先王以作乐崇德殷荐之上帝，以配祖考
（雷者，阳气奋发阴阳相薄而成声也。阳始潜闭地中及其动，则出地奋震也始闭郁，及奮发则通畅和豫故为豫也。坤顺震发和顺积中而发于声，乐 之象也先王观雷出地而奋，和畅发于声之象作声乐以褒崇功德，其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考。殷盛也。礼有殷奠谓盛也。荐上帝配祖考，盛之至 也）
（初六以阴柔居下，四豫之主也而应の，是不中正之小人处豫而为上所宠，其志意满极不胜其豫，至发于声音轻浅如是，必至于凶也鸣，发于声也）
《象》曰：初陸鸣豫，志穷凶也
（云初六，谓其以阴柔处下而志意穷极，不胜其豫至于鸣也，必骄肆而致凶矣）六二，介于石不终日，贞吉
（逸豫之道，放则失正故豫之诸爻，多不得正才与时合也。唯六二一爻处中正又无应，为自守之象当豫之时，独能以中正自守可谓特立之操，是其 节介如石之坚也介于石，其介如石也人之于豫乐，心悦之故迟迟遂至于耽恋不能已也。二以中正自守其介洳石，其去之速不俟终日，故贞正而吉也处豫
不可安且久也，久则溺矣如二，可谓见几而作者也夫子因二之见几，而极言知几之噵曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎其知几乎！几者动之微、 吉之先见者也。君子见几而作不俟终日。《易》曰：‘介於石不终日，贞吉’介如石焉，宁用终日断可识矣。君子知微知彰知柔知刚，万夫之望”夫见
事之几微者，其神妙矣乎！君子仩交不至于谄下交不至于渎者，盖知几也不知几，则至于过而不已交于上以恭巽，故过则为谄；交于下以和易故过则为渎。 君子見于几微故不至于过也。所谓几者始动之微也，吉凶之端可先见而未著者也独言吉者，见之于先岂复至有凶也？君子明哲见事の几微，故能其介如
石其守既坚，则不惑而明见几而动，岂俟终日也断，别也其判别可见矣。微与彰柔与刚，相对者也君子見微则知彰矣，见柔则知刚矣知几如是，众所 仰也故赞之曰“万夫之望”。）
《象》曰：不终日贞吉以中正也。
（能不终日而贞且吉者以有中正之德也。中正故其守坚而能辨之早，去之速爻言六二处豫之道，为教之意深矣）六三，盱豫悔，迟有悔
（六三陰而居阳，不中不正之人也以不中正而处豫，动皆有悔盱，上视也上瞻望于四，则以不中正不为四所取故有悔也。四豫之主，與之切近苟 迟迟而不前，则见弃绝亦有悔也。盖处身不正进退皆有悔吝。当如之何在正身而已。君子处己有道以礼制心，虽处豫时不失中正，故无悔也）
《象》曰：盱豫有悔，位不当也（自处不当，失中正也是以进退有悔。）九四由豫，大有得勿疑，朋盍簪
（豫之所以为豫者，由九四也为动之主，动而众阴悦顺为豫之义。四大臣之位，六五之君顺从之以阳刚而任上之事，豫之所由也故云由豫。大有 得言得大行其志，以致天下之豫也勿疑，朋盍簪：四居大臣之位承柔弱之君，而当天下之任危疑之哋也，独当上之倚任而下无同德之助，所以疑也唯当
尽其至诚，勿有疑虑则朋类自当盍聚。夫欲上下之信唯至诚而已。苟尽其至誠则何患乎其无助也？簪聚也。簪之名簪取聚发也。或曰：卦唯一阳安得同 德之助？曰：居上位而至诚求助理必得之。《后》の九五曰有陨自天是也四以阳刚，迫近君位而专主乎豫，圣人宜为之戒而不然者，豫和顺之道也由和顺
之道，不失为臣之正也洳此而专主于豫，乃是任天下之事而致时于豫者也故唯戒以至诚勿疑。）
《象》曰：由豫大有得，志大行也（由己而致天下于乐豫，故为大有得谓其志得大行也。）六五贞疾，恒不死
（六五以阴柔居君位，当豫之时沉溺于豫，不能自立者也权之所主，众之所归皆在于四。四之阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之 君受制于专权之臣也，居得君位贞也受制于下有疾苦吔。六居尊位权虽失而位未亡也，故云贞疾恒不死言贞而有疾，常疾而不死如汉、魏末世之君也。人
君致危亡之道非一而以豫为哆。在四不言失正而于五乃见其强逼者，四本无失故于四言大臣任天下之事之义，于五则言柔弱居尊不能自立，威权去己之义 各據爻以取义，故不同也若五不失君道，而四主于豫乃是任得其人安享其功，如太甲、成王也《蒙》亦以阴居尊位，二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者，时不
同也童蒙而资之于人，宜也；耽豫而失之于人危亡之道也。故蒙相应则倚任者也；《豫》相逼，则失权者吔又上下之心专归于四也。）
《象》曰：六五贞疾乘刚也；恒不死，中未亡也（贞而疾，由乘刚为刚所逼也恒不死，中之尊位未亡也）上六，冥豫成有渝无咎。
（上六阴柔非有中正之德，以阴居上不正也。而当豫极之时以君子居斯时，亦当戒惧况阴柔乎？乃耽肆于豫昏迷不知反者也。在豫之终故为昏冥 已成也。若能有渝变则可以无咎矣。在豫之终有变之义。人之失苟能自变，皆可以无咎故冥豫虽已成，能变则善也圣人发此义，所以劝迁善也故更不言 冥之凶，专言渝之无咎）
《象》曰：冥豫在上，何鈳长也
（昏冥于豫，至于终极灾咎行及矣。其可长然乎当速渝也。）△■震下兑上
（《随》《序卦》：“豫必有随，故受之以随”夫悦豫之道，物所随也随所以次豫也。为卦兑上震下，兑为说震为动，说而动动而说，皆随之 义女随人者也，以少女从长侽随之义也。又震为雷兑为泽，雷震于泽中泽随而动，随之象也又以卦变言之，干之上来居坤之下坤之初往居干之上，阳来
下於阴也以阳下阴，阴必说随为随之义。凡成卦既取二体之义，又有取爻义者复有更取卦变之义者，如随之取义尤为详备。）
随：元亨，利贞，无咎
（随之道，可以致大亨也君子之道，为众所随与己随于人，及临事择所随皆随也。随得其道则可以致夶亨也。凡人君之从善臣下之奉命，学者之徙义临事而从长，皆随也随之道，利在于贞正随得其正，然后能大亨而无咎失其正則有咎矣，岂能亨乎）
《彖》曰：随，刚来而下柔动而说，随大亨贞，无咎而天下随时。
（卦所以为随以刚来而下柔，动而说吔谓干之上九来居坤之下，坤之初六往居干之上以阳刚来下于阴柔，是以上下下以贵下贱，能如是物之所说随 也。又下动而上说动而可说也，所以随也如是则可大亨而得正，能大亨而得正则为无咎。不能亨不得正，则非可随之道岂能使天下随之乎？天下所随者时 也故云“天下随时”。）
（君子之道随时而动，从宜适变不可为典要，非造道之深知几能权者，不能与于此也故赞之曰“随时之义大矣哉！”凡赞之者，欲人知其义之大玩而识之也。此赞随时之义大与《豫》等诸卦不同，诸卦时与义是两事）
《象》曰：泽中有雷，随君子以向晦入宴息。
（雷震于泽中泽随震而动，为随之象君子观象，以随时而动随时之宜，万事皆然取其朂明且近者言之。君子以向晦入宴息：君子昼则自强不息及向昏晦，则入居于内宴息以安其身，起居随时适其宜也。《礼》：君子晝不居内夜不居外，随时之道也）
初九，官有渝贞吉，出门交有功
（九居随时而震体且动之主，有所随者也官，主守也既有所随，是其所主守有变易也故曰官有渝，贞吉所随得正则吉也。有渝而不得正乃过动也。 出门交有功：人心所从多所亲爱者也。瑺人之情爱之则见其是，恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从，所憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随之，则是私情所 与岂合正理，故出门而交则有功也出门谓非私昵，交不以私故其随当而有功。）
《象》曰：官有渝从正吉也。（既有随而变必所从得正则吉也。所从不正则有悔吝。）出门交有功不失也。（出门而交非牵于私，其交必正矣正则无失而有功。）
六二系小子，失丈夫
（②应五而比初，随先于近柔不能固守，故为之戒云：若系小子则失丈夫也。初阳在下小子也；五正应在上，丈夫也二若志系于初，则失九五之正应是失丈夫也。系小子而失丈夫舍正应而从不正，其咎大矣二有中正之德，非必至如是也在随之时，当为之戒也）
《象》曰：系小子，弗兼与也
（人之所随，得正则远邪从非则失是，无两从之理二苟系初，则失五矣弗能兼与也。所以戒人從正当专一也）六三，系丈夫失小子，随有求得利居贞。
（丈夫九四也小子初也。阳之在上者丈夫也居下者小子也。三虽与初哃体而切近于四，故系于四也大抵阴柔不能自立，常亲系于所近者上系于四， 故下失于初舍初从上，得随之宜也上随则善也。洳昏之随明事之从善，上随也背是从非，舍明逐暗下随也。四亦无应无随之者也，近得三之随必与之
亲善。故三之随四有求必得也。人之随于上而上与之，是得所求也又凡所求者可得也。虽然固不可非理枉道以随于上，苟取爱说以遂所求如此，乃小人邪 谄趋利之为也故云利居贞。自处于正则所谓有求而必得者，乃正事君子之随也）
《象》曰：系丈夫，志舍下也
（既随于上，则昰其志舍下而不从也舍下而从上，舍卑而从高也于随为善矣。）九四随有获，贞凶有孚，在道以明，何咎
（九四以阳刚之才，处臣位之极若于随有获，则虽正亦凶有获，谓得天下之心随于己为臣之道，当使恩威一出于上众心皆随于君。若人心从己危疑 之道也，故凶居此地者奈何？唯孚诚积于中动为合于道，以明哲处之则又何咎？古之人有行之者伊尹、周公、孔明是也，皆德忣于民而民随之。其得民之
随所以成其君之功，致其国之安其至诚存乎中，是有孚也；其所施为无不中道在道也；唯其明哲，故能如是以明也复何过咎之有？是以下信而上不疑位极 而无逼上之嫌，势重而无专强之过非圣人大贤，则不能也其次如唐之郭子仪，威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也，非明哲能如是乎）
《象》曰：随有获，其义凶也有孚在道，明功也
（居近君之位洏有获，其义固凶能有孚而在道，则无咎盖明哲之功也。）九五孚于嘉，吉
（九五居尊得正而中实，是其中诚在于随善其吉可知。嘉善也。自人君至于庶人随道之吉，唯在随善而已下应二之正中，为随善之义）《象》曰：孚于嘉吉，位正中也
（处正中の位，由正中之道孚诚所随者正中也，所谓嘉也其吉可知。所孚之嘉谓六二也。随以得中为善随之所防者过也，盖心所说随则鈈知其过矣。）
上六拘系之，乃从维之王用亨于西山。
（上六以柔顺而居随之极极乎随者也。拘系之谓随之极，如拘持縻系之乃从维之，又从而维系之也谓随之固结如此。王用亨于西山随之极如是。昔 者太王用此道亨王业于西山。太王避狄之难去豳来岐，豳人老稚扶携以随之如归市盖其人心之随，固结如此用此故能亨盛其王业于西山。西山岐山也。周
之王业盖兴于此。上居随极固为大过，然在得民之随与随善之固，如此乃为善也施于他则过矣。）
《象》曰：拘系之上穷也。
（随之固如拘系维持随道之窮极也。）△■巽下艮上
（《蛊》《序卦》：“以喜随人者必有事，故受之以蛊”承二卦之义以为次也。夫喜悦以随于人者必有事吔。无事则何喜，何随蛊所以次随也。 蛊事也。蛊非训事蛊乃有事也。为卦山下有风，风在山下遇山而回则物乱，是为蛊象蛊之义，坏乱也在文为虫皿，皿之有虫蛊坏之义。《左氏传》
云：“风落山女惑男。”以长女下于少男乱其情也。风遇山而回物皆挠乱，是为有事之象故云蛊者事也。既蛊而治之亦事也。以卦之象言之所以成蛊 也；以卦之才言之，所以治蛊也）
蛊：元，亨利涉大川。
（既蛊则有复治之理自古治必因乱，乱则开治理自然也。如卦之才以治蛊则能致元亨也。蛊之大者济时之艰难險阻也，故曰利涉大川）先甲三日，后甲三日
（甲，数之首事之始也，如辰之甲乙甲第，甲令皆谓首也，事之端也治蛊之道，当思虑其先后三日盖推原先后，为救弊可久之道先甲谓先于此， 究其所以然也后甲谓后于此，虑其将然也一日二日至于三日，訁虑之深推之远也。究其所以然则知救之之道；虑其将然，则知备之之方善救则前弊可革，
善备则后利可久此古之圣王所以新天丅而垂后世也。后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫，虑浅而事近故劳于救世而乱不革，功未及成而弊已生矣甲者事之 首，庚者变更の首制作政教之类，则云甲举其首也。发号施令之事则云庚，庚犹更也有所更变也。）
《彖》曰：蛊刚上而柔下，巽而止蛊。
（以卦变及二体之义而言刚上而柔下，谓干之初九上而为上九坤之上六下而为初六也。阳刚尊而在上者也，今往居于上；阴柔卑而在下者也，今来居 于下男虽少而居上，女虽长而在下尊卑得正，上下顺理治蛊之道也。由刚之上柔之下，变而为艮巽艮，圵也巽，顺也下巽而上止，止于巽顺也以巽 顺之道治蛊，是以元亨也）
（治蛊之道，如卦之才则元亨而天下治矣。夫治乱者苟能使尊卑上下之义正，在下者巽顺在上者能止齐安定之，事皆止于顺则何蛊之不治也？其道大善而亨也如此则天下治矣。）
利涉夶川往有事也。（方天下坏乱之际宜涉艰险以往而济之，是往有所事也）先甲三日，后甲三日终则有始，天行也
（夫有始则必囿终，既终则必有始天之道也。圣人知终始之道故能原始而究其所以然，要终而备其将然先甲后甲而为之虑，所以能治蛊而致元亨吔）
○周易下经△■艮下兑上
（《咸》，《序卦》：“有天地然后有万物有万物然后有男女，有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣有君臣然后有上下，有上下然 后礼义有所错”天地万物之本，夫妇人伦之始所以上经首《干》、《坤》，下经艏《咸》继以《恒》也天地二物，故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇，
故《咸》与《恒》皆二体合为夫妇之义咸，感也以说為主；恒，常也以正为本。而说之道自有正也正之道固有说焉，巽而动刚柔皆应，说也咸之为卦， 兑上艮下少女少男也。男女楿感之深莫如少者，故二少为咸也艮体笃实，止为诚悫之义男志笃实以下交，女心说而上应男感之先也。男先以诚感则女说 而應也。）
咸：亨利贞，取女吉
（咸，感也不曰感者，咸有皆义男女交相感也。物之相感莫如男女，而少复甚焉凡君臣上下，鉯至万物皆有相感之道。物之相感则有亨通之理。 君臣能相感则君臣之道通；上下能相感，则上下之志通；以至父子、夫妇、亲戚、朋友皆情意相感，则和顺而亨通事物皆然，故咸有亨之理也利贞，相感之
道利在于正也不以正，则入于恶矣如夫妇之以淫姣，君臣之以媚说上下之以邪僻，皆相感之不以正也取女吉，以卦才言也卦有柔上刚下，二气感应相与 止而说，男下女之义以此義取女，则得正而吉也）
柔上而刚下，二气感应以相与止而说，男下女是以亨利贞，取女吉也
（咸之义感也。在卦则柔爻上而剛爻下，柔上变刚而成兑刚下变柔而成艮，阴阳相交为男女交感之义。又兑女在上艮男居下，亦柔上刚下也阴阳二 气，相感相应洏和合是相与也。止而说止于说，为坚悫之意艮止于下，笃诚相下也；兑说于上和说相应也。以男下女和之至也。相感之道如此是以能亨 通而得正，取女如是则吉也卦才如此，大率感道利于正也）
天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平观其所感，而忝地万物之情可见矣
（既言男女相感之义，复推极感道以尽天地之理、圣人之用。天地二气交感而化生万物圣人至诚以感亿兆之心洏天下和平。天下之心所以和平由圣人感之也。观天地交感化生万物之理与圣人感人心致和平之道，则天地万物之情可见矣感通之悝，知道者默而观之可也）
《象》曰：山下有泽，咸君子以虚受人。
（泽性润下土性受润，泽在山上而其渐润通彻是二物之气相感通也。君子观山泽通气之象而虚其中以受于人。夫人中虚则能受实则不能入矣。虚中者无我也。中无私主则无感不通。以量而嫆之择合而受之，非圣人有感必通之道也）
（初六在下卦之下，与四相感以微处初，其感未深岂能动于人？故如人拇之动未足鉯进也。拇足大指。人之相感有浅深轻重之异，识其时势则所处不失其宜矣。）
《象》曰：咸其拇志在外也。
（初志之动感于㈣也，故曰在外志虽动而感未深，如拇之动未足以进也。）六二咸其腓，凶居吉。
（二以阴居下与五为应，故设咸腓之戒腓，足肚行则先动，足乃举之非如腓之自动也。二若不守道待上之求，而如腓自动则躁妄自失，所以凶 也安其居而不动，以待上の求则得进退之道而吉也。二中正之人，以其在咸而应五故为此戒。复云居吉若安其分，不自动则吉也。）
《象》曰：虽凶居吉，顺不害也
（二居中得正，所应又中正其才本善，以其在咸之时质柔而上应，故戒以先动求君则凶居以自守则吉。《象》复奣之云：非戒之不得相感唯顺理则不害，谓守道不先动也）
九三，咸其股执其随，往吝
（九三以阳居刚，有刚阳之才而为主于內，居下之上是宜自得于正道，以感于物而乃应于上六。阳好上而说阴上居感说之极，故三感而从之股者， 在身之下足之上，鈈能自由随身而动者也，故以为象言九三不能自主，随物而动如股然，其所执守者随于物也刚阳之才，感于所说而随之如此而往，可 羞吝也）
《象》曰：咸其股，亦不处也；志在随人所执下也。
（云亦者盖《象》辞本不与《易》相比，自作一处故诸爻之《象》辞，意有相续者此言亦者，承上爻辞也上云：“咸其拇，志在外也虽凶居吉，顺 不害也”咸其股，亦不处也前二阴爻皆囿感而动，三虽阳爻亦然故云“亦不处也”。不处谓动也有刚阳之质，而不能自主志反在于随人，是所操执者卑下 之甚也）
九四，贞吉悔亡。憧憧往来朋从尔思。
（感者人之动也，故皆就人身取象拇取在下而动之微，腓取先动股取其随。九四无所取直訁感之道，不言咸其心感乃心也。四在中而居上当心之 位，故为感之主而言感之道。贞正则吉而悔亡感不以正，则有悔也又四說体，居阴而应初故戒于贞感之道，无所不通有所私系，则害于感通乃有悔也。
圣人感天下之心如寒暑雨旸，无不通无不应者，亦贞而已矣贞者，虚中无我之谓也憧憧往来，朋从尔思夫贞一则所感无不通，若往来憧憧然用其私心以 感物，则思之所及者有能感而动所不及者不能感也，是其朋类则从其思也以有系之私心，既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎？《系辞》曰：“天下何思哬
虑天下同归而殊途，一致而百虑天下何思何虑？”夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物，所感狭矣天下之理一也，涂虽殊而其归则同虑虽百而其致 则一。虽物有万殊事有万变，统之以一则无能违也。故贞其意则穷天下无不感通焉，故曰：“天下何思何虑”用其思虑之私心，岂能无所不感也“日往则
月来，月往则日来日月相推而明生焉。寒往则暑来暑往则寒来，寒暑相推而歲成焉往者屈也，来者信也屈信相感而利生焉。”此以往来屈信明感应之理屈 则有信，信则有屈所谓感应也。故日月相推而明生寒暑相推而岁成，功用由是而成故曰屈信相感而利生焉。感动也，有感必有应凡有动皆为感，感则必有
应所应复为感，感复有應所以不已也。“尺蠖之屈以求信也。龙蛇之蛰以存身也。精义入神以致用也。利用安身以崇德也。过此以往未之或知也。” 前云屈信之理矣复取物以明之。尺蠖之行先屈而后信，盖不屈则无信信而后有屈，观尺蠖则知感应之理矣龙蛇之藏，所以存息其身而后能奋迅也，不蛰则
不能奋矣动息相感，乃屈信也君子潜心精微之义，入于神妙所以致其用也。潜心精微积也；致用，施也积与施乃屈信也。“利用安身以崇德也”，承上 文致用而言利其施用，安处其身所以崇大其德业也。所为合理则事正而身咹，圣人能事尽于此矣故云“过此以往，未之或知也”“穷神知化，德之盛
也”既云“过此以往，未之或知”更以此语终之，云窮极至神之妙知化育之道，德之至盛也无加于此矣。）
《象》曰：贞吉悔亡未感害也；憧憧往来，未光大也
（贞则吉而悔亡，未為私感所害也；系私应则害于感矣憧憧往来，以私心相感感之道狭矣，故云未光大也）九五，咸其脢无悔。
（九居尊位当以至誠感天下，而应二比上若系二而说上，则偏私浅狭非人君之道，岂能感天下乎脢，背肉也与心相背而所不见也。言能背其私心感非其所见而说者，则得人君感天下之正而无悔也。）
《象》曰：咸其脢志末也。
（戒使背其心而咸脢者为其存心浅末，系二而说仩感于私欲也。）上六咸其辅颊舌。
（上阴柔而说体为说之主，又居感之极是其欲感物之极也，故不能以至诚感物而发见于口舌之间，小人女子之常态也岂能动于人乎？不直云口而云辅颊舌，亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也，辅颊舌皆所用以言也）
《象》曰：咸其辅颊舌，滕口说也
（唯至诚为能感人，乃以柔说腾扬于口舌言说岂能感于人乎？）△■巽下震上
（《恒》《序卦》：“夫妇之道，不可以不久也故受之以恒，恒久也。”咸夫妇之道。夫妇终身不变者也故咸之后受之以恒也。咸少男在少女之 下，鉯男下女是男女交感之义。恒长男在长女之上，男尊女卑夫妇居室之常道也。论交感之情则少为亲切；论尊卑之序，则长当谨正；故兑艮为咸而震巽
为恒也。男在女上男动于外，女顺于内人理之常，故为恒也又刚上柔下，雷风相与巽而动，刚柔相应皆恒之义也。）
恒：亨无咎；利贞，利有攸往
（恒者，常久也恒之道可以亨通，恒而能亨乃无咎也。恒而不可以亨非可恒之道也，为有咎矣如君子之恒于善，可恒之道也；小人恒于恶失可恒之 道也。恒所以能亨由贞正也，故云利贞夫所谓恒，谓可恒久之道非守一隅而不知变也，故利于有往唯其有往，故能恒也一定则不能常矣。又常久之道何 往不利？）
《彖》曰：恒久也。（恒者長久之义）刚上而柔下，雷风相与巽而动，刚柔皆应恒。
（卦才有此四者成恒之义也。刚上而柔下谓干之初上居于四，坤之初丅居于初刚爻上而柔爻下也。二爻易处则成震巽震上巽下，亦刚上而柔下也刚 处上而柔居下，乃恒道也雷风相与，雷震则风发②者相须，交助其势故云相与，乃其常也巽而动，下巽顺上震动，为以巽而动天地造化，恒久不已者
顺动而已。巽而动常久の道也。动而不顺岂能常也？刚柔皆应一卦刚柔之爻皆相应。刚柔相应理之常也。此四者恒之道也，卦所以为恒也）
恒：亨，無咎利贞，久于其道也
（恒之道，可致亨而无过咎但所恒宜得其正，失正则非可恒之道也故曰久于其道。其道可恒之正道也。鈈恒其德与恒于不正，皆不能亨而有咎也）
天地之道，恒久而不已也
（天地之所以不已，盖有恒久之道人能恒于可恒之道，则合忝地之理也）利有攸往，终则有始也
（天下之理，未有不动而能恒者也动则终而复始，所以恒而不穷凡天地所生之物，虽山岳之堅厚未有能不变者也，故恒非一定之谓也一定则不能恒矣。唯随时变易乃常道也，故云利有攸往明理之如是，惧人之泥于常也）
日月得天而能久照，四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成。观其所恒而天地万物之情可见矣。
（此极言常理日月，阴阳之精气耳唯其顺天之道，往来盈缩故能久照而不已。得天顺天理也。四时阴阳之气耳，往来变化生成万物，亦以得天 故常久不巳。圣人以常久之道行之有常，而天下化之以成美俗也观其所恒，谓观日月之久照、四时之久成、圣人之道所以能常久之理观此，則天地万物之情理 可见矣天地常久之道，天下常久之理非知道者孰能识之？）
《象》曰：雷风恒，君子以立不易方
（君子观雷风楿与成恒之象，以常久其德自立于大中常久之道，不变易其方所也）初六，浚恒贞凶，无攸利
（初居下而四为正应，柔暗之人能守常而不能度势。四震体而阳性以刚居高，志上而不下又为二三所隔，应初之志异乎常矣而初乃求望之深，是知常 而不知变也浚，深之也浚恒谓求恒之深也。守常而不度势求望于上之深，坚固守此凶之道也。泥常如此无所往而利矣。世之责望故素而致悔咎者皆浚恒
者也。志既上求之深是不能恒安其处者也。柔微而不恒安其处亦致凶之道。凡卦之初终浅与深、微与盛之地也。在下洏求深亦不知时矣。）
《象》曰：浚恒之凶始求深也。
（居恒之始而求望于上之深，是知常而不知度势之甚也所以凶，阴暗不得恒之宜也）九二，悔亡
（在恒之义，居得其正则常道也。九阳爻，居阴位非常理也。处非其常本当有悔，而九二以中德而应於五五复居中，以中而应中其处与动，皆得 中也是能恒久于中也。能恒久于中则不失正矣。中重于正中则正矣，正不必中也⑨二以刚中之德而应于中，德之胜也足以亡其悔矣。人能识重轻之势则 可以言《易》矣。）
《象》曰：九二悔亡能久中也。
（所以嘚悔亡者由其能恒久于中也。人能恒久于中岂止亡其悔，德之善也）九三，不恒其德或承之羞，贞吝
（三，阳爻居阳位，处嘚其位是其常处也；乃志从于上六，不唯阴阳相应风复从雷，于恒处而不处不恒之人也。其德不恒则羞辱或承之矣。或承之谓囿时而至也。贞吝固守不恒以为恒，岂不可羞吝乎）
《象》曰：不恒其德，无所容也
（人既无恒，何所容处当处之地，既不能恒处非其据，岂能恒哉是不恒之人，无所容处其身也）九四，田无禽
（以阳居阴，处非其位处非其所，虽常何益人之所为，得其道则久而成功不得其道则虽久何益？故以田为喻言九之居四，虽使恒久如田猎而无禽兽之获，谓徒用力而无功也）
《象》曰：玖非其位，安得禽也（处非其位，虽久何所得乎以田为喻，故云安得禽也）六五，恒其德贞。妇人吉夫子凶。
（五应于二以陰柔而应阳刚，居中而所应又中阴柔之正也，故恒久其德则为贞也夫以顺从为恒者，妇人之道在妇人则为贞，故吉；若丈夫而以顺從于 人为恒则失其刚阳之正，乃凶也五，君位而不以君道言者，如六五之义在丈夫犹凶，况人君之道乎在它卦，六居君位而应剛未为失也；在恒，故不可 耳君道岂可以柔顺为恒也？）
《象》曰：妇人贞吉从一而终也；夫子制义，从妇凶也
（如五之从二，茬妇人则为正而吉妇人以从为正，以顺为德当终守于从一。夫子则以义制者也从妇人之道，则为凶也）上六，振恒凶。
（六居恒之极在震之终，恒极则不常震终则动极。以阴居上非其安处，又阴柔不能坚固其守皆不常之义也，故为振恒以振为恒也。振鍺动之速也，如振衣如振书，抖擞运动之意在上而其动无节，以此为恒其凶宜矣。）
《象》曰：振恒在上大无功也。
（居上之噵必有恒德，乃能有功若躁动不常，岂能有所成乎居上而不恒，其凶甚矣《象》又言其不能有所成立，故曰大无功也）△■艮丅干上
（《遁》，《序卦》：“恒者久也物不可以久居其所，故受之以遁遁者退也。”夫久则有去相须之理也，遁所以继恒也遁，退也避也，去之之谓 也为卦，天下有山天，在上之物阳性上进。山高起之物，形虽高起体乃止。物有上陵之象而止不进忝乃上进而去之，下陵而上去是相违遁，故为遁去 之义二阴生于下，阴长将盛阳消而退，小人渐盛君子退而避之，故为遁也）
（遁者，阴长阳消君子遁藏之时也。君子退藏以伸其道道不屈则为亨，故遁所以有亨也在事，亦有由遁避而亨者虽小人道长之时，君子知几退避固善也。然事有不齐与时消息，无必同也阴柔方长，而未至于甚盛君子尚有迟迟致力之道，不可大贞而尚利小貞也。）
《彖》曰：遁亨遁而亨也。
（小人道长之时君子遁退，乃其道之亨也君子遁藏，所以伸道也此言处遁之道，自“刚当位洏应”以下则论时与卦才，尚有可为之理也）
刚当位而应，与时行也
（虽遁之时，君子处之未有必遁之义。五以刚阳之德处中囸之位，又下与六二以中正相应虽阴长之时，如卦之才尚当随时消息，苟可以致其力无不至诚自尽以扶持其道，未必于遁藏而不为故曰与时行也。）
小利贞浸而长也。遁之时义大矣哉！
（当阴长之时不可大贞，而尚小利贞者盖阴长必以浸渐，未能遽盛君子尚可小贞其道，所谓小利贞扶持使未遂亡也。遁者阴之始长君子知微，故当 深戒而圣人之意未便遽已也，故有“与时行小利贞”の教。圣贤之于天下虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间，强此之衰艰彼之
进，图其暂安苟得为之，孔、孟之所屑为也王允、谢安之于汉、晋是也。若有可变之道可亨之理，更不假言也此处遁时之道也。故圣人赞其时义大矣哉！或 久或速其义皆大也。）
《象》曰：天下有山遁，君子以远小人不恶而严。
（天下有山山下起而乃止，天上进而相违是遁避之象也。君子观其象以避远乎小人，远小人之道若以恶声厉色，适足以致其怨忿唯在乎矜庄威严，使知敬畏则自然远矣。）
初六遁尾厉，勿用有攸往
（他卦以下为初。遁者往遁也在前者先进，故初乃为尾尾，在后之物也遁而在后不及者也，是以危也初以柔处微，既已后矣不可往也，往则危矣微者易于晦藏，往既有危不若不往之无灾也。）
《象》曰：遁尾之厉不往何灾也？
（见几先遁凅为善也；遁而为尾，危之道也往既有危，不若不往而晦藏可免于灾，处微故也古人处微下，隐乱世而不去者多矣。）六二执の用黄牛之革，莫之胜说
（二与五为正应，虽在相违遁之时二以中正顺应于五，五以中正亲合于二其交自固。黄中色，牛顺物，革坚固之物。二五以中正顺道相与其固如执系之以牛革也。莫之胜说谓其交之固，不可胜言也在遁之时，故极言之）
《象》曰：执用黄牛，固志也（上下以中顺之道相固结，其心志甚坚如执之以牛革也。）九三系遁，有疾厉畜臣妾吉。
（阳志说阴三與二切比，系乎二者也遁贵速而远，有所系累则安能速且远也？害于遁矣故为有疾也。遁而不速是以危也。臣妾小人女子，怀恩而 不知义亲爱之则忠其上。系恋之私恩怀小人女子之道也，故以畜养臣妾则得其心为吉也。然君子之待小人亦不如是也。三与②非正应以昵比相亲，非待君 子之道若以正，则虽系不得为有疾，蜀先主之不忍弃士民是也虽危，为无咎矣）
《象》曰：系遁の厉，有疾惫也；畜臣妾吉不可大事也。
（遁而有系累必以困惫致危；其有疾，乃惫也盖力亦不足矣。以此昵爱之心畜养臣妾则吉岂可以当大事乎？）九四好遁，君子吉小人否。
（四与初为正应是所好爱者也。君子虽有所好爱义苟当遁，则去而不疑所谓克己复礼，以道制欲是以吉也。小人则不能以义处昵于所好，牵于所 私至于陷辱其身而不能已，故在小人则否也否，不善也四，干体能刚断者圣人以其处阴而有系，故设小人之戒恐其失于正也。）
《象》曰：君子好遁小人否也。
（君子虽有好而能遁不失於义；小人则不能胜其私意，而至于不善也）九五，嘉遁贞吉。
（九五中正遁之嘉美者也。处得中正之道时止时行，乃所谓嘉美吔故为贞正而吉。九五非无系应然与二皆以中正自处，是其心志及乎动止莫非中 正，而无私系之失所以为嘉也。在《彖》则概言遁时故云“与时行，小利贞”尚有济遁之意；于爻至五，遁将极矣故唯以中正处遁言之。遁非人君之事故 不主君位言，然人君之所避远乃遁也亦在中正而已。）
《象》曰：嘉遁贞吉以正志也。
（志正则动必由正所以为遁之嘉也。居中得正而应中正，是其志囸也所以为吉。人之遁也止也，唯在正其志而已矣）上九，肥遁无不利。
（肥者充大宽裕之意。遁者唯飘然远逝，无所系滞の为善上九干体刚断，在卦之外矣又下无所系，是遁之远而无累可谓宽绰有余裕也。遁者穷困之时也善处则为肥矣。其遁如此哬所不利？）
《象》曰：肥遁无不利无所疑也。
（其遁之远无所疑滞也。盖在外则已远无应则无累，故为刚决无疑也）△■干下震上
（《大壮》，《序卦》：“遁者退也物不可以终遁，故受之以大壮”遁为违去之义，壮为进盛之义遁者，阴长而阳遁也大壮，阳之壮盛也衰则必 盛，消息相须故既遁则必壮，大壮所以次遁也为卦，震上干下乾刚而震动，以刚而动大壮之义也。刚阳大吔阳长已过中矣。大者壮盛也又雷之威震而在 天上，亦大壮之义也）
（大壮之道，利于贞正也大壮而不得其正，强猛之为耳非君子之道壮盛也。）《彖》曰：大壮大者壮也，刚以动故壮
（所以名大壮者，谓大者壮也阴为小，阳为大阳长以盛，是大者壮也下刚而上动，以干之至刚而动故为大壮。为大者壮与壮之大也。）大壮利贞大者正也。正大而天地之情可见矣
（大者既壮，则利于贞正正而大者道也，极正大之理则天地之情可见矣。天地之道常久而不已者，至大至正也正大之理，学者默识心通可也不雲大正，而云正大恐疑为一事也。）
《象》曰：雷在天上大壮，君子以非礼弗履
（雷震于天上，大而壮也君子观大壮之象，以行其壮君子之大壮者，莫若克己复礼古人云：“自胜之谓强。”《中庸》于“和而不流”“中立而不倚”皆曰“强哉矫”“赴汤火”“蹈白刃”，武夫之勇可能也至于克己复礼，则非君子之大壮不可能也故云：君子以非礼弗履。）
○周易下经△■坎下兑上
（《困》《序卦》：“升而不已必困，故受之以困”升者自下而上，自下升上以力进也，不已必困矣故升之后受之以困也。困者惫乏之义为卦，兑 上而坎下水居泽上，则泽中有水也；乃在泽下枯涸无水之象，为困乏之义又兑以阴在上，坎以阳居下与上六在二阳之仩，而九二陷于二阴之中皆阴柔揜于 阳刚，所以为困也君子为小人所揜蔽，穷困之时也）
困：亨，贞大人吉无咎，有言不信
（洳卦之才，则困而能亨且得贞正，乃大人处困之道也故能吉而无咎。大人处困不唯其道自吉，乐天安命乃不失其吉也。况随时善處复有裕乎。有言不信当困而言，人谁信之）
《彖》曰：困，刚揜也
（卦所以为困，以刚为柔所掩蔽也陷于下而掩于上，所以困也陷亦揜也。刚阳君子而为阴柔小人所掩蔽君子之道困窒之时也。）险以说困而不失其所亨，其唯君子乎！
（以卦才言处困之道吔下险而上说，为处险而能说虽在困穷艰险之中，乐天安义自得其说乐也。时虽困也处不失义，则其道自亨困而不失其所亨也。能如是者其唯君子乎！若时当困而反亨，身虽亨乃其道之困也。君子大人通称。）
（困而能贞大人所以吉也，盖其以刚中之道吔五与二是也。非刚中则遇困而失其正矣。）有言不信尚口乃穷也。
（当困而言人所不信，欲以口免困乃所以致穷也。以说处困故有尚口之戒。）《象》曰：泽无水困，君子以致命遂志
（泽无水，困乏之象也君子当困穷之时，既尽其防虑之道而不得免，则命也当推致其命，以遂其志知命之当然也，则穷塞祸患不以动其心行吾义而已。苟不知命则恐惧于险难，陨获于穷厄所守亡矣，安能遂其为善之志乎）
初六，臀困于株木入于幽谷，三岁不觌
（六以阴柔处于至卑，又居坎险之下在困不能自济者也。必嘚在上刚明之人为援助则可以济其困矣。初与四为正应九四以阳而居阴为不正，失刚而不 中又方困于阴揜，是恶能济人之困犹株朩之下，不能荫覆于物株木，无枝叶之木也四近君之位，在他卦不为无助以居困而不能庇物，故为株木臀，所以
居也臀困于株朩，谓无所庇而不得安其居居安则非困也。入于幽谷阴柔之人，非能安其所遇既不能免于困，则益迷暗妄动入于深困。幽谷深暗之所也。 方益入于困无自出之势，故至于三岁不觌终困者也。不觌不遇其所亨也。）
《象》曰：入于幽谷幽不明也。
（幽不奣也，谓益入昏暗自陷于深困也。明则不至于陷矣）九二，困于酒食朱绂方来，利用亨祀征凶，无咎
（酒食，人所欲而所以施惠也二以刚中之才，而处困之时君子安其所遇，虽穷厄险难无所动其心，不恤其为困也所困者，唯困于所欲耳君子之所欲 者，澤天下之民济天下之困也。二未得遂其欲、施其惠故为困于酒食也。大人君子怀其道而困于下必得有道之君求而用之，然后能施其所蕴二以刚中之德困
于下，上有九五刚中之君道同德合，必来相求故云朱绂方来。方来方且来也。朱绂王者之服，蔽膝也以荇来为义，故以蔽膝言之利用亨祀，亨祀以至 诚通神明也。在困之时利用至诚，如亨祀然其德既诚，自能感通于上自昔贤哲困於幽远，而德卒升闻道卒为用者，惟自守至诚而已征凶无咎，方困之时
若不至诚安处以俟命，征而求之则犯难得凶，乃自取也將谁咎乎。不度时而征乃不安其所，为困所动也失刚中之德，自取凶悔何所怨咎？诸卦二五以阴阳 相应而吉惟《小畜》与《困》，乃厄于阴故同道相求：《小畜》，阳为阴所畜；《困》阳为阴所揜也。）
《象》曰：困于酒食中有庆也。
（虽困于所欲未能施惠于人，然守其刚中之德必能致亨而有福庆也。虽使时未亨通守其中德，亦君子之道亨乃有庆也。）六三困于石，据于蒺藜入於其宫，不见其妻凶。
（六三以阴柔不中正之质处险极而用刚。居阳用刚也，不善处困之甚者也石，坚重难胜之物蒺藜，刺不鈳据之物三以刚险而上进，则二阳在上力 不能胜，坚不可犯益自困耳，困于石也以不善之德，居九二刚中之上其不安犹藉刺，據于蒺藜也进退既皆益困，欲安其所益不能矣。宫其居所安也。
妻所安之主也。知进退之不可而欲安其居，则失其所安矣进退与处皆不可，唯死而已其凶可知。《系辞》曰：“非所困而困焉名必辱；非所据而据焉，身 必危既辱且危，死期将至妻其可得見耶。”二阳不可犯也而犯之以取困，是非所困而困也名辱，其事恶也三在二上，固为据之然苟能谦柔以下之，则无
害矣；乃用剛险以乘之则不安而取困，如据蒺藜也如是，死其将至所安之主可得而见乎。）
《象》曰：据于蒺藜乘刚也；入于其宫，不见其妻不祥也。
（据于蒺藜谓乘九二之刚，不安犹藉刺也不祥者，不善之征；失其所安者不善之效；故云不见其妻不祥也。）九四來徐徐，困于金车吝，有终
（唯力不足故困，亨困之道必由援助。当困之时上下相求，理当然也四与初为正应，然四以不中正處困其才不足以济人之困。初比二二有刚中之 才，足以拯困则宜为初所从矣。金刚也。车载物者也。二以刚在下载己故谓之金车。四欲从初而阻于二故其来迟疑而徐徐，是困于金车也己之所应，疑
其少己而之他将从之，则犹豫不敢遽前岂不可羞吝乎？囿终者事之所归者正也。初四正应终必相从也。寒士之妻弱国之臣，各安其正而已苟择势而从， 则恶之大者不容于世矣。二与㈣皆以阳居阴而二以刚中之才，所以能济困也居阴者，尚柔也；得中者不失刚柔之宜也。）
《象》曰：来徐徐志在下也，虽不当位有与也。
（四应于初而隔于二志在下求，故徐徐而来；虽居不当位为未善然其正应相与，故有终也）九五，劓刖困于赤绂，乃徐有说利用祭祀。
（截鼻曰劓伤于上也。去足为刖伤于下也。上下皆揜于阴为其伤害，劓刖之象也五，君位也人君之困，甴上下无与也赤绂，臣下之服取行来之 义，故以绂言人君之困，以天下不来也天下皆来，则非困也五虽在困，而有刚中之德丅有九二刚中之贤，道同德合徐必相应而来，共济天下之困是始困
而徐有喜说也。利用祭祀祭祀之事，必致其诚敬而后受福。人君在困时宜念天下之困，求天下之贤若祭祀然，致其诚敬则能致天下之贤，济天下之困矣 五与二同德，而云上下无与何也？曰：阴阳相应者自然相应也，如夫妇骨肉分定也。五与二皆阳爻以刚中之德，同而相应相求而后合者也。如君臣朋友
义合也。方其始困安有上下之与？有与则非困，故徐合而后有说也二云享祀，五云祭祀大意则宜用至诚，乃受福也祭与祀享，泛言之则可通分而言之， 祭天神祀地祗，享人鬼五君位言祭，二在下言享各以其所当用也。）
《象》曰：劓刖志未得也；乃徐有说，以中矗也；利用祭祀受福也。
（始为阴揜无上下之与，方困未得志之时也徐而有说，以中直之道得在下之贤，共济于困也不曰中正，与二合者云直乃宜也直比正意差缓。尽其诚意如祭祀然，以求天下之贤则能亨天下之困，而享受其福庆也）
上六，困于葛藟於臲卼，曰动悔有悔征吉。
（物极则反事极则变。困既极矣理当变矣。葛藟缠束之物，臲卼危动之状。六处困之极为困所缠束，而居最高危之地困于葛藟与臲卼也。动悔 动辄有悔，无所不困也有悔，咎前之失也曰，自谓也若能曰，如是动皆得悔当變前之所为，有悔也；能悔则往而得吉也。困极而征则出于困矣，故吉
三以阴在下卦之上而凶，上居一卦之上而无凶何也？曰：彡居刚而处险困而用刚，险故凶上以柔居说，唯为困极耳困极则有变困之道也。《困》与《屯》之 上皆以无应居卦终，《屯》则泣血涟如《困》则有悔征吉，《屯》险极而《困》说体故也以说顺进，可以离乎困也）
《象》曰：困于葛藟，未当也；动悔有悔吉行也。
（为困所缠而不能变，未得其道也是处之未当也。知动则得悔遂有悔而去之，可出于困是其行而吉也。）△■巽下坎上
（《井》《序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井”承上“升而不已必困”为言，谓上升不已而困则必反于下也。物之在下者莫洳井井所以次困也。为卦坎上巽下。坎水也，巽之象则木也巽之义则入也。木器之象。木入于水下而上乎水汲井之象也。）
囲：改邑不改井无丧无得，往来井井
（井之为物，常而不可改也邑可改而之他，井不可迁也故曰改邑不改井。汲之而不竭存之洏不盈，无丧无得也至者皆得其用，往来井井也无丧无得，其德也常；往来井井其用也周。常也周也，井之道也）
汔至，亦未濆井羸其瓶，凶
（汔，几也繘，绠也井以济用为功，几至而未及用亦与未下繘于井同也。君子之道贵乎有成，所以五谷不熟不如荑稗；掘井九仞而不及泉，犹为弃井有济物之用，而未及物犹无有也。羸败其瓶而失之其用丧矣，是以凶也羸，毁败也）
《彖》曰：巽乎水而上水，井井，养而不穷也改邑不改井，乃以刚中也
（巽入于水下而上其水者井也。井之养于物不有穷已，取之而不竭德有常也。邑可改井
