清净法师：朝圣楞严――《大佛顶首楞严经》讲义 卷四－－学佛网无明频道
清净法师：朝圣楞严――《大佛顶首楞严经》讲义 卷四
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清净法师：朝圣楞严&&《大佛顶首楞严经》讲义 卷四
　　本卷提要：世尊因富楼那之问，显示世间一切根尘阴处等皆如来藏清净本然，但以三种相续：即世界相续，众生相续，业果相续，诸有为相循业迁流。妄因妄果其体本真。真智真断不重起妄，是故如来证真故无妄。四大本性周遍法界。歇即菩提，不从人得等。
　　一、把本觉妙明的体性妄立为所明的对象，就妄有了世界、众生、业果等三种颠倒的相续。
　　【尔时富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊！善为众生敷演如来第一义谛，世尊常推说法人中我为第一，今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外，聆于蚊蚋（ru&），本所不见，何况得闻。佛虽宣明，令我除惑，今犹未详斯义究竟无疑惑地。】
　　其时富楼那弥多罗尼子在大众中，即从座上起来，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬的对佛说：大威德世尊！善为众生敷讲如来的第一义谛。世尊常推许我在说法人中算第一，现在我听到如来微密而精妙的法音，犹如聋人在百步以外，听蚊虫的声音，本来就不能看见，哪里还听得见呢？佛虽然宣讲得很明白，使我能灭除疑惑，但我现在仍不能完全了解其中的意义，达到完全无疑的地步。
　　&大威德&：&威&，以能折伏一切故有威；&德&，以能摄受一切众生故称德。佛的威德无上，所以称&大&。密教中有一尊明王称为大威德明王，为西方阿弥陀如来之明王，为五大明王之一。
　　&犹如聋人，逾百步外聆于蚊蚋&：&聋人&，比喻二乘人。此意为：聋人于近处尚且听不到，更何况于百步之外。&百步外&，喻二乘人距离第一谛实理很遥远。&蚊蚋&，喻如来藏深理，以其理甚为深密，非凡外权小所能觉知，故以为喻。
　　&富楼那弥多罗尼子&：佛十大弟子中说法第一。译为满慈子、满祝子、满愿子。迦毗罗卫人，与佛陀同日出生。父于满江祷梵天求子，正值江满，夜梦七宝器盛满珍宝入母怀，遂有孕，父愿得从，故言满愿。弥多罗尼，意译为&慈行&、&知识&，四吠陀有此品，其母孕时常诵此品，故名。
　　富楼那的父亲是印度有名的富翁，佛在鹿野苑初转法轮时，富楼那听佛说法，认为世间的恩爱与财宝，终要别离失散，人生最重要的是寻求永恒的真理，因此他皈依佛陀，从事探索真理、宣传真理的活动。
　　僧团扩大后出现两种错误倾向：一是有些人表面披上僧装，作佛的弟子，实际上所作所为，完全违背佛的教导。他们劝别人布施，自己却爱私蓄金钱；告诉别人五欲会危害自己的身心，自己却拼命往五欲的漩涡里钻。富楼那批评这些人的错误，劝他们遵守戒律，人不怕有过，过则能改，最是大善人。出家人要为教争光，热爱僧团，热心弘法利生事业，抛弃个人的利益和荣誉。经过富楼那的忠告，这些人都有不同程度的转变。二是有些人喜欢隐居山林，把自己关在象牙塔里，做个自了汉。他们认为众生愚痴刚强，顽固执著，耽溺五欲之乐，杀生祀神求福，便心灰意冷，鼓不起播教的热情，把僧团当作避难所，看成养老院。富楼那劝告这些人说：&正因为五浊恶世，弘法度生是艰苦的事，更应该勇猛精进地去完成这一工作。我们应当怀着无限的慈悲心，在众生身上，庄严自己的净土，把佛陀的法音布满人间，这是我们出家人义不容辞的责任。&
　　富楼那为了弘法，像行云流水那样，到处飘泊，到处为家。时而摩竭陀国，时而x萨罗国，今天在毗舍离城弘化，明天又到拘尸那城说法。白天在大街、广场，随缘弘法；晚上在山间、林中、水边，独自静坐。他发动建立精舍和讲堂，建好后，请有德者居之，自己却到他方去行化。他生活艰苦，除三衣钵具之外，别无长物。
　　富楼那是佛弟子中杰出的布教师，他善于随机设教，方便说法。
　　他对医生说法时说：&医生能医治人们身体上的病痛，却不能医治人们心理上贪、_、痴的大病。唯佛陀的教法，如同甘露法水，能洗涤众生的心垢。戒定慧三学，能医治众生贪_痴的心病。&
　　对官吏说法时说：&官吏能治犯罪的人，但无法使人不犯罪，唯有佛陀说的五戒十善的道理、因果轮回的法则，大家信受奉行，不去犯罪。&
　　对农民说法时说：&你们种农田生产粮食，可以滋养色身。也要种福田，滋养慧命。信奉佛教，奉事三宝、恭敬沙门、看护病人、孝敬双亲、不杀生灵、热心公益，是耕种福田。&
　　频婆娑罗王被儿子囚禁后，富楼那探视时对他说法：&牢狱里被监禁了自由，其实没进监狱的人，同样被金钱、名位、美色所囚。娑婆世界，一个大监狱，不论坐牢的与不坐牢的，都不免一死。唯有称念弥陀圣号，早生安养，才是真正的解脱。&
　　他布教最大的特点，不作空洞的说教，而是从改善人的生活做起。如输庐那国文化落后，人民生活贫困，富楼那到那里以一个医生的身份，每天忙着探视病人、看护病人。患者见到他，如同看到救星，再重的病症都能豁然痊愈。他又是一位教师，白天教群众识字、耕种等生产知识，晚上讲说五戒十善、因果报应的道理。输庐那国的人很快都皈依了佛教。他在那里收了五百弟子，建立了五百僧伽蓝。
　　富楼那具有不怕牺牲的精神：
　　富楼那总是到艰苦的地方、难以教化的地方去布教。听说输庐那国非常偏僻，经济文化落后，民性暴戾，打架骂人成风，就请求佛陀允许他到那里去说教。
　　佛陀听到富楼那的请求，十分高兴地问：&假如那里的人不肯接受你的说教，反而破口大骂怎么办？&富楼那答：&他们只是骂我，还不曾用棍棒打我，可见还不十分野蛮。&
　　佛又问：&假如他们用拳头、瓦石、棍棒打你呢？&富楼那答：&他们只是用拳头、瓦石、棍棒打我，还没有用刀杖刺伤我，我觉得他们还是很好。&
　　佛再问：&假如用刀杖刺伤你呢？&富楼那答：&这说明他们还有人性，并未残酷地把我打死。&
　　佛紧逼着问：&假如他们把你打死呢？&富楼那答：&那我太感谢他们了，他们杀害我的色身，帮助我进入涅，帮助我以自己的身体和生命报答佛恩。&
　　佛听后称赞说：&富楼那，你真是我的好弟子！布教、修道、忍辱都很好，有这样的思想准备，可以动身到输庐那国去了！&
　　富楼那在布教时，把佛陀对布教者应具的十德，牢牢记在心头。布教十德：一、善知法义；二、能为宣说；三、处众无畏；四、辩才无碍；五、方便巧说；六、随法行法；七、俱足威仪；八、勇猛精进；九、身心无倦；十、成就威力。
　　佛经常在大众中，称赞他说法布教第一，要求大家向他学习。
　　富楼那对第一次结集表示异议：
　　佛于公元前486年涅，富楼那在外区教化，听到佛陀涅的消息，就率领弟子赶到拘尸那，才知道佛的遗体早已火化了。又听说大迦叶领导上座比丘，在耆^窟山主持第一次圣典结集，富楼那很关心佛的教法，星夜赶去参加，到时结集已近尾声。大迦叶将结集的情况，向富楼那通报，希望他能同意。
　　富楼那答：&你们结集的内容，我基本上同意，只是对于律中有关食法八事，都在禁止之例，我认为不符合佛陀的本意，难以同意。食法八事：一、内宿；二、内煮；三、自煮；四、自取食；五、早起受食；六、从彼持食来；七、杂果；八、池水所出可食物。对米价昂贵、荒年饥馑、食物难获的时候，佛是允许这八事的。如果禁止这八事，会对僧团很不利。&
　　迦叶听了富楼那的话，不以为然地说：&不错，佛虽允许过八事，但那是在特殊情况下。&富楼那看迦叶不肯让步，坚持原则地说：&我是亲自从佛那里听来的。根据自己所领悟的道理，严加遵守，是不会动摇的。&
　　这是佛教史上第一个对迦叶主持的圣典结集持不同意见的人。
　　【世尊！如阿难辈，虽则开悟，习漏未除，我等会中登无漏者，虽尽诸漏，今闻如来所说法音，尚纡疑悔。世尊！若复世间一切根尘阴处界等，皆如来藏清净本然，云何忽生山河大地诸有为相，次第迁流，终而复始？】
　　世尊！如阿难等一般人，虽然开悟了，然而习漏没有除掉。会中像我们这一些人，证到无漏的，虽然已完全尽除了诸漏，现在听了如来所说的法音，还有很多疑悔的地方。世尊！一切世间根尘阴处界等，假如都是如来藏，清净本然，那么为什么忽然生出山河大地这些众多有为相来，而且这些事物，生住异灭，次第迁流，不相逾越，终而复始？
　　&云何忽生山河大地，诸有为相？&：既然一切法皆是如来藏，清净本然，为何还会忽然生出众生依报之山河大地，及正报的种种有为染相？以依二乘之眼观之，世间一切依正皆是染污相故。
　　&次第迁流，终而复始&：这一切有情界、无情界，不但其相染污，而且还不断地在成住坏空、生老病死之中，依次第而迁流不断，生灭不已，这是什么道理？岂不有违如来藏清净之理？
　　【又如来说，地水火风，本性圆融，周遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，云何容水，水性周遍，火则不生，复云何明水火二性俱遍虚空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？而我不知是义攸(yōu)往，惟愿如来，宣流大慈，开我迷云，及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来无上慈诲。】
　　又如来说，地水火风的本性，都是圆融而周匝遍满法界，湛然常住。世尊，假若是地性遍，又怎么能容水？水性假若周遍，火就不可能生出来，怎样才能明白水火二性都遍虚空，而不互相消灭？世尊！地性是障碍，空性是虚通，为什么两种本性都周遍法界？我不知道，这到底是什么道理？惟愿如来，宣流大慈，开我和大众心中的迷云。富楼那说完这些话后，就伏在地上，五体投地，渴望佛陀无上慈悲的教诲。
　　&若地性遍，云何容水&：如果说地大之性遍一切处，法界中为何还会有空间来容纳水大呢？
　　&复云何明水火二性俱遍虚空，不相陵灭&：水火之性既不相容，又怎么说明，如果水大与火大两者都同时周遍法界虚空，为何水也不灭火、火也不灭水，不会彼此互相冲突，终致二者都消灭呢？
　　&而我不知是义攸往&：而我实在不知此理之所归趣。也就是，我实在不懂这是何道理。
　　富楼那尊者此时是代未来大众向佛陀祈请进一步开示。同时也透露出了一个很有意思的事实：已经被佛认可的阿罗汉，对于佛所开示的第一义谛，最究竟的见解，却仍然没有能够全然明白。这说明什么呢？说明阿罗汉的无漏，还是一种鼓励性的说法，虽然比起薄地凡夫，已经非常清净，几近于没有烦恼漏失，但是从最彻底的角度要求，则还有距离。因此，小乘果位，属于暂时安慰性的成就，还没有彻底，还没有究竟，还需要继续前进。
　　【尔时世尊告富楼那，及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：如来今日普为此会，宣胜义中真胜义性，令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地，真阿练若，正修行处。汝今谛听，当为汝说。富楼那等，钦佛法音，默然承听。】
　　此时世尊告诉富楼那和在会中的漏尽无学众阿罗汉说：如来今天普为此会宣讲胜义中真胜义性。令你们这些定性声闻，以及这些没有证到二空，回向上乘的阿罗汉们，都能获得一乘寂灭境地，真阿练若，正修行的处所。你们仔细的听着，我现在为你们讲解。富楼那等领受了佛的旨意，静心专一的恭听。
　　&宣胜义中真胜义性&：宣说胜义谛中，正真无上之胜义性。&胜义&，即第一义谛，也就是一真法界。
　　&定性声闻&：指沉空滞寂、得少为足的钝根声闻乘人，以其不肯回小向大，故趋止涅化城。
　　&回向上乘阿罗汉等&：回小向大趋无上菩提的阿罗汉。
　　&一乘寂灭场地&：即不生不灭的心地，也就是如来密因，此为究竟寂灭之地。
　　&真阿练若正修行处&：&阿练若&的意思为无喧杂，寂静处。又译作阿兰若。此心即为首楞严的定体，是为十方婆伽梵、一路涅门，所以称为&正修行&。
　　【佛言：富楼那！如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地，汝常不闻如来宣说，性觉妙明，本觉明妙。富楼那言：唯然世尊！我常闻佛宣说斯义。佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉，为觉不明，称为明觉。富楼那言：若此不明名为觉者，则无所明。】
　　佛说：富楼那！如你所说，清净本来，为什么会出生山河大地？你难道不曾听如来常说，性觉即妙而明，本觉即明而妙吗？富楼那说：是的，世尊！我常听见佛宣讲这个道理。佛说：你说觉明，到底是性本来是明，称它为觉呢？还是觉本来不明，我们要明它，称为明觉呢？富楼那说：若觉是这样的不明，要说它是觉的话，那就完全无所明了。
　　&性觉妙明&：理体本性乃妙寂而明照。
　　&本觉明妙&：天然本具的觉性乃明照而妙寂。&妙寂&者，非寂而寂，寂而非寂，所以称之为妙。
　　【佛言：若无所明，则无明觉，有所非觉，无所非明，无明又非觉湛明性，性觉必明，妄为明觉。】
　　佛说：若是无所明，那明觉就不存在。有所明则不存在觉的作用，无所明则明又不存在。无明即是痴暗，痴暗当然不是湛然明觉的本性。性觉必然是明的，自己不知，起一念妄心欲明觉体。
　　【觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立无同无异，如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空，虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法。】
　　觉体并不是你妄心所能明的，因为你妄想觉体，觉体成了所明的物件，于是在妄想中又产生妄能。这样一来，在本来无同异的觉体上，就分成了能所两方面。于是能就成了主观的自我，所成了客观存在。客观存在中，又产生了种种不同的现象和这些现象相对，从而产生了共同无异的虚空。在这个有和空相对之中，又产生了无同无异的众生。就在这样相对的境界中，互相扰乱，如目瞪晴空，因劳而发狂花，劳久而产生的尘相，自相浑浊，由此引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空。虚空是同，世界是异，这当中无同无异的众生，是真正的有为法。
　　&觉非所明，因明立所&：真觉非所明之境，但因起心欲加明于觉体上，因而反将本觉立为所欲明的境。
　　&所既妄立，生汝妄能&：&所&，所明之境，也就是第八识的&相分&。&能&，能见，也就是第八识的见分。所明之境既已妄立，于是便生出你的妄能，即能见分。这就是三细的第二细，&转相&，以其为转第八识的本有明觉成为妄觉（即见分）。
　　这一段，佛正面答复富楼那所提出的问题：&云何忽生山河大地，诸有为相？& &起为世界，静成虚空，虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法。&这一切有为相，就是这样，由于自心一念迷，于是一切就好像无端忽然生起一样。就好像人于睡时作梦一样，梦境亦是犹如无端忽然生起，你要那梦境消失，唯一的办法，就是唤醒他。你若问为什么会有梦中那些境界呢？答案即是：因为你作梦呀！而那些境界从哪里来的呢？你自己制造的呀！故有言：&人生一大梦&，乃至&三界一大梦&。于此大梦、小梦中，梦中人自造境、自受用，但一心造，故无别法。然而世人却偏爱作梦，认为作梦是好的，梦是美的，乃至将遥不可期的事美名之为&寻梦&。如是循环往复，于幻化相中，枉受如幻大苦，如梦中人，虚受惊吓、劳累。然梦境非无、亦非有，但一心成。
　　富楼那所提的问题，症结到底在什么地方呢？症结还是在于：他把四大或者说是五大当成了实际存在的物质，当成了没有任何变化的物质。在这种前提之下，地大，就只能表现出坚固的实体；水大，就只能表现出湿润流动；火大，则纯粹就是火焰；而风大，自然就是动转不定；空大，就是一无所有。因此，这些大种所表现出来的，就是实实在在的物化了的特性，所以，才会在富楼那的认识当中，认为地空不能并存，水火不能共生，就连地水都是难容的。
　　其实，在我们前面对七大的分析结论中，已经很明确地提出：所有的大种，从究竟意义上来说，并不是真实的存在。退一步来说，他们仅仅是本来清净、圆满、无碍的如来藏，真心的虚妄幻相而已。在这种结论中，说他们根本子虚乌有也可以，说他们种种变幻也行。说他们周遍法界，自然也就不是错误了。
　　就算我们退回几步，认为五大就是存在着，我们也经过分析发现，五大的物质特性和能量特性之间，完全是统一的整体，根本不可能单独分离出来一个地大，或者风大。每一个具体事物，所表现出来的性质，都完全具备所有的大种性质，虽然有时会偏向某个大种，但是其他的大种照样存在，并不是不存在，而是潜伏在内，等待缘分而已。
　　因此，富楼那在这里之所以会提出这些问题，其实根源还是和阿难一样，都是没有真正地理解佛所分析的过程，更没有完全明白佛的结论。
　　【觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲滩，以是义故，彼大海中火光常起，彼洲滩中江河常注。水势劣火，结为高山，是故山石，击则成焰，融则成水。土劫劣水，抽为草木，是故林薮（sǒu）遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。】
　　觉明空昧，相对而有动摇，由此产生风轮，执持世界。因空而产生动摇，坚执欲明之心凝固而成有碍之相，金宝就从明觉坚凝之中成为金属保持国土。因而成为地大。坚依于觉而成宝，动摇之性而成风，风金相摩擦而成火大，故有火光变化而生。宝体因明极而生冷，火光遇冷而上蒸，因此而产生水轮含十方界。火性上腾，水势下降，两种性质交错发明而产生地大。湿就成为大海，干就成为洲滩。因为这个缘故，大海当中，火光常起；洲滩之中，江河常常流注。水势弱于火，就结为高山。所以山石，相击则发火，融化就成水。土势弱于水，就抽为草木。所以草木遇烧就成为土，绞榨汁就成为水，都是从妄想交替而发生，递相为种，生灭不已，就是这个缘因，世界从中，成就毁灭，相续不断。
　　&觉明空昧&：由真觉之体起妄，遂将真空变成海昧。
　　&相待成摇&：明与昧相待，互为侵夺而成摇动的风相。
　　&因空生摇&：因空昧觉明，明昧相倾而生摇动的风大。
　　&坚明立碍&：再由坚固执著的心，欲明海昧的空体，而建立质碍。
　　&明觉立坚，故有金轮&：依无明妄觉所立的坚相，坚执不休，积而成轮，故有金轮的成立。
　　&坚觉宝成，摇明风出&：坚执妄觉所立的金宝既成，摇动妄明所感的风大既出。
　　&宝明生润&：金宝之体明净，能生润泽，如五金之属遇热则出水一样。
　　&火腾水降，交发立坚&：火性上腾，水性下降，水火一腾一降，交互发生，因而成立坚碍之质，而为器界之本。
　　&土势劣水，抽为草木&：若土之势劣于水，则土随水而成润泽之处，因而草木于中抽拔而出（有土有水，则有草木抽生。）
　　&交妄发生，递相为种&：妄心与妄境交互发生，递相为万化出生之种。
　　学习到这里，我们就基本上对佛教关于世界形成和延续的基本观点有所了解了。
　　首先，在那个连时间都无法谈及的原始时期，用时间概念来说就是久远劫之前，整个的这个世界、宇宙的最原始的状态，是根本无法描述和形容的。在那里，连这是张三，那是李四的名词都不存在，都是光明、清净、觉了的。&吾不知其所以名，强名之曰道&，可以算得上是较为接近的一种说法。当然在名相上，我们可以将之称为&道&、&佛&、&佛性&、&涅&、&智慧&、&究竟&、&原始&、&本来面目&、&本性&等等，这也可以叫做&无极&。
　　之后，不知道怎么回事，突然就出现了对上述的根本状态的一种判别和认知，认为这种状态是明，光明，明了，虽然没有光线，但是却一切都清清楚楚，这就是所谓的&对境&，&所&的出现。就好像昏迷的人突然从昏迷中醒过来，第一件事情，就是看到了自己所处的病房。这其实也就是&道生一&，从本来无为无别的状态中，出生的第一个概念和判断。这也可以被称作&太极&。
　　接下来，就会回转过来，去看这个&对境&，这个&所&，到底是谁在相对，是谁在做出这个判断，从而就会产生第二个概念，而这第二个概念，自然就是&作用者&、&能&了。就好像那个从昏迷状态中醒过来的人，第一眼看到病房之后，立刻就会想到&我是谁？我怎么会到了这里？&而这，其实也就是&一生二&了。这也可以被称作&两仪&出现。
　　接下来，由于能所已分，观待已立，而那个被观察的所谓的光明性，自然就会被参照着造作出来一个不光明性，也就是觉了性的矛盾体&&顽昧性；如果把前一个清明觉了的状态称作&光明&，那么这个相对立的矛盾体，自然就是&无明&了。至此，能，仍然只有一个，而所，却出现了性质相对立的&明&与&无明&两个，也就是从本无异同中，不但产生出了异同，更加产生出了异异；就好像那个已经醒过来的人，继续产生各种念头一样。而这其实也就是&二生三&了。这也可以称作&三才&出现。
　　自此之后，同异之间，相互一一、两两地作用，会继续产生各种世界形成的过程；而这也就相当于那个人不再昏迷、单纯，而是会产生如同我们平常人一样多的纷乱的念头了。而这其实也就是&三生万物&。这也就是&四象、八卦、六十四卦等等&不断生成的过程了。
　　所以，我们可以这样进行理解：虽然这里讲述的是世界形成的因缘和过程，但是这何尝不是说明我们每一个众生纷杂妄念的形成过程呢？何尝不是继续开始究竟见地呢？只要我们按照顺序地退回去，自然就会退回到原始的状态、清净的佛性、本来的如来藏了。可是，为什么我们到现在为止都不能呢？请大家好好想一想。
　　我们也借此了解一下当今科学界对宇宙形成的解释：
　　宇宙是一个由空间、时间、物质和能量构成的庞大的自然天体。混沌天体中，在漫长的状态下偶然形成了N多不同种类的相同宇宙气状物质的互相聚集，在混沌天体的自然强压下，聚集的N种气状物质发生作用，也就是人类所称的&爆炸&。爆炸在混沌天体的作用下从内部向外同时发生，在混沌天体中形成了巨大浩瀚的空间。爆炸在宇宙中形成的物质也就是我们今天观测到的宇宙中的天体星系的原始微小状态。
　　宇宙自空间形成那一刻便有了自己的宇宙时间。随着时间的推移，宇宙中的原始微小爆炸残留物以爆炸原动力为依托，在爆炸的空间里互相碰撞结合，形成了星球。星球与星球之间互相碰撞结合，形成了星系。星系与星系之间互相碰撞结合形成了银河系。无论是星球、星系还是银河系都是以最近的作用力为依托各自形成。其间被人类所认知并运用的能量，包括光能、电能、磁能等各种能量都源自星系形成过程中所产生的能量。所有的能量在特定条件下都可通过不同方式进行互相转换。随着宇宙时间的推移，宇宙空间内的&银河系&会互相碰撞，形成新的&银河系&，最终宇宙内部的所有物质会因为混沌天体的作用力而向爆炸中心点聚集，宇宙也会同时在混沌天体的作用下缓慢的缩小。
　　当到达一定程度时，宇宙内部的所有物质绝大多数都在原爆炸中心点，也就是宇宙的中心聚集，由于宇宙的逐渐缩小，空间的压力无限加大，聚集的庞大物质会再次发生爆炸，形成新的空间，也就是新的宇宙。外围的原始宇宙慢慢衰退，回归混沌。新的宇宙也会和原始宇宙一样进行着同样的诞生与衰退。周而复始，一直到宇宙变的无限小，无法再次新生，一切都会被混沌所取代。也许在混沌的另一个角落，也同样发生着类似的宇宙诞生与衰退的自然奇迹。
　　宇宙内部的物质或混沌天体中的成分都是生命因子，生命不会因为宇宙的作用而灭亡，被人为或自然界灭绝的只能是生命体。我们是宇宙的一部分，我们来自虚无，最终回归虚无。人类的出现是偶然中的偶然，灭亡是必然中的必然。浩瀚的宇宙中，能适合生命繁衍的星球只是寥寥无几。
　　老子的《道德经》则说：&道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。&
　　&道&如果可以用言语来表述，那它就是常&道&(&道&是可以用言语来表述的，它并非一般的&道&)；&名&如果可以用文辞去命名，那它就是常&名&(&名&也是可以说明的，它并非普通的&名&)。&无&可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而&有&，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从&无&中去观察领悟&道&的奥妙；要常从&有&中去观察体会&道&的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从&有名&的奥妙到达无形的奥妙，&道&是洞悉一切奥妙变化的门径)。
　　可见，以上各体系对世界形成的表述手法和习惯不同，但可融合之处却是极多。
　　我喜欢看电影，电影作为修学的辅助工具很好用。1999年好莱坞拍摄了一部电影叫《黑客帝国》，这部电影很难得，它从头到尾都没有佛学名相，也没有佛像和宗教人物，讲的却是根本的佛法。虽然没有讲得很彻底，但只要稍加补充说明，就是很好的佛学教材，可以辅助我们理解佛所说的世界的真实状态。在这部电影中有一段对白说：&你有没有看着这世界，惊叹它的完美和造物主的天才呢？亿万人口浑浑噩噩过活，完全无知。&
　　这部电影告诉我们&世界、五蕴、六识&的真相：神经系统传达外境的讯号给大脑。但是，讯号不等于外境，大脑所感知的外境，其实也只不过就是这些讯号。
　　例一：
　　在虚拟现实中，尼欧摸摸高背椅，问：&这都不是真的？&
　　莫斐斯答：&什么是真实？真实该怎么定义？如果你指的是触觉、嗅觉、味觉和视觉，那全是大脑接收的电子讯号。你以为的真实世界，其实是互动的虚拟世界──我们所谓的&母体&。你一直活在梦世界，尼欧！&
　　这段话揭露了一个惊人的事实：大脑位于身内，为头颅、血肉、皮肤&&等组织所包裹，根本接触不到外境！既然接触不到外境，我们却看得到、听得到、嗅得到、尝得到、摸得到，这真是奇怪的事。而，现代生理学告诉我们，是视神经系统担负起传导信号的功能，让大脑以为自己能看到外境。视觉如此，听觉、嗅觉、味觉、触觉也都是这样，外五尘（色、声、香、味、触）无法进入大脑，必须透过神经系统才能传送到大脑。既然大脑需要的只是讯号，并不是外境，也许有一天，我们可以仿真神经系统的讯号，使大脑感受到虚拟的五尘境界。如果真有那么一天，人类就不必那么辛苦的追求物理世界的享乐了。没有余钱到国外度假的，只要在身上插上讯号线，预先选好想去的地方，由计算机产生虚拟现实，效果和真的出国度假并没有两样。计算机甚至可以仿真你最&哈&的电影明星，让你在虚拟现实中，与她（他）相会。
　　例二：
　　毛斯问尼欧：&麦片你吃过吗？&&没有。&另一位黑客 Switch 答：&实际上谁都没吃过。&毛斯又说：&一点也没错！这不禁令人纳闷，计算机怎么知道麦片的味道？也许它们搞错了，也许麦片的味道其实很象鲔鱼三明治。我开始怀疑，就拿鸡肉来说，它们搞不清鸡肉的味道，所以和很多肉都像，也许&&&
　　这段话很有意思，和禅师所说的&终日吃饭，不曾咬着一粒米&倒有九分神似。我们是否想过：我们用&酸、甜、苦、辣&等语言文字，来形容食物的滋味，可是天晓得，也许这个人的酸，就是另一个人的甜。又如大部分的色盲，他们一样能分辨红绿灯，单独的颜色也不会说错，只有特殊设计的图形，才会说错，这证明色盲所说的青黄赤白，虽然和一般人一样，但所看到的颜色其实是不同的。根据脑神经医学的记载，曾有一个画家，发生车祸之后，所看到的东西全部变成黑白的。神经所传达的讯号，不等于实境，因此会因为神经系统和大脑的个别差异，使得我们所感觉到的外境也有所不同。
　　莫斐斯说：&你曾做过一种梦，仿佛实实在在的发生过？要是你醒不过来呢？你该怎么分辨梦世界和真实世界？&
　　这又是另一个话题了。当我们在熟睡时，五官的分辨功能暂时停顿，根本就没有外境与之对应，为什么会有梦境？
　　梦中的见闻觉知，显然不是神经系统的讯号所能解释的，它是独立于外五尘而存在的。梦境大都很真实，很少人能察觉到自己正在作梦，可见梦境中的见闻觉知，和清醒时的见闻觉知，并没有明显的差别。我们平常只觉得梦境很像&真实&，反过来说&真实&也很像梦境，全部不是实境、不是客观存在的外五尘，都是透过某种机制而模拟的。就像电视、电影的声光，都是经过转换的。这种模拟机制，无论是在梦境或清醒时，都是持续的运作。清醒的时候，它根据五官的神经系统所传递的讯号而仿真。梦境当中，则独立作用。
　　如果你只在电视上看过爱因斯坦，你不会说你见过爱因斯坦，照这个标准来说，你不只没见过爱因斯坦，你也没见过你的父母、你的小孩──你根本没见过任何人。乃至欲界的贪爱、两性的悦好，本质上与梦境并无不同，仍然是透过某种机制而模拟的：我们就是这样活在人生大梦里！
　　那个能够模拟世间相的东西，唯识学称之为（识），很像电影中的&母体&。母体无所不在，随处可见，它甚至在这房间。你从窗户外可以看到它，或在电视上也会看到它，上班时感觉它的存在，当你上教堂或纳税时也一样。它是虚拟世界，在你眼前制造假像，蒙蔽真相。&蒙蔽的是什么真相？&你是个奴隶。每个人呱呱落地后，就活在一个没有知觉的牢狱，一个心灵的牢笼。
　　对无知的人们而言，母体固然是心灵的牢笼，但反抗军却充分利用母体的特性，甚至仿照母体的模式，自行撰写数据加载程序。数据加载程序可以在虚拟世界中，提供衣服、器材、武器、仿真训练，和反抗军所需的一切。母体的作用广大，不一定是恶，了解真相的人可以将它运用在善的一面。
　　尼欧在训练程序中和莫斐斯动手过招，挨了几下重击，回到真实世界时，发现嘴角竟然在渗血，他感到很奇怪。这时显示的国语字幕：&我以为这是假的？&莫斐斯答：&你的大脑认为是真的。&&在虚拟世界里死亡，也会死在这里？&&大脑死了，身体也活不了。&
　　这段话很精彩，可惜和原文有些出入。
　　&你的大脑认为是真的&，原文是 &Your mind makes it real &，直译为：&你的心使它变成真的&。
　　&大脑死了，身体也活不了&，原文是&The body cannot live without the mind。&直译为：&没有心，身体便不能活&。
　　很多人以为：&心的功能全部在于大脑，大脑就是心，离开了大脑，就没有心，&所以将&mind&翻译为&大脑。&他们以为精神现象只是身体&&特别是大脑&&的附属品，照这样的逻辑，人死之后应该一切归于空无，不应该有中阴身，也不应该有未来世；所以这种想法其实是唯物思想、典型的断灭论。我们知道有些人可以在禅定或被催眠中见到自己的前世。既有前世，则知必有后世，由此可知断灭论不符合事实。
　　莫斐斯在解放尼欧之前，告诉他：&记住！我只能告诉你真相。&
　　探求真相，解脱烦恼，便是修行的实义。如果有自欺或欺人的心态，便是背道而驰。但是很多人会因为现实利益，而选择虚假，甚至甘心受他人欺骗。譬如影片中有一个人物塞佛，他被解放之后，感到很痛苦，因为以前他活在花花世界，酒肉美女，尽情享乐。解放之后，只能活在狭窄破旧的宇宙飞船里，穿破旧的衣服，吃淡而无味像是浆糊的食品。他厌倦平淡的生活、厌恶与计算机人（无明）对抗，埋怨莫斐斯欺骗他，最后竟背叛反抗军，自愿为计算机提供电源，回到虚幻的花花世界里。
　　在一次训练课上，莫斐斯和尼欧置身于人潮往来的人行道上，甚至必须和虚拟现实里头的&人群&推挤碰撞。莫斐斯说：&你在虚拟世界看到什么？上班族、教师、律师、木匠&&都是我们想拯救的人。目前这些人被控制，所以就是我们的敌人。你要了解，许多人不能接受真实世界，更多人已经习惯，非常无望地依赖这系统，愿意誓死保护它。&
　　众生难度，已明心的菩提行者看到这段话，不知有何滋味？
　　就在莫斐斯讲这些话的时候，迎面走来一位笑容甜美、身材惹火的红衣女郎，尼欧忍不住回头多看她几眼。莫斐斯问道：&你是在听我说话，还是在看那个红衣女郎？&上课不专心、爱看漂亮女生的毛病，被人家当场纠出来，别说尼欧有多难堪了，可是莫斐斯却要他再看一遍。尼欧回头一看，发现原来的红衣少女，已变成一个计算机人，正拿着枪，指着自己的脑袋！
　　莫斐斯喊&停&，虚拟现实的人潮和计算机人全停在那里，只剩下莫斐斯和尼欧能够自由活动。他接着说道：&计算机人能在任何软件自由进出，它们化身为任何人，它们无所不在。&前面说过，计算机人是无明的象征，为什么呢？譬如我们择偶、追求异性，往往从外表的条件来判断，便如尼欧喜欢看漂亮的女生，可是亲密交往之后，她（他）的毛病，诸如占有、操控、吃醋、猜疑、傲慢、刻薄、计较、嫉妒、虚荣&&等等，逐一浮现，她（他）的无明和你的无明，内外勾结为患，让你堕入痛苦的深渊，无所逃离。每个人都有心病，平时也许温文有礼，发作起来却很可怕。无明千变万化、神出鬼没，所以在母体内，计算机人所扮演的角色是情报人员，他们没有显赫的地位，却掌握生杀大权，悄悄的掌控众生的身口意行。
　　计算机人最可怕的，是它动作快，可以躲过连发的子弹，就算被人家打死，借另一个人的身体，马上又活过来。无明也是如此，识心不可得，不但迅猛如霹雳，而且随时都在作用，当你接触到境界的瞬间，贪、_、慢、我爱&&等等烦恼，立刻就起现行。娴熟于菩提道的修行人，在无明起现行的当下便能察觉。立刻以见道的智慧，化解无明的现行。但它不是几次智慧的现观就可以断除的，必须经过百千万次不断的对治，才能彻底将它断除，只要一时疏忽或懈怠，立刻被无明业习牵着鼻子走。见道的人尚且如此辛苦，没有能力现观无明如何运作的人，就更别提了。你自以为懂得佛法，境界现前时，还没有搞清楚状况，已被无明生吞入腹。
　　那些黑客明知道自己身在虚拟世界中，可是看到计算机人还是得溜之大吉。自己和世界都是虚妄，计算机人也是虚妄，怎么会有被计算机人杀死的事？又怎么需要逃呢？如《大宝积经》卷 105 所说：&何处有诸佛，法僧亦复然；父母本自无，阿罗汉空寂；是处无有杀，云何有业果？如幻无所生，诸法性如是。&虚拟世界中，即使有杀人和被杀，也都是幻化，并非实有其事；虽有业报，亦是如梦如幻的业报，与清净本心全不相干。
　　&你的心使它变成真的！&此处的心，主要是指末那识而言。解脱道的无明，分为&分别我见&和&俱生我见&，见道的人已经亲证&我空&（自己虚妄）和&我所空&（世界虚妄），断分别我见，但末那识仍然无法摆脱无始以来，认妄作真的惯性，此种惯性即是俱生我见，又称为&我执&。俱生我见与末那识相应，微细难断，必须到四果才能断除。以未断俱生我见这一点来说，三果以下的见道者和未见道的人并没有不同，都还有生死的问题。由于这种认妄作真的惯性，如梦如幻的业报，照样能让你害怕、痛苦。
　　毛斯便是这样，明知道是假的，还要去玩弄取乐，得意洋洋的向尼欧推介他所写的红衣女郎程序，说他可以安排尼欧在虚拟现实中与她相会。面对&电子皮条客&的讥刺，毛斯辩解道：&别管这些伪君子，压抑自己的情欲，就是否定与生俱来的人性。&不只凡夫如此，初见道的人也在所难免；不过见道的人不会讲这种话，因为他已经可以现观：七情六欲的心，是虚幻不实的。毛斯认妄作真的习气很强烈，既然会执着虚假的乐，就一定会执着虚假的苦，所以他后来在虚拟现实中被杀，就真的死了。
　　尼欧就不一样了。他也在虚拟现实中被杀，却能死而复生，进一步亲眼见到整个虚拟世界，只是一堆电子讯号。他的动作变得比计算机人更快，用一只左手对付计算机人全力的进击，还可以取胜&&象征见道的人，现观无明的起处，到了炉火纯青的地步，无明已经无所能为。尼欧甚至钻入计算机人的身体，把计算机人炸成碎片&&象征他已经粉碎了无明，能够脱离生死轮回&&故事到这里也进入尾声。
　　电影里面还有一些有趣的意象，包括：崔尼蒂料理了四个前来逮捕她的警察、一只虫子从肚脐钻入身体、插满管线的尼欧从白色的黏稠物中挣脱电池槽、尼欧在训练程序中很快的学会武术、祭师（ Oracle ）对尼欧的演示、计算机人企图打探锡安密码&&等等，我不认为它们是单纯的剧情，读者不妨以佛法的知见自行解读看看。
　　大乘佛法是以证佛性为见道，佛性本体不生不灭，能够圆成世间、出世间一切法，包括器世间、有根身（身体和器官），乃至走路、吃饭、穿衣服&&等等。佛性的作用广大，世间没有任何一个东西，可以和它相提并论，因此很难找到一个东西来做比喻，大家要注意的是，譬喻有它的极限，因此还是有不相同的地方，包括：佛性是从无始以来就存在的，电影中的&母体&则是计算机创造出来的；而且&母体&只能创造虚拟现实，佛性却可以转识成智圆成世间、出世间的一切法；还有一个很重要的差别&&在电影里面，黑客可以在&虚拟世界&和&真实世界&中来回游走，但未明心的人永远只能活在虚拟世界中，一旦离开（佛性），就没有&真实&可言。
　　了解完这部电影之后，大家可否思考一下：&了解虚拟现实，但未找到母体的人&，是什么样的人？&找到母体而能驾驭它的人&，是什么样的人？&能完全理解母体，并完全改造它的人&，又是什么样的人？如果您能理解这三个问题，您就知道小乘解脱道和大乘佛菩提道大概的内涵了。
　　【复次富楼那，明妄非他，觉明为咎。所妄既立，明理不u，以是因缘，听不出声，见不超色，色香味触，六妄成就，由是分开见觉闻知。】
　　再说，富楼那，要明白妄想发生的根源，没有别的，就是你不明白性觉的妙明，妄想去明它，一念妄动，建立了所知的妄相。所妄既然建立了，当然，相对的能也就产生了。能受了所的局限，因此听不能超越声的局限，见也不能超越色的局限。其它色香味触，六种妄能也同样产生，从这里就分开了见闻觉知。
　　&明妄非他，觉明为咎&：欲明了众生所起的妄处并非由于他物，也就是妄觉自己有能明之力，这便是它的过咎之处。
　　&所妄既立，明理不u&：能明与所明二妄既已成立，其所明的理体，并不能逾越业相的范畴。
　　&由是分开见、觉、闻、知&：&见、觉、闻、知&为代表包含&尝&与&嗅&在内的六用。由是而将一精明之体，分开为见、闻、觉、知、尝、嗅的六用，各各相别；如此即是由一精明，分隔成六和合。
　　只要这个无明的幻相被建立起来了，就一定会有相应的各种规律来转承启和，来约束。就比如说，我们虽然都知道轮回的本质是虚妄不真的，本质上都是空，都是清净，都是如来藏的幻相，但是这并不能说明，轮回就不会产生苦乐的作用，也并不是说轮回毫无意义。而是存在着最基本的规律&&因果律和缘起律。这两个名字是不同的，但是含义却是完全一样：只要你还处于轮回的幻相之中，就一定会处于因果缘起规律的作用之下。也就是说，至少，你还需要通过自己的努力，来滋养色身，来听闻佛法，来修行证果，千万不要幻想着突然一下子，就会被佛或者上师大德把你扔回法界。
　　既然你要在这个幻化的世界中虚妄地存在，就必然会受着因果规律的约束。所以，佛在这里说：&正是因为这样的原因，所以所有的众生，所能够听到的，超不出声音的范围，尤其是不同的众生，因为听觉生理结构的差异，也只能听到声音中不同频率范围的声波，例如人都听不到次声波和超声波；所能够看到的，也超不出颜色的范围，不同的众生，也是因为生理结构的不同，导致对光线中的不同频谱范围，接受的能力也不一样，人就只能见到可见光，不能看见红外光线。同样的道理，声色香味触法等六入，也就会更加虚妄地出现了。在此基础之上，就形成了不同的见闻觉知的印象。&
　　【同业相缠，合离成化，见明色发，明见想成，异见成憎，同想成爱，流爱为种，纳想为胎，交遘（g&u）发生，吸引同业，故有因缘生羯（ji&）罗蓝、遏（&）蒲昙等，胎卵湿化，随其所应，卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应，情想合离更相变易，所有受业，逐其飞沈，以是因缘，众生相续。】
　　同业相缠而受生，合离而成化见明色发，明见想成。异见成憎，同想成爱，流爱为种，纳想成胎。交遘发生，吸引同业。故有因缘，生羯罗蓝遏蒲昙等胎卵湿化，都是随其所感而应之。卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。情想合离，四种不同的形式受生，更相变易，所有众生，受自己各人不同的业力，或飞或沈，各往受报之处受生，以此因缘，众生相续不断。
　　&同业相缠&：此指胎生与卵生二类众生，以同业而相缠。
　　&合离成化&：&成化&，成就、变化。此指湿生与化生二类众生，以合、离二法而成就、变化。化生者，例如天道及地狱道众生，都是化生。
　　&见明色发，明见想成&：&想&，欲想，即男女欲爱之想。此指中阴身，于父母有缘之处，见有一点微明之色相发出来，由于此明而见妄境，遂成妄惑，而性欲之想便成。
　　&异见成憎，同想成爱&：若与父母知见相异，便成相憎的怨亲，若与父母的想法相同，便成为互爱的眷属。
　　&吸引同业&：吸引过去共同业缘者来入胎。
　　&羯罗蓝&：胎儿受胎初七日之位，意思是&凝滑&。
　　&遏蒲昙&：义为疱，为受胎二七日。依《俱舍论》，处胎共有五位，今以此二者代表其余。其他三者依次为：三、闭户（凝结、软肉）；四、键男（凝厚、硬肉）；五、钵罗奢遥ㄐ挝唬
　　&卵唯想生&：卵生者唯随乱思不定的想而生。
　　&胎因情有&：胎生则因亲爱迷恋的情而有。
　　&湿以合感&：湿生之有情则以与外境暖湿的气和合而感生。
　　&化以离应&：化生则为喜新厌旧、离此托彼而应。
　　&所有受业，逐其飞沈&：四生所有受业报的众生，都随其善恶业而或飞、或沉。
　　入胎众生在胎藏之中，历经八个阶段。每一阶段胞胎的成长情形，《瑜伽师地论》中都作了解说，八位如下：
　　1. 羯罗蓝位(梵 kalala)，译作凝滑。指受胎后的七日间。
　　2. 遏部昙位(梵 arbuda)，译作疱结。指受胎后的二七日(十四天)内，此时其形如疮疱。(以上二位，即是受精后十四日以内，亦即当前法令许可取得合法胚胎干细胞的时限)
　　3. 闭尸位(梵 pesh)，译作聚血或软肉。受胎后的三七日(二十一天)内，其状如聚血。
　　4. 键南位(梵 ghana)，译作凝厚。受胎后的四七日(二十八天)内，其形渐渐坚固，有身、意二根(&根&即感官)，但是尚未具足眼、耳、鼻、舌四根。
　　5. 钵罗赊椅(梵 prashkh)，受胎后的五七日(三十五天)内，肉团增长，始现四肢及身躯之相。
　　6. 发毛爪位，受胎后的六七日(四十二天)内，已生毛发指爪。
　　7. 根位，受胎后的七七日(四十九天)内，眼、耳、鼻、舌四根圆满具备。
　　8. 形位，受胎至八七日(五十六天)以后，形相完备。
　　&卵生和胎生同样情形，还需加上暖缘，使卵孵化才成生命。湿生的只需自业和暖缘，化生的单靠自体的业缘便成就。故此四生不出情、想、合、离而生的。如果情想或离合互易，更改掺杂时，便有种种不定。四类生命体所受的业报，都是果不离因，或升或坠；远因是无明和业识做助缘，近因是情、想、合、离，和父母、暖、湿、业识等缘，所以一切生命体，死此生彼，相续不断。&
　　【富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙，相生不断，是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间卵化湿胎，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚，唯杀盗淫三为根本，以是因缘，业果相续。】
　　富楼那，想爱同结，爱不能离。所以世间的父母子孙，生生世世，相续不断，这一类众生，也就是以欲的贪求为本。贪和爱共同滋长，贪心不止。因此世间众生卵生化生，湿生胎生，随自己力量的强弱，互相吞食。这一类众生，也就是以杀的贪求为本。以人食羊，羊死后转为人身。人死后又转为羊身。就是这样甚至于十生（十生为十类众生的总称）之类。死死生生，互来相啖，恶业恶习，与生命共生，穷尽未来，永无休止。这类众生，也就是以盗业的贪求为本。十类众生为胎卵湿化，有色，无色，有想，无想，非有想，非无想。你欠我的命，我还你的债，以此因缘，纵然经历了百千劫，仍然常在生死中。你爱我的心，我贪你的色，以此因缘，纵然经历了百千劫，仍然常在缠缚中。有杀盗淫三业为根本，以此因缘，业果永远连续下去。
　　&想爱同结，爱不能离&：以同想成爱，同为结缚，因此相爱而不能分离。
　　&是等则以欲贪为本&：此等众生的生死根由，则是以淫欲的贪为本。
　　&贪爱同滋&：一群众生由于有相同的贪爱，必取相同的食物来滋养其身命。
　　【富楼那，如是三种颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生，山河大地诸有为相，次第迁流，因此虚妄终而复始。】
　　富楼那，由此三种业缘颠倒相续，都是由于本觉妙明，妄为明觉。因妄为明，而引发起相，转相，现相等相发生。从妄见中产生智相，相续相等因而有同异无同异等次第发生，山河大地，因此而有，次第迁流，终而复始，都是由此虚妄而生。
　　&皆是觉明，明了知性&：都是于真觉而起&妄明&，此由无明而有的妄明，系妄有了知之性，非为真了知。
　　&因了发相&：&相&，即业、转、现三相。因此妄了之无明，而引发了业、转、现三相。
　　&从妄见生&：从妄觉妄明的三细起粗惑，而见种种粗境生。
　　讲到这里，佛简单地做了一个小结说：&富楼那，你要知道，所有刚才所说的那三个根本颠倒错误的因缘，其实从其最彻底的本质上来说，还是本来清净、本来圆满、明明了了的如来藏、菩提真心的虚妄表现，正是因为有了对&明明了了&的本质生起了妄相，从这个妄相，再生出种种的所见，从而逐渐地出现了山河大地等迁延变化的所有虚妄色相。也正是在这样的原因之下，种种虚妄之相，从来都不会停止，从来都是生灭灭生，周而复始，犹如圆环。&这是对富楼那问为什么会忽然生起山河大地的答复，它们不断变化，循环不息，如是终而复始下去。
　　二、世界万象本是虚妄，实无生灭去来，更无相容与不相容、以及是心非心之说。
　　【富楼那言：若此妙觉本妙觉明，与如来心不增不减，无状忽生山河大地诸有为相，如来今得妙空明觉，山河大地有为习漏何当复生？】
　　富楼那说，假若这个妙觉，本来是妙，是觉，是明，与如来心一样，不增也不减。无缘无故，忽然产生山河大地，种种有为相。如来现在已得了妙空和明觉，这些有为的习漏，和山河大地，怎样才会重生出来？
　　富楼那还是疑虑重重，佛现在已证得了妙空明觉，返妄归真，可是在此佛所证的真如法性，什么时候还会再出生山河大地及众生有漏的业果？换句话说，既然一切众生本具的本妙觉心，会以一念无明妄动，而忽然生出山河大地及一切有为业果。而如来今日既已证入此本妙觉心，会不会有一天也忽然再一念妄动，再从真起妄，又堕为凡夫？
　　【佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落，惑南为北，此迷为复因迷而有，因悟所出？富楼那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟，何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：彼之迷人，正在迷时，倏（shū）有悟人指示令悟，富楼那，于意云何，此人纵迷，于此聚落，更生迷不？不也世尊!】
　　佛告富楼那：譬如一个迷了方向的人，在一个村落中，把南方迷惑为北方。这个迷到底是因迷而有的呢？还是因悟而产生的呢？富楼那说：像这样的迷人，不是因迷而有迷，也不是因悟而有迷，何以故呢？迷本来没有根，怎么会因迷呢？悟不可能生迷，又怎么会因悟而有呢？佛说：这个迷人，正在迷时，忽然有一个明白方向的人，指示他使他明白错误。富楼那你的意见如何？此人纵然在这个村庄中迷了方向，会不会令后再迷？不会的！世尊！
　　&譬如迷人&：&迷人&，迷失方向的人。&迷&，在此指无明，也就是最初一念无明。
　　&于一聚落&：&聚落&，喻如来藏或一真法界。人乃存在于真如本性中，而犹自生迷惑，如人骑牛背上而找牛。
　　&此迷为复因迷而有？因悟所出？&：此人的这个迷惑，是从迷而生的呢？还是从悟而生的？结论：因此可知，此迷实不生！迷无本体、无性、亦无生，迷体不可得。
　　&迷本无根，云何因迷？&：&迷&本来即无根由，怎么可说迷是由迷而来，从迷而生？因为既&无根由&，即没有前因后果可寻，有如从空而降，令人摸不着头脑，搞不清楚，故叫作迷。
　　&此人纵迷于此聚落，更生迷不？&：这个人纵使先前曾经在村落中迷失方向，经指示令悟后，还会不会再迷？比喻佛开悟后，会不会再起无明？
　　【富楼那，十方如来亦复如是，此迷无本，性毕竟空，昔本无迷，似有迷觉，觉迷迷灭，觉不生迷，亦如翳人见空中华，翳（y&）病若除，华于空灭，忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生，汝观是人为愚为慧？富楼那言：空元无华，妄见生灭，见华灭空，已是颠倒，敕令更出，斯实狂痴，云何更名如是狂人为愚为慧？】
　　富楼那，十方如来，也就是这样，这个迷的感觉，并没有本性，其性也毕竟是空。从前也不是真有迷的性质存在，只是似乎有迷的感觉而已，现在既然明白了从前是迷，迷就消灭了，迷灭了就是觉，觉决不可能再生迷。也恰如眼中生了翳障的人，看见空中有华，眼中的翳障消除了，空中的华自然也就消灭。忽然有一个愚人，在空华消灭的空地上，等华重生。你看这个人，到底是愚呢还是慧？富楼那说：空中元本没有华，妄见空中有华生灭。看见华消灭在空中，已经算是颠倒了，还要令华再现出来，这实在是又狂又痴，为什么还要我说这样的狂人，是愚或是智呢？
　　&昔本无迷，似有迷觉&：昔在众生位中，本来就没有无明，然而却相似有迷时的妄觉，因而惑南为北。迷中还是有觉知，只是其觉非真，其觉知是一种妄觉，是一种情执，非真觉，所以称之为&迷觉&，即迷中之觉。然连此迷中之觉也不是真的有，而是虚妄的，故说此迷中的觉为&似有&，仿佛有，恍惚中若有，虽若有而实无；以此&迷中之觉&的体不实，故其相虚幻，不能确定。
　　&觉迷迷灭&：若觉知无明，无明即灭。如人如果觉知自己走错了路，即不会再走错路的，或如人已醒，即不复在梦中。
　　&觉不生迷&：真觉的体是不会再生迷的，也就是，佛心不会再起无明。
　　&忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生&：&于彼空华所灭空地&，在那空华已经灭了的地方，比喻如来证于至真，诸惑已尽。&待华更生&，等待已灭了的空中华再生起。
　　&空元无华，妄见生灭，见华灭空已是颠倒&：空中本来就没有华，以心虚妄而见有空华或生或灭。见华于空中&生起&，已是一虚妄；又见空华于空&灭去&，便是二度虚妄，颠倒又颠倒。
　　&敕令更出，斯实狂痴&：要叫已经灭了的空华又生出来，这实在是接近疯狂的愚痴。
　　在《六祖坛经》中，六祖教导薛简时说：&道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽。相待立名，故《净名经》云：法无有比，无相待故。&六祖说：&道没有明、暗的分别，明、暗是新旧更替的意义。说光明永无穷尽，也是有尽，因为明暗是互相对待所建立的名称。《维摩经》说：佛法是无可比拟的，因为没有对待的原故。&
　　薛简说：&明譬如智慧，暗譬如烦恼。修学佛道的人如果不用智慧的光去照破无明烦恼，如何能出离无始无终的生死呢？&六祖说：&烦恼就是菩提，并不是两个东西，也没有什么区别。如果说要用智慧的光来照破无明烦恼，这是声闻、缘觉二乘人的见解，也就是以羊车、鹿车譬喻的根机。有上智大乘根性的人都不会作这样的见解。&
　　薛简问：&如何才是大乘的见解呢？&六祖说：&明和无明，在凡夫看来是不同的两种东西，有智慧的人了达它的性体没有两样，这无二的性体，就是真如实性。所谓实性，在凡愚身上并不曾减少，在圣贤身上也不会增加，住于烦恼之中不会散乱，处于禅定之中也不滞空寂，不是断灭，也不是恒常，没有来也没有去，不在中间也不在内外。不生不灭，性相一如，永不改变，称之为道。&
　　这里，六祖把所有的对待法都回归空性一如的本源，万法自然就和谐起来。就像我们看到本经中讲到，如来藏到底是空的还是不空的？讲空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏，都是要超越的。你用任何一种概念，任何一种定量把它标准化的时候，就认为别的是不标准的。而在佛性的状态，没有一个是标准不标准的概念。当你建立一个标准的时候，你就否定了和这个不同的一切。
　　佛法的无上乘密法，它不否认世间的任何东西。一切都是如是如是，就是这样，它是绝待圆融。所以，不用明或者无明来对待它。而明和无明的本体都是佛性，在无上乘密法中对这个的解释特别明显。
　　什么是烦恼即菩提呢？烦恼是未觉的状态，菩提是觉醒的状态，烦恼和菩提在佛性上，乃至在事项上是没有差异的。众生没有意识到二者同源而强行逆行取舍，就在心理上产生矛盾对立，就开始感受到分别所带来的苦。真正到实相状态时，轮回和涅是不二显现，平等一如。为了让众生从二元对待法中超越，所以密乘就讲了很多方法，让我们超越凡夫知见。例如，在二乘法高度，我们探讨众生的修行，造作贪_痴所产生的是轮回烦恼，勤修戒定慧所获得的就是解脱涅；而到了真正无上乘的时候，戒定慧和贪_痴同样都是佛性的一种表现形态。为了让还未达到这种高度的众生方便起修，藏传佛教中就用了很多方便的图像、真言、修法，来令众生从自我狭小的&我法二执&中超越出来。
　　《圆觉经》说：&诸戒定慧，及淫怒痴，俱是梵行。&戒定慧对治淫怒痴，三毒本空，元是梵行。《诸法无行经》说：&贪欲即是道，恚痴亦复然。&在这三事中，有无量佛道。贪_痴我们称为烦恼，戒定慧的梵行我们称为解脱，而贪_痴的当下和戒定慧的当下两者体性是一如的。例如&贪&，因为一切都是佛性显现，所以贪的那一刻也是佛性显现。
　　就像阳光透过玻璃投射到墙上，无论是玻璃上画了个什么图案投射到墙上，这里画了个乌龟，这里画了个人，它们的体性都是阳光的体现。我们不能在这里认为这个人很好，那个乌龟很讨厌，它们两个是同一体性的。如果回归到光之本体，就会发现：其实都是阳光的作用而映现的。同样，贪_痴当下的能量是来源于佛性，戒定慧的能量也是来源于佛性。如果我们在现象中的时候，我们假立名相说，这个不好，那个好；当究竟一如的时候，它们两个都是一样的，都是佛性光明。
　　比如说这灯，灯泡的能量，我们打开它，它就放光了。空调，我们打开它，它就散热了。不论是空调散的热，还是灯泡发的光，它们体性上其实都是来源于电。当我们安住于电的时候，我们发现它们两个所产生的作用，产生的妙用，都是电的作用，电的妙用。众生往往卡在这里，认为灯泡的功德大，空调的功德小，就会卡在事相上，而忽略了它本体的佛性妙用。为此，密宗和禅宗都明确提出来&烦恼即是菩提&，轮回和涅不二，是指体性一如。
　　密宗中讲到了，贪也是佛性显现，_也是佛性显现，痴也是佛性显现。为此，藏传佛教建造的佛像很微妙，众生的贪一般是贪财贪色，藏传佛教中就有种喜乐佛像，一尊男的佛抱着一个女的明妃，这个叫喜乐本尊。所以说，众生虽然贪，但那是喜乐本尊的化身；_是愤怒本尊，青面獠牙现愤怒相的佛像代表_，_的本体也是佛性的显现，所以叫愤怒本尊；痴就是安详寂静，我们用寂静本尊来表述。因此，无论是喜乐本尊、愤怒本尊，以及寂静本尊，他们都是佛性显现的不二化身。
　　众生的任何一个形态显现，其实都是佛性不二的在其身上的一种正常显现，戒定慧和贪_痴同是如此，是同一能量的体现。大家看《西游记》，表现的就是贪_痴之妙用。猪八戒代表了贪，孙悟空代表了_恨，沙僧代表了愚痴。但是，贪_痴却不离佛性，只要发起菩提心，此三者当下就能成就波罗蜜，而唐僧就代表菩提心。在佛性显现中，在我们凡夫来看，贪_痴不是好东西。但是，具有了菩提心的时候，孙悟空所代表的_恨现愤怒本尊，降伏魔障，取得真经，成就斗战胜佛。猪八戒所代表的贪财好色，显现为喜乐本尊，充满了喜乐色彩，而且把关系融合得很好。唐僧不高兴的时候就把孙悟空赶走了，赶走了不行啊，猪八戒再把美猴王请回来。所以，他起了和谐的作用，喜乐的作用。沙僧所代表的愚痴，话也说不好，仗也不能打。但是，他规矩能干，牵马挑担，任劳任怨，成就忍辱波罗蜜。
　　他们三个在没有发起菩提心的时候，会惹事生非，孙悟空大闹天宫，猪八戒骚扰嫦娥，沙僧工作失误打碎了琉璃盏。当用菩提心来引导的时候，他们当体就是佛性显现，最佳拍档，完美组合，建立了完善的团队，最后取得真经，修成正果。这是比喻，众生了知自己是佛性的不二显现：当你贪的时候，你是修喜乐本尊；你着急发脾气的时候，是修愤怒本尊；你发呆的时候，修寂静本尊。你只要了知佛性，贪_痴当体都是修行之真实妙用。这是密宗非常高端的直指修法。因此，我们说贪_痴和戒定慧在同一佛性的体性下是没有什么区别的，是超越二元对立的。
　　看似万般现象不一样，但是它们的体性是一样的。我们有分别就不是实相，而是假相；如果我们了知无二，就是实性实相。我们的实性在凡夫一点都没有减少，我们的佛性和释迦牟尼佛的佛性，他的没增加，我们的也没有减少。我们在烦恼中，其实佛性也依然不乱，就像我们看电视，电视屏幕乱糟糟，但是电没有乱。同样，看似烦恼的现象，其实它的本质并没有什么乱象。在禅定中本体寂灭，妙用却生机盎然。
　　超越了任何的对待，不被任何一个观念卡住。我们的佛性从来没有生起过，也没有寂灭过。相就是现象，性就是本质，现象和本质都是这么如是如是。常住不迁，就是佛性。不迁就是不变化不变异的，只要有变化的就是个假相，不是常的，是无常的。而佛性没有任何的变化，名之曰道，这就是道。这个道就是佛陀所说的那个本性，这就是我们想要描述却无从说起的那个本源状态。
　　有一则公案说：灵训禅师去参访归宗禅师时，提出一个问题，他说：&如何是佛？&
　　归宗禅师说：&我不敢向你说。就是向你说了，恐怕你也不肯相信。&
　　灵训禅师回答道：&老师！您的话，弟子哪敢不信？&
　　归宗禅师就再问说：&你刚才问什么？再问一次。&
　　&如何是佛？&
　　归宗禅师说：&喔！如何是佛？你就是啊！&
　　灵训禅师一听，&我是凡夫啊！怎么一下子忽然是佛呢？&赶快再反问，&老师！您说我是佛，我如何才能知道我是佛？保证我自己是佛呢？&
　　归宗禅师以一首偈语回答：&一翳在眼，空华乱坠。若离诸相，即见诸佛。&这意思是说：你不能见到自己是佛，因为自己有了无明妄想，就好像眼睛里面生翳，有了毛病，对于一切世间的真相就见不到了。如果你除去了这种毛病，就能见到如如的佛。
　　不知道自己是佛，不能认识自己，是因为自己不晓得寻密，秘密就在自己的身边。佛法说密意，一切都是密意；说不是密意，一切都不是密意。佛陀灵山会上拈花，这是很公开的事情。可是，大家不知道这是什么意思，大迦叶尊者微笑了，他知道，所谓&心心相印&，这就是密意。
　　【佛言：如汝所解，云何问言诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地？又如金矿杂于精金，其金一纯，更不成杂，如木成灰，不重为木，诸佛如来菩提涅，亦复如是。】
　　佛说：正如你所理解的一样，为什么还要问？诸佛如来的妙觉明空，怎样才会再出现山河大地来呢？又譬如金矿里面混杂着精金一样，只要纯金一炼成后，再也不会返回原来的金矿形式了。又比如木烧成了灰，再也不会还原成木。诸佛如来的菩提涅，也就是这样。
　　&诸佛如来菩提涅，亦复如是&：诸佛如来既已转烦恼为五智菩提，转二种生死为无上大涅，也是一样的：既转烦恼为菩提，此菩提就不会再生烦恼；既转生死为涅，此涅就不会再成为生死。如同炼矿成金，不复为矿。所以《圆觉经》也说：&如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏。&又说：&虽复本来金，终以销成就，一成真金体，不复重为矿。&好比冶炼提纯金矿，黄金其实早已存在，并非因为提炼才有。一旦炼成黄金以后，就不会再变为金矿。经过数不清的时间，黄金也不会变坏。我们不能说本来没有黄金，是由提炼才产生的。如来的圆满觉性，也是一样的道理，都是为了说明：诸佛如来所证之菩提、涅，乃金刚不坏，犹如真金。
　　佛的意思是说：照你所讲的，已经清楚明白我的话了，还问什么在我成佛后，何时再幻出山河大地等问题。例如金矿中必定有金，经过提炼后便是纯一无杂的金。又如烧木成灰，就不再是木了。十方佛转烦恼成菩提，转生死证涅，也是一样的。
　　【富楼那，又汝问言，地水火风，本性圆融，周遍法界，疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地，俱遍法界，不合相容。富楼那，譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥，所以者何？富楼那，彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁（j&）澄则清，气凝则浊，土积成霾（m&i），水澄成映。】
　　富楼那，你又问道：地水火风，本性圆融周遍法界，怀疑为什么水火的性，会不相陵灭。又征询虚空及所有大地都遍法界，似乎不应当能相容。富楼那，譬如虚空的体并不是其他的众相，而不拒绝其他的众相发挥。为什么呢？富楼那，这个太虚空，日照时就很光明，云积厚了就很阴暗，风摇时就有动摇，雨过天晴就很清朗，烟气凝聚就觉得浑浊，尘土堆积就成为阴霾，水波澄清就看到光映。
　　&譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥&：&虚空&，喻如来藏。&群相&，指下面所说的明、暗、动、清、浊、霾、映七相，用以比喻七大之相。虚空喻空如来藏，以其中无有相故。&不拒诸相发挥&，这是比喻&空而不空&的如来藏，以此如来藏本体虽空无相，然而也能随缘含容诸相于其中发挥，是故此如来藏体虽空，其中却宛然有相，所以也不空，因此得名为&空不空如来藏&。然而，此诸相虽在如来藏中现，却仍非如来藏所具有之物。
　　【于意云何，如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？若彼所生，富楼那，且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时，不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日。】
　　你的意见如何？就这样各方众有为相，到底是因自己而有？还是从空而生？假若是因自己而生，富楼那，在日照时，既然是日的光明，十方世界，同为日的颜色，为什么在空中更看见一个圆日？若是空中的光明，那么这光明得当自己照耀，为什么在半夜有云雾时，没有光耀？应当知道，这个光明，不从日而生，也不异于日而生，不从空而有，也不异于空而有。
　　【观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？真妙觉明，亦复如是。】
　　观相元本是虚妄，没有实在的体性可以指陈出来。还希望空华，给成空果。为什么还要问它们不相陵灭的道理？观它的本性，元是真实，唯有妙觉明性。这个妙觉明心，在没有显露其虚妄的假相之先，并不是水火。怎么还要问它们不相容的道理？真妙觉明，正是这样。
　　&观相元妄，无可指陈&：观一切因缘所现之相原是虚妄，以彼一切相都是众生循业发现，似有而非实，无有实体可以指示陈现。
　　&犹邀空华，结为空果&：正如同要求空华还要结出空果。
　　&云何诘其相陵灭义&：为什么还质问说，如来藏中所现的诸大，怎么不会互相陵夺而消灭呢？
　　&观性元真，唯妙觉明&：至于观诸大之性，原来是一真，本无诸相，诸相之体唯是一一妙觉圆明之真心（如来藏心）。
　　&真妙觉明亦复如是&：真妙的如来藏，因觉之缘而现明相，也是像这样的。
　　【汝以空明，则有空现，地水火风，各各发明，则各各现，若俱发明，则有俱现，云何俱现？】
　　你以感空的业力来发明，即有空的相出现。其他地水火风，各各以不同的业力来发明，就各各以不同的相来显现。假若以共同的业力同时发明，就同时显现。为什么会同时显现呢？
　　&汝以空明，则有空现&：你若循空之业去明之，则有空之相现。
　　佛在这一段开示说：&你试想一下，这许多的景象，是它们自己显现呢？还是因虚空显现呢？若说有太阳出现便有光明，这样全世界应只有一片白色，为什么在空中仍见到太阳？若说虚空自有光明，那在夜深时又为何没有？你要知道，光明不一定属太阳，因为空中还有太阳，亦不一定属虚空，夜深便没有光明，光明亦不离虚空和太阳，观依他起的。相似是有，观偏计执的，境就不真实。本自圆融无碍，哪有相克或不容的事。真心也是圆融无碍，是不变随缘而随缘不变的。&
　　&因此观相元妄，实在是无可指陈，犹如期待空中狂花结果，怎会有互相陵灭的现象。若观性就唯一妙觉明心，远离一切颠倒梦想，哪里有不相容等事呢！例如虚空和地、水、火、风各别或同时随缘，它们就各别或同时出现。真心虽然不是物，但由于各别业力不同，所以有四圣六凡、十法界生命体出现的差别。&
　　【富楼那，如一水中现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无准的，不应难言，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。】
　　富楼那，例如一处水中，显现太阳的影子。两人共同观看水中的太阳，然后两人各向东西方向行走，就会各有一个太阳随着两人行去。一个向东，一个向西，先并没有准确的目的。就不应当责问，太阳是一个，为什么各向相反的道路走去？既然各走相反的道路，就应当是两个太阳，为什么看见是一个？就是这样宛转都成虚妄，没有什么凭据可言。
　　&东西各行&：喻各循其业。
　　&则各有日随二人去&：喻各发现其本业所现的大相（诸大之相）。
　　&不应难言&：不应有这样的问题或疑问。也就是说，关于这点，下面这样的问题实不需要问&&因为根本没什么问题：本自虚妄，还在那上面找什么问题？！正如，两个人一同去看一个故事片的电影，回家后，此二人对于其中某些情节争论不休一样，电影银幕上所发生的事，本无其实，还有什么好争辩探究其实的？又如有人探究解析梦境，亦复如是。
　　&此日是一，云何各行&：此水中的日影的本体，原来只是一个，为何却各有一个日影随二人而去？有智之人实在不应问这样的问题。然而，这问题看来虽粗浅，道理却很深；若非入于佛智，一般众生，乃至凡外权小，都不免被此诳惑。依于佛智以解此惑即是：众生各自&循业发现&，不相妨碍；而且也不是此实彼虚。
　　&各日既双，云何现一？&：此二人所见之日加起来，既成双日，为什么由第三者看来，在水中还是只有一个日影呢？这岂不怪哉？
　　&宛转虚妄，无可凭据&：&宛&，曲也。&转&，辗转。指弯弯曲曲、辗转变化，并非循一直道，因此虚妄不实，诸人所见者，都不能拿来当作依凭之据。以诸人所见俱皆妄相，既是妄相，如何能以虚妄之事来作为定夺的凭据？
　　佛讲法时所用譬喻之精巧，真是令人叹为观止，拍案叫绝。这里用比喻说，当水面平静的时候，自然在水面上就会映照出空中的太阳；当两个人同时观察着水中的太阳，而后各自向东西方向分别离开的时候，每一个人都会认为有一个太阳跟随着自己走了，也就是说有一个太阳跟着去往东方的人去了东方，同时还有一个太阳跟着去往西方的人去了西方。正是因为太阳本身的存在就不是真实的，太阳本身就没有一个准确的位置方向场所的描述，因此，遇到这种情况，你如果提出问题说：&太阳只有一个，为什么会有两个太阳分别跟着不同方向的两个人去了呢？&或者问：&既然这两个人发现了两个太阳，为什么在空中却只有一个太阳出现呢？&如果提出了这样的问题（伪命题），其实就是在虚妄的景象上，更加增添了虚妄，因为所有的一切景象，全部都是毫无实据的虚妄幻相而已。
　　【富楼那，汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空，周遍法界，是故于中，风动空澄，日明云暗。众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。】
　　富楼那！你以色和空，相倾相夺于如来藏中。而如来藏即随众生业力，显为色空等相，周遍法界。所以这当中，显现风动或空澄，或日明，或云暗，种种不同现象。众生迷惑，不明其中的道理，背弃了妙明的真觉，而与虚妄的六尘境界相合，造种种业，起种种烦恼，而如来藏也循众生的业力，显现色空等世间众相。
　　【我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明，圆照法界，是故于中，一为无量，无量为一，小中现大，大中现小，不动道场遍十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮，灭尘合觉，故发真如妙觉明性。】
　　我以妙明真觉，不灭不生，契合如来藏性。而如来藏，唯有妙觉明体，圆照法界。所以在如来藏性中，一就是无量，无量即是一。小中可以现大，大中也可以现小。不动道场，遍十方界。一身可以含藏十方无尽虚空，于一毛端可以现宝王刹。坐微尘里，可以转大法轮。就是因为我消灭了尘劳所产生的妄境，契合了妙明的真觉，所以才显发真如的妙觉明性。
　　&一为无量，无量为一&：能化一为无量，或化无量为一。此为理事无碍的境界。
　　&小中现大，大中现小&：此为事事无碍的境界。
　　&不动道场&：此为如来藏不动的理体。
　　&于一毛端现宝王刹&：宝王刹，即佛土，也就是佛世界。此为广狭无碍门。
　　&唯妙觉明，圆照法界&：本经云：&汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。&妙明真心本来清净平等，它的作用遍虚空、遍法界。不但如此，一个人真正觉悟的时候，必定知道六根、六尘、四大都是遍法界。世间任何一个法要与其他法作用，要影响对方，它们都要遍满法界，不但如此，而且都在觉中&&不二的法界心觉遍十方。众生迷惑以为每个法局限在一个小小的范围里。但是在众生迷惑时，所见到因缘幻化的万法，本来就是觉性所幻化，是觉性令万法互相影响，是觉性带动因缘变化，是觉性幻化出有执取的分别心，是觉性幻化出因缘聚散的作用。而我们认为就在觉性的幻化里面有众生，其实不过是无量无数的心在变化作用。在此变化作用中，没有所谓某一个是凡夫，某一个不是。然而在变化作用中，有一些心念就执著：这些叫做我，这些叫做凡夫。
　　龙潭崇信悟道：
　　龙潭崇信是天皇道悟的学生。龙潭出身贫穷，出家前以卖饼为生。道悟把庙旁的小屋借给他住。为了表示感激，每天他都送去十张饼给道悟。道悟收了饼，每次都剩下一个还给龙潭。道悟说：&这是我送给你的，希望你子孙繁盛。&龙潭不解地问：&我送给您的饼，为什么您又送还给我呢？&道悟：&是你送来的，又还给你，这有什么不对吗？&龙潭若有所悟，便决心出家，追随道悟。
　　龙潭跟随道悟许久，却从未听到道悟为其指示心要。一天，龙潭鼓起勇气，问道悟：&我跟随师父许久，怎么没有听过您为我指示心要？&
　　道悟：&我无时无刻，都在对你指示心要！&
　　龙潭：&您指示了什么？&
　　道悟：&你递茶来，我接了；你送饭来，我吃了；你行礼来，我受了。你还要我指示你什么？&龙潭低头想了想。
　　道悟见机，当即说道：&要能见道，须当下即见。若经思虑，便有偏差。&
　　龙潭立刻开悟。
　　【而如来藏本妙圆心，非心非空，非地非水，非风非火，非眼非耳鼻舌身意，非色非声香味触法，非眼识界，如是乃至非意识界，非明无明、明无明尽，如是乃至非老非死，非老死尽，非苦非集，非灭非道，非智非得，非檀那，非尸罗，非毗梨耶，非羼(ch&n)提，非禅那，非般剌若，非波罗密多，如是乃至非怛闼阿竭、非阿罗诃三耶三菩，非大涅，非常非乐，非我非净。】
　　然而如来藏本来就妙圆的真心，不是心，也不是空，不是地，不是水，不是风，也不是火。不是眼也不是耳鼻舌身意，不是色也不是声香味触法。不是眼识界，甚至于不是意识界。不是明也不是无明，不是明也不是无明尽。不是老也不是死，甚而不是老死尽。不是苦也不是集，不是灭也不是道。不是智也不是得，不是檀那，不是尸罗，不是毗梨那，不是羼提，不是禅那，不是般剌若，也不是波罗密多。甚至于不是怛闼阿竭，不是阿罗诃，也不是三耶三菩，不是大涅，不是常，不是乐，不是我，也不是净。
　　&非心&：&心&，即识大。如来藏体非识大。
　　&非眼、非耳、鼻、舌、身、意&：如来藏体非六根。
　　&非明、无明、明无明尽，如是乃至非老、非死、非老死尽&：如来藏体非缘觉法。
　　&非智、非得&：如来藏非小乘之无我智，亦非四双八辈果位的证得。
　　&般剌若&：也就是般若。如来藏非即菩萨般若法。
　　&怛闼阿竭&：又译为多陀阿伽度，意思是如来，佛十号之一。如来藏乃至非即如来法。
　　&阿罗诃&：应供。佛十号之一。如来藏乃至亦非即十号具足相之法。
　　&三耶三菩&：又译为三藐三菩提，正等觉，或无上正等正觉，佛十号之一。如来藏乃至非即如来等正觉相之法。
　　&非常、非乐、非我、非净&：&常、乐、我、净&为如来无上大涅之相。如来藏乃至亦非即如来无上大涅相之法。
　　在空如来藏的本妙圆心，是不变本体，故此否定一切。这一段大家看起来会有似曾相识的感觉。是的，就是在《心经》中简单介绍的内容。
　　这里简单学习一下四谛：
　　四谛是佛教的基础理论，佛陀在菩提树下悟道成就，来到鹿野苑第一次讲佛法给x陈如等五个弟子，讲的就是四圣谛，后来又讲了无数次。
　　四谛为：苦集灭道。
　　苦谛是三界内的苦果。苦有三苦、八苦、无量诸苦。
　　三苦：一、苦苦。二、坏苦。三、行苦。
　　八苦为：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得和五盛阴苦。
　　集谛：是三界内的苦因，集的意思是集聚，把见惑八十八品，和思惑八十一品的烦恼，统统集聚起来而成业因，随业感报，所以招感苦谛三苦，八苦，无量诸苦的苦果。见惑就是由知见方面所产生业因。见惑是以身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见的五利使为主体。是佛教所讲如是因，如是果，因果轮回的规律，这叫做集谛。
　　灭谛：是出世的果。灭是寂灭，就是罗汉所证的寂灭涅。他们在因地之中修行三十七助道品，断除了见思烦恼之惑，灭除了分段生死之苦，所以证入不生不灭的有余依和无余依涅乐果，这叫做灭谛。
　　道谛：是出世的因，道是道品，就是三十七助道品。四念处，四正勤，四如意足，五根五力，七菩提分，八正道分。这个三十七助道品，是大乘、小乘共修法门，不但小乘阿罗汉依此修行，大乘菩萨也要依此道品修行。但是修法不同，理论不同，观点不同。以四谛为例，就有生灭四谛，无生四谛，无作四谛，无量四谛，渐次增进，步步高深。《智度论》说：&三十七品，无所不摄，就是无量道品，亦在其中。&《涅经》说：&若人能观八正道，即是佛性，名得醍醐。&
　　在这里的意思，其实也就是说在佛的境界中，连四谛的概念，也是不成立的，也是不能执著实有的。佛讲到这里，完全把自己在这么多年中所讲的很多法义，都给否定了，所有那些让你们抛弃的，让你们思维的，让你们守持的，让你们追求的，所有一切的说法，全部都不是究竟的，全部都不是众生自己的本来，都不是菩提真心，都不是如来藏，都不是佛性。
　　可是，佛又担心单单是否定，会造成学人的顽空思想，认为一切都是不存在的，一切都没有意义，从而否认了种种基本规律，造作更严重业果，考虑到这一点，佛马上就接着描述了虽然那些都不是本来真心，但是却都是本来真心的显现之相，还是有引领学人的价值的，还是要学习和思维的。而这，其实也就是另外一种&色不异空，空不异色&的实际表现。
　　【以是俱非世出世故，即如来藏元明心妙，即心即空，即地即水，即风即火，即眼即耳鼻舌身意，即色即声香味触法，即眼识界，如是乃至即意识界，即明无明、明无明尽，如是乃至即老即死，即老死尽，即苦即集，即灭即道，即智即得，即檀那，即尸罗，即毗梨耶，即羼（ch&n）提，即禅那，即般剌若，即波罗密多，如是乃至即怛闼阿竭，即阿罗诃三耶三菩，即大涅，即常即乐，即我即净。】
　　无论世间法和出世间法，都不是如来藏本妙圆心。即是如来藏，元明心的无边妙用。即是心，也就是空，也就是地，也就是水，也就是风，也就是火，也就是眼耳鼻舌身意，也就是色声香味触法，也就是眼识界，乃至即是意识界。即是明和无明，也就是明无明尽。甚至于即是老即是死，也就是老死尽。即是苦集灭道。即是智即是得，也就是檀那，也就是尸罗，也就是毗梨那，也就是羼提，也就是禅那，即般剌若，即波罗密多。甚至于即是怛达阿竭，也就是阿罗诃，三耶三菩，也就是大涅，即常即乐即我即净。
　　通过这两段内容，我们明白：对于究竟的本来而言，根本就不成立任何的概念和名相，因此我们才会在很多的时候，看到&无始以来（从那个没有开始的开始以来）&、&禅门空宗&、&狗子佛性有无？无！&、&放下&、&勿执著&、&断妄念&等等的说法。
　　可是，为了描述这种本来，也为了说明&空有不二&，也为了引领众生渐次地悟入佛之知见，还是需要暂时性地建立一些名相，也就是要有用来指着月亮的那个手指头，因此也才会有了洋洋洒洒的三藏经论。
　　所以说，当你看到月亮的时候，那个手指头就用不着了；当你渡过河流到达对岸的时候，舟船也就不能继续背着走了；当你明白了究竟的真理、本来面目的时候，所有的经典也就无用了。
　　可是，如果你要引导众生，要度化众生，要让他们也明白自己的本来面目，名相经典却又是不可或缺的。
　　从一个还没有真正明白的众生角度来说，所有的三藏经典，都会对自己带来很好的指导作用，所有的具有正确见地的善知识，也都会减少你走弯路的机会。
　　因此，在不同的对象、时间、场合之下，大家会碰到很多不同的说法方式和内容，其中的不少内容，可能有出入，甚至针锋相对，这就需要大家仔细分辨了。如果实在分辨不清，干脆就放弃，直接到佛经中找准确答案。如果对佛经内容也没法分辨，最好经过自己的观察，寻找暂时可以引领你的一个老师，逐步地学习上升。
　　六祖说：&若言下相应，即共论佛义，若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意，执逆诤法门，自性入生死。&六祖告诉门人，你们今后到外面去弘扬佛法，有相应的，大家就一起探讨探讨无上的法义；如果实在不相应，合掌令欢喜。就是：阿弥陀佛，好好好，就这样吧！不要和他谈的太多，因为无上乘的法，密乘的法不是人人都能接纳的。你要是随便找个人，给他说无上乘的法，他会起毁谤，甚至起恐惧，甚至会造成众生的更多的苦难。因为，他毁谤正法，毁谤无上乘密法的时候，他会遭受果报的。六祖也是悲悯心，免得弟子们过于热情地弘扬无上乘密法。因为，无上乘的法只能跟上根利器的人讲，对下下根器的人就是讲道次第，先结善缘，慢慢起修，渐渐入道。
　　此宗，就是禅宗心地法门了。无诤，是不辩论不争论的。你要是跟人辩论，哪个高哪个低，哪个对哪个错，辩论的时候已经失去了禅宗的真实的道义。
　　大圆满的见地就是这样，不辩论原则，如是如是。你是如此，我也如此，它就是如此，不需要改变任何，只改变感觉就可以了。大圆满的见地就是不诤论。当你诤论的时候，就会排斥。我们要让自己的见地从心性中生起。同样，对待众生，教化众生的时候，你要诱导他，让他的见地从他心性中生起，你不要给他灌输概念。有的人说：&师父，你讲得真好！&其实他说讲得好的时候，只是他感觉符合他的思想才叫好，是否真好他并没有准确的判断能力。他感觉讲得不好，讲得不好只是说不符合他的观念。每个人都是：讲的内容符合&我&的法执的时候，我就认为是好的；不符合&我&的法执的时候，就是不好的。
　　弘扬无上乘，不要给别人强行灌输，尤其他不愿意接受，你强行让他接受的时候，他可能慑于你的面子，或者某种压力，装作接纳的样子。但在他心里起对抗，他会因为对抗了无上乘的法，自此之后令他的轮回更艰苦，更难出离。所以，不要拿无上乘的法跟人辩论。包括我们自己，跟普通人探讨，还是探讨责任心，使命感，孝敬老人，夫妻和睦，就说这些，多了不用。你说他听不懂的，听不懂就会起对抗。六祖告诉门人，不要出去和别人诤论，你只要诤论就失去了禅宗的道义了。禅宗是什么状态？就是&云在青天水在瓶&，就是这样，就是这样，如是如是！大圆满的见地也是，一切都是圆满的，你诤论什么？所以，不要诤论。
　　&执逆诤法门，自性入生死。&执就是法执、我执。你执著和别人诤论，诤论高低对错，你的自性就显现了生生灭灭的轮回，就不能把心安住在不生不灭的涅状态。
　　一个居士曾经问：&我看了好几位大德法师的光盘，感觉他们有些地方说不到一块，同样一件事讲法不一样，我都不知该听谁的了。到底哪个说法才是正确的？&
　　我给他讲了一个故事：
　　子路曾经问孔子：&听说一个主张很好，是不是应该马上实行？&孔子说：&还有比你更有经验、有阅历的父兄呢，你应该先向他们请教请教再说，哪里能马上就做呢？&可是冉求也同样问过孔子：&听说一个主张很好，是不是应该马上实行呢？&孔子却答道：&当然应该马上实行。&公西华看见同样问题而答复不同，想不通，便去问孔子。孔子说：&冉求遇事畏缩，所以要鼓励他勇敢；子路遇事轻率，所以要叮嘱他慎重。&
　　比如说，一个人在北京问：&南京在哪里？&会有人告诉他：&在南方。&一个人在杭州问：&南京在哪里？&会有人告诉他：&在北方。&如果一个旁观者忽略了问话人所处的位置，仅就这两个答案犯疑惑、起争执，那就烦恼了。
　　佛法讲究对机说法，因为众生有八万四千种根机，所以佛就说八万四千法门。各位大德法师在讲经说法时，也是根据现前的受众群的根机而分别讲说，虽是从不同的角度诠释佛经，但都是为了惠以众生最契机最圆满的真实大利，令众生就路还家，早成道业。所以，我们千万不要因为发现了一些矛盾和冲突之处，就因此而产生了对佛教真理的不信任甚至毁谤之心，那可是矫枉过正了。一定要警惕这种念头的发生才对。
　　【以是俱即世出世故，即如来藏妙明心元，离即离非，是即非即。】
　　以此都是即，无论世间和出世间，就在如来藏妙明心元中，离开即，也离开非，是即，也不是即。
　　&离即、离非&：如来藏之体实离于&即一切法&，也离于&非即一切法&，也就是&双离&，也就是离一切相，这就是如实空的&空如来藏&。
　　&是即、非即&：&是即、是非即&；意思是：如来藏是&即一切法&，亦是&非即一切法&，这便是&一真&的意思；也就是&不空如来藏&的&如实不空&。以上两者合在一起，也就是所谓&空不空如来藏&。
　　世界是个幻象；唯有如来藏是真实的；世界就是如来藏。
　　【如何世间三有众生，及出世间声闻缘觉，以所知心测度如来无上菩提，用世语言入佛知见，譬如琴瑟箜篌（h&u）琵琶，虽有妙音，若无妙指终不能发。汝与众生亦复如是，宝觉真心各各圆满，如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起，由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足。】
　　为什么世间的三有众生，和出世间的声闻缘觉等，用他们自己所知道的心，来测度如来的无上菩提？用世间的语言，来进入佛的知见。譬如琴瑟笙篌琵琶，虽然有美妙的声音，要是没有巧妙的手指，这美妙的声音，始终不能发出来。例如我按指，海印发光。你只要稍稍动一点心，尘劳就先生起。就是因为你们不勤求无上觉悟之道，爱念小乘，得到少许的成就感到满意的缘故。
　　&三有众生&：&三有&，欲有、色有、无色有，也就是三界。
　　&以所知心&：以所知的意识妄心。
　　&用世语言&：用世间的语言，如因缘、自然、和合、不和合、互相凌灭、相容等。
　　&琴、瑟、箜篌、琵琶&：琴有七弦、瑟有二十五弦；箜篌有十四弦；琵琶有四弦。此四种乐器用来比喻凡夫、外道、声闻、缘觉，皆各具一心三如来藏，体中具足无量妙用。
　　&虽有妙音，若无妙指，终不能发&：世间凡夫，虽有本具之妙心，可当妙用，然而如果不入如来妙智，其妙用也终不能现起，如空有一把好琴，如果没有好的琴技，也不能显出此琴所具有的美妙音色