禅说庄子——人间世
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禅说庄子——人间世
禅说庄子--人间世&&第一讲&&人世间的阴暗面
颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾’。愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”
仲尼曰：“譆！若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！
“且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。
“且德厚信矼，未达人气，名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆为人菑夫？且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
“且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戳；其用兵不止，其求实无已。是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来！”
庄子笔下的人间社会
春秋战国时期，中国可谓是礼崩乐坏，各诸侯国中臣弑其君、子弑其父的现象经常发生，整个社会一片混乱。孔夫子对于这样的局面，完全是无可奈何，没有办法。道家学说，特别是庄子，对当时社会的阴暗面，揭露得可以说是入木三分的。从庄子的角度看来，当时整个社会极为险恶，整个人心也极为险恶。怎样在这种险恶的社会人心之中，以不变应万变，使自己能够养生、全身、保命？这些问题就是《庄子·人间世》这一篇中很重要的内容。
实际上，我们从佛教的理论来看也是如此。佛教学说把这个人类社会称为“五浊恶世”，这与庄子在《人间世》中表达的意思，是非常契合的。人世间有它阴暗的一面，有它险恶的一面，但究竟是怎样“阴”、怎样“险”呢？《人间世》中通过颜渊与孔夫子的对话，就可以看出一二。
另外，从本篇颜渊与孔夫子的对话中，事暴君，处浊世，与人交际，应该以什么样的态度来面对？文章通过层层推进，层层辨析，最后引出了“心斋”的学说。所以《人间世》的这一段，在整个《庄子》的三十三篇里也是比较特别的，因为《庄子》三十三篇里，只有这一篇是大量地、深入地介绍了人世间的阴暗面。
好，下面我们看正文。
文章一开篇，翻译成现代的语言，即是颜回去见孔子，向他辞行。孔夫子就问他，你要到哪里去呢？颜回说，我要到卫国去。孔夫子又问他，你要去做什么事情啊？颜回就说出了自己抱负，愿意以自己的平生所学，去救民于水火，治国平天下。
颜回就跟自己的老师说了，“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽，若蕉。民其无如矣。回尝闻之夫子曰：治国去之，乱国救之，医门多疾。愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”
我们来看看卫国的国君是什么样的人呢？“回闻卫君，其年壮，其行独”，这是一个年轻气盛，办事专断的国君。其实，不光是国君，就是我们一般的年轻人，都容易犯 “其年壮，其行独” 的错误。特别是既年轻又有权的人，往往不晓得天有好高，地有多厚，自身也不明白怎样料理身边的环境，自然就会“其年壮，其行独”。
轻用其国的后果
从历史的经验看，秦始皇统一六国后也是这样干的。修长城，动用一两百万人；南开南越，动用五十万人；修骊山陵，又动用七十万人，后来还修了阿房宫。那个时候，搞得全国再也没有壮丁在田里面干活了，老百姓只要稍微有点过失，就充军发配！葬送了秦朝的汉高祖刘邦，当年也好几次带着服劳役的人到咸阳去，最后一次由于不能按期到达，会受惩罚了，才开始造反。再看楚霸王的战将黥布（后来称为英布），脸上刺了字，是犯人，也参加了骊山陵的工作，只不过他命大，逃跑出来了。秦始皇这些“其行独，轻用其国”的行为，弄得民怨沸腾，自己去世的第二年，全国就暴发了最终推翻秦王朝的大起义。
隋炀帝也是轻用其国的典型。他修大运河，还连续几次发动对高丽的战争；开运河以后多次巡行江南，铺张浪费，不问国事，最后落得个国破人亡的下场。再往后，被金人虏去的宋徽宗，他要地方上进贡“花石纲”，也是这个样子。从浙江弄到首都开封的石头，小则几吨大则几十吨，从陆路、水路一直运到开封。石头还要这样布置、那样打扮，弄得花里忽哨的。人民不堪其扰，沿途的老百姓简直活不过来！
只要我们从历史的经验上去看，轻用其国的，都是要把国家弄垮。这些都是远的，近的我们也很清楚。只要是经历了大跃进、文化大革命的，我们就能感觉到轻用其国的可怕！
“轻用民死，死者以国量乎泽，若蕉”。这是肯定的，因为你不爱惜民众，那么“死者以国量乎泽，若蕉”，人命就像草芥一样不值钱，死者如山。现在的户籍史料显示，秦始皇统一天下时，全国有两千多万人，到刘邦统一天下时，全中国就只有五、六百万人了，算算看，短短的二十多年时间死了多少人？司马迁史记中记载的是“十余二三”。
到东汉末年，全中国官方的人口数字是六千多万，为历朝历代（清朝以前），所统计的数量最高的时期，是中国历史上第一个人口高峰时期，就算唐朝“开元盛世”的时候，全国也才只有五千多万人。然而，经过了三国的纷乱，这么多人口到了“三国归晋”的时候，全国又只有五百来万人了！在我们四川，刘备的这块地方，只有八十多万人了，其中部队就有十多万人，且不说还有那么多的行政官僚。老百姓基本上五个人中就有一个是士兵，剩下的尽是些老弱妇孺在家，没有办法维持正常的生产，国家根本拖不动！东吴比蜀国好一点，那时候也不过一百多万人；曹魏实力最强，也不过三、四百万人。到了“三国归晋”的时候，全国也就五、六百万人！相比之下，人口的骤减竟然达到了十分之九！
隋文帝统一天下后，经过十多二十年的休养生息，隋朝其实已经相当富裕了，文治武功并不比唐太宗的时候差。但拿给隋炀帝像上面所说的那么一整下来，到了唐太宗李世民的时候，唐朝统计户籍也只有几百万人，不到一千万。由此可见，只要遇上了劳役瘟疫战乱这样的事情，就很可怕了！
上面我们把远的和近的例子举了这么多，我们应该有所体会了。所以到现在，对历史哪怕是稍微有点熟悉的人，都生怕国家混乱！一进入战乱、暴乱这么一种状况，这九百六十万平方公里的范围内真的就危险了！十三、四亿人到时候拿着这个烂摊子咋个办？所以，我们还是像古人说的那样，“宁为太平犬，不做离乱人”。
自度而后度众生
颜渊当然是跟着孔夫子学圣贤之道，看到卫国的国君胡作非为，“民其无如矣”，老百姓都没有办法，没有可归之处了，所以就对孔夫子说，“回尝闻之夫子曰：治国去之，乱国救之，医门多疾”。你老人家不是经常教导我们吗，一个国家如果治理得很好，你就没有必要再待在那儿了，你应该到乱国去，到那些没把国家治理好的地方去效力！高明的医生，面前永远是病人多多。我愿意根据老师给我们讲的这些道理，到卫国去，帮助它解决政治问题。如果运气好，说不定还可以把卫国的这些麻烦给解决了。
颜回的这个发心肯定是很好的，儒家的观念里，一个有理想的人，就是要去治国平天下嘛。然而，孔夫子这里却反对他去。为啥子反对他去呢？按理说颜回既然是按照他的教诲来办的，他不应该反对呀！我们再来看孔夫子的回答。
“譆！若殆往而刑耳！”就你啊？嘿嘿，你要是到卫国去，谨防挨上一刀！不但帮不了卫国的忙，反而把自己的命给搭上！为什么啊？
“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰者忧，忧而不救。”注意了！这个是一个大原则。孔夫子的这句话我们可以单列出来看。道不欲杂，在道家学说里面，我们知道它有一个宗旨，就是抱元守一。道术忌杂，我们学、我们修、我们为人处事，用毛泽东的话来说，应该学会“抓住主要矛盾”。我们在任何时候，只能做一件事情。不可能此时你在北京，同时你又在上海。所以“道术忌杂”是我们用心、做事的一个根本原则。
有的人是艺多人胆大。艺多了，你未必能精。你要专精，就必须要集中精力和时间进行投入。很多人像猴子掰玉米，今天干这样明天干那样，结果一件事情都料理不好。这就犯了“道术太杂”的毛病。所以庄子的这一句，就可以给我们很好的启示，我们为人做事，一定要抱元守一，不要去多想多为。
“杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救”。这个道理中间的因果关系是必然的。你一杂了就多，多了当然会扰，干扰你的心智，干扰你的判断。当你事情多了以后，你东边也在救火、西边也在救火；东边去踩、西边去压。如果超出你能力的半径，超出你的可控距离了，那么你心里面自然就会担忧、发愁。“忧而不救”当你从事上的麻烦变成心理的麻烦以后，谁又来救你呢？事情没干好，就是自己没有把自己料理好。
“古之至人，先存诸己而后存诸人”，这里，孔夫子开始谈至人，谈人家在道上有所得的人是怎样来处理这些事了。人家是“先存诸己而后存诸人”，先要以道成就自己，让自己得道解脱，然后再去成就他人，按佛家来说，就是自度而后度众生。
这又是一个根本的原则。就像带兵打仗一样，总是先要保存自己，然后再求消灭敌人。不先保存自己，自己牺牲了，就谈不上消灭敌人了。留得青山在，不怕没柴烧。这些原则，都是我们日常生活中应该考虑到的。在日常的修为当中，一定要先以道来成就自己，有了这个本钱，你才能够“存诸人”，才有资格去帮助别人。
“所存于己者未定，何暇至于暴人之所行”，如果自己还没有本事，没有本钱，在道上没有啥心得体会，那么哪有资格到“暴人之所”，去伺候这个暴君呢？用成都的丑话来说，就是自己屁股流鲜血，却给他人医痔疮。这简直就是笑话！
老庄哲学的根本原则
下面孔夫子继续教导这位心爱的弟子，“且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”
孔夫子问颜回，你知不知道“道德荡、智虑出”是因何而起的呢？德之所荡，一个有德的人，他内在的魅力自然会释放出来。不仅仅是内德会释放于外，而且是“智之所为出”，智慧同样也会表现出来。但是，道德是怎么释放出来的？智慧又是怎么样释放出来的？我们道德智慧的源泉到底在那里？“德之所以荡，智之所以出”，这个是我们修为过程中要认真留意的几句啊！
孔子谈到这里，并没有继续说下去，马上话锋一转，说出了一番德行与智慧的麻烦来。“德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”我们看到这几句话，大家都千万要留心！德荡乎名，你的德行一出来就有了名气，有了名气，你这个德，也就有点麻烦了。
中国佛教发展到南北朝萧梁时，有一个僧人慧皎写了部《高僧传》。在此之前，已经有其他的僧人写了个《名僧传》。但慧皎不用“名僧”这两个字，为啥呢？他说一个出家人，本来就是要舍去名利的。我们修行，要脱离生死苦海，要舍弃名利，怎能拘泥于名呢！真正有修行的人，应该是高僧，不应该称之为名僧。所以，慧皎就写了中国的第一部《高僧传》。那么他的这个本意，也还是出自《庄子》的“德荡乎名”。如果大家都成了名僧，大家的名气都大了，恰恰名人未必就是高人。
你看现在庙子头，这样职位，那样职位，今天坐飞机，明天当个CEO，煞有介事。前几天，我还和朋友谈到了那个“旅行大师”，把某某某这样一个著名寺庙当企业来运作，经常坐起飞机去美国，去欧洲，带一批武僧到处表演，这些武僧些，能武打，但佛法修行的水平又如何呢？
那天我这儿来了一个河北沧州的，也参加过河北的禅修夏令营。这位朋友三十多岁，学武功，也学道术，也还很有成就的样子，能水上飘。据他说到东湖去的话，他可以在水面上从东岸跑到西岸，不会沉下去。另外，他的龟息术也小有所成，能够五花大绑地在坑里活埋五、六个小时，没事儿！而且有脱逃术，同样五花大绑，脚镣手铐带上，他可以在十秒之内脱逃。但收徒弟的费用就不低了，一万元一人，学一年，保证你能学会其中的一两样技能。他有这样的本事，都还想到成都来访高人。我给他讲了几位“高人”，他听了后说算了，不学了。
当然我说的那些人，用的是术，不是道上的东西。我们再来看，德和智，是我们生活当中离不得的。德和智的修养，当然就是道上的东西了。但道上的东西，它又有所忌讳！德，因名而消失；智，因争而愈出！所以说“名也者，相轧也”，有了名之后，麻烦也就跟着来了，比如在名次、排位上相争，等等。有些人啥子事都要争第一，千千万万的人，你要踏下去好多？踩下去那么多人，累不死你啊！
“知也者，争之器也”，我们的智慧，很多人也是用在对矛盾的驾驭上，用在争斗上。而且通过争斗，积累经验教训，这方面的智慧也会越来越多，越来越广，这就叫“智因争而愈出”。如果智和德牵扯上名、利以后，这个德和智也就不善了，就是恶了。所以“名也者，相轧也；知也者，争之器也，二者凶器，非所以尽行也”。我们看《老子》里说，“兵者凶器也，圣人不得已而用之”，在《庄子》里，他把老子的话更进一层了，把名和智也看成了凶器！
我们经常看到，很多人原本是很不错的，然而一旦有了名，出了名，就糟糕了。有些本来很憨厚的人，大家都觉得他很可爱，结果一变聪明之后，也糟糕了。为什么呢？因为开启智慧了，掌握了世间的争斗之智、谋略之智，用于互相砍杀，别人对他就敬而远之了。所以说名和智，的确是凶器啊！
“非所以尽行也”，这些都不是究竞之道。我们知道在老庄的学说中，最根本的原则就是弃圣绝智，这里也离不开这个原则。弃圣，就是要把孔夫子讲的那一套仁义礼智信等等，抛弃不用；弃智，智慧也不能用，因为用智就有机心，有机心就与大道不合。大道是没有机心的，是自然的，而我们人心之动，往往是违反自然的，违反大道的。所以老庄学说的弃圣绝智的原则，在《庄子》中表现得非常之坚定。
暴他人之恶显自己之美
孔夫子给颜回讲了一通弃圣绝智的道理之后，又接着来洗这位弟子的脑壳，“且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人，菑人者，人必反菑之。”这一段到底讲的什么呢？我们下面再来好好琢磨一番。
“且德厚信矼，未达人气”。矼，作憨实来理解，这句是说一个人的德行淳厚，信誉笃实，但是呢，你还未达人气，即不懂与人意气相投的那一套交际功夫。憨实的人是不善于玩这一套的，而灵巧的人，却最喜欢搞这些的，用流行的话来说，就是善于勾兑。善于与别人相交的人，通过各种物质的、精神的、语言的、行为的等等方式，在观念和事物上与人交流，使彼此有所了解。但是，有些时候也未必需要这些过程，有时候突然一见面，就有了心心相印的感觉。
“名闻不争，未达人心”。如果你不去争名争利，那么你就往往不懂人心。“而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也”。这里，孔夫子批评颜渊的功夫做得死板、僵化了，你既不懂得如何与人意气相投，又不了解别人的内心，如果你把仁义礼智信的那一套拿来衡量卫国的这个君王，那就是以他人之恶来显自己之美。你在批评别人这样不对、那样不对的时候，反过来说呢，就是表现自己这也了不起、那也了不得！那么，有这种行为，就“命之曰菑人”。
“菑人者，人必反菑之”。什么是菑人？就是一般人说的害人精！菑，即是灾害的意思。菑人，你可以这样理解，凡是栽赃、陷害、揭发、检举、投诉、控告别人的人，都可以称之为菑人。你去算计别人，收拾别人，那么别人也要反“菑”于你。
“若殆为人菑夫！”所以孔夫子就说，你颜渊要是真的去游说、去劝说卫国的国君，如果你说他不仁不义，那他就一定会反过来收拾你！你愿不愿意落到“菑人”或被人所“菑”的地步呢？
仁义之道的困境
下面，孔夫子给颜回讲了一段更严重的话，分析他去卫国凶多吉少的道理。“且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！”
“且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？”我们在社会中生活，都是“悦贤而恶不肖”的。我们书院也是一个优秀的团队，大家都是相尚以道，而讨厌那些莫名其妙的是是非非，这个也是人之常情。但是你如果过于地、固执地坚持这点搞下去，你想想，既然人家已经是“悦贤而恶不肖”了，已经是亲贤人而远小人了，那么，“恶用而求有以异？”你又何必非要把这一套拿去，以显示自己与众不同呢？
孔夫子把前面的理由讲清后，继续告诫颜渊，“若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷”。意思就是说啊，你把仁义礼智信这一套拿到卫国国君处去说，反而表现了你种种揭人之短的心性，别人反过来就要收拾你！你若因此而无言，“王公必将乘人而斗其捷”，王公大臣就会挑漏眼、找茬子批斗你。到了那个时候，你就会“目将荧之，而色将平之”，你的目光也游移不定了，容貌气色也卑微了，自己当然就更没有自信心了。
近来看到一些回忆录，说那次会议时，b某上书时，完全是雄赳赳，气昂昂的，狠批当时的种种错误，气势如虹，这样说，那样说，很是理直气壮。但是老人家听着，也不开腔说话。等到第二天，开他的批判会了，于是乎大家发言，这个来批你两句，那个来斗你三句。这时你再看b开头的那种精气神都不见了，眼睛的光看着看着就暗淡下去了。开始时觉得自己义正辞严，现在一下心里没底了，那种亢奋的精神，那种为民请命的激动，也就耷下去了……基本上就是庄子这里描写的样子。目将荧之，自己也就迷惑了，到底我这个做法是对的还是错的呢？对的为什么人人反对呢？错又错在哪儿呢？色将平之，脸色也就和缓下来，不再义正辞严了，心里没底了。“口将营之，容将形之，心且成之”，你们看，这整个的心理以及行为状态也就跟着“软”下来了。
“是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！”这一部分的话，道理都很简单明了。我们看看白话翻译，把前后文联系起来参考一下，也就可以明白了。
这一段是说啦，如果你的德性纯厚，信行确实，但却未必能达到投合别人的意气的，不能很好地与人沟通；即使你不与别人争名夺誉，也未必能达到投合人心，不能让人家心服口服。如果你强用仁义规范的言论陈述于暴人的面前，这是用别人的过失来显示自己的美德，人家就会认为你是在害人。害别人的人，别人必定反过来害他，你恐怕要为人所害了。况且，假如卫君喜欢贤人而厌恶不肖之徒，何必需要你去显示自己有异于别人呢？你除非不向他人诤谏，否则，卫国的君臣们必定乘你言论的漏洞而群起攻之。这时候，你就将眼目迷惑，面色平平，口里唯唯诺诺，态度恭顺卑微，内心就会迁就他的主张了。这是用火救火，用水救水，叫做愈救过错愈多。你一旦开始顺从了，顺从就会没有穷尽；假如一开始他就不信你忠厚的言论相劝，那你就一定会死在暴君面前！
古往今来的这些事
孔夫子上面把道理讲完之后，大概怕颜回小看了其中的厉害关系，下面又举一些了实际的例子，“且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之，是好名者也。”
从史籍上看，夏桀杀关龙逢、殷纣王杀比干，应是有历史根据的，不然，诸子百家也不会经常谈论这些事。因为夏朝的灭亡，商朝的兴起，是历史上的大事，这样的大事情，肯定有相当多精彩的故事在里面。成汤为啥会兴起？夏桀为啥会灭亡？一定会有种种的事理，来证明夏朝的无道、成汤的仁德。夏桀杀害关龙逢，应该是史有其实的，尽管没有地下文物为佐证，我们也没有必要怀疑大家都公认了的事情。
为什么夏桀会杀关龙逢？殷纣王为什么会杀他的叔叔比干？其中的关键，就是这些贤臣们修身蓄德，以居于臣下的地位，去爱护君王的民众；以居于臣下的地位，违逆了上位君主的猜忌之性。所以，这些残暴露的君主就因为他们的修身蓄德而排斥他们、最后杀害他们！为民请命的人，你作为臣子为民请命，那帝王不就成了昏君、成了暴君了吗？啊，老百姓拥护你了，你这不是踩着我的头来作为你捞取民心的本钱吗？如果再加上身边小人的挑唆，君王就更是受不住了。我们在社会生活当中，哪怕是在机关单位之中，都有这些现象。
学了这个《人间世》呢，就会给我们一些相应的启发。我们在单位、在机关中应该如何处？对上应该如何对？对下又应该如何对？对左邻右舍又应该如何处？人际关系中有种种的忌讳。你要去“向善”，对别人就是“暴恶”，对别人就会不好。怎样使环境阴阳和合，像古人一样垂衣裳而天下治？在不露声色、不暴露自己意图的情况下，能够暗暗地把一些情况调控住？这需要相当高的技巧与手段，不然，你去有所为，反而会“动则生咎”，搞成很麻烦的事情。
桀、纣要杀关龙逢、比干，关龙逢和比干，他们都是因为修身，悯爱老百姓，不得已而越位犯上，于是乎君上不容。君上见你有这种美德，就会把你看成眼中钉、肉中刺，就非把你除去不可！
“以下拂其上者也，故其君因其修以挤之，是好名者也。”为什么事情会是这样的呢？君臣都好名嘛！你做臣子的有了好名声，一国之君就落下个不好的名声；你做臣子的把老百姓都收服了，老百姓都拥护你，只有你对，都觉得我是个暴君，那么，我就要把你收拾住。古往今来的这些事情，这些是是非非，其实是很麻烦的。
圣人也难过的关口
下面孔夫子又举例子，继续批评颜回。“昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已。是皆求名实者也。而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来。”
这里边呢，孔夫子又进一步说这个道理，其实，暴君诛杀贤臣是这个道理，大国灭亡小国，也是同样的道理，都是追求名、实嘛！
过去，尧帝攻打丛枝、胥敖，后来的大禹又攻打有扈这样的国家，使这些国家成为了废墟，国君也被杀掉了。我们看尧帝、大禹，都是中国古代帝王中的圣君啊！老子说过嘛，“大军之后，必有凶年”，即便是尧舜禹汤这样的圣王，只要你用兵不止，追求田赋而不停止，就会给老百姓带来灾祸。这些都是求名求利的结果。更何况，每一个手头拿着枪杆子掌握了政权的人，都会给自己涂脂打粉，啊，我永远是奉天承运、替天行道的；你永远是背时倒霉，是逆天而行的，总之，是要把你从现实的到道义的合法性，全部都打压下去。
所以在这里，庄子借孔夫子之口，说出了一句千古名言：“名实者，圣人之所不能胜也”，这话如何理解呢？胜，难以抗拒、难以战胜，我们看历史上那些当皇帝的人，都想自己成为尧舜之君；而当臣子的人呢，都想成为诸葛亮，都想成为魏征，都想成为包公，都想成为海瑞，都想留名千古，留芳百世。所以这个名实啊，是圣人都难以抗拒的诱惑，难以闯过的关口，“而况若乎”，又何况你小小的一个颜渊呢！你自以为学了一肚皮的仁义道德，也想用这个去求名吗？去取利吗？哼，面子上还说是为老百姓请命。
孔夫子在前面铺张地说了一大串，实际上，已经把颜渊给批死了。圣人都难以抗拒“名实”这样的诱惑，你到卫国去又能怎样呢！不过，颜回毕竟是自己的学生，总还要给他留出一条转身之路，让他能在这件事上有所领悟，有所提高才行。
“虽然，若必有以也，尝以语我来。”不管咋个说，你既然敢去，可能你自以为还是有本钱、有能力的，那么，你把你的本钱、你的能力、你的治国方略说给我听一下吧。那么，颜回的治国方略是什么？行不行得通？又得到孔夫子怎样的评价呢？我们下一讲再来说吧。
禅说庄子--人间世&第二讲&&从祭祀到心斋
颜回曰：“端而虚，勉而一,则可乎？”曰：“恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！”
“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子。而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒，其言虽教讁之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”
仲尼曰：“恶，恶可！大多政法而不谍，虽固亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”
颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣。吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰，夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹舜之所纽也，伏戏几蘧之所行终，而况散焉者乎！”
端而虚，勉而一
前面我们讲到孔夫子把颜回批评了一通，又问他倒底有什么本事去卫国做事？下面，颜回就回答老师说：“端而虚，勉而一，则可乎？”我们仔细来看看颜回的答话，端而虚，勉而一。严格地说，能做到这六个字，已经是非常了不起的！我们真要做到这六个字了，就可以说真正地万事大吉了！端而虚，勉而一，从修养的角度来看，这个已经是无可挑剔了。
什么是端？我们常说人要端方、端正，那就是说为人端正、正直；那什么是虚呢？就是谦虚嘛，虚者空也，就是空空如也嘛，一个人能够做到谦虚、虚心，把自己摆在一个不自以为是的位置上，把一切都能放下，在这么一种精神状态做事，就会很受人欢迎的。勉，就是勤勉，对工作不偷懒，很精进；一呢，就是一心一意，纯一不杂，全心全意。我们在工作中如果能做到纯一不杂，那已经是极高的境界了。
现在我们在外边看人，是很少有人能够做到“端而虚，勉而一”。为人正直而又谦虚、对工作勤勉而且一心一意，这样的人如今已经很难找了！但即便是颜回能够做到这样，孔夫子还是对他说：“恶！恶可！”不对！你这样是不行的！为什么不行呢？孔夫子下面就接着说了，“夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心。名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不比，外合而内不皆，其庸讵可乎！”
看来，孔夫子还是很了解卫国的这个年轻的国君的。他告诉颜回，卫君这个人是阳充于外，什么意思呢？就是说他这个人从内到外，都充满着一种刚强之气。这样的人呢，就是采色不定，就是喜怒无常啊！他这个人啊，常人不敢违逆其意，而他自己又以压抑人的真实性情、打击别人对他的劝告，来畅快自己的心。所以，你即使每天用小德来慢慢感化他都不会有成效，更何况大德呢？他必将固执已见而不会改变，即使表面赞同，内心也不会对自己的言行作出反省，你颜渊所用的方法怎么能行得通呢？
总之，用“端而虚，勉而一”的办法，处理一般的事情，解决我们一般在工作中、事业中的麻烦还是可以的，但是，若遇到卫君这种精力极其旺盛，同时又喜怒无常、顽固不化，喜欢随意压抑、打击别人为的上司，这个方法那就大有问题了。
委曲求全的功夫
颜渊提出用“端而虚，勉而一”的办法，在孔夫子那里吃了一闷棒之后，还不死心，又提出了另外一套委曲求全的办法。颜回说：“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪！为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒，成而上比者，与古为徒。其言虽教谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”
这一段话很有趣。我们在生活当中，特别是当我们的地位处于“副手”时，经常不自觉地就会处于这种状态。你面对自己老板的时候，往往本来一肚皮的主意，但是呢，人家愣你一眼，给你一雄起，坐在“上把位”上瞟你一眼，自然而然地，你就进入这个状态了。
内直而外曲，内心有自己坚决的主张、一贯的主意，但外边你得要顺从环境，特别要顺从领导同志的脸色、心情。成而上比，什么是上比？自己本来有自己的思想，但还要找点马列主义、毛主席语录等，拿来做挡箭牌，掩饰自己的真实目的。颜回的这些功夫啊，我们在文化大革命中都会，大家天天都是这样搞的。造反派们天天念毛主席语录来整对方，对方也是用毛主席语录来保护自己。你看有时候批斗那些“地富反坏右”分子们，那些聪明一些的“地富反坏右”干脆躺倒在地下说：“我已经被打倒了，毛主席说‘打翻在地再踏上一只脚’，来给我踏上一只脚嘛！”搞得有些造反派都不好意思了。那个时候啊，总之只要是一三五带板凳，二四六拿扫把，规规矩矩，不乱说乱动，你又能奈何呢？是嘛，既然说我是问题分子，好，我承认，那总得给我改造、学习的机会嘛！毛主席他老人家都说要讲究革命人道主义，总要给个出路嘛！
我们把颜回这一段话的原文解释过来，就是这样子的：内心正直是与大自然结为友。与大自然结为友，就知道人君和我，都是天生的，何必非要将自己的言论祈求别人称善，或者祈求别人不称善呢？像这样的人，人们都把他叫做天真无邪的童子，这就叫做和自然同类的人。外表上委曲求全的人，是与世人同类的人。“擎笏跪拜，曲身拱手”，这是做人臣的礼节，人们都这样做，我敢不这样做吗？做一般人都做的事情，人们也就不指责我了。这就叫做与世人同类。
在这个地方，颜回表明的是人云亦云，人趋我趋，滥竽充数，所谓法不治众、随大流，你怎么能找得出我的岔子来呢？这个样子应该可以保身了吧？同时，颜回又说了，自己在发言的时候，援引成说，上比古人，和古代贤人同类。援引的言论虽然都是教训和诤谏的根据，但是古代就有这种情况，并不是我创造的。像这样，虽然直率正直而不出毛病，这就叫做和古人同类。这样做可以吗？
此斋非彼斋
我们从这两段来看，已经看到颜渊的态度，从自己最初的立场上大大地退步了，遭孔夫子几句话一套，自己开头那种雄赳赳、气昂昂要纠正卫君的错误，要保国保民的想法已经没有了。但是，从他的方法来看呢，“端而虚，勉而一”这一套拿出来遭孔子否定以后，他又拿出另外这种和光同尘、委曲求全的方式来接近卫君，实际上已经从最初的直线救国，变成了曲线救国。大家想一想，自己在生活当中遇到这些情况，又是怎么样办的？
但是，即便是这种和光同尘、委曲求全说法，仍然受到了孔夫子的否定。 “恶！恶可！大多政法而不谍，虽固，亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”大多政法而不谍，大，这里作“太”讲，指办法太多了，虽然有法度，但是不方便，不通达。虽然能够保身，不会被别人抓到把柄，但仅此而已，怎么可能达到感化卫君的目的呢！你太坚持自己的成见了，你还是不得要领啊。
当然，孔夫子这样一批评，颜渊就没有进一步的办法了，只好老老实实地向老师请教，“吾无以进矣，敢问其方。”我确实已拿不出进一步的方法了，请问老师您的方法是什么呢？请老师指点一二，应该用什么样的方法呢？
“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。”孔夫子见他不再坚持已见，就跟他说道，你要先斋戒啊，斋戒好了之后，我再告诉你该怎么做。你有成心、成见去做事，哪里会有这容易的呢？如果你以为容易，就是与老天爷的意思相违背了。暤天不宜，就是不合自然之旨的意思。从这里开始，就要引出整个篇章中最重要的概念——心斋。颜回一听，要斋戒啊，于是就说，“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”
庄子笔下的颜回，与儒家的文献记载里是一样的。颜回是个穷棒子，自己穷，哪有资格喝酒啊，所以，不饮酒不茹荤者数月矣，已经几个月都没有饮过酒吃过肉了，这个样子算不算是“斋”呢？我们年龄大一些的人，凡是经过了上世纪“三年自然灾害”的人，也算是吃了三年的斋，尽管那个时候，每个人还都配了极少量的“肉票”。那时的猪牛羊同样没有东西喂，是很可怜的，它们早点死，也就算是早点解脱了。人都吃不饱，哪有猪牛羊吃得饱的可能性呢？所以，那个时候真正吃到的肉，就是货真价实的“三净肉”，都是死猪死牛等等。记得那个时候，有一次我吃到一份回锅肉，嗨呀！含到嘴巴头香得不得了，根本舍不得吞！颜渊过的这种日子，要过一过的人才知道其中的味道。
但是孔夫子说了，“是祭祀之斋，非心斋也。”此斋非彼斋啊，颜回不吃酒肉的这个斋，是祭祀之斋，而非是心斋。在古代的祭祀里头，在祭祀的时间段里面，你作为国君，或者相关的大臣，乃至于一般的工作人员，都必须要进行斋戒、沐浴的。但孔夫子在这里否认了这种斋戒，他说这种斋只是一般性的祭祀之斋，不是能净化人心、合于大道的心斋。
全篇的重中之重
前面孔夫子说了很多，那种种的社会现象、种种的人心险境，我们怎样才能面对这样的局面？所以，这个“心斋”呢，我们就要认真对待了。于是颜回就问了：“敢问心斋？”那什么是心斋呢？下面我们要讨论的，就是这篇文章的重中之重，也是我们修为的一个关键之处。孔夫子跟颜回说，“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
这一段关于心斋的解说，如果我们有雅兴，不妨把它抄下来，背实、背牢！自己静坐的时候，也可以将其作为一种观法来修。我们打坐，静不下来，就要学这个心斋。“若一志”，前面孔夫子批了颜渊的“端而一”，但现在还是要将它归在“一”上来。其实我们的志啊，经常都处于散漫的状态，成天东一下子西一下子的，所以要一，要心神凝住，要把精神专注于一点。“无听之以耳而听之以心”，这里虽然只说了一个耳，其实也要我们无视之以眼、无嗅之以鼻、无味之以舌……总之要我们关闭六识，以心来感受万事万物。听之以心嘛，就是关闭六识而任化，任什么化呢？任造化！不仅仅如此，还要“无听之以心而听之以气，”为什么呢？因为心有知觉的功能，它会根据外界环境的变化而攀缘取舍。为什么要“听之以气”呢？听之以耳眼等，我们就会随外境转；听之以心，我们同样可能燥动不安。那么听之以气呢，这在道家或中医医家里，讲究就很多了，气无情虑嘛，气是无情态、无社会性的，是纯自然的，也可以说是一个似有似无、很空灵的东西。
我们从一生下来，这个心就反反复复在受社会情态的影响。我们真正静下来打坐了，关闭了眼耳鼻舌身，你坐下来后，可能是眼耳鼻舌身都不用，而只在内心深处观照。但内心受社会情态污染的那种惯性仍然存在，他同样会在你打坐的时候强烈的释放出来，来干扰我们的修为。所以，听之于心仍然是靠不住的。
庄子借孔夫子之口告诉我们，“无听之以心而听之以气”，那是一个从听之以耳，再到听之以心，再到听之以气的过程。这是一个损之又损的过程。听之以气，就要对我们心里面的情感、知识、智虑进行损、减，最终要损减到“至于无为”的状态--解牛的那位庖丁就是这样才达到游刃有余的境界。
下面孔夫子继续解释了，“听止于耳，心止于符”。止，是依靠的意思，耳朵的功能就是听，用佛教的观念来说，外界的声音称之为“声尘”。如果我们把声尘去掉了，尽管我们内有耳根、耳识，但耳根与耳识也不会起作用。同样的道理，外界的色，即是“色尘”，没有了色尘，眼根、眼识又看什么呢？所以，听止于耳，相对还是好理解的。
但心止于符，就不是那么好理解了。心的功能在于什么呢？念头、概念、符号，心依靠的是概念、符号等，也就是俗话说的念头。念头是一个抽象的东西，所以这个符呢，也可以作见解讲，也可以作概念、念头来讲。我们的心啊，必然是附着在这些符上面的，只有这样，才能表现出它的功能。但是，道家所说的气就不一样。“气也者，虚而待物者也”，气这个东西，它是无形无相的。虚，并不是没有，它不是空，也不是非空。
“唯道集虚”，大道体虚，无为无相，不生不灭，大道把所有的这些空、无、虚，都集于一身。所以我们怎样使自己通过对气的感受，来达到对“唯道集虚”的一种感受？“虚者，心斋也”，你对这个虚有了真实体验了，你懂得什么是心斋了，进而你就可以体道而行了。
与人交往，与天交往
颜回听了孔夫子对心斋的一番开示之后，马上就有自己的体会了，“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也；可谓虚乎？”他说啊，我在听老师的教导、开示之前呢，确实有个我颜回自身的存在，还没有把这个我放下；听到老师的这番开示之后，就觉得没有我颜回存在了，已经放下了。这个可以叫做虚吗？
孔夫子听颜回这么一谈感想，觉得孺子可教，于是进一步对他说道：“尽矣，吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。”
不错啊，这说到要害了，我继续为你说吧。“若能入游其樊，”你如果用心斋的这个境界，到卫国去，进入卫国的人事圈，“而无感其名”，千万不要去做涉及名利的事啊。“入则鸣，不入则止”，他们听得进去，愿意听呢，你就给他们说，他们要是不愿意听，听不进去你的话，你就不说。“无门无毒”，你要使自己无所立也无所破，不自立门户与壁垒，也不去钻营门路，千万不要去竖起自己的旗帜。这里的“毒”通“纛”。“一宅而寓于不得已”，你只要制心一处，精神专一，目的纯洁，同时做任何事情都随众而不执著，“则几矣”，那就可以了。
下面这几句话，孔夫子说得也很精到，凡立志在道上行的人，对这些语言都应该留意。“绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎？是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”
我们还是慢慢来体会这一段话的味道吧。“绝迹易，无行地难”，你要想自己不留痕迹很容易啊，不出门就可以嘛，你不说话，也可以不留下任何话柄嘛。但是，“无行地难”，你一旦有所行，同时又不露痕迹，有所说而又不留下话柄，这个，就很困难了。“为人使易以伪，为天使难以伪”，我们与人交往呢，会很容易落入虚伪，但是与天交往，你就不会虚伪了。
你看，我们平常的为人处事，人打交道，都要用“礼貌”来包装一下自己，以礼为貌嘛。我们的语言、行为都会很圆滑、很委婉，不会轻易得罪人。但是，如果我们跟自己养的狗啊牛啊的，你与它们打交道，那就很“天然”了！你就没有办点虚伪，该怎么就怎么，用不着跟它绕圈圈。你要是想跟狗绕圈圈，动心眼，它也搞不懂哦，动再多的心眼也没有用！但是，人与人打交道肯定就要绕圈圈，也必须要绕圈圈才行。所以，“为人使易以伪，为天使难以伪”，我们与纯自然的东西打交道就没有办法使伪，因为你使伪没有用处，自然、天然的东西它没有被“人文”的污染嘛。
这才是心斋的大用
“闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也”，庄子文章里的这些话，如果我们从禅宗的角度上来看，那也是非常到位的。不管是鸟类、蜻蜓、蝴蝶，它要飞，总得要有翅膀才行，我们就从未看到过没有翅膀也能飞的东西。
庄子善用比喻，他的语言非常优美，我们要透过这些优美的语言来体会文中的神韵。这两句话就是说我们要行事无迹，就像禅宗里面经常爱说的，“羚羊挂角，无迹可寻”。我们也经常说到洞山祖师的“鸟道玄路”，你看，其实鸟道玄路的这些章法，在庄子这里已经有了。
“闻以有知知者矣，未闻以无知知者也”，我们只听到过有智慧才能去了解事情，没有听到过无智慧也能了解事物的。但是，道家的修养恰恰超出了一般人的思维方式，就是要你“无翼而飞”，就是要你“以无知知者”。我们怎样才能做到无翼而飞呢？就是要弃圣绝智。这才是心斋的大用！一般人都是有知，就是要通过已知求未知，他们就不知道“以无知求知”的道理。我们想要体道而行，就要丢弃已有的知识，而求得“无知”这么一种大智慧。
下面，“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。”这句话呢，我们在丹道家里经常看到，就是说修行到了一定的程度之后，那么就能虚室生白了。阕，就是空虚，我们这个屋子头，要把它摆空，就是说我们心里边本来就有很多很多的东西，我们能不能把自己心里面的所知所见所宝贵的一切东西，全部都给它空掉？用佛教禅宗的话来说，就是放下。要把自己种种了得、了不得的，种种见地上的东西，种种“胜解、圣解”，种种知识上的东西，统统放下。放下了之后，你看“瞻彼阕者，虚室生白”，白，就是光；虚室生白，也不是纯粹的虚空，它也是有生机有光明，但是也不着有，不着光明之相。
虚室要生白，前提是要虚下来。我们平常打坐也好，日常行事也好，能不能把自己内心“空”掉，进入一种无人我状态？这里说的无人我状态呢，也不是死水一潭、空无一物，它也还有生机，就是生白。生白，就是光明透出来了，力量也就透出来了，所以，也才谈得上“吉祥止止”。这种状态是一种非常吉祥的气韵，这种气韵在我们内心鼓荡，我们自己也止于这样一种吉祥之中。
一些修学佛教的人，有时候爱问别人，你止于什么？以前在贾老（贾题韬）那里的时候，大概是1989年吧，有一位极有名气的老先生，有一次到贾老那里去请教。贾老也不客气，问他：你现在是名声在外，是大居士了，你住于哪儿啊？他说，住于乐。我们知道《涅槃经》里说的“常乐我净”，所以修学佛法要得“乐”，才会有切身体悟。当时我在场，等他们走了后，贾老问我：你说一下，他住于乐，这种说法怎么样？我当时就说：空都不能住，何况住于乐！
现在很多人爱修密宗，修密宗呢，就要空乐双运嘛，但是呢，也要空乐双遣！都不能住。凡有所住，皆非菩提！所以不能住于乐，乐也只是一个过程中的光景而已。当然，修佛法的人不得乐也不行，天天在那里“枯木倚寒崖，三冬无暖气”，也是不行的！没有生机嘛，当然不行！一旦有了乐，就有生机了。有些人依于空，有些人依于乐，这些都是过程中间的事情。依于空，空也要遣走；依于乐，这个乐也要去掉，这样呢，才能真正地“吉祥止止”。
为什么这里要用两个“止”字呢？就是说“吉祥”之气也不能贪恋！只有这样，我们的功夫才真正上得去，才能达到真正的道人境界。
万物顺化于我心
如果一个修道的人，平时显得拘谨，气色灰暗，那么这个修行就没有上路。修行上了路的人，他有欢喜心，但这个欢喜心也显得很平淡。在平淡之中，你就能看得到一种吉祥，那个阳气，是透得出来的。
以前贾老讲，成都街头有一个篾匠赵升桥，修丹道有成就，人称赵神仙，蚊子都不得咬他！因为他周身有一圈卫气，蚊子在他身边立不住，就像有个气罩把自己罩住了一样。他可以十天半月不吃饭，但一旦吃起来，食量又大得惊人，可以吃完一斗米、一只全羊！贾老是赵神仙的大徒弟，他说只要你看到赵神仙，就会有“吉祥止止”的感觉。那么，我们自己的修为，能不能够做到“吉祥止止”呢？
“夫且不止，是之谓坐驰。”如果你心止不住，气止不住，那就不是坐忘，而是坐驰了，外静而内躁。我见了很多打坐的人，人是坐在那儿，眼观鼻，鼻观心，外表看到是很静的，但实际上是内“躁”，内里在大闹天宫，只不过呢，只有他自己晓得，你外面看是看不出来的。
“夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎？”这句话是说啊，如果真正做到了六根内向，关闭六识，扫除知见，那么，鬼神就会来舍。这个鬼灵呢，不要往玄乎的地方去想，它就是自己的神识！用禅宗临济大师的话来说，就是我们每个人都有个“无位真人”，在我们的面门出入，但是我们自己不知道！我们自己被眼耳鼻舌这些感观牵着在走。反过来，如果我们六根内向，关闭六识，外于心知，扫除内心的种种知见，那么，自己的神识、自己那一点灵性，就自然“来舍”，它到这里来安家了，你就安稳了，那么，人又其奈你何啊？
“是万物之化也，禹舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”只有我们达到了这么一种万物顺化的状态，不去干预，让万物顺化于我心，那么，心也就顺化于万物了。这就是大禹、尧、舜等修身治国的枢纽之所在，也是伏羲、几蘧等人终生奉行的准则。而况散焉者乎！什么是散焉者？就是平常人修为的最高境界，就是回归于平常，使自己得平常心，做平常人。
高峰原妙禅师大彻大悟后，就感慨地说道：原来只是旧时人，不改旧时行履处。悟前悟后的对比，大家一定要留意。道教里面也有个说法，就是散人。全真七子最后一位孙不二，就称之为清净散人。这部分的核心，就是要把自己的六根、六识的功能，由外向内，逐步地淡化，使自己最终进入吉祥止止的境界。进入这样的境界之后，自然就有妙用，就能修齐治平、济世利人。这个就是“心斋”。
禅说庄子--人间世&&第三讲&&为人处世的大原则
叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不急，匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚慄之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”
仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶生！夫子其行可矣！
春秋末年的国际关系
叶公子高将使于齐，这个故事就和前面讲颜回到卫国去的故事有所区别了。卫国的暴君是不好侍候的，除非你已经有了“心斋”的功夫了，否则就是死路一条。这个故事呢，是说叶公子高要到齐国去当外交大使，出差之前就遇到了麻烦，有了很多心病。这些心病也不都怨他，不是事事皆因他自身惹起的，也有种种因果在里面。我们说一件事办得好办不好，都要看因果。如果这个人的承载能力不够，就会有种种麻烦出现。一个人有没有承担精神，要看他在大的事情面前怎样料理自己的身心，使自己具备完成任务的能力。这是很重要的。
在《论语》里面，我们可以看到孔夫子曾经到过楚国，那时就住在这位叶公子高的家里，是叶公子高接待的他们。这件事情也是在春秋末年，和孔夫子是同时代的事。叶公子高，名诸粱，在出使齐国之前向孔子请教说，“王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不急。”楚王交给我的使命很重大啊，但齐国对待使者，总是表面上规格很高，实际上却并不是这么回事。
在孔夫子时期，争霸的是晋国和楚国，当然那个时候吴越也起来了，没有几年就吴击败了越，把越变成属国。那个时候，楚国想和齐国联合起来对抗吴国，因为吴国是楚国的心腹大患，夫差的父亲阖闾和伍子胥很厉害，差一点就把楚国灭掉了。吴国呢，也多次领兵伐齐，为把长江和淮河之间打通，修了一条邗沟，算是中国的第一条人工大运河。邗沟修好后，沟通了江淮，吴国的水兵就可以到齐国去作战。可能就是在这么一种背景下，楚国想和齐国联手来对抗吴国。他们不会联合去对抗晋国，因为晋国当时是赵简子当权，正处于权力重组时期，正忙于内而无暇对外。所以楚国派给叶公的任务很重，是要他去和齐国达成战略伙伴关系。齐国对待楚国的使者，肯定在礼仪上是很隆重的。
但是，“敬而不急”是什么意思呢？我们结合史实来看，就是齐国并不想牵扯进去，并不真想和楚国建立战略同盟关系。就像中国现在的处境一样，想和俄国结盟不行，想和美国结盟也不行，只能夹在中间。当然每次国事访问的时候，人家接待的规格也很高；欧洲使团到中国来，不管是法国的总统、英国的首相，还是德国的总理，规格也是很高，但是，人家也未必要和我们解除战略武器禁运的条款。他们只想在中国做点赚钱的生意，战略协议怕是不会签的。所以从“不急”这两个字的背后看来，齐国可能有点坐山观虎斗的感觉，一方面要和你搞好关系，另一方面，却又不想和你在所谈的协议上落实。
好之者不如乐之者
叶公子高向孔夫子诉苦道，“匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚慄之。”让我去说服齐国，说老实话，一个普通老百姓还不容易说服呢，更何况老奸巨滑的齐国！我真的很害怕哦。
我们今天想做一件事情，就拿书院内部来说，我们让新来的这个小哥们儿整理录音，他都未必能够按时完成，也未必能做到全心全意为人民服务。古时候，要想让其他国家的诸侯领导们都来和你心贴心，手牵手，就更不容易了。我们在现代社会上办事情，特别是办企业的，大家喝酒喝茶的时候，可能亲热得很，但是一遇到说是要签合同，要让人家签个字，那还是很不容易的。匹夫犹未可动，小场合都未必能料理好，大场面又怎么能摆平呢？所以，叶公子高当然感到战战兢兢，很恐惧了。
“子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以懽成。”孔夫子你老人家经常教导我们说，凡事不论大小，很少有不按大道的要求而能够把事情办好的。这个懽，就是“欢”字的另一种写法。同样的，任何事情，无论大小，也很少有人能够做到充满欢喜心地去遵循道义要求，把事情办好。这样的人很少。
其实，我们做事情也是这样。我们经常说，“熟之者不如好之者，好之者不如乐之者”。真正能做到以“乐之者”的感觉来办事情的，少得很啊！别说乐之者，就是好之者，都很少啊！能够全心全意地投入，像我们当家师这样投入到对中医的学习，并乐在其中，是很不容易的。像我们勇哥，对刑侦这门科学技术的这种投入，也是很少有人能做到的。但正因为这样的投入，也只有这样地投入，人才能在事业上成功。我们看从河南来的这朋友，那可不是开玩笑的！毒药都敢吃，砒霜也敢尝，以身试毒，来寻找医治绝症的窍门。这些人，才是能够成就大事的。
《易经》上面说，“精义入神，以致用也。”要做到道以懽成，确实是不容易的。我经常在说，自己能不能够做事，能不能够做得成事，就要拿这个指标来权衡一下自己，看自己有没有这种能耐，有没有这种状态。如果自己不具备这种状态，就成了“寡不道”了，事情就不容易办成功。
当然，这个事情就像《齐物论》中说的一样，是有成有亏的。“有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。”但是，这个叶公子高使于齐，是明确了他的任务的，这个事情明摆着就在眼前，要么成，要么不成。
庄子的心理学
叶公子高继续引用孔夫子的话，来表明自己所处的两难境地。“事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。”
什么是人道之患？这里的人道，不是儒家讲的夫妇之事，而是说君臣之礼。事情如果办不成，行政记过也好，追究刑事责任也好，都是说不清楚的，所以会带来各方面的麻烦。在国际外交事务中，我们设想一下，只要有了重大失误，那主管外交的官员就要下课，直接承担这个事情的大使呢，也要下课，或许还有更麻烦的在里头。所以叶公子高担心人道之患，还真是说不清楚的。比如我们要做笔重要生意，叫手下的人去办事，办好了当然好，办不好，老板或许就要对你采取某种措施，压力是很大的。
“事若成，则必有阴阳之患”，哪怕事情办好了，但是在整个办事的过程之中，还是会有事端发生。我们看，庄子的心理学是非常厉害的，他把一个人临事的状态和心理，简直是入木三分地刻画出来了。什么是阴阳之患呢？就是喜惧交加，阴阳二气失调了，就会致病。
我们在承担事情的时候，在运作一件重要事情的时候，如果对未来的结果心中无数，恐怕就会心潮起伏，晚上连觉都睡不着，手心发热，脚心发热，说话嗓门有时不知不觉就会高八度，有时候呢，莫名其妙地又要低八度。勇哥是搞刑侦工作的，在遇到大案的时候有没有这些感觉？人遇到压力之后，按西方医学的话来说，肾上腺素就是要升高；用中医的话来说呢，就是心肾不交。在这种情况下，就会吃饭不香，只想抱着冷水喝，就像后面说的那样，要喝冷饮了。这些事时常会发生在我们身边，特别是年轻人，没有身经百战的经验，初任大事时，总是会遇到这些麻烦的。
就拿勇哥来说，你虽然工作了很多年，现在马上喊你去给局长汇报工作，或者是给省厅级领导汇报工作，或者是市委书记突然到了你的管辖区域内，你恐怕还是会有些紧张吧。天晓得当官的今天喜怒如何呢？你明明做得好好的，他觉得你不好，还不是就糟糕了。有时候呢，你明明做得不好，他还觉得你做得对，这就看各人的运气了。常有这样的事情发生的啊，要不怎么会流行这样的俗话：说你好，不好也好；说你不好，好也不好。
所以“事若成，则必有阴阳之患”，如果我们对自己的心理没有调控的本事，遇到事情的时候，无论轻重缓急，都可能打乱我们内心阴阳的平衡，使我们进入喜怒哀乐忧恐惊的不良状态。进入这种状态，就麻烦了，阴阳就失衡了。
下面一句，“若成若不成而后无患者，唯有德者能之。”不管这个事情做得成做不成，自己要没有后患。这个后患不仅仅是指在社会上名誉地位的影响，还有自然状态下身体精神的影响。内外都立于不败之地，这是有德者才能之。
看到庄子的这几句话，我们自己就要检查一下，看自己平时的修为如何？是不是具备了这方面的能耐？具备了这样的能耐，我们才能说是“有德者”。一个真正修道的人，有修为的人，决不会去计较事情的成败得失。
古时候的饮冰者
庄子在《齐物论》里面，讲的是齐物的境界，“天下莫大于秋毫之末，而太山为小，莫寿于殇子，而彭祖为夭……”他把这一切都说明了，都坦白了。那么，我们该怎样料理自己的身心呢？
在本篇前面的部分，庄子又讲了心斋，要我们以心斋的修养，去知见，高精神，把我们的精神和智慧提起来。这里呢，他又借用孔夫子对叶公子高的说话，告诉我们不管是人道之患，还是阴阳之患；即使是在内外交迫、内外煎熬的状态之下，也要做到“无患”，要坦然处之，以平常心对待。这确实是要有修养、有功夫、有德的人才能办得到。
下面，叶公子高就说到自己受命要去出使时，身心的不良反应了。“吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与？吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”
他说，平日里我的伙食很简单啊，就像我们这里的波师兄一样，天天吃素，家里的锅灶，也不会弄出什么冷饮之类的。古代的欲清之人，在王室贵族中也是有的。他们冬天把冰和雪收集起来，堆在地窖里面储备起来，天气热的时候就可以拿来解暑。以前的中医用水是很讲究的，但还是要高明的人，才懂得如何用。我们当家师推荐了一部韩国片《医道》，里面就讲了很多水的用法。有河水、井水、雨水、冰水、雪水，等等。水都分了几十类，归经以后，五脏六腑、奇经八脉，在里面升降沉浮，水的作用都要区别对待。古时候真正行医的人，就要讲究这些的。为什么呢？因为我们的人心、我们的精神，需要这种相对应的东西。
饮冰是什么意思呢？有些人酒肉吃多了，上了火，就要饮冰。叶公子高平常大概是一个素食主义者，是吃粗粮杂粮，搞道家修行的，平时屋里也没有什么冷饮可饮。但是现在不一样了，早上才得到楚王交给他的这个使命，晚上他就睡不着觉了，虚火上浮，就要饮冰降火了，他这还不是因为心中焦躁忧惧，从而引发内热了嘛！
下面他说得更是惨兮兮的，“吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣”哎呀，我还没有去办事情，身体就已经有阴阳之患了，已经阴阳失衡了。如果事情再办不好，那么这个行政的处罚也来了，免职降级也来了，说不定还有更严重的祸事要落到头上来啊！“是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来”，这两个方面啊，做为人臣我，都没有能力来担当，我的修为不够啊！老师啊，您有什么可以救我的方子呢？您老一定要开示于我，为我指点迷津啊！
普天之下有两条大戒
庄子的笔法确实很妙。他通过叶公子高使齐，把他认为人世间的麻烦通过孔子的开导说了出来，又让孔子顺着这个语脉继续讲。孔夫子见叶公子高遇到了如此为难之事，于是便开导他说：“天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！”
孔夫子这里说，普天之下有两条大戒，一个叫做命，一个叫做义。那么，什么叫大戒呢？就是大的根本性原则。这个原则放在我们现在，也是跑不脱的，同样还是要遵循这两条准则和规范。什么是命？什么是义？我经常都在说，儒家讲社会性，社会性就是义；道家讲自然性，自然性就是命。作为一个人来说，这个命，到后来还是自然性与社会性合到一起了。不过在这里，这个命还是讲的是自然性。这里的命，就是人的自然决定的；义，则是人的社会规范性。
“子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也”。就拿我们自己打比方，我们对自己的家族成员，父母妻子儿女，每个人都会有亲情，这是自然之性，是谁也放不下的，这就是命。不可解于心，就是放不下，老是放在心里面。而作为一个臣子事奉君主，儒家讲君君臣臣父父子子，是为五常。这三纲五常，是社会的原则和准则，也是你走到哪里都逃不脱的准则。尽管现在没有名义上的君了，但是领导遍地都是啊！居委会有领导，街道办事处、派出所也有领导，县上有父母官，市上也有父母官，层层都有领导。在企业里面，老板也是领导，你要想逃，又逃得脱什么呢？讲民主讲法制，走到哪里都还是有领导，都要遇到领导，这是没得办法的。
“无所逃于天地之间。是之谓大戒。”当然，这里是庄子以孔夫子的话来表达自己的思想。道家通过孔夫子的表达，实际上也承认了这条准则。庄子的思想被人称之为避世之学，因为他讨厌这些原则，不愿意被这些原则和规范套住，所以他要遁世，乃至出世。你要遁世、出世可以，但是，只要你还参与这个社会生活，这个所谓的纲常就是原则，你就是跑不脱的。
后世儒家就最喜欢《庄子》里的这一句话，“无适而非君也，无所逃于天地之间”。宋明理学还把这句话大加发挥，当然，这是为统治阶级、为皇权服务的。我们这里有喜欢道家的学员，说他最讨厌的就是这一句。我们也很讨厌啊，但这是客观事实！比如在家庭里，如果爹妈经常把我们管着，抱鸡婆一样整天守着，我们就会不安逸，因为做子女的都不愿意父母整天唠唠叨叨的，但是，这个事情是“无所逃于天地之间”的，那是你的父母嘛，再烦也是没法的。
哪些原则犯不得
就像我们蛇妹妹在网上写她的父亲，是个神经衰弱、很紧张的人。蛇妹妹不是本地人，怀了孩子后，她父亲马上就全方位考虑了，这怎么办哦？以后娃娃有没有准生证？户口又上在哪里？考虑自己家里的人还不算，还要帮着人家考虑，说远房亲戚的一个侄子，平日里很匪气，现在出去打工，惹事了怎么办？惹事后可能要被人打断脚杆的哦，打断脚杆了媳妇都找不到，又该怎么办？有些人就是这样，每天都在想天远地远的事情。
蛇妹妹的父亲，看来有严重的臆想症，现在摆起来，大家会觉得很惊异，怎么会有这样的想法呢？实际上，我们每个人都有不同程度的臆想症，每个人都在打妄想，只不过轻重不一，各人打妄想的半径不一，妄想的对象和内容不一样而已。不管你怎样想，上面一节已经说了，天下有大戒二，无所逃于天地之间。这就是一个根本原则。
在中国历史上，如果遵循了这个原则，哪怕是委屈，哪怕是麻烦，总的来说都会比较太平。如果你不遵守这个原则，要打破这个原则，你就会“人人得而诛之”。如果你的命确实大，当了皇帝，成了“窃国者侯”，那可以另当别论。
我们以前看那个《推背图》，据说是袁天罡和李淳风编的，里面透露出的信息是不久天下将大乱，十八子当得天下。十年二十年后，果然姓李的当了皇帝，建立了唐朝。虽然是李家当了皇帝，但是在这个过程中，却有千千万万姓李的人头落地了！为什么呢？有了这个传闻之后，姓李的人就开始相互琢磨了，啊，以后是姓李的当皇帝，你姓李，我也姓李，恐怕天命在我不在你。于是，好多人就这样去冒险，结果被逮住之后“喀嚓”一声，脑壳就没有了，又换一个，脑壳一样地又没有了。
黑马先生在他的博客上帖了一些帖子，有一则说四川人过去做皇帝梦的有很多，从解放前到现在，出现了好多个“皇帝”。黄泥巴脚杆推起鸡公车，找到一个破庙子就“登基”，这可不是笑话啊！正儿八经就有这样的人，甚至还三宫六院都封齐了。文革期间，我就知道好几个这样的“皇帝”被抓了。黑马先生全面系统地把这些当“皇帝”的人的材料甩到网上了，看起来也蛮有意思的。但是，这些念头一起，就会惹来杀身之祸！要是在以前的话，那是要诛九族的。当然，现在政府觉得这些想当皇帝的人，不过是存有封建思想，抓住后也没有敲掉脑壳，最多也就判了个无期。
所以我们说，这些原则是犯不得的，一犯就麻烦了。这是中国几千年来铁的政治定律。哪怕领导错了，你情愿跟着他错一下，都不要以下犯上。那天我到勇哥的辖区耍，正遇到他们那个拆迁办主任谈窝心的事情，说上面的一些政策他们觉得有点伤民，不愿意去办，但是，还是要虚与委蛇，面子上敷衍着，底下还是悄悄制定一些对策，让老百姓不至于吃那么大的亏。这个也是在遵守“无所逃于天地之间”的原则。
哪个要是觉得烦，不想料理这些原则，也很简单，就学蛇妹妹，把老板的鱿鱼炒了就是。让自己彻底下岗，彻底遁世，这也是可以的。只要你不插着旗子去造反，人家也无可奈何。只要你不像文革时一样闹着要“打倒省市委，炮轰西南局”，那也没有事。你各人过自己的日子，也很平安。
事亲、事君与自事其心
上面说的是“义”的原则，我们再看下面讲的，要如何事亲？如何事君？“是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也”。我们对待自己的亲人，就要“不择地而安之”，不管你是官员也好，老板也好，土包子也好。不管是处于顺境还是逆境，不管是富贵腾达，还是穷困潦倒，对你的亲人都要“安之”，要尽到你在家庭中的责任。这个就是“孝之至也”。当然，古代的这个孝，基本是对父母而言。如果你是事君呢，那么交给你的任务，无论轻重、缓急、难易，都要尽力把事情做好，这个就叫“不择事而安之，忠之盛也”。
下面是更关键的语句了，“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”自事其心者，这个就是懂得内修的人。我们平时可以看看，自己是不是懂得自事其心？我们平时是怎样料理自己的精神世界？怎样料理自己的喜怒哀乐？我们的价值观念调整过来没有？这些都是很重要的。如果我们的价值观念调整过来了，就和《中庸》中说的一样，“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”又如《通书》中所说的：“天地间有至贵至爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔！见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱处之一也。”你能这样修学，那就达到了一个很高的火候。
为什么呢？如果我们心里有一个目标，远远高于我们在具体事情上的是非得失成败，所谓杀生成仁、舍生取义，也就没有什么了不起的了。杀生、舍生，生命都可以放在第二位，仁义一定要放在第一位。今天做生意亏了，但是我成就了仁义，那也无所谓了。
抗日战争时期，有些大老板倾家荡产也要支援前线，要保家卫国。从生意上来说，他亏了，但是他心也安了，也就不觉得亏，而是觉得自己该这么做。如果单纯是在生意场上做亏了，他就会觉得自己这样没有对，那样没有对，简直是太笨了。当他有了崇高的目标，要舍弃这些的时候，也会觉得心安。
所以“事其君者，不择事而安之，忠之盛也”。不管事君也好，事亲也好，关键还是在于要自事其心，把自己的内心料理好。自己内心料理好了，才有一个高的价值观。价值观不高，就不可能有高的境界。只有把自己的价值观调整到圣贤的价值观念，才能有圣贤的取舍。如果你还是匹夫匹妇的价值观念，那么也就只有匹夫匹妇的取舍，精神世界也只具有匹夫匹妇的精神世界。当我们的价值观念转变到圣贤的价值观念时，世界观和喜怒哀乐都将在圣贤的境界上了。到了这种境界，人间的大戒，不管成还是不成，都不会让你动心了。不动心，那是多么妙的境界啊，佛教里讲，那就是不动地菩萨啦！
“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”这几句在《庄子》里边，确实是极为精辟的语言。只有懂得内修，内修有成之后，在世上才算是超越了荣辱是非。超越了荣辱是非，超越了是非得失，哀乐在我们面前就失去了作用，就不会在我们心里面鼓荡，把我们搞得揪心揪肺的。
“知其不可奈何”是什么呢？大道的运行是什么呢？用我们几十年学来的辩证唯物主义观点来解释，就是“不以人的主观意志为转移的客观规律、客观存在”。既然不能以人的主观意志为转移，那你又有啥子办法呢？只能无可奈何，只能安之若命嘛。
菜市场上的哲学思考
我们看一看，在现代社会的大流中，不要说当老百姓的无可奈何，就是当官当领导的，好多也无可奈何。不管是当县长、当市长、当省长，大局都没有掌握在你的手中。你得服从中央，让你上就上，让你下就下。就算你自己打算把地方弄好，就算你是一个省长，你手头又有好多钱呢？人事权在不在你手头？警备权在不在你手头？决策权在不在你手头？等等等等。
当年毛老人家要搞文化大革命，搞来搞去自己收不了摊子了，他也是无可奈何啊，就只有说“天要下雨，娘要嫁人”，没得办法嘛。有啥子办法呢？他控制不住这个局面了啊。圈子以内都控制不了局面，就更谈不上圈子以外的控制了。一般的人认识不到这个无可奈何，总是要去蹦，要去整；有的人虽然知道无可奈何，自己却不安之若命，还是想在无可奈何之中去挣扎，去表现，这些都没有用，都是不行的。
如果真正能够做到“知其无可奈何而安之若命”，能够在不自由的状态下安于本分，用《易经》的说法，就是要守位、知止。你做到了这些，才能叫做“德之至也”。知止，才会不随便超越自己的半径，吃得亏，忍得气，这是需要很大的功夫的。平时有人是一触就跳，一点点利害就跳八丈高，这些人的德性就很薄。但是，如果吃得大亏，无所谓的同时又能安之若命，这样的人就值得我们刮目相看。所以苏东坡的《留侯论》里面说：“匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”
知其无可奈何而安之若命，关键就在这个“安”字上。安之若命，不是无能，而是德之至也！我们看到有些人安于本分，就觉得这个人不行，没得出息，窝囊得很。那也未必哦！往往就是在这种你以为窝窝囊囊的状态下，人家却能享尽天年啦。那些看似不窝囊，成天精力旺盛，一蹦一跳的人，却到头来把自己输的精光，一点本钱都没得了。社会这个大戏台演出的剧目，从来就是如此。
我们看这个《人间世》里，从颜渊出发到卫国与孔夫子之间的对话，到叶公子高这一段，都是讲这个的。我们看这一段里，叶公子高还没有遇到像卫君那么棘手的人，卫君是“其言壮，其行独”。叶公子高还没有这些麻烦，但光是他自己的心病，就惹出了很多麻烦，还没出门心头就不好受了。早上楚王把任命书交给他，任务一拿到手，晚上就虚火上扬，觉得有麻烦了。这还只是自己的事，有啥子呢？其他的都还没有招惹他嘛。所以庄子要说，“知其无可奈何而安之若命，德之至也”。
以前古希腊一个哲学家坐船的时候，遇到风暴来了，一船的人都很惊恐，陷入了恐惧之中。船上喂了两头小猪，它们才不管船颠不颠簸、沉不沉没，只管埋头呼啦啦地吃伙食。于是这个哲学家就说，哲人如果能像猪一样就对了。
我住在肖家河，那个菜市场上的鸡鸭兔关在笼子里，这边的又杀又剐，血腥扑鼻，那边还没有被杀的呢，照样还是很安静，只管在一边吃草啄米。它们就安之若命啊！我看到了都觉得相当羞愧，觉得我们人比起这些鸡鸭兔来说，差得太远了！遇到好事情到是很欢喜，遇到点是非得失，坏事情来了的时候就总是放不下，有点揪心的事情，晚上都睡不着觉。这就说明自己的修为太差太差了。所以，我们如果能像点杀场的鸡鸭兔一样安之若命，那修养就到位了。真的，大家都去看一下，你会觉得很受震撼的！
找到安身立命之处
下面孔夫子又说了，“为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣”。为什么说固有所不得已呢？你在一个单位，上面有领导，如果你只是一个办事员，肯定是做不了主，说不成事的。政策方针是人家上头在制定嘛，任务是上边给你指派的嘛，你肯定是不得已的。
“行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死”，我们出去办事，根据上级领导的指挥安排，办事的时候每个人都会有各人的状态。但要把事情办好，就要忘其身！如果能够“党叫干啥就干啥，一切听从党安排”，有这个状态就不错了。
上世纪那个时候，知识青年上山下乡，志在四方，确实没有多少人去计较利害得失。我们当年下乡的时候，在成都火车北站，一列列闷罐车装了一两千人，送行的亲人拦着车哭，真的是“哭声直上干云天”。那时候，父母亲朋好友在哭，要下乡当知青的红卫兵小将们也在哭，哭声是声震十里。我那个时候呢，傻乎乎的，不觉得有啥悲伤，就像点杀场的鸡兔一样，还觉得出去到农村，那么好耍的事，为啥子要哭呢？在城市里待了十几年，我下乡时已经19岁多，快20岁了，觉得好容易有机会挣脱牢笼，进入广阔天地，居然大家还要哭，觉得不可理喻。当然，人家看到我，也会觉得不可理喻，觉得我简直是傻乎乎的，一副无所事事的样子，还不晓得前途阴暗啊！说起前途的危险和苦难，我确实是不觉得。“何暇至于悦生而恶死？”那种时候嘛，党叫干啥就干啥，这就对了嘛！你何必去产生这些多余的悲伤情绪，来煎熬自己呢？
我们平时的精神状态，好多都是不必要的，不相干的，莫名其妙的。但是，我们好多人还是要去东想西想。如果我们在修为之中，能够把这些臆想，把这些不相干的念头剥离了，就可以轻装上阵。这样的话，我们的工作能力，工作的敏锐性，我们的灵感都要比平时增加若干倍。
我们勇哥去办案的时候，也不会去想我今天去把这个案子办成了，就会受到表彰，会升官，他没得这些念头。做事情就是做事情，他没有去考虑这些事情的因果成败，这样反而能够专心去寻找案情的线索。如果他一天都在考虑办得好又如何，办得不好又如何，像叶公子高一样心火上扬，睡不着觉，那又能办成什么事呢？那样的话，我们就少了一位优秀的侦破专家了。
所以，要想成为一个优秀的人，就必须要做到这一句，“行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！”就像以前住在南岳的懒残和尚一样，一天到黑鼻涕长淌都懒得去擤。有一天，唐德宗皇帝派人来请他去接受供养，他对人家说了一句，“尚无余力收寒涕，哪有工夫对俗人？”哈哈，我连擦拭鼻涕的功夫都没有，哪里有时间应付皇上派来的使官呢？我们就是要从这些语句之中，找到我们的安身立命之处啊！段公子，你经常去青羊宫，那里的道长们给不给你讲这些？天尊可能要讲这些，道长就不一定会讲这些了。
“夫子其行可矣！”孔子给叶公子高说了这么一堆话后，接着就鼓励他说，你办事情就认真办事情嘛，不要想那么多，不要去想啥子“悦生恶死”的事情，出差就出差，该做什么就认认真真去做吧。
禅说庄子--人间世&&第四讲&&言行与美恶的法度
“丘请复以所闻：凡交，近则必相靡以信，远则必忠之以言，言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全’。且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然。始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。
言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。剋核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：‘无迁令，无劝成，过度益也’。迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者。”
溢美与溢恶
在上一讲中，我们看到孔夫子对叶公子高进行了一番开导和鼓励，给他讲明了为人处世的根本原则，引出了“知其无可奈何而安之若命”这一道家生命哲学的关键点。接下来，孔夫子又继续对他在如何处理好人际、国际的各种关系上，进行了一番教诲。“丘请复以所闻”，就是另外呢，我孔丘再多给你说几句，把我了解的事情再给你多啰嗦几句。下面就分了三条来说。
“凡交，近则必相靡以信，远则必忠之以言，言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。”人与人的交往也好，国与国的交往也好，凡是处在近处的，就要以信用去达到顺通活乐；处在远处的呢，就必须传达你的忠诚、友善之情。但是无论或远或近，都必须通过使者来传达，要凭他们来传达语言，传达这种信息。信息传达了之后，就会有两种后果，“夫传两喜两怒之言，天下之难者也”，要传达让双方都欢喜或者让双方都不高兴的事情，使者是很难办到的。
就从今天的国际国内关系来说，我们和日本人的关系，我们和台湾岛的关系，能不能做到皆大欢喜？不可能啊！的确很难办到。我们和美国、和俄罗斯的关系是不是又能皆大欢喜呢？也办不到啊。这方面有利益，那方面就有冲突。我把你窝子里的想着，他又把我包包头的东西想着，互相都把对方的利益看着，就很难达到两喜。两怒呢，也不愿意啊！哪个愿意弄得大家都赤膊上阵，相互打得花儿开呢？这也是不太可能的。所以，这个就是天下之难者也！作为一个传话的人，一个穿梭于双方之间的使者，的确不好料理这样的事情。
“夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。”要想达到两喜，让双方都高兴，那么你的舌头就要甜，语言也不能老老实实，必然要花言巧语，双方都要讨好。所谓溢美之言，就是赞美得过余、过分的话嘛。两怒必多溢恶之言，这又怎么讲呢？想当年中日友好的时候，也就是上世纪七十年代末八十年代初的时候，什么一衣带水、友好邻邦、鉴真东渡，什么词语都好得不得了，各大媒体基本都看不到“九一八”、“七七卢沟桥事变”这些话了，整个全是溢美之言。中国又怎么好，日本又怎么好的。到现在呢，又看不到好的了，“九一八”就来了，“卢沟桥”就来了，“钓鱼岛”也来了，总之又全是溢恶之言了。所以人与人之间的交往，国家与国家之间的交往，往往都是这样的。
上世纪五十年代初，我们和俄罗斯还有同盟互助友好条约，眨眼之间，苏联老大哥就演变为苏联修正主义者，口号也变成“打倒美帝，打倒苏修”。到现在呢，俄罗斯与我们又成了合作互助的伙伴关系。
所以啊，这些都是说不清楚的，从这些地方，也可以看到佛教中所说的“无常”。国与国之间关系的无常，人与人之间关系的无常，一切都是无常！我们怎样才能在无常的世间、无常的生命之中，找到自己安身立命的地方？找到自己的立足点呢？
姑妄言之，姑妄听之
下面孔夫子又说了，“凡溢之类妄，妄则信之也莫，莫则传言者殃”。不管你是溢美也好，溢恶也好，语言只要脱离了实际，超越了准则，那就称之为妄。为啥子佛教经常说不要打妄想啊？因为妄想往往就和时节因缘不相匹配，不相切合。在国与国之间的交往中，在单位与单位之间的交往中，在公司与公司之间的交往中，在个人与个人之间的交往中，溢美之言、溢恶之言都统称为妄。妄则信之也莫，如果你说话都超越了实际范畴，人家相不相信你呢？没人相信你了嘛。莫，就是怀疑的意思，既然没人相信你了，都怀疑你了，你中间传话的人，当然就有祸事了。
我们这里以前有个哥们，跑到深圳去到处给人家说他有藏獒，要送这个送那个，跑到石家庄去，也是许诺要送这个送那个。结果，人家石家庄的哥们儿就问我，冯老师啊，你那里有个哥们说要送藏獒给我呢。我就对他说，现在藏獒好值钱啊，都是几十万一只，你觉得会有这样的好事吗？这些话你都要信啊？他是姑妄言之，我们就只能姑妄听之。如果要当真，就是你自己犯傻了啊！
人与人之间打交道，经常都会出现“妄言妄听”的状态。凡是出现了这种状态，人家肯定就会“信之也莫”，肯定要在脑袋中打个问号。你不打问号，肯定就要上当受骗。当然，这个孔夫子一开始也是“听其言而信其行”，吃了亏之后，才变成了“听其言而观其行”，都会经历这么一个过程。
我们学了这些经典就知道，庄子在揭露人心阴暗面的时候，比孔夫子更加入木三分。孔子在《论语》里也表现有这样的东西，同样也是叶公子高，我们在学习《论语》的时候就知道，只有简简单单十几个字。你看这里，在庄子笔下，孔夫子和叶公子高的对话就丰富多了。同样是论述人与社会的关系，力度也加深得多了。
“莫则传言者殃”，使者传话给对方，如果对方怀疑你所说的真假，那么你就要挨起，要遭殃了。俗话说：帮人带钱要带缩，帮人带话要带涨。我们经常就处于带话要带涨的状态之中，一旦你中间有添油加醋了，传话的人就要承受这方面的因果，出现的不良后果，你就只有自己担着了。
带着竹片上路
下面，孔夫子又引用《法言》当中的文句，向叶公子高说明了给人传言的原则和要领。“故《法言》曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’”庄子这里提到的《法言》，传说是春秋末期或战国初期，法家之祖李悝著的一本书，相传后来商鞅去秦国变法，就是带着李悝的这本书。这本书后来失传了，现在也看不到了，希望我们今后的地下发掘工作者们，在哪个古墓里面能够找到这些文字，整理出来给大家看看。
其实在庄子之前，还有一些书我们都看不到了，比如在《逍遥游》里面提到的《齐谐》这本讲志怪的书，还有《孙膑兵法》等。《孙膑兵法》在以前一度被人认为没有这本书，尽管这本书在《汉书·艺文志》里面写有，但是一直没找到，人们就推断古人大概是把孙武和孙膑混淆了，把《孙子兵法》当成《孙膑兵法》了。结果呢，后来考古工作者在临沂银雀山汉墓发掘时，竟然发现真的有这本书，不仅有，还很全，有几十篇呢！所以，古人著书立说，一般都是很严谨的，不像后来是天下文章一大抄。有些书是古籍有记载而失传了的，尤其是一些经典中的记载，我们不能随便去怀疑，自己没见到就说它根本没有过。
那么《法言》里面说了什么呢？这里只引用了“传其常情，无传其溢言，则几乎全。”这就是说，我们在说话的时候，要本本分分，原汁原味，不要夸大其辞。当然，现在有邮政、电信、网络等等，传话就方便得不得了，但是，写证明要求别人盖章按指印，特别是一些容易引起麻烦的交道，还要到公证处去公证一下。就像我们勇哥搞刑侦，就特别注重证据，你就要随时准备把这些证据都保留好。
但是，以前带书带话没这个方便。春秋战国时期，人们都是在竹片上写字，就算写信，你能带多少竹片上路呢？就算要写，也不会写很多。更多的内容，更多要表达的，还是要通过使者用语言来进行表达。《法言》这本书，弄不好比《论语》可能都要早，那个时候，说不定连竹片都没有，也说不定是用甲骨文写的呢？都说不清楚。
在这种传媒和印刷都还谈不上的情况下，就只能靠语言来传递信息。那就要求做到“传其常情，无传其溢言”。说话不能夸张，要实事求是，只要是守住了实事求是这一原则，不夸张也不缩水，那么“则几乎全”，就基本上可以保全自己了。
庄子笔下的众生相
下面孔夫子又说到，“且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧”。这个也是我们生活中经常见到的事情。我们这里有好运动的，喜欢打太极拳的，不管你是打拳也好，奥林匹克运动会上也好，大家都在以巧斗力。开始大家都很规矩，都是友谊第一，比赛第二，但发展到后来，就开始乱整了，什么兴奋剂也用上了，种种阴谋诡计也都用上了。这个就是“始乎阳，常卒乎阴”。
什么是“泰至则多奇巧”呢？就是一项斗胜的竞技或活动，发展到了最盛行的阶段以后，味道就变了，令人出奇不意的花招就出现了，什么坏主意、烂花招就都冒来了。为什么呢？要争第一嘛！古代的角力，有时候是生死存亡的，就像古罗马的角斗士，不是你死就是他活。那个时候，是要耍点巧，乃至于耍点奇巧，啥子阴谋诡计都可以用上，不择手段地暗器伤人，武侠小说里常见的什么歹毒暗器、五毒散、摄魂术啊，等等这些都可能用上。
我们社会生活中的其他事情往往也都一样，刚开始好好的，大家都守规矩，时间一长就变了，乱套了，什么把戏都能耍出来。这个也是人性之中的常情。如果我们要在社会人事的各种圈子、各种关系里周旋，就要把这个看清楚、看透！
下面这一句也很好理解了，“以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。”我们看一看自己周围的情况，到现在都没有超越庄子笔下的这个众生相啊！你看大家一起喝酒的时候，开始都很克制，很有礼节，相互推辞说不能喝啦，只喝一杯啦，喝二两就够啦。大家敬酒的时候，开始也是彬彬有礼的，你敬我一杯，我回敬你一杯。但是等到后来，等到酒逢知己千杯少了，桌子一拍就要换成大杯子了，倒起哦，喝哦，感情深一口闷哦，开始的那点理性，那点章法分寸，喝到后头就全都乱七八糟了。你看，这就是“始乎治，常卒乎乱”。
饮酒本来不是坏事，大家在一起可以拉近人与人之间的关系，可以加深感情嘛。但是饮到后来呢，好像是光饮酒已经不行了，已经无法表达亲密无间的关系了，这就到了“泰至则多奇乐”的时候。大家酒喝得尽兴了，就要想办法找更多的“奇乐”了，或者就有人说还要去夜总会，找几个小姐玩一下；或者有人说，我今天