(186)先后天八卦 详解 (三)
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(186)先后天八卦 详解 (三)
“易逆数也”新解
先后天八卦的“阴阳”是如何确立的？
1、先天八卦讲“对待”，即“阴阳对应关系”
《易-说卦传》说：“天地定位，山泽通气，雷风相搏，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也”。
这是先天八卦“方位”的理论依据，是讲八卦自身匹配对待之体的。
按其所代表的东西的性质两两相对，分成“四时”，每对都是二个性质相反的东西，相对立的站在各一端，即“阴阳相对”，这四对东西交错起来，就构成了“先天八卦方位图”。
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我们从图中分析出“阴阳相对”的关系：
天地定位：乾南坤北，天居上，地居下，“南北对峙、上下相对”。
从两卦爻象来看，乾是“三阳爻”组成，为“纯阳”之卦;坤是“三阴爻”组成，为“纯阴”之卦;乾坤两卦阴阳相对，完全相反。
山泽通气：艮为山居西北，兑为泽居东南，泽气于山，为山为雨;山气通于泽，降雨为水为泉。
从两卦爻象来看，艮是“一阳爻”在上,“二阴爻”在下;兑是“一阴爻”在上，“二阳爻”在下，艮兑两卦成阴阳对待之体。
雷风相搏：震为雷居东北，巽为风居西南;相搏者，其势相迫，雷迅风益烈风激而雷益迅。
从两卦爻象来看，震是“二阴爻”在上,“一阳爻”在下;巽是“二阳爻”在上，“一阴爻”在下，震巽两卦成阴阳反对之象。
水火不相射：离为日居东，坎为月居西;不相射者，离为火，坎为水，得火以济其寒，火昨得水以其热，不相熄灭。
从八卦爻象来看，离是上下为阳爻，中间为阴爻;坎是上下为阴爻，中间为阳爻，离坎两卦亦成阴阳对待之体。
2、八卦中的“阴阳”是如何分的？
从以上八卦的“”可明显看出，除“乾坤”两卦为“纯阳纯阴”卦外，
“震、坎、都是由“一阳爻两阴爻”组成的，而且“爻画”均为“五”，为“”，是阳数，故此三卦为“阳卦”。
“巽、离、兑”三卦都是由“一阴爻两阳爻”组成的，而且“爻画”均为“四”，为“”，是阴数，故此三卦为“阴卦”。
八卦“阴阳对待”图如下：
3、八卦分“阴阳”，先后天八卦皆以“爻画”定阴阳：
“乾、坎、艮、震”--四卦属“阳卦”
其中：乾为父、艮为少男、坎为中男、震为长男
（“震、坎、艮”中“阴多阳少”，即“阳中多阴”，故为“阳卦”--也就是说，“阳卦”中多阴爻，凡阴爻多的卦，一定是“阳卦”）
“坤、兑、离、巽”--四卦属“阴卦”
其中：坤为母、兑为少女、离为中女、巽为长女
（“巽、离、兑”中“阳多阴少”，即“阴中多阳”，故为“阴卦”--也就是说，“阴卦”中多阳爻，凡阳爻多的卦，一定是“阴卦”）
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阴极阳生、阳极阴生，
阴阳消长，孤阴不生、孤阳不长
一、“阴中有阳，阳中有阴”
&“坤震离兑”居左，坤为母，“离”再索而得女，“兑”三索而得女，三卦皆“阴”,只“震”一索而得男为阳;故太极图左面用“黑色”表示属“阴”“黑中白点”表示“阴中有阳”。
“乾巽坎艮”居右，乾为父，“坎”再索而得男，“艮”三索而得男，三卦比“阳”，只“巽”一索而得女为阴;故太极图右面用“白色”表示属“阳”，“白中黑点”表示“阳中有阴”。&
河图、洛书、八卦、太极图的关系
河图、洛书、八卦、太极图都是纹样（图画）性质的非文字的信息载体。它们是远古时代人们传递信息的符号。
1、据说在距今一万四千八百年时，燧人弇（yan）兹氏创作了《河图》、《洛书》。弇兹氏有三个分支，分别是柯乌耶劳、柯约耶劳和柯诺耶劳。★★★★★
创作《河图》的是柯约耶劳人;创作《洛书》的是柯诺耶劳人。
燧人氏时代距今约有多年，是旧石器时代。那个时代先人已经掌握了摩擦生火的技巧;采用了结绳的方法记事;积累了天体观测和日影积录的知识，创作了《河图》、《洛书》;创制了原始的陶器，结束了茹毛饮血的生活方式。
2、八卦是伏羲时代的先人所创。
公元前7724年，伏羲于甘肃榆中代燧人氏，继天道木德为王，正式立国称帝国号羲，建元罗奉。罗奉3年（公元前7722年），伏羲以大风雨表测八方风定八极、四时、八节。每时（今称每季）90天，每节45天，周岁（今称一年）360天。由于一个太阳年（由前一个冬至到下一个冬至）是365～366天，所以在满360天（一岁）之后，再用5天（或6天）用于祭祀天神。
神话传说的女娲（伏羲的配偶）补天，即是女娲建议伏羲规定历法，确定一岁分为10日（月），每日（月）36天，岁末还有5天（每隔三年再加1天）作为过年。
女娲为什么建议伏羲重新规定历法？
因为伏羲规定的四时、八节冲击了由旧石器时代流传下来的“五行”、“10日”历则。“八节”被用来取代历来的“10日”。四时、八节的历则实际是一种“8月历”。
神话传说的“女娲补天”，不是修补天穹！神话传说的“羿射九日”，是说羿善射，狩猎不到一岁，即9个日（月）就能满足需要。
上古时代，“日”“月”不分，因为那时没有文字！上古时代把一个太阳年叫做“岁”，一岁分为两个“年”（由夏至到冬至是阴年;由冬至到夏至是阳年）。
这种历则是由燧人氏时代传下来的。《河图》、《洛书》就是这种历则的结晶。★★★★★
伏羲根据《河图》、《洛书》，创作了《八卦》（先天八卦）。伏羲氏时代是新石器时代，制陶有了长进，这同伏羲匏古（葫芦）采用葫芦作为制陶模具相关。
“太极图”实质是八卦图的变形图，是伏羲看到漩涡的纹样，而把日影变化绘成漩涡图样的结果。★★★★★
太极图的阴影和阳影直观地表示了阳消阴长、阴消阳长的情况，与一年四季的节气变化相吻合。★★★★★
河图、洛书、八卦、太极图都是上古时代的日历图，原本没有什么神秘色彩但上古时代的部落首领都是身兼巫师，自称能够进行人神对话的特异功能大师他们为了让众人信服，故意把他们的祭天祀神活动神秘化，极大地阻碍了科学的发展。这种“天人合一”的思维惯性，流毒至今。这也是中国近代落伍的原因所在。
一、话说《河图》
一万四千八百年前华夏大地还没有文字，那时先人创作的《河图》，究竟表达了什么意思，只能旁敲侧击地分析或揣测。让我们先看看“河图”的纹样：
河图使用了“白圈”和“黑点”一共10种点符编码。“白圈”点符编码是1、3、5、7、9;“黑点”编码是2、4、6、8、10.★★★★★
十种点符编码组成了“北、南、东、西、中”五个阴阳对。图中心的阴阳对是5个白圈和10个黑点;四周的4个阴阳对，共有40个点符。
1、每个点符代表9天，40个点符代表360天，再加上中心的5个点符，一共365天即一年（上古时代叫一岁）。★★★★★
2、一个点符代表“一周”（一周，后来也写作一“旬”，旬，上古时代读作九，也读作gou）。★★★★★
3、河图中央部位的阴阳对是5个白圈和10个黑点。5个白圈代表什么，已经说过了。
10个黑点代表把一岁的时间分割为10部分。每个部分叫什么，不甚明了。或许就是10个“天干”（每一个天干相当于后来的一个“月份”，但每个月份的天数是36天）。★★★★★
4、上古时代流行“五方”（即北、南、东、西、中5个方位）观念。它可能是起源于人们利用圭表对日影的观测。
众所周知，冬至日正午的日影最长;夏至日正午的日影最短;而“二分”即春分、秋分正午的日影恰好在“二至”（冬至、夏至两个端点连线的中位）。上述三点连一线，包含北、中、南三个方位;这条直线的两侧即东、西两个方位。共计5个方位，即“五方”。
“五方”是空间观念，表示“下北、上南、左东、右西”，四方之间为中方，共计五个方位。《河图》用点符1、2、3、4、5和6、7、8、9、10表示这五个方位。每个方位都有一个天数（奇数）和一个地数（偶数）。★★★★★
5、五方观念进而由空间观念延伸到时间观念，例如“五行”、“五时”观念。
“行”，是“运天行气”的意思，指的是大气的运动现象。
五行观念又引申出“五时”，即冬、夏、春、秋、长夏5个时节的观念。
“五”这个数对于“河图”特别重要。所以《图》的核心是“5”,是5个“阴阳对”组成的图样。而且每个“阴阳对”的“阴阳点符”数目之差，都是5！★★★★★
(五行之数)。五行之“气”，各有阴阳，总共10“气”。这10“气”，就是把一个太阳年分为10个“月”（上古时代称“日”，当时“日”“月”相通）。
上古时代，先人把一个太阳年分为10个相等的时期，类似今人把一年分为12个月。上古时代的一岁10个相等的时期叫“日”。也就是把一年分为10个“日”。10日历在中国流传了一万四千多年。“10日历”的每“日”是36天10“日”共计360天。岁末有5～6天为过年期。★★★★★
滇西南哀牢山和川滇凉山的彝族，历来只用十二属相纪日、纪年。直到50年代，都是按十二属相的三循环为一个“月”（36天）。以十二属相的30个循环为一岁（一年），岁末余5～6天过年。这种古老的“10日历法”，至今遗迹尚存。★★★★★
顺便指出，与一年10个“月”相应的，还有过把一昼夜10等分的“十辰制”。流传至今的十二辰制是后来出现的。★★★★★
6、五行、十日（月）是《河图》核心要素，是构成原始历法的基本框架。
《河图》的哲学思想是“宇宙五方，万事万物负阴而抱阳”。它的基本功能是充当最原始的“太阳历法”。★★★★★
二、话说《洛书》
《河图》、《洛书》是姊妹篇。《书》可能是《图》的简化和改进。让我们比较一下《图》和《书》：
1、“河图”用了10种点符编码，点数之和55;而“洛书”只用了9种点符编码，比“河图”少用了一个10点符的编码，应该认为是一种简化。★★★★★
“洛书”比“河图”少了10点符的编码，是“洛书”把一岁的时间分为“四时八节”，不同于“河图”的“五时十节”。★★★★★
2、“洛书”虽然没有10点符编码，却隐含了“10”这个数。人们不难发现，“洛书”编码中的“阳十字线”或“阴十字线”两端的点符数之和，都是“10”数。隐含“10”数，却不用10个点符的编码，是“洛书”的高明之处，它既主张一岁分为春夏秋冬四季，又不否定一岁10日（月），每日36天的历则。★★★★★
3、“河图”的布局是“四面而五方”的结构，对“5”数非常器重，是阴阳五行的“五行”之源。整个河图的结构分为5个部分;图中心是5个白圈点符的编码;5个阴阳对的阴阳点符数之差都是“5”！
4、“洛书”的布局则是“八向而九宫”的结构。洛书用了“9”个自然数，“9”种点符编码，整体布局呈“9”宫格结构，表明《书》更注重“9”这个数。★★★★★
“9”数在没有文字之前，可以用九个白色的小圆圈表示（如《图》、《书》中所示）。“9”数在上古时代读音gou.后人造字所造的“九”、“勼”、“句”、“旬”、“周”都有gou或jiu的读音。顺便指出，汉字“旬”就是一个“洛书”的纹样象形的再现！“旬”字，从“勹”，从“日”。“勹”（bao），古音为（gou）是由一个阴弧和一个阳弧合成的象形字。“日”代表“洛书”中央部位的光芒四射的太阳（阳十字表示光芒四射的太阳）。
估计这个“旬”字，上古时代读音gou,可能同“句”字相通。“九”的古音也是gou.“周”（週）古音读作jiu.它同“九”的读音相同。“周而复始”也是“九而复始”，即数大到“九”，便重新从“一”计算。换言之，以“九”为单位地不断循环。“九九归一”也是源自“洛书”的一个成语。“九”是最大的意思。数目大到“九”时，就该进一位，再从“一”计数。珠算也遵循这个原则。★★★★★
“旬”，按《说文解字》的解读是：“遍也”(原字电脑打不出来，是“彳”和“扁”的合体字)，即周而复始地循环意思。现今人们所说的“周一”、“周二”、“周三”的“周”也是周而复始不断循环的意思。古人以“九”数为大，为多。故而以“九”为单位不断循环，可以纪日（计数人们所度过的天数）。这样，一年就有40个“九”（40旬）零5天。《洛书》的图样恰恰就是外围40个点，中心5个点的图样！★★★★★
5、《河图》的结构是“5个阴阳对”，《洛书》的结构是“4个阴阳对”呈四面八方指向的结构。
A、《河图》把一岁的时间分割为5个部分，再把每个部分一分为二，表示一岁分为“五时”“十日”。
“五时”就是冬、夏、春、秋、长夏五季;
“十日”就是“十天干”（每一干36天，类似现今的“月份”观念）。
B、《洛书》则把一岁的时间分割为4个部分，并对每个部分再一分为二，即所谓的“四时”、“八节”。
“时”相当于现今的“季度”;
“节”相当于现今的“月份”。
《洛书》的“四时”是春夏秋冬;“八节”二十四节气中的“二分”（春分、秋分）“二至”（冬至、夏至）和“四立”（立春、立夏、立秋、立冬）。★★★★★
《洛书》用9个编码，凸显了“九”数，比《河图》优越，因为它传递了每个点符代表9天的信息。《洛书》的结构呈“米”字形分布8个时节，每个时节45天;而九种编码的点符数恰好也是45。
6、《图》、《书》都是上古时代的“太阳历”，也是“八卦”的来源，两者的差别是《图》把一岁分为5“时”、10“日”，《书》把一岁分为4“时”、8“节”。★★★★★
A、《洛书》的9个数字排列很有玄机：
《洛书》的9个数字之和是45.
B、《洛书》45个点符的排列结构以天数1、3、5、7、9连接成的“阳十字”为骨干，三条横线和三条竖线的点符数目皆为15，其排列结构只能是：
C、四正四隅的数字之和为40，表示一年40旬，加上中宫的5，表示一年365天。
三横行、三数列加两条对角线共计8条线，表示一年有8个时节;8个时节包含24个节气（每条线上都有3个数符，共计24个数符），横行数列以及对角线的数之和都是15，表示每节气15天（3候，每候5天）。
九个数各减5，得：-14-3
D、横行数列的数之和都是0.这是一个以地数2、4为“阴十字”结构的九宫图，四隅的数为天数1、3.★★★★★
上述两种九宫图表明阴阳可以相互转化。正如老子所云，“万物负阴而抱阳”。★★★★★
6、《洛书》的哲学意义是表示万事万物“负阴而抱阳”，体现阴阳交变不已的规律。
它的基本功能是充当中国上古时代的“原始历法”。
三、话说伏羲八卦
公元前7724年伏羲于甘肃榆中代燧人氏接替“天齐建木”的祭天权，燧人氏自此退位。
伏羲接祭天权，成为众多部落酋长拥戴的首领，立国号“羲”，是为“罗奉”元年。罗奉2年，伏羲在榆中不周山重建天齐表木（“天齐表木”是当时的观象台的设施），名为“大风雨表”，并让共工主管大风雨表。
伏羲作为上古时代的部落首领，必定有其过人的本事，并擅长占卜祭神的公共活动。
1、伏羲创“十月厉”
伏羲以“木星”为主观测星，以织女星为北极星，以北斗九星（九星除如今所见的北斗七星之外，还包括牧夫座的招摇、梗河二星）的斗柄——梗河与大角、摄提、角宿为天下春季之始。★★★★
以“日表八索”为定表游表，确立勾股弦周天历度为360度。以每日（月）为36天，每岁10日，周岁360天。这就是后世沿用数千年的“十月厉”。★★★★
罗奉6年（前7719年）夏，天降暴雨，女娲居地凤州被洪水淹没，伏羲、女娲带领族人利用葫芦漂流逃亡至麦积山，避难于仙人洞。水势减退之后，又辗转逃亡到秦岭太白山，向太白族人求救。
罗奉8年，伏羲迁都陈仓（陕西宝鸡市东），后又遭遇洪水，被迫沿秦岭东迁至骊山、华山一带。
2、伏羲作“八卦”
伏羲在位18年，多次遭遇气象灾害，使他萌生了预报气象的动机。“八卦”就是他做出的气象预报的符号。
伏羲，有称作匏古、盘古的等等。
“匏古”就是葫芦，能在水中漂浮重物的一种巨大的干果硬壳。剖开葫芦，可以作瓢，用作舀水盛水。盘古的“盘”字，上面是“舟”，能够漂浮载物;下面是“皿”字，皿是盛水或盛装谷米等物品的器具。葫芦既可以用作“舟”，又可以用作“皿”。“盘”字最初就是表示“盘古”或“葫芦”的字符。伏羲盘古被人们描绘为“人首蛇身”的神，是人们赞扬渲染他在洪水中泅水漂流这一惊世骇俗的壮举的传闻。
伏羲预测气象，固然离不开对星云运行变化的观测，还深受“河图、洛书”的启迪，也不免采用抽签问卜的传统。伏羲创
“卜签”通常只用“阴阳”两种签，抽出三只卜签，结果最多有八种，也就是阴阳二数（2）的三次方，这就是八卦！★★★★
A、八种卜签的八卦图示如下：
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（晴天）　（云天）（干旱天）　（雷雨）
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（风天）　（水涝天）　（雾天）　（阴天）
B、伏羲八卦原本是八种气象报告的图标，即：
晴天（乾）云天(兑)旱天（离）雷雨天（震）
风天（巽）涝雨天（坎）雾天（艮）阴天（坤）
伏羲的八卦图是上述八种气象预报的的图标汇集图。这种“先天八卦图”的中央部位应该有一个圆圈（太极图），代表“太阳”，表示是太阳影响的气象发生上述八种变化。
由伏羲八卦到文王八卦间隔了六千多年，伏羲八卦开始没有太多的预测作用，仅仅是“预报气象”而已。
伏羲八卦对历法的贡献是发扬了“洛书”的“四时、八节”的概念，确立了一岁24个节气，每节气15天的新概念。★★★★
C、“八卦图”的“24条爻线”代表一岁中的24个节气。
每节气15天的信息，已由“洛书九宫图”的横行竖列以及两条对角线的数目之和皆为15所揭示。不妨说，“八卦图”是洛书的补充或完善之作。
D、“八卦”的“八个位置”表示四时八节：
四正的方位是乾卦代表夏至，坤卦代表冬至，离卦代表春分，坎卦代表秋分;四隅的方位分别表示立春、立夏、立秋、立冬。
顺便指出，传说的伏羲、女娲是人首蛇身（有说伏羲是龙身），其实这是人们看到伏羲、女娲抱着葫芦泅水，只见他们头部在水面涌动，不见其躯干四肢而想象附会出来的幻象，口口相传，便成了“人首蛇身”.这个幻象的传说，就是古代“神话”的来源。
八卦的两个基本符号“—”和“--”分别表示“大”和小”。这个“大”与“小”，就是人们在赌博时选择“押大”、“押小”的那个“大”与“小”。
“大”字古时象人的阳具形，“小”字象阴具形，是男女生殖器的象形。古时“大”与“太”通用;“小”与“少”通用。太、少是“大”“小”两个字加上方向相反的一个“点”而来的。★★★★
八卦四象的“太阳”、“少阳”、“太阴”、“少阴”也是“大阳”、“小阳”、“大阴”、“小阴”的意思。★★★★
可见，八卦符号“—”、“--”就是“大”、“小”的意思。
汉字“日”、“月”中的“-”和“=”就是八卦符号“—”、“--”的运用。古“日”字的方框是“O”，中间是“—”;古“月”字是圆而又缺的象形，中间是八卦符号“--”的竖列。“日”就是太阳，“月”就是太阴，都是源自于“阴阳八卦”的产物。★★★★
四、话说“太极图”
“太极图”不是描绘“太极”的图样，而是表示所谓“两仪”的“阴阳二气”相互交合变化的图样。★★★★★
“太极”通常是指天地未判之前的一元化的元气，即“淳和未分之气”，其图标符号是“一”。
天地万物皆源于这个“一”。所以老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”。★★★★★
“太”，有“至”的意思;
“极”有“极限”之意。
两个字合起来是说“至于极限”（极大、极小）。“太极”也被称作“太一”，是指万物之开端的意思。★★★★★
东汉许慎在《说文解字》中对“一”的诠释如下：“惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物”。同许慎一样，大多的学者都把“太极”看作是一种“阴阳不分、刚柔不辨、奇偶未判”的混沌不清的元气。★★★★★
1、“太极图”中的“太极”不是指这种“元气”，而是指一岁（太阳年）包含“阴年”、“阳年”两个时期的日历周期。★★★★★
“太极图”是古人研究太阳的视运动周期的成果。在太阳的视运动周期内，太阳（阳光直射线）由南往北移动的春夏两季的投影，被称为“阳仪”，它在太极图中是以“白色”的阴阳鱼表示;太阳由北向南移动的秋冬两季的投影，被称为“阴仪”，即太极图的黑色阴阳鱼所表示的部分。★★★★★
2、“太极图”和“先天八卦图”所表示的内容相同，都是时间的变化，诸如一年四季的变化，昼夜晨昏的变化。
乾卦表示夏至时节，日照时间最长;
坤卦表示冬至时节，光照时间最短。
离卦、坎卦表示春分、秋分时节，昼夜时间相等。
“太极图”用日照的时间长短和强弱表示一年四季的变化，“先天八卦图”用挂中的“阴爻、阳爻”的数量和位置变化表示一年四季的变化。★★★★★（本八卦图的8个卦象，自内向外展开）
由上所述，“太极图”是一种对太阳视运动进行实测的立体投影图，因而它也是一种原始的天文图。
太极图象外沿的环圈，是太阳周年视运动的轨迹，亦称“黄道”。环形的黄道昭示“天是圆的”。★★★★★
太极图中分割阴阳鱼的“反S线”把一个太阳周年分为一个“阳年”和一个“阴年”两部分（即所谓的一“岁”两“年”）。
太极图中的黑白两色分别表示不同时期的阳光照射面的大小和光照的强弱。黑影细小的时候光照强烈，照射面积广大;黑影粗大的时候光照孱弱，照射面积窄小。★★★★★
太极图中的“黑白鱼眼”表示北极、南极各有半岁（一年）是白昼或黑夜。
太极图的双鱼应该是不断旋转、不断相互转化的，每旋转180度黑白互变一次。★★★★★
3、“太极图”实际是“伏羲八卦图”的一个动态的变形图,是伏羲受到漩涡的启示而绘制的图样。
“八卦图”是用“折线”表示的“静态”的八边形图;
“太极图”是用“曲线”表示的环形旋转的“动态”图。
两图都承载着“一岁两年、四时八节、二十四节气”不断运动，不断循环的天象信息。★★★★★
“太极图”是“八卦图”的变形，突出了“阴阳变换、时间展开”的动态过程。★★★★★
由伏羲的八卦到宋初陈抟（tuan）的太极图，相隔八千多年，在这漫长的日月里，八卦太极图不知发生了多少变化。这也给我们去粗取精、探寻本源增加了难度。
先后天八卦详解
解析洛书、河图、伏羲八卦与文王八卦之內在联系
河图、洛书在易史上，争议甚大。
有争论刘牧所传河洛之真伪，有争论河洛之称谓，有争论河洛出世之年代，有的甚至认为河洛本身是虚妄而不可信的。
实际上，河洛在揭示易理方面，有其不可或缺、无可替代的价值与意义。河洛之争，实无损河洛于易学之重要地位。
至于伏羲八卦与文王八卦，前人多谓伏羲八卦属先天而文王八卦属后天，后人亦有不赞同此说者。这问题应当如何看待？
论及河图、洛书、伏羲八卦与文王八卦四者之间的内在联系，更是众说纷纭莫衷一是。前人多谓河图为体为先天，洛书为用为后天，故河图与伏羲八卦相合，洛书与文王八卦相合。亦有学者将洛书与伏羲八卦相合，河图与文王八卦相合。这两种方式，究竟孰是孰非？
在探究河洛八卦之内在联系时，少有人能以严密的理象数，作为研究的基础。这样得出来的结论，不一定可信，不一定可靠。因为易学是“理象数”一体的，象中有数，数中有象，而理寓于其间，三者缺一不可，三者结合，才能准确深刻的理解河洛八卦。
本文的目的，旨在以“理象数”三者相结合的方式，剖析河洛八卦的先后天意涵，并探究河洛八卦之内在联系，进而提出这样的观点：
(1)洛书与伏羲八卦：表述的是先天之理。洛书乃伏羲八卦之图书，伏羲八卦乃洛书之卦象。
(2)河图与文王八卦：表述的是后天之理。河图乃文王八卦之图书，文王八卦乃河图之卦象。
二、先天与后天之概念
先天与后天，是蕴含在河洛八卦的最基本信息，在探究河洛八卦的内在联系之前，必须先对此有明确的概念。
“先天者”，阴阳未分，形质未成;
“后天者”，二气交互，品物流行。
《易经证释》：“先天不变，后天重在变;先天不用，后天重在用。由道言之，先天为主，后天为从;由人事言之，皆在后天，一至先天，无所为矣！故周易之用，为人道也，因时之宜，立道之极，而原始要终之事也。先天之易常静后天之易常动，而静中有动，故先天必生后天;动中有静，故后天不离先天。二者异途同归，知其一则通其二。斯文王之圣智，乃能尽其变化，而建立周易之极，以全易之用也。”（《易经证释》上经第一册，全易大旨及习易要例，宣圣讲义，页四四至四五）★★★★★
先天与后天，一为体而一为用。
所谓“体用”，譬如河江海冰霜雨雾露云，皆水所化，水为“体”而河海诸物皆为“用”，无体用难成，无用体不现，体用浑然一体，非可截然分开。而天地万物，森罗万象，均先天之气所化现。★★★★★
《庄子．知北游》：“通天下一气耳。”
《论衡．言毒》：“万物之生，皆禀元气。”
《黄帝内经。素问。天元纪大论篇第六十六》鬼臾区引《太始天元册》文曰：“太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，总统坤元，九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章。”
《周易．干卦彖辞》：“大哉干元，万物资始乃统天。云行雨施，品物流形大明终始，六位时成;时乘六龙以御天。干道变化。各正性命;保合太和乃利贞首出庶物，万国咸宁。”
所谓“一气”、“元气”、“太虚”、“干元”，同具肇基化元之义，均为先天之气之别名。
乾乃诸卦之根，乾生坤，乾坤交互生六子，合而为八卦，八卦化而为六十四卦，诸象成矣！故知古哲元气论，实有易卦为本，并非虚妄之言。★★★★★
乾乃纯阳之卦，故先天之气，亦名纯阳之气。道家典籍载之甚详──
《云笈七签。元始天王记》：“道本无名，亦无物耳！当鸿鸿蒙蒙之世。无所谓天，亦无所谓地，一囫囵炁胞耳。及气生于炁，阴生于阳，两仪始判，盘古生矣！太极成矣！万象乃垂！于是乎有天地，有万物……”
《修道办难后编参证》：“真一祖炁，历万劫而不坏，超群类而独尊，生死不拘，有无不立，为后天精气神之本，为先天精气神之主宰，乃至阳之物，天上之宝。”
《体真山人教外别传》：“一点真阳，生于天地之先，长于万物之前……”
先天纯阳一气，其数为一;后天阴阳二气，其数为二。O者，环互无端，先天阴阳未分之象也;一者，左右两端，后天阴阳分化之象也。故换个角度来看，O为先天，一为后天。角度不同，数的表达方式就不同。
三、洛书、河图之数位排列
1、洛书之数位排列
洛书之数，自一至九，布列“九宫”。
五为中数居于中宫。
“一三七九”为奇数为阳数，位居四正，一在北方，三在东方，九在南方，七在西方;
“二四六八”为偶数为阴数，位居四隅，八在东北，四在东南，二在西南，六在西北。★★★★★
《黄帝九宫经》：“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中宫兑御得失。”九数相合共四十五。★★★★★
洛书每行、每列与两对角线上之三数相加皆“十五”。朱熹谓“分合进退，纵横逆顺，无往而不相值焉。”★★★★★
2、河图之数位排列
河图之数，自一至十，布列“五方”。
“一三五七九”为奇数为阳数，亦称“天数”;“二四六八十”为偶数为阴数，亦称“地数”。★★★★★
《周易．系辞传》：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”
一六居北，三八居东，二七居南，四九居西，五十居中。
《太玄经》：“一与六共宗而居乎北，二与七为朋而居乎南，三与八同道而居乎东，四与九为友而居乎西，五与五相守而居乎中。”
一二三四五为生数，六七八九十为成数。生数为阴，成数为阳，阴生阳成，生成互根。天一生水，地六成之;地二生火，天七成之;天三生木，地八成之;地四生金，天九成之;天五生土地十成之。生数居内而成数居外。★★★★★
河图五行流行相生之序为：三八木生二七火，二七火生五十土，五十土生四九金，四九金生一六水，一六水生三八木。
河图五行对待相克之序为：一六水克二七火，二七火克四九金，四九金克三八木，三八木克五十土，五十土克一六水。
一六、二七、三八、四九、五十之间，五为根数，相减均见五。
四、洛书、河图的天文学依据
关于洛书、河图之由来，众说不一。
《尚书》记载：“河出龙图，洛出龟书，赤文绿字，以授轩辕。”
汉孔安国则云：“河图者，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦。洛书者，禹治水时，神龟负文而列于背，有数至九，禹遂因而第之以成九类。”
据朱震《汉上易传》所载，第一个把河图洛书图式公诸世的是北宋的刘牧。朱震谓河洛的传承，乃“刘牧传于范谔昌，谔昌传于许坚，坚传于李溉，溉传于种放，放传于希夷。”陈抟（希夷）从哪里传来没有再往下讲。依据太极图的传承，大概要上推到魏伯阳，再上推到河上公。黄宗炎《图学辨惑》：“太极图者，始于河上公，传自陈图南。”
汉前虽有关于“河洛”之论述，但历来有说无图，宋人突然把图公诸于世，这图究竟是前人所传，或是宋人所创，引发了许多争论。
从宋朝欧阳修开始，人们对河图洛书的真伪问题就提出质疑，以后愈演愈烈起初还争论刘牧所传河图洛书的真伪，后来就发展到连河图洛书本身也成为'虚妄’而'不足信’了。尤其是清朝的胡渭，他在《易图明辨》里，大有把河图洛书辨没有了才肯罢休的气势。
对此，马恒君在《周易正宗》一书中提出了一个可能性：“古人既然认为它是大宝，当然也就不会轻易示人，珍藏必秘，也就只能在少数人中秘密传承。朝代的变革、战争的频仍、年代的久远，都可能使它流落在野，宋朝才公布出来也是合乎情理之事，至于原物那就更难找到了。依据发展的线索，似乎先流落到道家手里（老子本人就做过柱下史），在道家学派中秘而不宣多年，然后才露出端倪。”（以上均节选自马恒君《周易正宗》一书）★★★★★
在缺乏可靠考古实物的情况下，本文不拟推究河图洛书的真实起源，也无意加入河洛真伪的论辨，而是在今本河洛实具备客观依据的基础上，直接探究其义理内涵及其与伏羲文王八卦之内在联系。
邹学熹在《易学精要》一书中指出：
&“洛書數字本太一下九宮而來，以45數演星斗之象。洛書的實際天象，可參看古代遺傳下來的《洛書九星圖》。《洛書九星圖》是據北斗斗柄所指，從天體中找出九個方位上最明亮的星為標志，便於斗柄在天上辨方定位。從圖中發現九星的方位和數目，即洛書的方位和數目。中宮五星稱'五帝座’乃北極帝星之座，為五行之首，居中央而臨御四方;'五帝座’下方為'北極’一星，恆居北方,以此定位;北極對宮南方是'天紀’九星;正東方是'河北’三星;正西面是'七公’七星;'天紀’之左是'四輔’四星;'天紀’之右是'虎賁’二星;北極之左是'華蓋’八星;'北極’之右是'天廚’六星。
“洛書九宮之數，以一、三、七、九為奇數，亦稱陽數;二、四、六、八為偶數，亦稱陰數。陽數為主，位居四正，代表天氣;陰數為輔，位居四隅，代表地氣;五居中，屬土氣，為五行之祖，位居中宮，寄旺四隅。醫家以土居中央而布四旁，各寄旺十八日;術數家以中宮為虛數，作零，乃觀測和計算四時八節之基點。洛書數字的多寡，標志著氣候寒溫的變化，晝夜辰昏光熱的強弱。”
“河圖乃據五星出沒而畫成，以55數演五星之象。五星古稱五緯，是天上五顆行星：木曰歲星，火曰熒惑，土曰鎮星，金曰太白，水曰辰星。五星運行，以二十八宿為區劃，由於它的軌道距日道不遠，古人故用以紀日。五星運行各有出沒時節，一般按木、火、土、金、水的順序，相繼出現於北極天空，每星各行72天，五星運行合周天360度。木、火、土三星軌道大而在外，恰合乾策216之數;金、水二星軌道小而在內，恰合坤策144之數。因五星定時出沒有如下規律，故構成了河圖的上述圖式：
&“水星於每天一時（子時）和六時（巳時）出現於北方;每月一、六（初一、初六、十一、十六、二十一、二十六），日月會水星於北方;每年十一月、六月，黃昏時見於北方，故曰：'天一生水，地六成之。’
“火星於每天二时（丑時）和七时（午時）出現於南方;每月二、七，日月會火星於南方;每年二月、七月，黃昏時見於南方。故曰'地二生火，天七成之。’
“木星於每天三時（寅時）和八時（未時）出現於東方;每月三、八，日月會木星於東方;每年三月、八月，黃昏時見於東方。故曰'天三生木，地八成之。’
“金星每天四時（卯時）和九時（申時）出現於西方;每月四、九，日月會金星於西方;每年四月、九月,黃昏時見於西方。故曰'地四生金，天九成之。’
“土星每天五時（辰時）和十時（酉時）出現於中央;每月五、十，日月會土星於中央;每年五月、十月,黃昏時見於天中.故曰'天五生土,地十成之。’”
鄒先生認為，五行的概念亦是由此而來。
河洛是否源於古人的天象觀測，自然還有待進一步的探索研究。但有一點卻是可以充份肯定的，那就是河圖洛書並非隨意繪製，而是有天文學作依據，這就為河洛所載的信息，具備科學性與客觀性，提供了堅實可靠的憑據。
五、推演洛書、河圖與伏羲八卦
《易經．繫辭傳》：“河出圖，洛出書，聖人則之。”後人據此認為伏羲八卦與文王八卦皆聖人本河洛而作。江永在《河洛精蘊》中，就嚐試據河洛推演八卦。這樣的看法是否正確，姑且存而不論。但是研究河洛八卦的結構、推演河洛八卦、探索河洛八卦之內在聯係，卻有助於我們更深入的理解河洛數位佈列以及八卦卦象排列之奧妙，以及寓含其中之義理內涵，故實有必要在前人的研究基礎上,究其精深，宏其體用，擇善揚粕，拾遺補闕，進一步將之完善化。
據筆者的研究所得，河圖、洛書以及伏羲八卦，可以不依於其它圖書或卦象單獨演繹出來。
1、推演洛書
依李光地《周易折中．啟蒙附論》所載，參以己意，敘述如下：
1. 先天純陽，9為老陽之數，故以9數佈列9方，畫宮列數以示先天。
2. 陽氣清輕，居上而左行，故由上而下、由左而右佈列其數。
3. 1、3、7、9為奇數為陽數，陽動陰靜，四數互易其位。
9為數之極，示純陽象天;1為數之始，示純陰象地，天地定位，故外圍數字順時移動一位，將9、1移至四正位之中位即得洛書。
江永《河洛精蘊》所載，甚為繁瑣，現以江永所載為基礎，參以己意，敘述如下：
1. 陽消陰長之序：太陽－－少陰－－少陽－－太陰。
2. 以1、2、3、4四數代四象，則太陽為1，少陰為2，少陽為3，太陰為4。
現欲以9數配9宮，理同上。先將四象數依陽上陽左、陰下陰右之理填入九宮四正位。與來子太極圖相合會更直觀。
這樣的排列表述的是先天之理。太陽與太陰相錯而對，相合為０;少陰與少陽相錯而對，相合亦為0。0即先天陰陽相融為一之絕對平衡狀態。
5. 先求中數（詳見後文）。
（1）陽數：13579
陰數：246810
（2）陽數以5為中數，且10二分而得5，5居10數之中位，故以陽數而言，5為中。
（3）陽數數序不動，更移陰數位置，陰數與陽數相加需為5之倍數，以示合中。中即先天萬化未生之狀態。
陽數：13579
陰數：421086
9為老陽之數，6為老陰之數，故《周易》以九六代陰陽，陽爻曰九，陰爻曰六。現以文字來表達陰陽之消長盛衰狀態，會更明白。
陽數：1（一陽）3（二陽）5（中）7（三陽）9（四陽）
陰數：4（一陰）2（二陰） 10（中）8（三陰）6（四陰）
（5）陰數以10為中數，且10為5之倍數。
（6）故10數以5、10為中，而10則根於5。前人謂5為天地之心，為陰陽二數之中極，亦陰陽二氣之中和。天以此立極，地以此立樞，萬物以此為紐。
6. 以中數5、10減四象數，以示諸數均由中數所化。
7. 先天純陽，故陽數居四正，陰數退居四隅，5為天地之心，居於中宮即得洛書。
<img style="pADDinG-BoTToM: 0 LisT-sTYLe-TYpe: MArGin: 0 pADDinG-LeFT: 0 pADDinG-riGHT: 0 pADDinG-Top: 0px" title="先后天八卦&详解（下）" name="image_operate_4375" alt="先后天八卦&详解（下）" src="http://image105.360doc.com/DownloadImg/8/" width="538" height="314">
2、4、6、8、10之序，人多知之，4、2、10、8、6之序，則人多不識。9為老陽、6為老陰，人或知之，而其源實本於河圖，則人多不識。5、10為中極之數，實亦本於河圖奇偶數序。現引《易經證釋》詳論之──
“河圖之數，以二數合而成一象。故十數合為五，以成水火木金土。唯其合也，有變化見焉，以六為成數之始，又地數也;九為天數之終，又成數也，二數實天地之主數。故易乾用九，坤用六。乾天也，陽也;坤地也，陰也。陽數用九陰數用六，此中亦有自然之序存焉。
試就河圖觀之，自北之陽數一始，轉東之三，南之七，西之九，與中央之五其次自然順行，為一三五七九，是陽數始一終九，九則陽氣已極，曰老陽亦曰純陽，故乾取之為用。
再就圖之陰數觀之，陽終則陰始，陽數終于西方之九，即交于同方之四，陰數自四始，轉而南之二，東之八，北之六，合中央之十，其次亦自然逆行，為四二十八六，是陰數始四終六，以六為至陰，陰氣亦極于六，故陰數用六。
以與陽九相接而正相得，蓋以圖平列其數觀之，陽之數自一至九，陰之數自四至六，自成一環，不待移易。陽氣方終，陰氣即起;陰氣甫盡，陽氣即伸。陽老于西而陰即始于西，陰極于北而陽即始于北，二者相環相合，以成五行，周流無盡，以遂其生生不息之道，而天地以立，萬有以生，一切物事，於以循環變化，此則大氣自然之序，大道自存之規……”（《易經證釋》上經第一冊，河圖講義，宣聖講義，頁一五八至一五九）
“人不知九六之來自河圖之數，而不明用九用六，與'－’之為九，'--’之為六之何義，實由不習河圖，遂不解九六之為陽陰之主數。陽主九，陰主六，唯河圖中已明示之。易雖言九六，未指所出，後人莫能解。故河圖者，全易所本。欲明易象而忘河圖，宜其惝怳于文字間，而不得聖人取象之旨趣矣。
河圖之數，因陰陽之分合變化無盡，而萬物之氣數，由此以見。全易卦爻皆由此推移轉變而來，以象天下萬物萬事，其始則仍是二氣五行而已。圖中之象雖寥寥，而生化之物不可紀極………
乾坤用九六為天地大用，亦數之總綱。由九六而生化者，不可紀極，而不外乎中極。
此圖中以五為中心也。試就陰陽各數直列之。一三五七九與四二十八六，兩者相偶而加之，其和皆五，此即天地之心，為陰陽二數之中極，亦陰陽二氣之中和。天以此立極，世以此立樞，萬物以為紐，故並育不害，並行不悖，並生存往復不失其序。此神之所存，道之所見，而為易之中極者也。故陽者順行而奇，陰者逆行而偶，而皆集于中五，以為主宰之樞，以行鬼神而通變化。此所謂位之相得而有合者，以其建中立極，而不失其次也。”
（《易經證釋》上經第一冊，河圖講義，宣聖講義，頁一六Ｏ至一六二）
“陰陽二數相抱相接，而合化以成諸數，其用則九六。以九為陽數之純數，六為陰數之純數，故也。
試以九乘各數，其得數不變，以六乘之亦然……至陰數逆行，人多知之;而始四終六，則往往不解，不知此河圖明明次列之序。
今試以純陰數六，乘陽數一三五七九，其所得數即六八十二四，恰為陰數之反。從左而右，則為四二十八六逆行之序，與河圖合。
又如以九乘陽數一三五七九，其得數亦恰為陽數之反，即九七五三一。從左而右則為順行之序，亦合河圖。
又如以九除陽數一三五七九，其得數亦合其餘數。若以九除陰數，其餘數仍同陰數。
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