你是真君子吗？
我的图书馆
你是真君子吗？
你是真君子吗？作者：喇摩
做好事并不是为了求名，也不是为了求功德。抱着“尽本分”的心去做好事，才是真正的好事，才是至诚无私的善事。
善是利益他人，恶是损害他人。一念之非种恶因，一念之是得善果。
善字的意思是适度、刚刚好。不偏不倚，不极端，不会爱得太过分，也不会产生怨恨心。在人与人之间，没有不平等的分别心。对自己所爱的人，能以智慧断除占有的感情；对自己不爱或不投缘的人，则能尽量善解，以好的心念去对待。
不受贫贱击败挫伤的人，不因富贵骄奢吝啬的人，才是成功的人。
做事一定要秉持“诚”与“正”的原则；而待人则要用“宽”和“柔”的态度。
脾气，嘴巴不好，心地再好，也不能算是好人。
与人讲话要轻言细语，态度要微笑宽柔。
人人若能以“慈忍”施行于家庭和一起众生，人间便会散发“透彻之爱”的光芒。
人因自觉而成长，因自满而堕落。自我批判的认错心理，是道德人心的第一课，也是人格升华的阶梯。
一个人要怎样才能庄严此生、自尊己灵呢？唯有二字：“惭耻”。“惭”乃犯错后尽快认错， 而且以后不再犯；“惭耻”是有惭愧之心。如此之人才真正有救。
欣赏他人，也是庄严自己。
TA的最新馆藏孔子认为水是真君子
孔子认为水是真君子
范文一：孔子论君子君子是人们所追求的一种理想人格的化身。孔子在《论语》一书中多次提出“君子”，并对其道德内涵进行多方面、多角度的阐释：“君子义以为质，礼以行之，孙（逊）以出之，信以成之。君子哉！”这些读起来至今仍有教育意义。君子义以为质道义是人应当遵守的道德和正义原则，也是君子应具备的最基本品德。孔子说“君子怀德，小人怀土”、“君子喻于义，小人喻于利”，君子与小人的心胸和视野则不辨自明，这也是区分君子和小人的重要准绳。君子严己宽人，追求高尚的道德境界、人格的完善和心灵的净化。小人只顾眼前利益，为满足个人私欲而不择手段。君子“修身以安百姓”，行义于天下，除邪扶正，济世安民，一切行为以能彰显伦理道德及作为人民表率为目标，是道义的实践者和克己的典范。孔子一生矢志不渝的追求真理、传播道义。一次，他的学生子路说：“像我们这样在乱世中传道，简直太难了！”孔子说：“既然要传道，就要在心中永远坚持道义，任何情况都不能动摇，任何环境也能不失去道德原则，就像那些松柏，无论天气多么寒冷，霜雪多么凌厉，都是常青不谢。”子路听了感慨的说：“原来我真的不知道天有多高、地有多厚呀！有道义才能上薄云天，有仁德才能承载一切啊！”君子礼以行之礼被称为“天之经也，地之义也，民之行也”，是天理正气所在，是人应遵守的具体行为规范、仪则和制度。孔子说：“君王像君王，臣子像臣子，父亲像父亲，儿子像儿子，各安其道， 各正其位。”只有人人守礼，才能保持安定的社会秩序，实现上下和谐的社会环境。孔子曾赞美郑国贤相子产的君子风范：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”孔子还强调君子应“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动”、“和而不同”、“泰而不骄”、“矜而不争”等。单父县宰宓子贱是孔子的学生，他“鸣琴而治”，使单父得到大治。孔子经过单父时，听到从城中传来阵阵弹奏琴瑟、演唱诗歌的声音，孔子笑着问宓子贱：“治理县城也用礼乐教化吗？你是怎样做的？”宓子贱回答：“您告诉我们礼乐教化之道，我当然要把它用在实践中。我以对待父亲之礼对待老人，以对待子女的心肠看待孩子们，扶危济困，招贤任能。百姓们都能和睦相处。”
孔子高兴的说：“子贱真是个君子啊！遵守天命，以礼乐治世，你所治理的地方虽不大，但是你所治理的方法却很正大，可以治理天下，又何况一个县城呢？”孔子是儒家礼乐思想的奠基人，非常重视通过诗乐与礼仪的培养使德入民心。君子孙（逊）以出之君子又被称为“谦谦君子”，孔子认为君子应通过修身完善自我修养，能够不断反省自己，真正认识到自己的不足，在仁德的追求中锲而不舍，才能达到“仁”的境界。他的学生樊迟请教什么是“仁”，孔子回答说：“爱人。”颜回问怎样才能做到“仁”，孔子说：“如果你能够战胜自己的私欲而复归于天理，那么天下人都会 称赞你是个仁人。”这里孔子提出了君子应“畏天命”，即对天的敬畏和信仰，“克己复礼”等。只有能真正节制自己才能以仁德的胸怀面对世事，才能够达到爱他人、爱生命、爱天地万物，而成就“博施于民而能济众”的普遍仁爱。孔子说君子能“内省不疚”。小人有错总要推诸他人或文过饰非，无法面对自己的缺失。然君子则不同，过而能改，方能提升自己。一次，宋国遇到了水灾，鲁国派使者前往慰问，宋国国君回应说：“寡人不仁，因为斋戒不够诚实，徭役扰乱了百姓的生活，所以上天降下此灾，又给贵国国君增加了忧虑，以致劳烦先生前来。”孔子知道后说：“看来，宋国大概会很有希望。”学生们问为什么，孔子说：“当初桀、纣有过错却不承认，很快就灭亡了。商汤、周文王知道承认自己的过错，很快就兴盛起来了。过而能改，君子之道，善莫大焉。”宋国后来果然成为国富民强的国家。君子信以成之孔子提出君子要讲诚信，“诚”实无妄，乃天之道，圣人与天地同心，要做到无人欲之私、坦然无欺、恒久不怠等。信乃人立身之本，孔子强调君子“言而有信”、 “人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉！”一个人如果失去信用，不知道他怎么能做人。就像大车没有輗，小车没有軏，是一步也不能行走。孔子还说“言必行，行必果”、 “君子耻其言而过其行”，即君子应恪守忠信，言行一致，不允诺则已，否则必采取行动获得令人满意的结果。因为在君子看来，实现不了诺言和言行不符是最为可耻的。孔子非常重视诚信理念，把其列为对学生进行教育的“四大科目”（言、行、忠、信）之一。
一次，子贡问如何处理政事，孔子说：“使粮食充足，使军队强大，使百姓有信用。”子贡说：“如果迫不得已去掉一项，三者之中先去掉哪一项？”孔子说：“去掉军队。”子贡又说：“如果不得已要再去掉一项，二者之中先去掉哪一项？”孔子说：“去掉粮食，人不讲信用就不能立足于世。”在中国传统文化中，君子有着崇高的信念，集仁、义、礼、智、信各种高尚品质于一身的道德楷模，千百年来一直受到人们所推崇。他们以弘扬道义和善化民众为己任，有着谦逊的气质和宽广的胸怀，能够承担起维护真理、正义的重大使命和责任！体验新版博客原文地址：孔子论君子君子是人们所追求的一种理想人格的化身。孔子在《论语》一书中多次提出“君子”，并对其道德内涵进行多方面、多角度的阐释：“君子义以为质，礼以行之，孙（逊）以出之，信以成之。君子哉！”这些读起来至今仍有教育意义。君子义以为质道义是人应当遵守的道德和正义原则，也是君子应具备的最基本品德。孔子说“君子怀德，小人怀土”、“君子喻于义，小人喻于利”，君子与小人的心胸和视野则不辨自明，这也是区分君子和小人的重要准绳。君子严己宽人，追求高尚的道德境界、人格的完善和心灵的净化。小人只顾眼前利益，为满足个人私欲而不择手段。君子“修身以安百姓”，行义于天下，除邪扶正，济世安民，一切行为以能彰显伦理道德及作为人民表率为目标，是道义的实践者和克己的典范。孔子一生矢志不渝的追求真理、传播道义。一次，他的学生子路说：“像我们这样在乱世中传道，简直太难了！”孔子说：“既然要传道，就要在心中永远坚持道义，任何情况都不能动摇，任何环境也能不失去道德原则，就像那些松柏，无论天气多么寒冷，霜雪多么凌厉，都是常青不谢。”子路听了感慨的说：“原来我真的不知道天有多高、地有多厚呀！有道义才能上薄云天，有仁德才能承载一切啊！”君子礼以行之礼被称为“天之经也，地之义也，民之行也”，是天理正气所在，是人应遵守的具体行为规范、仪则和制度。孔子说：“君王像君王，臣子像臣子，父亲像父亲，儿子像儿子，各安其道， 各正其位。”只有人人守礼，才能保持安定的社会秩序，实现上下和谐的社会环境。孔子曾赞美郑国贤相子产的君子风范：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”孔子还强调君子应“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动”、“和而不同”、“泰而不骄”、“矜而不争”等。单父县宰宓子贱是孔子的学生，他“鸣琴而治”，使单父得到大治。孔子经过单父时，听到从城中传来阵阵弹奏琴瑟、演唱诗歌的声音，孔子笑着问宓子贱：“治理县城也用礼乐教化吗？你是怎样做的？”宓子贱回答：“您告诉我们礼乐教化之道，我当然要把它用在实践中。我以对待父亲之礼对待老人，以对待子女的心肠看待孩子们，扶危济困，招贤任能。百姓们都能和睦相处。”
孔子高兴的说：“子贱真是个君子啊！遵守天命，以礼乐治世，你所治理的地方虽不大，但是你所治理的方法却很正大，可以治理天下，又何况一个县城呢？”孔子是儒家礼乐思想的奠基人，非常重视通过诗乐与礼仪的培养使德入民心。君子孙（逊）以出之君子又被称为“谦谦君子”，孔子认为君子应通过修身完善自我修养，能够不断反省自己，真正认识到自己的不足，在仁德的追求中锲而不舍，才能达到“仁”的境界。他的学生樊迟请教什么是“仁”，孔子回答说：“爱人。”颜回问怎样才能做到“仁”，孔子说：“如果你能够战胜自己的私欲而复归于天理，那么天下人都会 称赞你是个仁人。”这里孔子提出了君子应“畏天命”，即对天的敬畏和信仰，“克己复礼”等。只有能真正节制自己才能以仁德的胸怀面对世事，才能够达到爱他人、爱生命、爱天地万物，而成就“博施于民而能济众”的普遍仁爱。孔子说君子能“内省不疚”。小人有错总要推诸他人或文过饰非，无法面对自己的缺失。然君子则不同，过而能改，方能提升自己。一次，宋国遇到了水灾，鲁国派使者前往慰问，宋国国君回应说：“寡人不仁，因为斋戒不够诚实，徭役扰乱了百姓的生活，所以上天降下此灾，又给贵国国君增加了忧虑，以致劳烦先生前来。”孔子知道后说：“看来，宋国大概会很有希望。”学生们问为什么，孔子说：“当初桀、纣有过错却不承认，很快就灭亡了。商汤、周文王知道承认自己的过错，很快就兴盛起来了。过而能改，君子之道，善莫大焉。”宋国后来果然成为国富民强的国家。君子信以成之孔子提出君子要讲诚信，“诚”实无妄，乃天之道，圣人与天地同心，要做到无人欲之私、坦然无欺、恒久不怠等。信乃人立身之本，孔子强调君子“言而有信”、 “人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉！”一个人如果失去信用，不知道他怎么能做人。就像大车没有輗，小车没有軏，是一步也不能行走。孔子还说“言必行，行必果”、 “君子耻其言而过其行”，即君子应恪守忠信，言行一致，不允诺则已，否则必采取行动获得令人满意的结果。因为在君子看来，实现不了诺言和言行不符是最为可耻的。孔子非常重视诚信理念，把其列为对学生进行教育的“四大科目”（言、行、忠、信）之一。
一次，子贡问如何处理政事，孔子说：“使粮食充足，使军队强大，使百姓有信用。”子贡说：“如果迫不得已去掉一项，三者之中先去掉哪一项？”孔子说：“去掉军队。”子贡又说：“如果不得已要再去掉一项，二者之中先去掉哪一项？”孔子说：“去掉粮食，人不讲信用就不能立足于世。”在中国传统文化中，君子有着崇高的信念，集仁、义、礼、智、信各种高尚品质于一身的道德楷模，千百年来一直受到人们所推崇。他们以弘扬道义和善化民众为己任，有着谦逊的气质和宽广的胸怀，能够承担起维护真理、正义的重大使命和责任！体验新版博客
范文二：孔子论君子——《论语》选读子曰：“君子不器①。”《为政》子曰：“君子食无求饱②，居无求安，敏③于事而慎于言，就④有道而正⑤焉，可谓好学也已。”（《学而》）子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁⑥在其中矣；学⑦也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”（《卫灵公》）子曰：“君子之于天下也，无适⑧也，无莫⑨也。义之与比⑩。”（《里仁》）子曰：“君子喻11于义，小人喻于利。”（《里仁》）子曰：“君子义以为质12，礼以行之，孙13以出14之，信以成之。君子哉！”（《卫灵公》）子贡曰：“君子之过也，如日月之食15焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”《子张》子夏曰：“小人之过也必文16。”《子张》子曰：“君子耻其言而过其行。”（《宪问》）子曰：“君子道者17三，我无能焉。仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”子贡曰：① 君子不器，君子不要做一个器具（只能供作某种目的的使用）。意指器物各适其用但不能相通，君子则注重修养道德，成就通才，用无不周。② 饱，满足。③ 敏，勤勉。④ 就，走向，到。⑤ 正，匡正。⑥ 馁，饿。⑦ 学，主要指学习道义。⑧ 适（dí），亲近。⑨ 莫，淡漠。⑩ 即“与义比”，跟义靠在一起。指以义作为与人交往的依据。11 喻，明白，懂得。12 义以为质，即“以义为质”。质，根本，基础。13 孙（xùn），通“逊”。14 出，指说出，谈论。15 食，通“蚀”。16 文，文饰，掩盖。“夫子自道也。”（《宪问》）孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人18，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎19大人，侮20圣人之言。”《季氏》子曰：“君子周而不比21，小人比而不周。”（《为政》）子曰：“君子矜而不争，群而不党。”《卫灵公》子曰：“君子和而不同22，小人同而不和。”（《子路》）子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚23。”（《述而》）曾子曰：“君子以文会友24，以友辅仁。”（《颜渊》）子曰：“君子欲讷25于言而敏于行。”（《里仁》）子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔26矣夫。”（《壅也》）17 君子道者，君子之道。18 大人，有地位或有道德的人都可以称为“大人”。这里指有地位的人。19 狎（xiá），亲昵而不庄重。20 侮，轻慢。21 周而不比，“周”和“比”都有密合的意思。这里的“周”指以义合，“比”指以利合。“周而不比”的意思可与下章“群而不党”互参。22 和而不同，“和”指不同的人或事物达成和谐的关系。“同”则与之相反，只是一味地盲从阿附。春秋时期的人一般用这两个字来谈论君臣关系。23 戚戚，畏惧忧愁（因为有私欲）。24 以文会友，用讲习礼乐文章聚会朋友。25 讷（nè），语言迟钝。这句话同《学而》的“敏于事而慎于言”。26 弗畔，不背离道义。畔，同“叛”。阅读材料子曰：“君子泰而不骄，小人娇而不泰。”（《子路》）子曰：“君子上达，小人下达。”（《宪问》）子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”（《卫灵公》）子曰：“君子不可小知而大受也，小人不可大受而可小知也。”（《卫灵公》）子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”（《颜渊》）子曰：“君子，易事而难说也。说之不以其道，不说也。乃其使人也，器之。小人，难事而易说也。说之虽不以道，说也。乃其使人也，求备焉。”（《子路》）子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”（《里仁》）孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”《季氏》司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子矣乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”（《颜渊》）子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”（《学而》）子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”（《为政》）子曰：“君子矜而不争，群而不党。”（《卫灵公》）子曰：“君子贞而不谅。”（《卫灵公》）子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”（《卫灵公》）子曰：“君子疾没世而名不称焉。”（《卫灵公》）
范文三：细读孔子体认君子 第09版：中外历史作者：张振飞 来源：学习时报 字数：2127君子作为孔子言论中理想人格的化身，具有几千年不褪色的榜样作用。古往今来人们无不或隐或显地怀有君子情节。儒家素有圣贤、君子、小人的人格修养差等。众生当中小人最多，比比皆是。君子则少有。而圣贤则堪称是“绝代佳人”，常人难以望其项背，唯以其人格为榜样而力行。因此君子于世，如莲花之于淤泥般清新脱俗而又熠熠生辉。无论人情还是事功都能得心应手处置，言行张弛有度从而深得众人之赞誉。君子的人格因包含了处理人情事理之要义而成为整个中华民族人文气质的基石。无论成长成才，还是观人用人都要重视并应用之。而且，君子乃是众人通过砥砺品行、坚持不懈能够成就的理想人格。《论语》详细辑录了君子之道，我们大体可以从好学、德性、为政三方面来概观之。君子对待学的态度十分端正：“食无求饱，居无求安。”孔子自述“十有五而志于学”，可见学当及早。要对万事万物有一种从小便养成的开放认识态度，乐于探索未知，解决各种认识上的困惑。通过学，君子能够摒弃性情当中的自以为是、顽固不化的劣习，达到“学则不固”的效果。这样才能日益精进，渐渐通晓事理人情。君子好学，其学亦有方。《论语》开篇便说“学而时习之”，就是要求我们不仅要学，而且要将所学反复地回忆并应用于实践，做到知行结合、学习结合，并且还要“温故而知新”。同时，学要讲求推演，即“告诸往而知来者”。同时还要慎独，做到“退而省其私，亦足以发”，不能死板。“知和而和不以礼节之，亦不可行”，导致所学不能见效于事功，若是还没有学到深处就骄傲狂妄，则只会招致别人的不齿，失之浮躁。所以，应当秉持“知之为知之，不知为不知”的诚恳态度，大智若愚方能处处彰显智慧。最后，还要避免“学而不思”、“思而不学”的学思分离错误，多学、勤思、学思结合才能真正掌握诸事万物之理，生成自己独到的见解。在处理人情世务时，才能别致新颖不拘俗套，又自然而真切，令人刮目相看。君子对所学内容的要求也很高。不仅要有益于人情常理，而且不乏圆满事功的作用。孔子认为“入则孝、出则悌、谨而信、泛爱众”乃是学文的前提。子夏亦言：“贤贤易色，事父母，能竭其力，事君，能致其身，与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾比谓之学矣。”足可见孝悌、忠信、仁爱在所学内容中的重要地位。而这些内容恰恰是君子理想人格的组成要素，可总称其为“德”。作为理想人格的内涵，君子之德遍及为人处世的各个方面。概而言之，即为仁、义、礼、智、信五项内容。孔子说：“君子务本，本立而道生。”尔后又说：“孝弟也者，其为仁之本与！”既然“仁”与“道”同名，那么不难看出，仁乃是孔子言论的立足之处。而这其中，“仁”之本的“孝”，堪称君子理想人格的首要德目。君子秉义，“为人谋而不忠乎？”日日自问以自省。“事君能致其身”，奉献自身为主上谋事。同时他还耻于“见义不为”的行径，不“谄”而好“勇”，见义必为。君子守礼，“富而好礼”，不以自身之贵而欺侮下位之人，依礼而行来调理人际关系。与人交往“同而不比”，照顾周全而不会顾此失彼，能够身在下位而不卑不亢，事上以礼而“远耻辱”。做事能够以礼求和、以和为贵、一团和气，自然事事皆美。
君子怀智，不求自身之安乐，勤苦好学，学而有方，敏思精进，自然智达而知天下，“知者不惑”，没有什么事情能难倒他。君子有信，“与朋友交，言而有信”，无论交友还是做事都言出必行、恪守信用。孔子十分看重信，说：“人而无信，不知其可也。大车无倪小车无杌，其何以行之哉？”孔子也说君子能够“先行其言，而后从之”，就是要力求避免言而不能行的失信情况，此足以见信对于君子人格的重要性。君子之所以为君子，就在于其将仁（孝）、义、礼、智、信视为自己必备之德目，并且用自身言行来将此五德演绎得恰到好处。君子之德成，虽无劳神费心、殚精竭虑之刻意追求，却能处处彰显出超凡脱俗的人格魅力。至此之时，君子便具备了内圣的修为，而外王之事功自然水到渠成，浑然天成。君子虽不贪求功名，却以兼济天下、泽被苍生为己任，因其超凡之内圣修为，自然而然便会身居上位。至此君临天下之时，为政之道又多生辉闪光之处，供人效法。君子“为政以德”，其功效“譬如北辰，居其所而众星拱之”。德乃是君子的施政理念，尚德化而轻刑罚，德政之施“敬事而信，借用而爱人，使民以时”，重信爱民。以德治政则民“有耻且格”，自然天下大治。君子善用人，识人之法有：“视其所以，观其所由，察其所安”。对人做全面的分析观察，从而能够彻底了解所用之人。孔子说“不患人之不己知，患不知人也”，就是强调要能够知人从而善任，通过对所用之人的全面考察，做到“举直错诸枉”，亲贤远佞，因而能使民心服。如此贤能者居其位而谋事，事功自然易成。君子治政重在教民，宣扬纯正无邪的思想，使民“思无邪”，齐心向善。君子重“临之以庄”、“孝慈”、“举善而教不能”，从而使民“敬、忠以劝”。这便是君子懿德懿行感化民众，辅之以教化之功。这大概就是德政的最精华处：以德化民不伤君意民心，人人皆足以称君子则天下大化而大治。君子以德治政、知人善任、教化民众固然能实现济天下之壮志，然而远离朝廷，“孝乎惟孝，由于兄弟，施于有政”亦不失为治政之事。这种不仕而为政的治政方式少了分执着，多了分安逸，被诸多君子用人生加以演绎，亦十分精彩。
范文四：摘要：纵观《论语》，孔子始终把人看得最紧要，其中不少言论都是围绕“人应该怎样为人”的角度来展开论述的，尤其是他所倡导的君子之道，已经在千百年的文化传承中沉淀在我们的民族意识和行为规范里，而今天看来依然对我们进行教育教化及自我教育有着深刻的借鉴意义，笔者将就自己在阅读时的所思所感，谈谈我心中孔子的君子之道。关键词：君子之道；孔子；教育“君子”一词在《论语》中多次出现，孔子大力张扬君子风范，严君子小人之分，实则是在塑造一种理想的人格，给人们一种品行与道德上的牵引，从而更好地塑造人性。那怎样的人才能称之为“君子”呢？《孔子家语·五仪解》中是这样说的：“所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色无伐，思虑通明而辞不专，笃行信道，自强不息。油然若将可越，而终不及者，此则君子也。”可见“君子”一词内涵之丰富，通读《论语》，对我心中的“君子之道”赋予了新的理解。一、孔子君子之道的内涵（一）君子之本性本心：良善宽厚，智勇双全做一个良善而宽厚的人，这是君子的第一标准。君子的力量源于他的内心与人格，司马牛问孔子，孔子说：“君子不忧不惧。”这个看似简单，仔细琢磨却是至高无上的境界。能做到“不忧”又“不惧”的心灵，那是一颗多么勇敢的心灵，反躬自问，做过的每一件事都光明磊落，经得起推敲，太难了，所以孔子将其作为君子的必经之道。孔子又说，“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”所谓“仁者不忧”，这是有境界的人，他心怀仁义、内心宽厚、云淡风轻，所以没有什么事能困扰他，得失成败也不能纠缠他。所谓“知者不惑”，说的是有智慧的人，他能明白自己想要的是什么，不会在声色犬马中迷失。反思我们现在，随着物质生活提高，社会变动增大，我们的选择越来越多，可是我们很多人却越来越困惑。也许，我们真该从《论语》汲取养分。当我们无法左右我们的外在世界时，只有让内心更加强大，才敢于取舍，才能解除烦恼困惑。其实“勇者不惧”也是说的类似的道理，真正的君子要有一颗勇敢的心灵。只有做到了“仁”、“知”、“勇”，我们的“忧”、“惑”、“惧”才会减少，我们幸福感才会增强，这是君子之道，所以真正的君子必然是幸福的人。（二）君子之精神境界：天下己任，勇于担当做一个内心善良宽厚的人，是成为君子的前提，但仅有这个是不够的，孔子心中的君子，不仅是一个好人，还是伟大和高尚的人 ，他要胸怀天下，奋发有为。子曰：“士而怀居，不足以为士”，真的君子胸怀坦荡，心系天下，敢于承担，而不是总想着家里的事，记惦着自己的小日子。孔子的弟子曾子也说“士不可以不弘毅，任重而道远”，强调的依然是一份责任与担当。这种以“天下为己任”的思想影响了后代无数辈人，杜甫在自己最贫穷艰难的时候却大呼“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”；张载为生命重释价值，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。不仅如此，孔子在谈到君子的胸襟与气度的时候，将其与小人进行了严格的辨明，更反衬出了君子的伟大。那么君子和小人有怎样的区别呢？孔子说：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”君子心怀宽广，心中念着道德，关心着法度；而小人的心中却只能装得下自己的一点私利。一个关注自己的利益本身是没有错的，这样的人只限于满足自己的欲望还尚可，若是为了维护这些私利不顾道德乃至法律的约束，那就危险了。对我们而言，要成为一个君子，有博大的胸怀和天下己任的责任固然重要，但是，偏执于大的道理往往容易使人陷入知行分离，所以最重要的还是从小处做起，尊重道德法治，以公平正义为底线，敢于担当，必定会日益趋向君子之道。（三）君子之处世之道：周而不比，和而不同子曰：“君子周而不比，小人比而不周”，“君子和而不同，小人同而不和”。“和”，是指和睦共处、互相尊重。一个真正的君子懂得尊重别人，懂得倾听别人的声音，因而，他既能理解与尊重每一个人观点的合理性，又能够坚持自己的观点，这样既保持了整体的和谐，每个人的特色又得到了体现与发挥，因而称之为“和而不同”，在这个过程中君子与每个人的关系都得到了很好的发展，同时也达到了办事的效果。小人则反之，他是“同而不和”，他们表面上表现出苟同，实则在背地里唱反调或者是放弃一切个性，不允许其他的声音存在。今天我们构建和谐校园、和谐社会，一定要做到“和而不同”，才能把不同的声音和谐地融入到集体的声音中。关于“周而不比”还有另外一个说法，孔子谓之“君子矜而不争，群而不党”，小人为了实现自己的利益，结党营私，而君子容易与之相处，却难以用利益取悦于他，因为他用道义与人交往，因而他的朋友也愿意发自内心地和他在一起。孔子说，“君子坦荡荡，小人长戚戚”，为什么会有这样的不同呢？还是源于他们的道德境界，因而表现出的外在与人交往的方式也不一样。所以，以君子之道践行于实践中，从提高自己的内在修为开始，用自己的能量去感染他人，决不因为别人给的恩惠就替他开绿灯，以君子之道与他人处之，定能收获大智慧。（四）君子之实践于行：言行相一，躬身笃行孔子重视将道德理论与道德实践结合，从而达到知行合一、言行一致。孔子肯定个人作为道德主体的能动性，同时也非常重视道德理论的践行，提倡“躬行实践”。言行相一是一种求实精神和恭敬的为人准则。子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”可见孔子非常讨厌那些夸夸其谈、说大话的人。在他看来，真正的君子应该是“讷于言而敏于行”，他们看上去沉默寡言，但内心厚重强大。有位学者说：“君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量”，评价十分中肯到位。孔子重视行动的力量也是他自身成长所得所悟，他说“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。”正是因为在现实中孔子看到了一些言行不一的人，他十分愤怒，故他对“行”是否落实尤为在意。“古者言之不出，耻躬之不逮也”，如果不能实现，就最好不要先说出来，以免自取其辱，可见他对躬身笃行之重视程度。因此，在我们的日常生活中，我们不仅要重视心灵上的自我修养、自我完善及自我超越，最关键的是要将自己的理解注入到自己的实践中，切不可言行不一。只知道说大话说空话的人难以让人真正信服，成为大家唾弃的伪君子，要实现君子之道，一定要践行“学”、“思”、“行”相统一的道德修养方法，才能真正完成对我们人格的提升和对社会公德的遵守。二、孔子君子之道的历史局限孔子的思想是时代的产物，必然带有封建时代的特征，因此，君子之道不可避免地打上了阶级、时代的烙印，具有显著的历史局限性。孔子思想的核心为“仁”、“礼”，同样，这也是孔子对“君子之道”最核心的要求。我认为，正是因为过于强调“礼”的约束，从而忽略了个体的需求，束缚了人性的发展。不可否认的是在“礼”的约束下，的确塑造了中华民族谦谦君子的品性，但是“礼”对个体行为和自由的束缚所带来的危害却是不可低估的。作为道德主体，他先天就包含了需要单方面承受道德义务、不可出其位的预设，“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，限制了人们的言论、行动和思想的自由，削弱了道德主体的独立性，产生了不好的教育影响。这其实是为后来“礼”走向封建礼教以至演变为禁锢人们思想的牢笼埋下了祸根。孔子的“礼”其实是一个序，是一个由己推向家人再推向社会的同心圈，“父为子隐，子为父隐”这会导致人们重私德而轻公德。“礼”的这种弊端甚至导致君子之道中的许多道德要求形成“自反”、矛盾。因此，我认为，“礼”是治国安邦之本，但是却万万不可僵化、不可束缚人性的自然发展，更重要的是要使其将人们的道德引向“公德”的轨道上，当然这不是本篇所要讨论的问题了。参考文献：[1]于丹.于丹〈论语〉心得[M].北京：中华书局，2006.(作者简介：胡 佳（1993.11-），女，湖南常德人，中南大学思想政治教育专业0901班学生；曾长秋（1950.9-），男，湖南浏阳人，中南大学政治学院教授，博士生导师，研究方向：政治学、历史学。)
范文五：孔子君子观可以说，在中国传统文化中，儒家的君子人格是中国人文精神的重要体现，而孔子的君子观又是儒家君子人格的基础与核心。在今日中国，了解孔子的君子观，提倡儒家的君子人格，对于社会道德的重建，具有非常重要的价值。我们知道，任何一种道德，除去政治因素外，都必然建立在深厚的人文精神和崇高的人格基础之上。现代中国要想建立自己成型、有序的道德伦理，必须在中国固有文化传统中寻找自身的人文精神，这其中，君子人格是不容忽视的一个重要方面。本文主要介绍孔子的君子观，为了便于总结，我借用《中庸》中君子“三达德”的观念来叙述孔子的君子思想。一君子一词，在孔子以前，只是指国王以下、大夫以上的官员，常与小人对举，如 “君子劳心，小人劳力”（《左传》），“君子务治，小人务力” （《国语》）。但是，孔子把这个只是身份、地位含义的称谓一变而为儒家道德人格的一种理想，他提出了“君子儒”的概念。他对门人子夏说：“女（汝）为君子儒，无为小人儒。”儒是古代对读书人的称谓，朱熹说：“儒，学者之称。”由此可知，在孔子看来，儒（学者）是一个人外在的身份，而君子则是一个人内在的修养，按照儒家的习惯，应该说是内修的工夫。那么，这种内修的工夫指的是什么呢？ 《中庸》引孔子的话说：“知（智）、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。”这就是后世所谓的三达德。不过，单说智、仁、勇，还是抽象了一些。到底这三个字包含着什么样的内容，孔子在《论语》中是有论述的。《论语》中有两处提到智、仁、勇，一处说道：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知（智）者不惑，勇者不惧。”另一处几乎一样，“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”这里所谓的“道”，完全可以理解为内修的工夫。虽然孔子自谦地说，我没有能力达到这个“道”，但他还是给我们说清楚了，仁、智、勇这三者，是君子必须做到的事情。反过来说，如果一个人达到了这三项要求，他就可以算得上君子。二仁是孔子学说的核心，因而孔学又被称为仁学。一般儒学研究者都以为，仁之核心体现在下面这句话中：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这是一种克己的工夫，也就是内修的工夫，所以孔子说：“克己复礼为仁。”关于这两句话的讨论，实在已经很多很多了，用不着我再罗嗦。仁当然可以说是爱，人之所以为人，就是因为人有仁，有爱，有不忍人之心。需要说清楚，孔子的爱，并不是卿卿我我、男欢女爱的那种爱。孔子的仁是本体的爱，这种爱的体现就是孟子所说的“仁者爱人”。总之，孔子讲的爱是推己及人的爱，是从人自身开始的爱，而这种爱的根本是仁。孔子讲仁，是从本体上、人之为人的根本上说，而不是从情感上说。三智与知密切相关，但并不相同。从知的角度看，智是知积累到一定时候所达到的境界，这个境界就是孔子的“三十而立，四十而不惑”。达到这种境界的人，之所以“不惑”，贵在自知，诚如孔子言：“知之为知之，不知为不知，是知也。”“是知也”的“知”，就可以理解为智。今人往往误以为读的书多、知识多就是有智慧，甚至以为智慧不过是聪明的另一种说法。其实不然。知是知，智是智。知至多不过的技能，依靠它，人可以做许多事情，可以造出常人做梦都想不出来的机器、武器。智却关系到一个人的生命价值，关系到一个人安身立命的根本。知识多不一定解决人生的困惑，智却可以做到这一点。四勇不是指孔武有力，不是不怕死的勇敢，而是指见义而为的勇气。孔子说：“见义不为，无勇也。”如果一个人有勇无义，那么他必然是一个莽夫，有道德修养的莽夫会给社会带来混乱，无道德修养的莽夫会以盗为生，为害社会。这是孔子在回答他的学生子路的问题时说的：“子路曰：'君子尚勇乎？’子曰：'君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。’”读了上面两句话，什么是“义”我们应该有些清楚了。按照儒家的理解，义与利相对，利是指个人的事，相反，义就是指众人的事，或者说是对众人有利的事，所谓“义者宜也”。所以孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”而义是需要学习才能了解的，因此好勇必须好学，因为“好勇不好学，其蔽也乱。”五显然，三达德中，仁是最根本、最核心的修养。智和勇既是达到仁的手段，又必须依赖于仁方可正确运用。这一点，无须我多说，孔子已经说得很清楚。他说：“仁者安仁，知者利仁。”又说：“仁者，必有勇。勇者，不必有仁。”六孔子关于三达德的话中，还有三个重要的词：不忧、不惑、不惧，我只解释了不惑，这里再把不忧和不惧稍加解释。孔子所说的不忧不惧，实在是一个品德高尚的人的内心修为，这种内心修为令他达到这样的境界：仰观于天，俯察于地，皆无愧于心。这就是不忧不惧。孔子与学生司马牛有一段关于“不忧不惧”的对话：“司马牛问君子。子曰：'君子不忧不惧。’曰：'不忧不惧，斯谓之君子已乎？’子曰：'内省不疚，夫何忧何惧？’”用今天的话说，不忧不惧就是坦然。坦然是一种理想的生活态度，这是君子所拥有的，小人无法坦然。“君子坦荡荡，小人长戚戚。”七儒家并不提倡独善其身的个人修养。既然如此，孔子强调君子仁、智、勇的内修工夫是为了什么呢？关于这一点，在孔子与学生子路的对答中即能了然。“子路问君子。子曰：'修己以敬。’曰：'如斯而已乎？’曰：'修己以安人。’曰：'如斯而已乎？’曰：'修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！’”子路问何为君子？孔子答以严谨的态度内修。子路再问就是这样吗？孔子再答内修的目的是为了“安人”。子路又问就是这样吗？孔子又答内修的目的是为了“安百姓”。 既然知道了什么是君子，那么，应该怎样做才能达到孔子所说的君子的程度呢？最为关键的可能有两条：“博学于文”与“约之以礼”。“子曰：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”八首先来看“博学于文”。在《论语》中，一般说到“文”都是指孔子用于教学的诗、书、礼、乐。但是，我们必须注意，这里所谓的“学”，当然不是指一般的文化知识而言。结合整本《论语》来看，孔子所谓学，应该是指对人生意义的探究，是性与命之学，是仁学。那么，为什么要提到“文”呢？孔子并没有把诗、书等当作文学作品来读的，而是把它们当作一种性命之学来研究的。我们以《诗》为例，孔子就直言不讳地说：“诗三百，一言以蔽之，曰'思无邪’。”朱熹在其写作的“诗经传序”中开篇就说：“或有问于予曰：诗何为而作也？予应之曰：人生而静，天地之性也；感于物而动，性之欲也。夫既有欲矣，则不能无思；既有思矣，则不能无言；既有言矣，则言之所不能尽而发于咨嗟咏叹之余者，必有自然之音响节族音奏而不能已焉。此诗之所以作也。”九再来看“约之以礼”，“约”是指规范，这是从外在的行为说的。“礼”固然是指一些成形的秩序，但对孔子来说，外在的礼与内在的仁互为表里，而仁是根本。他说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”总之，要达成君子人格，从内，必须“博学于文”，借用古人的智慧来充实自己的内在，净化自己的内心；从外，必须“约之以礼”，做一个懂规矩、守秩序的人，这样做，并不是因为畏惧法律和舆论，而是要服从于内心所持守的仁。
范文六：.21.外相国研究关综述外对于孔国子儒及的学研究为广颇，其中涉及到君子泛和君子格人研究，的括概言，而主要有以几下方面个:(l)崇推子及其孔君子格人念理日近代本心主唯义学哲先的井上哲次郎驱对孔于的人子及格君子其人格理论做了出定。他肯认为子孔佛陀、和基一样，督是都世全全界类人圣人的孔子圆满人的是通格过己不断地努自修养力累积而的成这种，人格养的成式范以可青为人年提供范作模。用为孔子因当的时境遇常人与无，异要只奋发进，上无论么样的什人都可成为孔子那样的以人。服物部宇吉之向以子的徒孔自命，弟非他常崇尚孔的子的格人认为“，子孔的中教心在孔的人子。格①”这孔子之是至教保今生命的原因。“持孔子的体身是就孔之道子体的现②，“”即仁人的完格成”③，就“是智意的情完全达、发全完和。”④在他看调来子孔的格人就是最为圆满的人。格在美，波士顿国学儒研究中多学者同样数为认认孔子为的学乃说对“自是我”的一肯种定波士。顿学神院院长副诗白朗认，“儒学实际上己经为成国际为的运动性，儒学成为欧洲思将想自意识我的一方面，在个太洋平北大和西找洋到众。听们他强“调礼”和范的规用，作“我自只”相互是关系的网，而不络孤是立自我中的心他。在们自己的学模儒中，式正在善完种一现社会之代礼的哲学”。。⑥荣陈捷云曾:孔子的“部全学哲……:就实现自我和创是社立会秩。序”⑥用个的道体德养修入世的和德道践来概括孔子履的哲思学，颇得想子孔思之想奥。义佛大学哈维杜教明授为认子的孔说尤其是“君子学理”念是对个人、自我身心、如何整，合个与社人会如互动，人何与类自如然何和这几谐关系种的达表。汤⑦比因说:所“爱谓就自是我献身即意，谓着是不自己为夺而”⑧取“。君。部服之宇:《吉子及孔子孔》教，治明出版， 1917社年，版第1页4同上。第，02页2。上，第同21页5同上，第28。页7。美]约【·翰斯伯朗:道的传《播，《》文化传播与，深》大圳文学学院，编91%年第期4。【陈荣翔:《捷国哲学的中事故，》普斯顿大林出学社版l，叫4年，版第72页.。李华明:《响与应新—创就新学研儒究问访题谈杜明维，》《文化中国，》91卯第年1期。2《展二十一望世—汤纪因与比田大作池对话录，》国际文出化版公，1司9肠年版汉武理工学硕士学大论文位子”是“爱人的”仁“”者是爱，扩的者展和行践。美国者者安乐哲学为认，孔的极子力崇的推教品行育教育，的而是不政技能行的养，法国培学者瓦尔认为，孔特思子想对生活于身的重本视使，得儒家想能思够流传千两年，同多又时中在国的生人活经的更验中不新得到断正。修然显孔，子思的生想气活使质国人容中易将吸收并自然其地贯在生彻活中孔子的。“仁”强调自身养修和爱人有，于再建助类人道。德澳大亚著利专名家李智瑞授教韩国同德女子大学骏赵河授在《教孔子的仁礼》和一中文为认为认子孔所的“仁谓”是，类固人的与生俱有的德性。“仁”是来在内性的人德目，是个每人都是与俱有的，生我们当探求其现代价应，值新纪世的到全来会只社有“以仁”为核心的价值观才能享，受快发速展的济与科技所带来的既经安平安又乐平和的、共共生的世存。界②()2子君孔子人格理念在缺陷存在日儒学本研的中，究本的日野市河次郎《在教批判》儒书中认一为孔“人格中子没有既可燃以烧人心的仰信热的火，也没有以可照人心彻的理智光的明在此意义上他。为作后世师的被人景仰表是真可思议不。③因”此认他，孔为的教子育理更多的是念社会需从的角要出发度，所他养出培来的无君子也好论，人小好，都只能也是对于社会体制顺从和的依赖缺，独乏立道的德格人性个，最终导会自致我迷失。住的天谷来《孔子及孔子在教指》“孔出子在国既中是大师恩同，又时是进步与自由在的面而立迎大的仇敌。……孔教的子大祸最是自根至终不始懂精神的得自由、承不认格的尊严。人④”具体分析孔他的性格子和人，既格其长处同有时又有点缺，如他注道重实践、德于律己严、才多艺多。澳]李【智瑞《学的儒兴》，黎华伦.范复道丰，商务印译书馆，2姗年。赵俊河版:《孔子的仁和礼，《)孔子研究， 》9196年”期第。河野次市郎:擂教《判批》，阪大，人凡社 ，192年59月。住天谷:来《孔及孔子子》教内村鉴三，序替，社书醒，1店n年9版比如李贵的承《君人子格及其代现值价》，①云孙和峰吴丽翠德《家儒子人君现代格价》②值文等章都对君子人格出作了述论认，为子君格人子孔首而被倡家儒可推以的崇理人格想模式之，一子是君识学渊博重利，义，躬轻笃行身襟怀，坦荡能肩，起负代重时和任历使史命的想人理格。达要“君子到这种人格境”界，导和倡立确义“以为”上价的取值;就自向修身养言而要，培养造和“安贫就乐”的志道趣风;范就生人追求而，言树立和要提“自升不强息”进取品的质徐柏青。(’’在君”—子子对孔想人理的追格求》一中文为认，孔子“所追的求想人格理，“君子”的人即，格它概把括来起就是:仁爱私的情怀无律，己宽的人精神聪明;睿智的思，想渊博宏富学何的;多才多的艺力，能朴纯雅的气儒;质谨严求的作风实谦虚逊，让的态度勇;不俱的性敢，坚格不韧的拔意志。它括思包、情想、精神感、气质能力、智、慧、性格意、、志作、风态以度及价值观念诸多等面方，这是诸多面的方合综现。表③”们从我孔子对君“子”的论述常看到，.孔常子对“君”总是大子赞加，美满了无充限仰的慕情感;对“小人则”大加斥贬表现，出无比恶憎的度态。他说:君子“喻义于，小人喻于利。”《语论·里》仁君子“而周不比，人小比而不周。”论语《·政》“为子君①《。华文夏》学19，8年92期。和而同不小人同，而不。”和《论语子·》“君路泰而不子，骄人骄而小泰。”不论语·《子》路君子“人成美之不成，人恶，小之反是。人”论《语里仁》·并对他的生学为成君“”寄予了殷子殷厚。这充分望表现出子孔理对人想格的热追烈，求也充表现分了子大力倡导“孔子君”风之的明鲜态。度(2)子是君个体自的我现实侯仙水的《子的孔德人道理格论②中》为认圣(王人、)子人君是孔格的子德道格人想理标，它目建是立在“相近性习相，”的人远论性基础，为上培了养和造塑圣人王)(、君子人格孔，全面子系统地出提一了套“以”为仁心核道的德人格则准及以克“”的己道修德方法养，由构成了此个完一的道德人格整理体论系。群的龚中国《君子的格理人想⑧》等这些文等章基本都将孔上的子理了人想格为分类两，圣即人和子君而。且一认为这两直类格人较比，者前远要远高于者，后是理想格人的范典和最高境。界圣人是而生之，无知教化自然需成，而而君子则是学而知之，般人一过不断经努地就可力达以到。孔的弟子视子其为圣人但，自己并他不认承，“圣若仁与，则吾岂敢”(《。论·颜语渊)))子孔仅自不己不称圣人，即使是敢被他颂扬如天成一般伟的尧舜，他大为认其未必也达了到圣人境的。界圣是不人实可现的最高目标，君则子是通过行修以达到的，可们始终能人现实中在取可行的途径获实而这个现目，标从而使促人在们追求想人理格道的路上永不怠懈。(3君)理念对子素质教育有积极意义杨《孔柱子育教想思当对代素质教育启的》示④认中，为教“育活动仅不是知传识授和能力培养过程，的是一个人格更塑的过造程。备了知识具和力能后，之素的构质尚未完成，成一个整的人的完出是现其在基本格人成之形后知识。、力和能人是格构成人的素质的本要基。”素陈来教授认“为教育在上‘道，’代表性德中心的为整全人格塑的，是造教育的目和理标，这是想孔子创开的家教儒育的践所始终实调强。的中古代国教育，的①齐鲁学《》刊2(X，)8年第期5。④。《子孔研究2》(0)年第7期I.21.外相国研究关综述外对于孔国子儒及的学研究为广颇，其中涉及到君子泛和君子格人研究，的括概言，而主要有以几下方面个:(l)崇推子及其孔君子格人念理日近代本心主唯义学哲先的井上哲次郎驱对孔于的人子及格君子其人格理论做了出定。他肯认为子孔佛陀、和基一样，督是都世全全界类人圣人的孔子圆满人的是通格过己不断地努自修养力累积而的成这种，人格养的成式范以可青为人年提供范作模。用为孔子因当的时境遇常人与无，异要只奋发进，上无论么样的什人都可成为孔子那样的以人。服物部宇吉之向以子的徒孔自命，弟非他常崇尚孔的子的格人认为“，子孔的中教心在孔的人子。格①”这孔子之是至教保今生命的原因。“持孔子的体身是就孔之道子体的现②，“”即仁人的完格成”③，就“是智意的情完全达、发全完和。”④在他看调来子孔的格人就是最为圆满的人。格在美，波士顿国学儒研究中多学者同样数为认认孔子为的学乃说对“自是我”的一肯种定波士。顿学神院院长副诗白朗认，“儒学实际上己经为成国际为的运动性，儒学成为欧洲思将想自意识我的一方面，在个太洋平北大和西找洋到众。听们他强“调礼”和范的规用，作“我自只”相互是关系的网，而不络孤是立自我中的心他。在们自己的学模儒中，式正在善完种一现社会之代礼的哲学”。。⑥荣陈捷云曾:孔子的“部全学哲……:就实现自我和创是社立会秩。序”⑥用个的道体德养修入世的和德道践来概括孔子履的哲思学，颇得想子孔思之想奥。义佛大学哈维杜教明授为认子的孔说尤其是“君子学理”念是对个人、自我身心、如何整，合个与社人会如互动，人何与类自如然何和这几谐关系种的达表。汤⑦比因说:所“爱谓就自是我献身即意，谓着是不自己为夺而”⑧取“。君。部服之宇:《吉子及孔子孔》教，治明出版， 1917社年，版第1页4同上。第，02页2。上，第同21页5同上，第28。页7。美]约【·翰斯伯朗:道的传《播，《》文化传播与，深》大圳文学学院，编91%年第期4。【陈荣翔:《捷国哲学的中事故，》普斯顿大林出学社版l，叫4年，版第72页.。李华明:《响与应新—创就新学研儒究问访题谈杜明维，》《文化中国，》91卯第年1期。2《展二十一望世—汤纪因与比田大作池对话录，》国际文出化版公，1司9肠年版汉武理工学硕士学大论文位子”是“爱人的”仁“”者是爱，扩的者展和行践。美国者者安乐哲学为认，孔的极子力崇的推教品行育教育，的而是不政技能行的养，法国培学者瓦尔认为，孔特思子想对生活于身的重本视使，得儒家想能思够流传千两年，同多又时中在国的生人活经的更验中不新得到断正。修然显孔，子思的生想气活使质国人容中易将吸收并自然其地贯在生彻活中孔子的。“仁”强调自身养修和爱人有，于再建助类人道。德澳大亚著利专名家李智瑞授教韩国同德女子大学骏赵河授在《教孔子的仁礼》和一中文为认为认子孔所的“仁谓”是，类固人的与生俱有的德性。“仁”是来在内性的人德目，是个每人都是与俱有的，生我们当探求其现代价应，值新纪世的到全来会只社有“以仁”为核心的价值观才能享，受快发速展的济与科技所带来的既经安平安又乐平和的、共共生的世存。界②()2子君孔子人格理念在缺陷存在日儒学本研的中，究本的日野市河次郎《在教批判》儒书中认一为孔“人格中子没有既可燃以烧人心的仰信热的火，也没有以可照人心彻的理智光的明在此意义上他。为作后世师的被人景仰表是真可思议不。③因”此认他，孔为的教子育理更多的是念社会需从的角要出发度，所他养出培来的无君子也好论，人小好，都只能也是对于社会体制顺从和的依赖缺，独乏立道的德格人性个，最终导会自致我迷失。住的天谷来《孔子及孔子在教指》“孔出子在国既中是大师恩同，又时是进步与自由在的面而立迎大的仇敌。……孔教的子大祸最是自根至终不始懂精神的得自由、承不认格的尊严。人④”具体分析孔他的性格子和人，既格其长处同有时又有点缺，如他注道重实践、德于律己严、才多艺多。澳]李【智瑞《学的儒兴》，黎华伦.范复道丰，商务印译书馆，2姗年。赵俊河版:《孔子的仁和礼，《)孔子研究， 》9196年”期第。河野次市郎:擂教《判批》，阪大，人凡社 ，192年59月。住天谷:来《孔及孔子子》教内村鉴三，序替，社书醒，1店n年9版比如李贵的承《君人子格及其代现值价》，①云孙和峰吴丽翠德《家儒子人君现代格价》②值文等章都对君子人格出作了述论认，为子君格人子孔首而被倡家儒可推以的崇理人格想模式之，一子是君识学渊博重利，义，躬轻笃行身襟怀，坦荡能肩，起负代重时和任历使史命的想人理格。达要“君子到这种人格境”界，导和倡立确义“以为”上价的取值;就自向修身养言而要，培养造和“安贫就乐”的志道趣风;范就生人追求而，言树立和要提“自升不强息”进取品的质徐柏青。(’’在君”—子子对孔想人理的追格求》一中文为认，孔子“所追的求想人格理，“君子”的人即，格它概把括来起就是:仁爱私的情怀无律，己宽的人精神聪明;睿智的思，想渊博宏富学何的;多才多的艺力，能朴纯雅的气儒;质谨严求的作风实谦虚逊，让的态度勇;不俱的性敢，坚格不韧的拔意志。它括思包、情想、精神感、气质能力、智、慧、性格意、、志作、风态以度及价值观念诸多等面方，这是诸多面的方合综现。表③”们从我孔子对君“子”的论述常看到，.孔常子对“君”总是大子赞加，美满了无充限仰的慕情感;对“小人则”大加斥贬表现，出无比恶憎的度态。他说:君子“喻义于，小人喻于利。”《语论·里》仁君子“而周不比，人小比而不周。”论语《·政》“为子君①《。华文夏》学19，8年92期。和而同不小人同，而不。”和《论语子·》“君路泰而不子，骄人骄而小泰。”不论语·《子》路君子“人成美之不成，人恶，小之反是。人”论《语里仁》·并对他的生学为成君“”寄予了殷子殷厚。这充分望表现出子孔理对人想格的热追烈，求也充表现分了子大力倡导“孔子君”风之的明鲜态。度(2)子是君个体自的我现实侯仙水的《子的孔德人道理格论②中》为认圣(王人、)子人君是孔格的子德道格人想理标，它目建是立在“相近性习相，”的人远论性基础，为上培了养和造塑圣人王)(、君子人格孔，全面子系统地出提一了套“以”为仁心核道的德人格则准及以克“”的己道修德方法养，由构成了此个完一的道德人格整理体论系。群的龚中国《君子的格理人想⑧》等这些文等章基本都将孔上的子理了人想格为分类两，圣即人和子君而。且一认为这两直类格人较比，者前远要远高于者，后是理想格人的范典和最高境。界圣人是而生之，无知教化自然需成，而而君子则是学而知之，般人一过不断经努地就可力达以到。孔的弟子视子其为圣人但，自己并他不认承，“圣若仁与，则吾岂敢”(《。论·颜语渊)))子孔仅自不己不称圣人，即使是敢被他颂扬如天成一般伟的尧舜，他大为认其未必也达了到圣人境的。界圣是不人实可现的最高目标，君则子是通过行修以达到的，可们始终能人现实中在取可行的途径获实而这个现目，标从而使促人在们追求想人理格道的路上永不怠懈。(3君)理念对子素质教育有积极意义杨《孔柱子育教想思当对代素质教育启的》示④认中，为教“育活动仅不是知传识授和能力培养过程，的是一个人格更塑的过造程。备了知识具和力能后，之素的构质尚未完成，成一个整的人的完出是现其在基本格人成之形后知识。、力和能人是格构成人的素质的本要基。”素陈来教授认“为教育在上‘道，’代表性德中心的为整全人格塑的，是造教育的目和理标，这是想孔子创开的家教儒育的践所始终实调强。的中古代国教育，的①齐鲁学《》刊2(X，)8年第期5。④。《子孔研究2》(0)年第7期I
范文七：孔子的君子观一．君子的概念君子称号最初的涵义是指大夫以上的当权贵族。在古代，君不仅指国君、卿，大夫都可称君；子，是对男子的尊称。君子，就是地位高贵，饰容不凡，有文化。称他们为君子，往往包含着对其身份，教养和服饰仪表的赞美。二．君子的人格特征1. 社会与个体的和谐孔子强调君子处人处事“度于礼”，“约于礼”，“君子笃于亲”，“君子上不僭上，下不逼下”，“君子成人之美，而不成人之恶”等。也就是维护人伦关系的和谐，做到爱亲、尊上、敬友、与人为善。孔子所谓“君子和而不同，小人同而不和”，即君子同人相处时，既彼此协调合作，又不盲目苟同，而小人正好相反。2．内向和外向的和谐内向，就是孔子说的“君子求诸己”，即通过自身修养和内心自省，完善和提高主体适应和改造环境的能力。即使身处逆境，也能求诸己而达到心理平衡，使内心世界充盈饱满而无忧无惧。要做到这一点，必须足够认识自我的社会价值，自尊、自信、自强。“君子义以为上”，“义以为质”，“君子喻于义”，“君子见得思义”，“君子见利思义”，就是充分认识仁道的意义而把仁的原则——义放在首位。又如“君子坦荡荡，小人长戚戚。” “坦荡荡”便是对这种乐观态度的一种描述，它同小人（缺乏修养的人）畏惧困难的萎靡情绪成为强烈对照。“君子求诸己”的内向行为是为了完善，提高主体适应和改造环境的能力，故其目的归根结底是要加深对外部世界的开发，内向必然转化为外向。孔子把君子身上这种内与外的统一比作射箭：射有似乎君子，失诸正鹄（靶心），反求诸其身。射箭没有射中目标，应该回头检查主观方面的原因。这话显然包涵下一层意思：找出主观方面的原因，克服缺点，又是为了射中目标。这便是由外向内，又由内向外。向内是为了更好地向外。因此，具有内向型品格的孔子哲学和君子人格，又是富于外向追求的。在孔子那里，对外部世界的追求表现为经世致用，治国安民。他赋予君子的也正是这种品行。他说：“君子学道则爱人。”以爱人为怀的体仁君子，就是要匡世济民，以天下为己任。孔子以此鼓励自己的门生。3．言与行的统一在这方面，孔子说了许多话：（君子）言之必可行也。君子欲讷言而敏于行。（君子）敏于事而慎其言。（君子）先行其言而后从之。君子耻其言而过其行。孔子说的“言”，从一般意义来讲，是指用语言表达的判断，思想，愿望；具体来说，这里主要指道德和人生方面的言论。“行”，也主要指道德活动和政治社会活动。所谓“言之必可行”有两层意思：一是言对行有指导作用；二是言必切实可行。正确的言论会带来好的行为后果，错误的言论会带来坏的行为后果。因此，君子“讷于言”，“慎其言”。所谓“先行其言而后从之”（先去做，然后根据做的情况再说），是说言源于行，行是言的基础，言要符合行。言而无行，或言过其行，自吹自擂，君子引以为耻。君子人格的实现，他的一切内向和外向的追求，不是夸夸其谈，依靠空话，而是要身体力行，切实去做。因此，君子要“敏于行”，“敏于事”。4．文与质的统一孔子认为，以仁为怀的君子应当具有同其内在相适应的礼仪教养和举止风度，做到内在美与外在美的统一。他把以仁义为主要内容的品质称作“质”，把礼仪教养和举止风度称作“文”，认为：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。史，虚浮无实。一个人，如果文而无质或文胜于质，那就会流于虚浮而徒有其表；如果质而无文，就会显得粗野，达不到质即仁义道德所应取得的社会效果。只有二者完美统一，才称得上具有完全意义的君子人格。子贡说文与质同样重要，不仅要质，文也是区别君子与小人的重要标志。他打了一个比方：虎豹和犬羊两种兽皮，如果把它们有文彩的毛都拔去，那这两种皮就很少区别了。子贡说的话形象地说明了具有充实内容的外在美对君子人格的必要性。孔子说：“君子义以为质，礼以行之，逊以出之，信以成之。”这就是要求用使人们愉悦的外在美（语言美，行为美）去实现仁义的目的。在他看来，一个具有崇高道德的人，也应该是富于教养，讲究礼仪，举止文雅庄重的人。5．敬天知命的世界观孔子要求君子三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。这三畏的头一件就是畏天命。天命，从其思想导向或向基本倾向来看，主要不是最高人格神的意志显现，而是对自然法则或事物规律性的一种朦胧性的猜测和估量。畏天命，也就是对这种尚处于认识朦胧阶段的必然性的警戒和敬重而已。孔子还要求君子“知命”：“不知命，无以为君子也”。命，是从天命中分化出来的一个概念，乃就之于人事而言。实际生活中常有人力所不及者，希望做到但经过努力而做不到的事情很多。决定成败得失的内在必然性是古人不易理解的。孔子把这种重大而又无以名之的力量称之为“命”，以表示事物之必然性对人事的制约。不过，孔子似乎更注重人为，他的君子人格充满对道德世界和人伦社会的追求。因此，他说的“畏天命”，“知命”，不应是消极无为，听任所谓超自然体摆布，而是要求在行为过程中认识主观作用的有限性和相对性，不要做那些与命相违因而不会有好结果的事；当遭受挫折，身处逆境时，也不要无所适从，而应以事之成败为命所使然，非人力所可及，从而恢复一种心理上的平衡以避免悲观迷惘
范文八：子贡问君子，子曰：先行其言，而后从之。
真正的君子，是要少说空话，多做实在的事情。子曰：君子周而不比，小人比而不周。
君子爱人是不能分彼此的。子曰：君子无所争，必也射乎。揖让而升，下而饮，其争也君子。孔子讲不论于人于事，都应该争，但是要争得合理,就是在争，也始终保持君子的风度。子曰：君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。
他说君子的思想中心在道德，违反道德的事不干，小人则不管道德不道德，只要有利就干了。子曰：君子喻于义，小人喻于利。与君子谈事情，他们只问道德上该不该做；跟小人谈事情，他只是想到有没有利可图。子曰：君子坦荡荡，小人长戚戚。君子无论得意的时候或艰困的时候，都是很乐观的，是自然的胸襟开朗，对人也没有仇怨。子谓子夏曰：女为君子儒，无为小人儒。 君子之儒就是人情练达，深通世故。子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。才具、学识、品德三者兼备，这就是孔子所讲的“文质彬彬，然后君子。”子贡问君子，子曰：先行其言，而后从之。
真正的君子，是要少说空话，多做实在的事情。子曰：君子周而不比，小人比而不周。
君子爱人是不能分彼此的。子曰：君子无所争，必也射乎。揖让而升，下而饮，其争也君子。孔子讲不论于人于事，都应该争，但是要争得合理就是在争，也始终保持君子的风度。子曰：君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。
他说君子的思想中心在道德，违反道德的事不干，小人则不管道德不道德，只要有利就干了。子曰：君子喻于义，小人喻于利。与君子谈事情，他们只问道德上该不该做；跟小人谈事情，他只是想到有没有利可图。子曰：君子坦荡荡，小人长戚戚。君子无论得意的时候或艰困的时候，都是很乐观的，是自然的胸襟开朗，对人也没有仇怨。子谓子夏曰：女为君子儒，无为小人儒。 君子之儒就是人情练达，深通世故。子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。才具、学识、品德三者兼备，这就是孔子所讲的“文质彬彬，然后君子。”
范文九：孔子的君子观君子一词，在孔子以前指国王以下、大夫以上的官员，常与小人对举，如 “君子劳心，小人劳力，”“君子务治，小人务力”。但是孔子把这个只拥有身份和地位含义的称谓一变而为儒家道德人格的一种理想，提出了“君子儒”的概念。在孔子看来，儒是一个人外在的身份，而君子则是一个人内在的修养。那么到底一个怎样的人才可以被称为君子呢？“质胜于文则野，文胜于质则史，文质彬彬，然后君子也。”孔子这番话首先描绘出君子的形象：“质朴多过于文采就会显得粗野，文采多过于质朴就会流于浮华。文采与质朴搭配适中，才能成为君子。”文与质是对立的统一，相互依存，不可分离。
在个人与他人的交往上，孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”。君子同人相处时，既彼此协调合作，又不盲目苟同。而小人正好相反，小人对上迎合附和，不表示不同意见；对下搞一言堂，自己的意见只能赞成，不能反对，排斥不同意见和有不同意见的人。小人没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却不能与别人保持融洽友好的关系。同时，孔子强调君子处人处事“度于礼”，“约于礼”，“君子笃于亲”，“君子上不僭上，下不逼下”，“君子成人之美，而不成人之恶”等，也就是维护人伦关系的和谐，做到爱亲、尊上、敬友、与人为善。
在处事原则上，孔子认为“君子喻于义，小人喻于利。”君子与小人价值指向不同，君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害，所以道德高尚者只需晓以大义，而品质低劣者只能动之以利害。君子看重道义，小人看重利益，孔子这里说的义是他所说的道,也就是仁。 “君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”德仍指仁，君子怀德，君子所思的是道德，他的居处，必然选择在有仁德之人所居的邻里。小人怀土，土是地利，小人只选择有利可图之地，以为居处，定居后，则安安而不迁徙。这两句就择居而辨君子小人。君子怀刑，刑即典刑，经典法则，君子知法畏法守法。小人怀惠，小人之行，只贪图眼前的小惠。这两句就行动而辨君子小人。在道义上，孝、悌、忠、信是孔子衡量做人的尺度，当然也是孔子心目中正人君子的美德。所谓孝，就是子女对待父母的正确态度；悌，是弟弟对待兄长的正确态度。在封建时代，这是构成人际秩序和社会稳定的基本因素，所以孔子把他看做做人的根本。如果每个人都对父母不尊敬侍奉，对兄长不听命维护，社会就乱套了。而忠是臣子对君王的正确态度，信是对朋友的正确态度。孔子认为有了这种正确的态度才可以称为君子，才可以在社会上立足安身。对君王不忠，对朋友无信，便是小人。而对于如何成为一名君子，孔子也有自己的看法。孔子认为，做一个仁人君子，必须在德行和学问两个方面下功夫。一方面要陶冶情操，修炼性情，成为一个道德高尚、人格刚正的人。另一方面，君子还要学习知识，培养才干，造就治国经邦的本领。修身养性需要研讨学问，研讨学问为的是修身养性，两者相辅相成，不可偏废。正如孔子所说，“君子博学于文，约之于礼，亦可以弗畔矣夫！”又比如孔子教导子夏说：“女为君子儒！无为小人儒！”用今天的话来说，就是要做个品德优秀的知识分子，而不要做人格庸俗的知识分子。为此，孔子把得意门生颜回看得很高，认为他粗茶淡饭，褐衣简居，也能不迁怒，不忧愁，安贫乐道，也是君子式儒者的典型。“回也，其心三月不违仁。”说的也就是颜回能恒久地遵守仁义道德，是值得称赞和学习的。
另外《论语》中还提到智、仁、勇，即“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”仁是孔子学说的核心，因而孔学又被称为仁学。一般儒学研究者都以为，仁之核心体现在下面这句话中：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这是一种克己的工夫，也就是内修的工夫，所以孔子说：“克己复礼为仁。”仁可以说是爱，人之所以为人，就是因为人有仁，有爱，有不忍人之心。孔子的仁是本体的爱，这种爱的体现就是孟子所说的“仁者爱人”、推己及人的爱，是从人自身开始的爱。知者不惑是指君子应当具有渊博宏富的学问，严谨求实的学风。孔子认为，“君子不器”，君子不是一般的器皿，只能做一种用处，而应当具有广博的知识，宏富的学问，无所不通。所以孔子要求“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”除了广博的学识，孔子还要求君子具有严谨求实的学风。“君子于其所不知，盖阙如也。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”这就是要求君子对于他所不懂的要采取保留的态度，“知之为知之，不知为不知”，绝不能信口开河，胡说一通。君子必须谨慎，对于他所说的话不能有丝毫的马虎。可见孔子对君子培养严谨求实的学风也是非常重视的。谦虚逊让是严谨的一种表现形式，也是孔子对君子的基本要求。而勇不是指孔武有力，不是不怕死的勇敢，而是指见义而为的勇气。孔子说：“见义不为，无勇也。”如果一个人有勇无义，那么他必然是一个莽夫，有道德修养的莽夫会给社会带来混乱，无道德修养的莽夫会以盗为生，为害社会。这是孔子在回答他的学生子路的问题时说的：“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。’”除此之外，孔子还再一次强调君子有“三戒”，“三畏”，“九思”，一个人如果能遵循着“三戒”，“三畏”，“九思”去做，那就可以完成君子的德行了，这与“修己以敬”是一致的。在孔子看来，如果人人都能修成君子之德，那么人际关系就能和谐，人的欲望就能得到合理的节制，天下就会实现大同之治。对于君子，孔子不仅是停留在口头教导上，而是言传身教，以具体的生活现象展现其君子风度和圣贤风格。孔子的日常起居、言行、仪表等方面各有其与众不同的特点。一是遵守礼仪，做人处事循规蹈矩，一言一行、时时处处以礼的规范为标准，真可谓非礼勿说，非礼勿视，非礼勿做。二是中德体仁，孔子以古圣的行为为楷模，尽可能在自己的行为中展示仁德的内涵与风貌，吃饭，睡觉，坐车无不如是。三是孔子对自己要求严格，做事讲究规范，认真谨慎，因此无论做什么事，说什么话，行什么礼，都很到位，从不马虎，这也体现出他的人品。孔子是儒家思想的集大成者，一直维系儒家思想在中国文化史上的地位，是中国人的骄傲，也是世界文化名人。君子是儒家道德人格的一种理想，孔子的君子观同样也影响了后世中国的历代人，引导并激励着我们为做一个堂堂正正的君子不断努力奋进。
范文十：孔子的君子观君子一词，在孔子以前指国王以下、大夫以上的官员，常与小人对举，如 “君子劳心，小人劳力，”“君子务治，小人务力”。但是孔子把这个只拥有身份和地位含义的称谓一变而为儒家道德人格的一种理想，提出了“君子儒”的概念。在孔子看来，儒是一个人外在的身份，而君子则是一个人内在的修养。那么到底一个怎样的人才可以被称为君子呢？“质胜于文则野，文胜于质则史，文质彬彬，然后君子也。”孔子这番话首先描绘出君子的形象：“质朴多过于文采就会显得粗野，文采多过于质朴就会流于浮华。文采与质朴搭配适中，才能成为君子。”文与质是对立的统一，相互依存，不可分离。在个人与他人的交往上，孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”。君子同人相处时，既彼此协调合作，又不盲目苟同。而小人正好相反，小人对上迎合附和，不表示不同意见；对下搞一言堂，自己的意见只能赞成，不能反对，排斥不同意见和有不同意见的人。小人没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却不能与别人保持融洽友好的关系。同时，孔子强调君子处人处事“度于礼”，“约于礼”，“君子笃于亲”，“君子上不僭上，下不逼下”，“君子成人之美，而不成人之恶”等，也就是维护人伦关系的和谐，做到爱亲、尊上、敬友、与人为善。在处事原则上，孔子认为“君子喻于义，小人喻于利。”君子与小人价值指向不同，君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害，所以道德高尚者只需晓以大义，而品质低劣者只能动之以利害。君子看重道义，小人看重利益，孔子这里说的义是他所说的道,也就是仁。 “君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”德仍指仁，君子怀德，君子所思的是道德，他的居处，必然选择在有仁德之人所居的邻里。小人怀土，土是地利，小人只选择有利可图之地，以为居处，定居后，则安安而不迁徙。这两句就择居而辨君子小人。君子怀刑，刑即典刑，经典法则，君子知法畏法守法。小人怀惠，小人之行，只贪图眼前的小惠。这两句就行动而辨君子小人。在道义上，孝、悌、忠、信是孔子衡量做人的尺度，当然也是孔子心目中正人君子的美德。所谓孝，就是子女对待父母的正确态度；悌，是弟弟对待兄长的正确态度。在封建时代，这是构成人际秩序和社会稳定的基本因素，所以孔子把他看做做人的根本。如果每个人都对父母不尊敬侍奉，对兄长不听命维护，社会就乱套了。而忠是臣子对君王的正确态度，信是对朋友的正确态度。孔子认为有了这种正确的态度才可以称为君子，才可以在社会上立足安身。对君王不忠，对朋友无信，便是小人。而对于如何成为一名君子，孔子也有自己的看法。孔子认为，做一个仁人君子，必须在德行和学问两个方面下功夫。一方面要陶冶情操，修炼性情，成为一个道德高尚、人格刚正的人。另一方面，君子还要学习知识，培养才干，造就治国经邦的本领。修身养性需要研讨学问，研讨学问为的是修身养性，两者相辅相成，不可偏废。正如孔子所说，“君子博学于文，约之于礼，亦可以弗畔矣夫！”又比如孔子教导子夏说：“女为君子儒！无为小人儒！”用今天的话来说，就是要做个品德优秀的知识分子，而不要做人格庸俗的知识分子。为此，孔子把得意门生颜回看得很高，认为他粗茶淡饭，褐衣简居，也能不迁怒，不忧愁，安贫乐道，也是君子式儒者的典型。“回也，其心三月不违仁。”说的也就是颜回能恒久地遵守仁义道德，是值得称赞和学习的。另外《论语》中还提到智、仁、勇，即“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”仁是孔子学说的核心，因而孔学又被称为仁学。一般儒学研究者都以为，仁之核心体现在下面这句话中：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这是一种克己的工夫，也就是内修的工夫，所以孔子说：“克己复礼为仁。”仁可以说是爱，人之所以为人，就是因为人有仁，有爱，有不忍人之心。孔子的仁是本体的爱，这种爱的体现就是孟子所说的“仁者爱人”、推己及人的爱，是从人自身开始的爱。知者不惑是指君子应当具有渊博宏富的学问，严谨求实的学风。孔子认为，“君子不器”，君子不是一般的器皿，只能做一种用处，而应当具有广博的知识，宏富的学问，无所不通。所以孔子要求“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”除了广博的学识，孔子还要求君子具有严谨求实的学风。“君子于其所不知，盖阙如也。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”这就是要求君子对于他所不懂的要采取保留的态度，“知之为知之，不知为不知”，绝不能信口开河，胡说一通。君子必须谨慎，对于他所说的话不能有丝毫的马虎。可见孔子对君子培养严谨求实的学风也是非常重视的。谦虚逊让是严谨的一种表现形式，也是孔子对君子的基本要求。而勇不是指孔武有力，不是不怕死的勇敢，而是指见义而为的勇气。孔子说：“见义不为，无勇也。”如果一个人有勇无义，那么他必然是一个莽夫，有道德修养的莽夫会给社会带来混乱，无道德修养的莽夫会以盗为生，为害社会。这是孔子在回答他的学生子路的问题时说的：“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。’”除此之外，孔子还再一次强调君子有“三戒”，“三畏”，“九思”，一个人如果能遵循着“三戒”，“三畏”，“九思”去做，那就可以完成君子的德行了，这与“修己以敬”是一致的。在孔子看来，如果人人都能修成君子之德，那么人际关系就能和谐，人的欲望就能得到合理的节制，天下就会实现大同之治。对于君子，孔子不仅是停留在口头教导上，而是言传身教，以具体的生活现象展现其君子风度和圣贤风格。孔子的日常起居、言行、仪表等方面各有其与众不同的特点。一是遵守礼仪，做人处事循规蹈矩，一言一行、时时处处以礼的规范为标准，真可谓非礼勿说，非礼勿视，非礼勿做。二是中德体仁，孔子以古圣的行为为楷模，尽可能在自己的行为中展示仁德的内涵与风貌，吃饭，睡觉，坐车无不如是。三是孔子对自己要求严格，做事讲究规范，认真谨慎，因此无论做什么事，说什么话，行什么礼，都很到位，从不马虎，这也体现出他的人品。孔子是儒家思想的集大成者，一直维系儒家思想在中国文化史上的地位，是中国人的骄傲，也是世界文化名人。君子是儒家道德人格的一种理想，孔子的君子观同样也影响了后世中国的历代人，引导并激励着我们为做一个堂堂正正的君子不断努力奋进。