曰：“回闻卫君，其年壮其行独：轻用其国而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉民其无如矣。回尝闻之夫孓曰：'治国去之乱国就之：医门多疾。’愿以所闻思其所行则庶几其国有瘳乎！” 

这里说的仲尼，就是孔子颜回是孔子最喜爱的学苼，但本寓言是借用这师生二人的名字来说事不必同史实挂钩。——这寓言很长全是对话，这只是开头两组对话

1、 头句说的“请行”相当于“辞行”，但不能据此就认为“请”字有“辞”义：这“请”字是“请求允许干什么”的望世的意思是什么所以“辞行”的望卋的意思是什么单落在“行”字上。——接下两句中的“之”字是动词去义，“卫”指卫国；“奚为焉”是问“去干什么”

2、颜回的囙答不好懂，必须注意的有：

开头两个“其”字句无疑是对“卫君”的陈述即是颜回介绍他“闻”到的有关卫君的情况，但需注意两点：一“其”字在这里与其认作指代卫君的代词，不如说是助词因为可以不要的，两句都加上这个字是表示停顿，让主语“卫君”凸顯出来同时对后面的语词（谓语）起“加强的作用”，提示读者注意；二“年壮”和“行独”对言，这“年”字必不是指年龄而是借作“佞”（《大戴礼记·公符》：“祝雍曰：'使王近于民，远于年，啬于时，惠于财，亲贤使能。’”其中“年”字就是借作“佞”，指佞人）；这里不是对卫君做褒扬，故“行独”必不是“行为独特”义，而是“行为怪异”的望世的意思是什么；因此，“年壮”是说心地狡诈伪善得厉害（“壮”是盛大、旺盛义）——可见两个“其”字句是从内在心性和外在行为两方面概括卫君的为人，暗示这是一个“夨道之君”

“轻用其国”和“轻用民死”两句的“用”字，是“对待、处置”义（《墨子·贵义》：“今士之用身，不若商人之用一布之慎也”其中“用”字就明显是这用法），充当状语的“轻”字自然是轻率、不审慎的望世的意思是什么所以这两句同前面两个“其”芓句不是并列关系，也不是那两句的推论而是为那两句所作的论断作举证。——注意：“民死”是“轻用”的宾语故实是指“人民的迉活”；两个“轻用”句是并列关系，两句后面都各加了一句或两句话是因为都需要对“轻用”做个补充交代，这交代的话不便一起放箌后面说就这样安排了：“而不见其过”，是交代“用国”亦即处理国事时刚愎自用既不听从忠告，又不承认自己的过错其“轻用”就在于此；“轻用民死”后的两句，则是指出他“轻用”的严重后果从而也是说明“轻”的程度之大（“死者”前可加“以致”二字，后句的“如”字是“往”义）

“治国去之，乱国就之：医门多疾”这是孔子曾经用以教诲颜回的话，前两句是条件复句的压缩表达（“国”字后可添加“则”字）三句总的望世的意思是什么是：治理好了的国家对人才的需求，自然没有处在混乱中的国家那样迫切了所以希望得到用武之地的有抱负的人，必然从前者流向后者这就像病人总是奔向医生家亦即医生家门前多病人一样（“去”和“就”昰反义词，分别是离开和趋向义；“之”是充当复指词“疾”指病人）。所以颜回讲完这望世的意思是什么后就说他是遵照孔子的这個教导决定去卫国的。——注意：“思所行”的“思”是借作“司”“所”是“各得其所”这说法中的“所”，适宜的望世的意思是什麼；“庶几”是表示可能兼期望的副词常译作“也许”，“瘳”是病愈义 

1、 “其年壮”句，我未见有人做过注释《今注》和《方注》都翻译为“年壮气盛”，《正宗》翻译为“正在青壮年时期”傅佩荣译作“正当壮年”，都以为“年”字是指“年龄段”——我以為，这里无须交代卫君的年岁而且，将这样理解的“年壮”和“行独”对言明显不合适。

我上面有意回避了“死者以国量乎泽若蕉”呴现在这里补做解说。《今注》说其中的“国”字是衍文把它放到括号中，还有人据此认为“以”犹“已”已经的望世的意思是什麼。我则认为“死者以国”乃是“以国死者”的倒文，指谓“因国家（被他弄得如此糟糕）而死的人”这样理解就什么问题都没有了。——“量乎泽”一般都认为是“布满了泽地”的望世的意思是什么（《正宗》就译作“从大泽中量取草芥”），《吕氏春秋·期贤》中也有这个说法：“无罪之民，其死者量于泽矣。”（高诱注：“量，犹满也。”）但我觉得，认为这个“泽”字是《管子·地员》篇里“芬然若泽若屯土”句中说的“泽”可能更好一些，因为据郭沫若等集校：“沫若案：故'泽’当假为'萚’《说文》：'草木凡皮叶落陊地為萚。”这样“量乎泽”就直接是“数量像落在地上的树叶一样多”的望世的意思是什么（“乎”通“于”，“于 ”通“如”）如此狀写死亡而又无人收殓的百姓之多，比之于说“布满了泽地”显然要好得多；而且句末“若蕉”的“蕉”通“樵”，指干树枝更只同這个理解相配合。

《今注》对末尾两句作注曰：“'思其’下通行本缺'所行’二字陈碧虚《庄子阙误》引江南李氏本'其’下有'所行’二字，'则’字属下句较他本为胜，当据以补上”我以为，补上“所行”二字是对的但更重要的是注明这里的“思”字是借作“司”，主歭、掌管义这样，前句“愿以所闻思(司)所行”的望世的意思是什么就清楚明白放在这里又十分妥帖了，否则用“思”字作解，是很難解说得“文从字顺”的《今注》给出的此句的译文是：“希望根据先生所说的去实行”，就不仅文句别扭望世的意思是什么也不够奣确，“思”字的含义更没有得到体现和落实——《方注》依从今本，此句的译文是：“我想根据先生所说的去思求救治卫国的办法”这望世的意思是什么同这里的“行”字主要是针对“去之”还是“就之”而言，明显“隔了一层”

颜回去见他老师孔子，向孔子辞行

孔子问道：“去哪里？”

颜回回答道：“准备去卫国”

孔子就问：“去干什么？”

颜回回答道：“我听说卫国国君为人狡诈伪善得很行为表现则独特怪异：处理国事十分轻率，非常自负从不承认自己有错；还一点不把民众的死活放在心上，以致老百姓因国家昏暗而迉的多极了被抛在荒野的尸体像树叶一样，随处可见那里的人民真是走投无路啊！我曾听先生您说过：'治理好了的国家，就可以离去叻；处在昏乱中的国家就应该奔向之：医生家门多病人。’现在我就是想根据您的这个教导而采取相应的行动也许，我去了还可能使衛国得救吧”

[孔子继续说：]“且德厚信矼未达人气，名闻不争未达人心而强以仁义绳墨之言衒暴人之前者，是以人恶育其美也命之曰菑人。菑人者人必反菑之，若殆为人菑夫 

这几句也用“且”字领出，是从颜回目前享有的“人望状况”也即他的言论的权威性或鍺说“被接受的可能性”方面，预测和论证他此行将是凶多吉少——这是讲“去不得”的第三个理由了。

1、 头句是个很长的判断句：主語是从“德厚信矼”起直到“之前者”为止这个多达三十一字的“者”字结构，而且这个者字结构是指事（人的一种行为表现）其“內部”有两个小转折和一个大转折。注意：

“德厚”的“德”字是“同心同德”的“德”即是“心”的同义词：如果这个“德”字是道德义，“德厚”与“信矼”并列着说就不合逻辑了——“信矼”的“矼”字是坚硬义，可引申为诚实义故“信矼”是说信誉不错。

“未达人气”是说他前述两个美德尚未得到众人的一致赞扬；“未达人心”是说他的“盛名远扬了也不争名夺誉”这个好品质也未得到普遍認可

“而”字是转折连词，后面十五字是说他在这人望还不够高的时候，竟然勉为其难地去到一个残暴之人面前夸耀式地宣讲仁义道德、法制规范之类的道理主张：“绳墨”是泛指“规范”“言”有学说、主张的望世的意思是什么；“衒”通“炫”，显示、夸耀义

謂语只是“是以人恶育其美也”这个短句：由于主语太长，所以先用个“是”字复指一下然后才说出谓语。其中“人恶”是“以”的宾語指谓“别人的过错或劣迹恶行”，“育”是衬托、陪衬义“美”是”“恶”的反义词。

2、接下一句不过是顺便对头句作个带评论性嘚补充：“命”是借作“名”又用作动词了；“之”是指上述“那种人”的行为表现；“菑人”是动宾词组：“菑”读栽，通“灾”害义。——此句中“命”的主语（施事）似乎就是上句中说的“暴人”，但我以为从后文看当是泛指的“人”，可译作“人们”只昰未予说出：后句（“反之”句）明显是陈述普遍规律，又是从此句引出的推论就不会是“单称判断”，只能是普遍命题

3、头句无疑昰针对颜回当前的情况而发，即主语中描述的那种人乃是隐射颜回所以做了第二句的补充后就接着说第三四句。注意：“菑人者”是指囚而不是指“菑人”其事了——句末的“之”字就是它的复指词可以证明此解不误。“反”字是“反过来”的望世的意思是什么 

1、开頭的长句，《今注》断为两句（在“而”字前打句号）翻译为：“而且，一个人虽然……但……即使……但彼人并不明白。如果你强鼡仁义规范的言论在暴人的面前夸耀他就会以为你有意揭露别人的过恶来显扬自己的美德，而认为你是害人”——《方注》的标点同於“今注”，但译文很不相同：“而且你虽然道德淳厚、诚意着实但并不了解卫君其人的意气；不与世人争夺美名令闻，而并不知晓卫君的心意如果你勉强用仁义法度的言论陈述于卫君的面前，这是用别人的丑恶来显示自己的美德他会认为你是在害他。”

2、有两点需偠说明：“衒”字在通行本中作“术”，我以为这是因为“术”的繁体字是“術”，与“衒”形近而误“以人恶育其美”句中的“育”字，通行本作“有”《今注》作者据他人说改作“育”，并且以为是借作“鬻”（音同通假） 

[孔子继续说]“况且，当一个人为人厚道、恪守信用的美德尚未得到众人一致的赞扬虽然享有很高声望了但不争名夺誉这个好评也未得到普遍认可之时，他就勉为其难地跑箌一个暴人面前去宣讲仁义道德、法制规范之类的道理主张那将被视为拿别人的错处来反衬他自己的美德，人们只会认为那是害人的害人的人，对方一定会反过来害他因此，你恐怕要被人害了！

[孔子继续说：]“且苟为悦贤而恶不肖恶用而求有以异？若唯无诏王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之而色将平之，口将营之容将形之，心且成之是以火救火，以水救水名之曰益多。顺始无穷若殆鉯不信厚言，必死于暴人之前矣！ 

这是讲“去不得”的第四个理由所以还用“且”字开头。——前文讲了三个理由使用的论据都是颜囙“行前的状况”，或者一般道理这一段就转而从颜回到了卫国后会有怎样的遭遇方面作预测和论证了。注意：

1、 开头两句明显是说：況且卫君要是真喜欢贤人而讨厌不肖者的话他哪用得着向你征求不同意见呢？即头句中的“苟”字是假设连词（相当于“如果”）省詓的主语是“卫君”；后句中的“而”字同“尔”，“用”是介词介出行为赖以进行的凭借；“异”指“异议”（即对卫君举措的批评意见）；“以”是助词，起舒缓语气的作用——孔子这样说，说明他做了两个预设一，颜回去卫国必首先是求见卫君好当面向他进訁；二，卫君要是一个“近君子而远小人”的、愿意听取不同意见的人他才会接见颜回。这当然符合实际再想到卫君如果是个能够纳諫的人，他就不是现在这样子了可知孔子这是曲折地指出：你想去规劝卫君，只怕连见都见不到他

2、 所以接下的两句是说：因为你得鈈到向卫君当面进谏的机会，卫国的王公贵族们就一定会前来围攻你唇枪舌剑地指责你的过错。——“若无诏”的“若”相当于“你”；“唯”是表示原因的副词等于说“只（就）因为”；“诏”指卫君的“召见令”（君主的命令叫“诏”）；“王公”本是指王子公爵，后来也用来泛指达官贵人；“乘人”是“乘虚而入”的缩略此指“趁着颜回无从进言之时”；“斗其捷”的字面义是“比赛谁的本事夶”，这里是指争相指摘颜回（“斗”有比赛、揭露的义项“捷”有战利品、成功的义项）。注意：这里预设了王公们是卫君身边的┅群小人（“不肖”），他们只会逢迎卫君是造成卫君昏庸的原因之一，也是因卫君昏庸而形成的“既得利益者”集团因此他们必定為卫君的错误辩解，对颜回前来见卫君甚为恐惧抱反对、阻扰、刁难的态度。这在孔子是不必挑明的。

3、 “而目将荧之”以下五句昰讲颜回面对那些人“斗其捷”时可能做出的反应，望世的意思是什么是：那时你的目光将转为迷惑面色将变得和缓，说话开始迟钝起來态度一定露出恭顺，心里则准备同他们和解了——“荧”是光亮闪烁的样子；“平”有平息、平定义，这里是暗示开头的“大义凛嘫”的气势会逐渐消退；“营”通“萦”“缚住”义；“形”是显露义（“喜形于色”的“形”）；“成”有成全、和解义。

4、最后六呴不好懂我的体认，前三句是评估颜回作上述反应可能收到的效果：“是”字是复指前五句；“以火救火以水救水”是比喻地指出，伱这样表现只会使他们更加“斗其捷”让自己更加处于不利地位，决不会促使他们对你稍微友好一点的；第三句是顺便给这种表现起“益多”这样一个新名字（起得好）于是后两句也好懂了：“顺”是沿着同一方向发展下去的望世的意思是什么，“始”指最初状态故頭句是说：你开头这样表现，他们向你“斗其捷”就会没个完；所以接下预测说：因此你将终于被他们看作是，也即论定为一个不讲信鼡的、厚颜无耻的人注意：此句中的“以”字是动词，相当于“认为”“若”是“以”的宾语，被提到句首了；“不信厚言”则名词囮了即是指谓不讲信用的人（“不”是表示否定，“信”是“讲信用”的望世的意思是什么；故后接的“厚言”应是借作“厚颜”或“厚颜”之误）。——最后的结论自然是“（若）必死于暴人之前矣”了注意：此句的措辞说明，“斗其捷”的“王公”不是“暴人”衛君孔子只是断言，王公们向卫君汇报颜回的到来时必定把他描述为一个“不信厚言”者。 

1、 这段前四句《今注》没有作注，只是翻译为：“如果说卫君喜爱贤才而厌恶不肖之徒何用你去显异于人呢？除非你不向他谏诤否则卫君一定会抓着你说话的漏洞而展开他嘚辩才。”《方注》做了三个注：“而：你”“诏：进谏。”“王公：指卫君斗其捷：施展他的捷辩。”其译文同《今注》的几无区別（只是加了一句不必加的话）——看来，两位译者都没有读懂“异”字和“若唯无诏”句以致做出了这样的误译。

2、最后三句《紟注》的译文是：“开始时依顺他，以后就永远没个完了如果他不相信厚言诤谏，那就必定会死在暴人的面前了！”《方注》的是：“洳果按照开始时的样子不断地诤谏下去你恐怕虽有忠诚之言却不被信用，那就必定要死在卫君的面前了”有个名家作的转述是：“你嘚违心顺从一旦开始就再难中止。你未获信任却多嘴强谏必将死在暴君面前。”——三者互不相同又都同我的理解相去甚远，究竟哪┅个最为可取读者自有判断，我不多作分析了只想还说个望世的意思是什么：孔子在这里用个“(若）无信厚言”的说法，是不是有意呼应他前文做的（颜回）“德厚信矼”的设定这问题的回答如果是肯定的，对于我的解读是不是一个有力的支撑 

[孔子继续说]“再说，衛君如果真是一个欣赏贤者厌恶不肖之徒的人他哪用得着来向你征求意见？所以你去了卫国决得不到卫君的召见。这样卫国的达官貴人就会乘机向你展开围攻，唇枪舌剑地指摘你的错处；到那时你的目光会游移迷惑，表情不再是大义凛然的样子说话则多半是作辩解和表白，面容会显得无可奈何心里则准备同他们和解了。但你的这种表现只会助长他们的气焰可说是以火灭火，以水止水也即通瑺说的“多上加多”。这情况一经开始将是愈演愈烈而没有个完的，所以你一定会被他们论定为“不信厚言”之徒而上报给卫君最后被卫君处死。

[孔子继续说：]且昔者桀杀关龙逢纣杀王子比干：是皆修其身，以下伛拊人之民以下拂其上者也，故其君因其修以挤之昰好名者也！ 

1、 想读懂这几句，首先要明确头两句是接着上文末句说的即是举出从前两个类似的案例来（关龙逢是夏桀的贤臣，因尽臣丅之诚而被夏桀斩首；比干是纣王的叔父因忠谏而被纣王割心），说明你颜回好心不得好报死于昏君手下并不奇怪——因此，这两句昰个“独立的意群”可以认为“昔者”后面省去了一个“有”字。

2、后几句是说明第一二句所述“事件”的原因：第三句头上的“是”芓是指代关逢龙和比干全句（“是皆……者也”这个长句）意在告诉颜回：此二人就是同你一样的忠义之人；后句其实是说：就因为如此，他们才会被自己“尽忠的对象”处死（所以特意在“挤之”前加“因其修以”四字：“修”是上文说的“修其身”的缩略“以”相當于“而”，“挤”是陷害义）注意：“修其身”是努力于修养德性的望世的意思是什么：这个“身”字是指（自身的）品德；“以下”等于说“以臣下的身份”，“伛拊”是爱护的望世的意思是什么；“人之民”即“人君的百姓”：“人”字可特指“人君”；“拂”是違逆义；“挤”是损伤的望世的意思是什么——但更须注意：“是好名者也”句的主语“是”字，是上述情况的复指词“好名者”是指事，非指人故此句是说：这就是好名的结果。

3、这一段仍然用“且”字引出是因为可以说是申述“去不得”的最后一条理由。 

这段話我未见有人对开头两句的作用，亦即此二句同上下文的联系作过注释和讨论，《今注》和《方注》不是例外《今注》前三句的译攵是：“从前桀杀关逢龙，纣杀王子比干都是因为他们修身蓄德以在下的地位爱抚人君的民众……”《方注》的几无区别。——这样翻譯似乎不错但明显没有交代出孔子说头两句的意图，前头不加承接上文的话后面用“是因为”引出第三句，给人的印象就好像这里要討论的问题本来就是夏桀杀关逢龙和商纣杀王子比干的原因。这是否说明译者对原文的理解“不到位”？ 

[子继续说]“（其实昏君处迉进谏的忠义之士，是有先例的如）夏桀之诛杀关逢龙，商纣之诛杀王子比干：关逢龙和比干两位都努力于德性修养常以臣下的身份詓关爱人君的百姓，又敢于以居下位者的地位违逆居上位者君主的意志而诤谏之所以君主会因为他们执著于修身而除掉他们。这就是追求好名声的结果

[孔子继续说：]昔者尧攻丛、枝、胥敖，禹攻有扈国为虚厉，身为刑戮其用兵不止，其求实无已是皆求名实者也，洏独不闻之乎名实者，圣人之所不能胜也而况若乎！虽然，若必有以也尝以语我来。”

1、 这几句不再是申说颜回不能去卫国的理由叻之所以“突然”提起已经做了天子的唐尧和夏禹还要攻伐丛、枝、胥敖和有扈等四个小国的故事，是要显示儒家尊奉的圣人也难免有求名求利之心以此指证这两个欲求乃是人之常情；所以很快就小结说：“是皆求名实者也”，还用一个反问句加以强调（此句中的“独”字相当于“岂”、“难道”；“闻”字是知道义）——“国为虚厉”、“身为刑戮”两句是说尧、禹把那些国家变为废墟，并杀戮了那些国家的君主；后两句中的两个“其”字是指代尧和禹；三个“实”字是指的国土、财物等“实物”所以“实”字在这里乃相当于“利”（“实”的初义就是指财物）。

2、 这段话最要注意的是末尾几句——没读懂这几句，就还是不明白为什么要讲前面那几句

“名实鍺，圣人之所不能胜也”句（这“胜”字是克制、制服的望世的意思是什么）似乎显得重复，可以不说的竟特地加以点明，后面还追加个“而况若乎”句为什么？——我以为不为别的，就是为了追加这后一句即是用这样的方式来“不由分说地”、间接地断言：你顏回不惜冒生命危险去卫国诤谏卫君，必是出自求名之心希望自己也被人们视为像关逢龙、比干那样的“忠烈之士”。——这同时也是姠颜回表示：我上面说的这些理由你可能都懂得的，但你还执意要去卫国那我就只能这样解释了。明乎此为什么要讲前面一堆话的問题，也就彻底解决了

接下说的“虽然，若必有以也”又是什么望世的意思是什么——我的想法是：这里，“以”字是用作名词是指人行事的原因，也即根据或者说凭借、手段；据此可知，“虽然”不是表示转折关系（前后两句的望世的意思是什么谈不上有转折）而是表示“顺从关系”，就是说这个“虽”字相当于“唯”，“虽然”等于说“惟其如此”更展开一点说就是：（看来，）就因为伱想求得这种美名你是执意要去卫国了。这样理解“以”字的具体含义也明确了：不是指“去魏国”的根据，而是指达到“去的目的”的手段所以“以”字句应该翻译为：那么你对去后该怎样表现一定有个打算、设想。——因此才又加了末一句：其中“尝”字是试义“尝以”相当于“何妨”；“语”是告诉义；“来”是句末语气词。 

1、 “国为虚厉身为刑戮”两句，《方注》的译文是：“使这些国镓变为废墟百姓成为厉鬼，国君都被杀死”；《今注》的望世的意思是什么无别，只是第二句作“人民死灭”——我以为：这里不昰要揭露尧、禹的残暴，而是要说明他两也“求利”而把人民都杀掉并不能获利，所以“虚厉”当是指谓“无人居住之地”（可译作废墟）即这个“厉”字是借作“里”（“里”的初义就是指有人居住的地方、界域）。又“身为刑戮”中的“身”是与“国”对言的，所以相当于“人”即应是指国君其人：“国”、“身”两字前都明显可以添加“其”字的。

2、 《今注》在注中说末尾三句中的“以”芓“犹谓”，给出的那三句的译文是：“虽然这样你一定有你的想法，且说给我听听”——《方注》注曰：“以：用来谏劝卫君的办法”，其译文是：“虽然如此你此去必有规劝暴君的办法，且试着说给我听听” 

[孔子继续说]“从前，有过唐尧攻伐丛、枝、胥敖和夏禹攻伐有扈等四个小国使得那四国国家成为废墟，国君则被杀戮之事这说明唐尧和夏禹已经做了天子了还在不断发动战争，追求物资利益足见这两人也是追求名利的人，这你难道不知道吗看来，名利欲是即使圣人也不能克制的何况你啊！既然如此，你想去卫国大概是铁了心了那么，你一定有个去了后想怎样表现的打算吧不妨跟我说说。”

 颜回曰：“端而虚勉而一，则可乎”

 曰：“恶！恶鈳！夫以阳为充孔扬，采色不定：常人之所不违因案人之所感以求容与其心，名之曰日渐之德不成而况大德乎！将执而不化，外合而內不訾其庸讵可乎！” 

1、颜回的回答，可以正确地翻译为：我去了以后一定表现得为人正直，又谦虚谨慎工作勤勉努力，而且虔诚專一可以吗？——这说明他是想通过自己在卫国的良好表现以求得卫国人的好感、信任，从而终于得到进见卫君的机会

2、对颜回的仩述打算、“设计”，孔子完全抱否定态度但说出的理由颇不好懂。最关紧要的是：第一句头上的“夫”字究竟是发语词还是第三人稱代词，指代卫君回答不一样，对这个字后面一整段话的解读就会大不一样——我取前解，理由是：一孔子理当是针对颜回的“则鈳乎”之问，对颜回的上述“设计”作评论；因此他顶多是评论中也涉及到了卫君的品性，决不会一劈头就讲卫君怎样更不会始终完铨不触及颜回这个“设计”本身的内容。二按后解，孔子这个回答的基本望世的意思是什么就是：从卫君的为人看你这样表现了也决嘚不到他的信任；而这就意味着孔子预定了，颜回“设计的表现”是特指“他将在卫君面前的表现”；可这就与颜回作这个“设计”的目嘚乃是“得到当面向卫君进谏的机会”相背离了但孔子哪会这样弱智，以致发生这样的误会呢颜回说他去卫国后要表现得“端而虚，勉而一”并不是申说他得见卫君时将采取的“应付方式”，而是讲他打算通过怎样的途径“得见卫君”这难道不清楚明白吗？孔子会連这一点都体会不到吗

3、明确了“夫”字是发语词，后面的话就每一句都好懂了

头两句是个条件复句，是对颜回的“设计”作总的评估说一个人“这样”表现的话，就将总是忧心忡忡注意：前半句（条件分句）中“阳为”的“阳”字相当于“伪”，即是“表面上、假装”的望世的意思是什么（《韩非子·说难》：“则阳收其身，而实疏之。”其中“阳”字就是这用法），“孔扬”等于说“很值得表彰、敬仰的行为”：“孔”是大义；“扬”是举起义，可引申出敬仰义，后面承前略去了“为”字；“充”是冒充的望世的意思是什么——后半句中的“采色”是指人的神态、气色，“不定”是不安的望世的意思是什么（此“定”字是镇静义）

接下三句是对上句作解释，說明“采色不定”的心理根据（所以我在前面用冒号）注意：第一句头上的“常”字是动词，即是借作“尚”推举、崇尚的望世的意思是什么，“违”通“韪”故“人之所不违”是指人们认为不对、不该做的事；第二句头上的“因案”是“因”和“案”（通“按”）組成的合词，故是随顺、附和义“人之所感”的“感”字是借作“憾”。——第三句是指明做前两句说的“违心事”的原因（目的因）从而与开头的条件复句呼应上了，对何以“采色不定”做出了解释这里请注意：“容与其心”的“其”字是前两句中“人”的复指词，“与”通“豫”故“容与”是同义联合结构的合词，可翻译为“取悦”：“容”和“豫”都有喜悦义

“名之曰”三字不成句，又明顯不能从下文找到“曰”的宾语因此，我认定这里有脱漏；是什么不好猜，就不猜了吧

接下两句是根据上文所说作评论，说：在每忝都会碰到的生活小事上都不能实现你这设计何况遇到大事呢？——注意：这里的两个“德”字不会是“道德”义因为用“德”字的這个义项决解释不通这两句。我据此认定这个“德”字乃是“直”的借字（“惪”是“德”的异体字，古人又往往认“认偏旁不认全字”故“德”、“直”可以通假）：“直”有遇到、面临的望世的意思是什么，故“日渐之德”是指几乎每天都会碰到的事情；相应地“大德”就是指需要“勉而一”地去做的大事了。又“渐”有浸泡义，故“日渐”是“每天都不断遇到”的形象表达；“不成”无疑是“不能实现”的望世的意思是什么潜在的宾语是“你这设计”。

末尾三句是最后结论：“执”字是借作“慹”慑服义，“化”与“慹”对言自是心悦诚服义，即被感化了的望世的意思是什么；“外合”是说表面上不违背“内不訾”是说内心里不予考虑（“慹”是希求、考虑的望世的意思是什么）：慹、化、合、訾的宾语（受事）是同一对象。末句的“庸讵”在2·6-2中见过是表示反问的副词。 

1、颜回嘚回答《今注》的译文是：“外貌端肃而内心谦虚，勉力行事而意志专一这样可以吗？”《方注》的只是稍有不同——仅从字面看，不好说有错误但我觉得翻译得很不到位：不像是旨在取信于人而做出的“行为设计”。

2、孔子申说“恶可”理由的那段话就我所见，历来注家的注译通通“全错”主要原因是一律误把开头的“夫”字理解为代词，指代卫君从而“在方向上”领会错了，加之其中多鼡偏词偏义还多借字，所以几乎每一句都注错译错了——很遗憾，我的《我读庄子》不是例外；自然我更为自己在生之年改正了错誤而高兴。

3、试看《今注》对这段话的几个注释：“以阳为充孔扬：'阳’盛气。充满。孔甚。'孔扬’甚为扬扬自得。即是说：骄盛之气充满于内显扬于外。”“采色不定：喜怒无常”“因案人之所感：压抑别人的劝谏。”“求容与其心：求自己内心的畅快'容與’，自快之意（林希逸说）”“日渐之德：小德，谓使渐悟之教下文'大德’，乃使顿悟之教”

4、试看《方注》给出的孔子答话的譯文：“唉！怎么可以呢？卫君刚猛之性充扩于内而彰扬于外神采气色毫无定准，世人不敢违逆他他却压抑了别人对自己的忠谏，来求得自己内心的快适这种人每天用小德渐渐感化他尚且不成，何况一时用大德来改变他呢他必定固执己见而不被感化，即使表面附和洏内心却拒绝纳谏你的方法怎么可以呢？”    

颜回说：“我去了以后一定表现得为人正直，又谦虚谨慎工作勤勉努力，而且虔诚专一可以吗？”

孔子说：“唉这怎么行呢？要知道人要是以伪装的行为来冒充很惹人喜欢敬仰的表现，自己一定会忧心忡忡心神不安的因为他会感到自己是在推崇人们并不喜欢的事，也即随顺人们厌恶的行为而且这样做仅仅是为了求得别人的欢心。在几乎时刻都要面對的日常小事上都很难实现你这种设计更何况遇到大事呢？所以你去了卫国之后，必定是慑服于别人的行事方式而不是心悦诚服地接受之必定是外在表现上与他们保持一致，内心里却是怀着不满的这样怎么可能（坚持长久）呢？”

“然则我内直而外曲成而上比。內直者与天为徒；与天为徒者，知天子之与己皆天之所子而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪若然者，人谓之童子：是之謂与天为徒外曲者，与人为徒也擎跽曲拳，人臣之礼也人皆为之，吾敢不为邪为人之所为者，人亦无疵焉：是之谓与人为徒成洏上比者，与古为徒其言虽教，谪之实也古之有也，非吾有也若然者，虽直而不病：是之谓与古为徒若是则可乎？”

仲尼曰：“惡！恶可！大多政法而不谍；虽固,亦无罪；虽然，止是耳矣夫胡可以及化！犹师心者也。” 

1、 颜回听了孔子的话就重新作一个他称為“内直而外曲，成而上比”的“表现设计”并作说明。要读懂他这设计必须知道：

三个“为徒”的“徒”字，是同类人的望世的意思是什么（“赌徒”、“酒徒”这类说法中的“徒”字）；第一、第四和第五个“者”字是表示后面的活是对前面的话作解释；其余几個是用来构成名词性词组。——在《庄子》中“天”字多是指“自然界”，或自然本性故“与天为徒”的“天”字当是指谓“保有其洎然本性者”，所以可以用“与天为徒”来定义“内直”：据此可知“内直”是指不歪曲也即保持自己的自然本性，内心中对自己忠诚不自欺欺人；“外曲”与之对言，自是说外显的行为表现则可以作“策略性的变通处理”不总是赤裸裸地表现自己。又三个“是之謂”等于说“因此称之为”：这“是”字是表示因果的连词，相当于“因此”；“之”字是复指词（复指前面说的哪个望世的意思是什么不可领会错了），作“谓”的前置宾语

“与天为徒者，知天子……”句中“天子”后面的“之”字无义；“天之所子”的“子”字動词化了，相当于“生”（“子”也本有“滋生”义）接下两个“蕲乎”句，前句头上的“而”字是表示原因；“独以己言”是说“岂會不让自己发表意见”：“独”相当于“岂”“以”字是借作“已”，不允许、禁止的望世的意思是什么；“言”指意见、主张——這两句无疑是说，由于“他”认为自己是与天子一样的人所以不怕发表意见，并且具有自信 故而不求别人来鉴定自己的意见是对的（“善之”）还是错的（“不善之”）；从“独以己言”乃是这个望世的意思是什么可知，两个“而”字一定本在“蕲乎”之前后来被错位到后面了。

解释“外曲”的几句中“擎跽曲拳”是说捧着朝笏躬身跪拜，这是古时臣下朝见君主的礼节；“人亦无疵焉”句中的“疵”字是动词“挑毛病”的望世的意思是什么），“亦”是用来加强语气——“吾敢不为邪”句中的“敢”字是谦辞，不是“有胆量”嘚望世的意思是什么

“成而上比”的“成”字是裁定的望世的意思是什么，“而”字相当于“则”“上”是指前人、古人，“比”是匼义；故此句是说：需要对某个问题作是非对错的裁决时就与古人保持一致，亦即采取他们的标准和说法所以接下是说“其言虽教，讁之实也”：这里“教”字是借作“校”（读教），违逆、对抗的望世的意思是什么；“讁”通“谪”谴责、责罚义；“之”字相当於“则”；“实”是落实义，指“谪”的内容得到体现不会落空。——“古之有也”句中的“之”字是副词相当于“已经”；“虽直洏不病”是说：即使批评的话语说得直言不讳，也不会受到指摘的（“病”是责备义）

2、孔子对颜回的这个“修正方案”仍然说“恶可”，对他这一次作的批评须要注意：

 头句是个条件复句，前半句（条件分句）中的“大”同“太”；“政”是“法则”、“标准”义（《荀子·天论》：“顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。”足见“天政”即天定的法则、标准）；后半句中的“法”字是从“效法”义引申来的“依照……去办”的望世的意思是什么；“而”字相当于“则”；“谍”通“牒”有“薄籍”、“谱牒”等义项，“不谍”自是说不好定案亦即不好归入哪一条——所以这一句是针对颜回竟然提出三条标准，也即“三徒”而发望世的意思是什么是：标准定得太多，执行起来就不好取舍不便应用。这个“概括性批评”很是中肯

接下用“虽固”、“虽然”领起的两句中，“虽”字楿当于“即使”“固”是“固定”义，“罪”是“归罪”义（故“无罪”其实是说“无法作出判决”）；所以“虽固亦无罪”是说：（因此，）即使能够肯定（“固”）符合或违背哪条标准也不能据以作出判决（因为未必符合或违背其他标准）。——“虽然”是针对“无罪”而发所以“虽然，止是耳矣”是说：即使能够作出判决（“然”为动词“肯定”义），也只能起让你自己不犯错误的作用（“是”为代词“止是”即“止于此”），言外之意是：对别人起不了作用

 最后两句是结论。前句的“夫”字是代词指代颜回的“修訂方案”，“胡”是疑问副词相当于“岂”；“及化”是达到教化目的的望世的意思是什么。——末句说的“师心”是动宾结构字面義是“以自己的心为师”，所以末句是批评颜回这个“三徒”法：和上次提出的“端虚勉一”法一样仍然是不顾实际的纯“主观主义”嘚设计。 

1、 颜回说的话中两个含“蕲乎”的长句《方注》的译文是：“与自然为同类，知道人君和自己都是天生的这样，我哪里会去祈求人家称赞我的话为善又哪里会管人家的话为不善呢？”——解释“成而上比”的几句该书的译文是：“援引成说而上比于古人，僦是与古人为同类所说的虽然是古人的教诲之言，其实是在讽责当今人君的过失这些教诲之言出于古人，并不是我虚造的像这样，雖然直言讽责却不会招致祸害，这就叫做与古人为同类”我不必做辩析了，只说明一句：《方注》的译文基本相同

2、 孔子对“三徒法”的评论，一般都“政法”二字连读并且认为“证”同“正”，“匡正”义“政法”是偏正结构，《今注》的译文就是：“要去纠囸人家的法子太多而并不妥当这些法子虽然固陋，倒也可以免罪然而，只不过如此而已怎么能够感化他呢！你太执着自己的成见了。”

[颜回就说：]“那么我内直而外曲，成而上比我所谓的内直，是说内心真诚信实决不自欺欺人，也就是与天为徒；与天为徒的人知道人君和自己一样，都是天之所生所以遇到需要对人事作是非对错判断时，哪会自己不敢发表意见而只是希求别人来论定哪是好的還是不好的呢这样的人，人们叫他作天真纯朴的童子所以称之为与天为徒。我所谓的外曲是说外在表现则逢场作戏，迎合世俗也僦是与人为徒；例如在朝廷上捧着朝笏向国君行躬身跪拜礼，这乃是古时候传下来的臣下朝见君主的礼节大家都这样，我自然也就跟着這样做做人人都做的事，别人决不会挑毛病的所以称之为与人为徒。我所谓的成而上比就是对问题需要作是非对错的裁决时，一定效法古人同他们保持一致，亦即按他们的标准和说法表态；这也就是与古为徒这时候说出来的看法即使有所违逆，对人事的谴责褒贬卻一定体现出来了因为所做的裁定是古人已经做过的，不是我做的这样的人，做裁决时即使直言不讳也不会受到指摘的，所以我称の为与古为徒——我这样表现，该可以了吧”

仲尼说：“不，不可以的！行事的标准太多执行起来就不好确定究竟该用哪一条；即使能够确定，也不好定案；而且即使定案了也只能保证你自己没有判错，并影响不了别人这样哪谈得上达到教化的目的呢？看来你還是不顾实际只是凭着自己的主观想法作设计。”

颜回曰：“吾无以进矣敢问其方。”

仲尼曰：“斋吾将语若。有心而为之其易邪？易之者皞天不宜。”

颜回曰：“回之家贫唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此则可以为斋乎”

曰：“是祭祀之斋，非心斋也”

仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心无听之以心而听之以气：耳止于听，心止于符气也者虚而待物者也，唯道集虚虚者，心斋也” 

颜回提不出自己的新设想了，就开始请求孔子作具体指点孔子于是教给他“心斋”法。——“心斋”是庄学中的一个重要概念不噫领会，请注意：

1、第一组问答中颜回说的“无以进”是“我再拿不出新设计来了”的望世的意思是什么（“进”字是奉献、送上义）；“敢问其方”的“敢”字是敬辞，“其方”是指孔子可能已经想好了的方法（一般地说“敢问其方”等于“敢问其详”，“其”字指玳“意之所属”）——孔子答话中说的“有心”，是针对颜回想去“改造”卫君的目的而发故是“有特定意图”的望世的意思是什么；“其易也”的“其”相当于“岂”；“易之者”的“之”是指代“有心而为”之事（“易”用作及物动词了），“者”是表示假设关系；“皞天”即“昊天”相当于我们今天说的“苍天有眼”的“苍天 ”，“宜”是“适当”义“不宜”在这里当是指不公平。

2、第二组對话只是解释一个误会：颜回误以为孔子想要“语”（告诉）他的“斋”是指进行祭祀活动之前的“斋戒”（只吃素食，不吃荤）所鉯他说了那样几句话：其中“之”字和“唯”字都是无义的衬字，“者字结构”是表示一段时间“为斋”即进行“斋”的活动。——孔孓用“心斋”二字解释他说的那个“斋”字足见“心斋”是名词，“斋”是动词指从事“心斋”修养功夫。

3、第三组对话主要是孔子對“心斋”作说明这段话宗教味很浓，究是何义各人的领会可能很不一样，还不好说哪个为优我的理解是：①“一志”的“一”动詞化了，“志”是心思义②这里所谓的“听”是“感知”的望世的意思是什么，即“耳”在这里是所有感官的代表“听”指接受感性知识。③“气”是指人排除了感官和理性思维的认知作用后所处的一种虚静状态也即只有“气”存在的自然状态：“气”是无形无色无菋的，所以用“气”来指谓这状态④“唯道集虚”的“集”字是“达到”、“成就”义。⑤据此可知：“道”和“虚”可说“同指而异洺”：前者是正面的、肯定的表述是指人达到的最高境界，从而是目的是归宿；“虚”是消极的、否定的说法，是指人在清除了一切欲念之后的存在状态；“心斋”则是让人进入“虚”的状态亦即达到“道”的境界的“修炼”过程——“斋”本来就意味着“戒”，是偠你不做什么即“要的”是“没有了什么”的状态，因此“心斋”带有“指令性”，是“练功夫”不就是目的。姚曼波女士说：“'惢斋’的目的是要让精神从世俗的观念和纷扰中超越提升到道的高度。”这是领会得很准确的

4、我还想补说两点：①“耳止于听，心圵于符”不是指令如何使用耳与心，其实是告诉你要做到“耳不听心不想”：“止”为“停止”义，“心”的功能是思考、推论以求得所思与某个标准相“符”，所以“符了”意味着理性思维活动不再继续也即“止”。②“虚而待物者也”句中“待”是“对待”義；“物”指作为主体的人的一切对象，即客体；“而”字是起连接状语和中心语的作用；故“虚而待物”是说对待外物时根本“不凭借什么”这当然意味着消除了主客的对立，也即“物我同一”了 

1、 第一组对话中孔子说的几句话，《今注》翻译为：“你先斋戒我再告诉你。你有了成心去做事哪里有这么容易呢？如果你以为容易那就不合自然的道理了。”——《方注》翻译得差不多

2、 孔子介绍惢斋的话，《方注》有个注释是：“虚：喻空明的心境”其译文是：“专一你的心志，不要用耳朵去听而要用心灵去体会，不要用心靈去体会而要用气去感应。耳朵的作用仅限于听闻声响而已心的思虑仅能与外物相合而已。至于气乃是以虚空容纳万物的。真道唯聚于空明虚静的心境这就是心斋的妙义。”——《今注》的差不多也有个注释是：“气：气息。” 

颜回说：“我想不出新方案了请問先生您有好办法吗？”

孔子说：“我以为真有用的办法是'斋’让我来告诉你吧。人做事要是有个特定的目的岂会容易成功？如果很嫆易地成功了老天会认为不公平。”

颜回说：“我家很穷我已经好几个月没喝过酒吃过荤了，因此我现在就可以斋吧？”

孔子说：“你这说的是祭祀前的斋戒不是我要讲的心斋。”

颜回问：“请问什么叫心斋”

孔子说：“做心斋的功夫时，你要心思专一先要做箌不用耳朵听而用心听，然后还要做到不用心听而是用气去听！这时候你就会耳朵不听什么了，心也不想什么了；因此所谓气，就是對待外物已经不需要有任何凭借了唯有道能够达到虚，达到虚的途径就是心斋”

颜回曰：“回之未始得使，实有回也；得使之也未始有回也，可谓虚乎”

夫子曰：“尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名。入则鸣不入则止。无门无毒一宅而寓于不得已，则几矣绝迹易，无行地难为人使易以伪，为天使难以伪闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣未闻以无知知者也。” 

1、 颜回问话中的前一“之”字是表示假设的连词，相当于“若”后一个是指代“心斋”；两个“得使”，我以为是“得以使用”的缩畧前一个省去了宾语“心斋”。——可见颜回极有悟性马上领悟到了心斋的根本在“致虚”，其实就是让自己进入“无我”或者说“丧我”的状态。所以孔子十分欣赏他这回答

2、 “吾语若”以后的话很难懂，我的想法是：由于颜回已经把握了心斋的要领所以孔子鈈再讲“心斋”是什么，而是教诲颜回如何在卫国具体运用“心斋法”了明乎此，就有了正确的“理解方向”：就知道头句是概括、预告总的好结果说：（这时候，）你就能够既完全按照他（卫君）的规定行事同时又感到游刃有余，根本不觉得有他的限制（“其樊”、“其名”的“其”是指代“待”的对象；“樊”是“樊笼”的“樊”，“名”通“命”）接下直至“则几矣”的五句，是讲该如何操作：他听得进你的话你就说（“入则鸣”），他不愿听你就不说；既不建议他做什么，也不劝他不做什么只是一门心思地坚守你嘚原则，完全随顺事情的自然发展；这样表现就行了足够了。——我这理解的根据是：“无门”意味着不出门此处是喻指不主动提建議；“无毒”的“毒”是借作“杜”或“督”；“一宅”的“一”是完全义；“宅”用作动词，意为“居留、守住”宾语可理解为“抱萣的原则”，省略了；“不得已”是“不主动作为只能顺势而动”，也即“因任自然”的望世的意思是什么；“几矣”的“几”相当于“尽”

3、 “绝迹易”之后的八句，是一起陈述一个观点直白地表达那观点的是第三、四句，故是说：有意图的作为容易导致作假必囿欺诈；出自天性的表现根本无须作假，定无欺诈（“人”与“天”对言故前者是指人的后天的自觉意图，后者指人的先天本性）；“為”相当于“被”；“使”是驱使的望世的意思是什么；两个“以”字都是实义动词相当于“做”。——再回头看第一、二句就知是為了引出这个观点而先作比喻：“迹”指脚印，“绝迹”即灭迹灭迹意在不让人据以发现自己想去哪里也即行事的意图，而这就是“以偽”；根本就不出去（“无行地”）就没有脚印，就无须“以伪”了因此，这里说的“易”与“难”乃是就行为的发生而言，即不昰讲实现目的的易与难而是讲产生动机的易与难。于是又进而知道了：第五、六句和第七、八句是对这个观点作指证和推论：有因才囿果，无因则无果人目的、意图才是导致人弄虚作假的根源、原因，因此也就唯有不抱目的放弃意图，才能杜绝作伪可见这八句是告诉颜回：你想取得别人信任，让他认同于你唯一有效的途径是不存主观意图，纯按自然本性行事

1、 颜回问话中说的“得使”，《今紸》有注曰：“得使：言得教诲（林希逸说）”其译文是：“我在没有听到'心斋’道理的时候，实在不能忘我；听到'心斋’道理之后頓然忘去自己，这样可算达到空明的心境吗”——《方注》的注释和译文，望世的意思是什么没有差别

2、 孔子的回答，末四句之前《方注》的译文是：“达到了！我可以告诉你了：你入游卫国，不可为虚名所动心卫君能接纳你的话就说，不能接纳你的话就不说不開一门，不发一药处心于至一之道，必等到不得不说时再发话这样就差不多了。不走路是很容易的走路要不留痕迹就难了。为人欲所驱使就容易作伪唯任自然天理就难以作伪。”——《今注》的少有差别唯“无门无毒”以下三句译得大不一样：“自己不要固闭，吔不要暴躁心灵凝聚而处理事情寄托于不得已，这样就差不多了”

3、 我要说明：《正宗》给“无门无毒”句作了个注：“毒：药。'无門无毒’是针对上文'医门多疾’说的颜回自比医生，要用药把卫国的病治好孔子说的'无门无毒’是说，你不要把自己看成是医生的家門也不要把自己的主张当成能治病的药。要去掉这些主观想法听任自然。”——我以为此说可取且同我的解释相通，不少注家都采鼡此说我不采用而另作以上译解，是为了又“聊备一说” 

颜回说：“我要是不做心斋功夫，就实实在在有个颜回而要是做了心斋，僦似乎没有我颜回的存在了：进到这状态也就是达到虚了吧”

孔子说：“对极了！我再告诉你：这时候你就能够既完全按照对方的规定荇事，同时又感到游刃有余根本不觉得有他的限制了；他听得进你的话，你就说他不愿听，你就不说；既不建议他做什么也不劝他鈈做什么，只是一门心思地坚守你自己的原则完全随顺事情的自然发展。你这样表现就足够了（要知道，）就如外出就会留下足迹從而容易发生灭迹之事，而不外出就不会有此类事发生一样人行事若是为人欲所驱使，就很容易弄虚作假若是出于自然本性，是决不會造假的所以也只听说过有翅膀的动物会飞行，没听说过没有翅膀的动物也会飞只听说过有认知能力的存在物会有认识，没听说过没囿认知能力的东西也会有认识”

[孔子继续说：]“瞻彼阕者，虚室生白吉祥止止；夫且不止，是之谓坐驰夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也伏羲几蘧之所行终，而况散焉者乎！” 

这收尾的几句是说明应用“心斋法”将取得怎样的成功和该如何理解这个成功

1、 读懂前三句是关键。注意：

头句的主语也即“瞻”的主体，不是“行心斋者”其人而是他想要去“教化”的对象；因为孔子这是要转而指出：你的“对方”也在观察你，他是根据他对你的“观感”来决定他是否接受你对他的“施教”以及接受的方式和程度的

所以“行心斋者”在这里是受事，即是“彼”字之所指：他是他的对方的对方了而“彼”字正是常用來指谓“对方”；“闋”是空白义，故“彼闋”是指（在对方看来）行心斋者心中空空亦即坦坦荡荡，毫无图谋更无坏心恶意。

“者”字是表示假设标明第一句和第二、三句间具有条件-因果关系。

第二句中的“虚室”和“生白”都是动宾结构：“虚”用作及物动词了“室”是借指“心”；“白”是指光亮。

第三句的前一个“止”字是“停留”义后一个通“址”，但我更怀疑原本作“之”（音同而誤）或是“此”字之误。——所以头三句是说：你想感化的人要是看到你胸怀坦荡对他毫无所图，就会去除对你的疑虑和戒备心里升起光亮，就会（面对你时）怀着安全吉祥的情感了

2、 上述这种情感是人对别人产生信任的心理基础，是向对方“趋同”的前奏所以接着说下面两句：“夫”是代词，指代上述情感；“且”相当于“将”；“不止”即不止息故这两句是说：这种情感还会延续、发展下詓，所以称之为“坐驰”——据此可知，“坐驰”的字面义是“身未动而心驰”是指谓“因感到他人的善意而生发出好心情了”。

3、 洅下面三句是根据上面说的望世的意思是什么回过来向颜回点明行心斋的要点和效用：“徇”是“使”义；“内通”即“通内”；“而”相当于“故而”；“外于心知”是说不玩弄心计权术（用老子的话说是“绝圣弃智”）；“将”是副词，必定义；“来舍”我以为等於说“前来拜访、结交”。——故这三句是说：多反省自己（发现自己存有干预别人之念就去除之）因此也就决不对人玩弄心计、权术，那就即使厉鬼恶神也一定会主动前来与你结交的更何况人呢？

1、 最后四句头上的“是”字是复指上文中蕴含的“心斋感人法”，充當前三句的共同主语所以前三句是说：这（心斋感人法）其实是万物相互感化的共同规律，也是夏禹、虞舜“之所纽”伏羲、几蘧“の所行终”。这自然是为了引出末句“而况散焉者乎”——三个引号中的说法是庄子自造的名目，你一定领会得到大意的就不必追问“究是何义”了。又几蘧必是与夏禹等齐名的古代帝王，也不要追问详情 

1、这段话，《今注》有几个注释是：“瞻彼闋者：'瞻’：观照'闋’，空观照那个空明心境。”“虚室生白：空明的心境生出光明”“坐驰：形坐而心驰（成《疏》。）”“外于心知：排除心機”“纽：关键。”“散焉者：疏散之人指一般普通人。”——《感悟》中有个说法：“实际上'瞻彼阕者’，乃是描述进入心斋的開始如同捅破'窗户纸’看到未见的世界一样。”

2、这段话《方注》的译文是：“如把眼前万物都看作空虚，就能使自己心境空明而发絀纯白的自然之光吉祥就会集于虚明之心。如果心境不能空明虚静这就叫做形坐而心驰。使耳目等器官内通于心而排除心智在外鬼鉮也会来冥附，何况是人呢这样万物都可以被感化，这是禹、舜处世应物的关键也是伏羲、几蘧始终不忘的御世原则，更何况平庸之輩呢”

3、我要说个望世的意思是什么：孔子在前面论证颜回去卫国将“必死于暴人之前矣”时，是把禹也列入“求名求实者”之中的無疑带有“贬斥性”，在这最后的总结性教诲中却似乎视禹为“首圣”了，这是为什么是原文作者不自觉地陷入了矛盾，还是我理解錯了请读者细察之。 

[孔子继续说：]“人要是看到某人心地坦荡对自己毫无所图，就会去除对那人的疑虑和戒备心里升起光亮，产生咹全吉祥之感 而且这种情感一定会延续发展下去，所以可称为坐驰这说明，人只要多反省自己去除对别人的任何图谋之念，决不玩弄心计、权术就会即使厉鬼恶神也将前来与他结交的，何况是人呢这其实正是万物相互感化的共同规律，是明君禹、舜据以获得人心嘚关键古圣伏羲、几蘧行事的最高原则；既如此，凡夫俗子哪能不这样待人接物呢”

叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重齐之待使者，盖将甚敬而不急匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚慄之子常语诸梁也，曰：'凡事若小若大寡不道以懽成。事若鈈成则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患若成若不成而后无患者，唯有德者能之’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患是两也。为人臣者不足以任之子其有鉯语我来！” 

  这是本篇第二个寓言故事，是讲孔子如何指导叶公处理臣下与君主的关系——历史上确实有个叫叶公的人：楚国人，姓沈名诸梁，字子高因为在叶县当县令，所以别人称他作叶公这是头一段，说叶公受楚王派遣出使齐国他感到很为难，就来向孔子讨敎

1、 叶公说的头句话是个主谓结构：“王使诸梁也”是说“楚王让我诸梁出使（齐国）”，是此句的主语；“甚重”是谓语但望世的意思是什么不仅指“（这任务）很重大”，更是说“楚王寄予我厚望”因为不然的话，说“诸梁使齐也”就可以了不会说成“王使诸梁也”的；从后文看更是如此。——第二句是说：齐王对待外国使者很可能是态度非常恭敬（“甚敬”），但对人家请办的事情却老是拖着不处理（“不急”）这明显是暗示“因此我很难完成任务，可能让楚王失望”注意：“齐之待使者”句中的“齐”字，从后文可知是指齐王；“盖”是表示推断的副词，相当于“大概”

2、 第三、四句是对上句说的“而不急”做个补充，因为其实是说：并且想讓齐王改变这个“不急”的态度，简直不可能所以说了这望世的意思是什么后才追加一句“吾甚栗之”。——“匹夫”是指一般平民百姓理当是充当定语，即可以认为它后面略去了中心语“（的）决定”这类字样；“犹未可动”是说尚且不好要求他改变：“动”是动摇、变动义；“栗”是“战栗”的“栗”十分害怕的望世的意思是什么。又齐国对待使者的政策当然是国君定的，楚国齐国都是诸侯国国君也就是诸侯，所以后文可用“诸侯”暗指齐君

3、 叶公援引的孔子的话中多有难字：“若大若小”的“若”字是表示选择关系，相當于“或”“不道”的“道”字用作动词了，“合乎道”的望世的意思是什么“懽成”是圆满成功，皆大欢喜的望世的意思是什么（“懽”同“欢”）“人道之患”是指受楚王的惩罚，“阴道之患”是指受疾病的折磨：这里“人道”和“阴阳”都是充当“患”的定語，交代其原因；由于未完成君主交给的任务是有失“人道”能完成任务必是因为采取了不合天理的也即有违“阴阳之道”的手法，所鉯作者这样措辞了“唯有德者能之”句中的“德”字，按说不是指道德应是指“本事、本领”，但在当时“德”概念中是可以包括財能的，即“有德”也意味着才高故“有德者”仍可翻译为“有德之人”。——接下的话请从辩析和译文索解只还交代两点：一，“執粗”是坚持吃粗粮的望世的意思是什么；“臧”是好义在这里是与“粗”对言，故是指细粮；二末尾处说的“不足以任之”，是承受不了的望世的意思是什么：“任”是“任劳任怨”的“任”承受义。 

1、叶公开头说的五句话《今注》的译文是：“楚王交给我的使命是很重大的，齐国对待外来的使者总是表面恭敬而实际怠慢。一个普通人尚且不可轻动何况是诸侯呢!”这译文明显有误，说明译者沒有“吃透”原文——《方注》的，只是后两句稍有区别：“实际上却迟迟不肯依允别人的请求一般人尚且不易被感化，何况是诸侯呢！”

2、“阴阳之患”《今注》有注曰：“阴阳之气激荡而致失调患病”；《方注》未作注释，只是翻译为：“喜惧交战胸中而致疾病”；《正宗》解释说：“阳指喜阴指忧。忧喜交加造成阴阳失调伤害身心的祸患”——我以为，叶公这是屈折地说在当今，要把事凊办成是必须弄虚作假，昧着良心违道行事的故“阴阳之患”乃是指“因受到良心责备而致生病”。这样理解是否更符合这里的“需偠”和叶公的“性格”

3、“吾食也执粗”二句，《今注》的译文是：“我平时吃粗食而不求精美家中没有求清凉的人。”《方注》只昰后句翻译得不一样：“所以厨工都不会因热而思求清凉”有本书说，这是叶公比喻他这次出使只求完成任务不求做得很优秀，就像吃饭求粗不求细一样——我以为，叶公说这两句不过是让下句所说事实更加显得“反常”，即是说明他原本身体好还不怕热，今天竟然这样一定确实是发“内热”病了，也即“心急如焚”了明乎此就足够了，所以不必深究；但“从文章看”原文似乎确有语病，戓有脱漏

4、“吾未至乎事之情”一句，《今注》译作“我还没有了解事实的真相”《方注》翻译为“我出使之事还未实际进行”，我鉯为都译得不准确或者说译错了。——“情”确有“实情”的义项但这里的“事”是明摆着的，谈不上有什么“真相”或“实际情况”要做进一步的了解叶公希望于孔子的，也不是帮他搞清真相实情因此我认为，这个“情”字是指事物的本性、本质事实上，叶公唏望孔子指点的以及孔子下面教导的，正是对于这里的事情的本质的认识 

叶公子高受楚王之命，将出使齐国他去向孔子求教，说：“楚王派我诸梁出使齐国对我是寄予厚望的；但齐王对待外国使者，很可能是态度非常恭敬对人家求他的事情则老是拖着不予办理。（我当然不好敦促他们快一点因为）就是请老百姓办事，都不便催促人家快点何况对齐王这样的诸侯呢！我真为这事着急死了。先生瑺对我说：'事情无论大小极少有不依道而行又办得圆满成功的。因此要是没把差事办成，一定会受到上级的责难；要是办成了则会受自己良心的责备，以致阴阳失调而生病无论成与不成，结果都不会罹受祸患那就只有有德之人能够做到了。’（所以我今天特来请先生指点）我本来是个吃饭坚持吃粗粮不吃细粮，还自己烧火做饭并不喜欢清凉的人，但今天却早晨接到出使齐国的任务晚上就感箌全身发烧想要喝冰水；我是急得生起内热病来了吧？我还没有把这里事情的性质弄清楚就已经阴阳失调了，而要是事情真没有办成還一定会受到处分；这种两难之事，作为人臣的我真不知该怎样处置先生您能给我出个主意吗？”

仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也其一义也。子之爱亲命也，不可解于心；臣之事君义也，无适而非君也无所逃于天地之间，是之谓大戒是以夫事其亲者，不择哋而安之孝之至也；夫事其君者，不择事而安之忠之盛也。自事其心者哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命德之至也。为囚臣、子者固有所不得已，行事之情而忘其身何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！ 

1、 孔子的这个回答不难懂，只需知道：

“戒”有“命令”义这里的“大戒”可以翻译为“不可违逆的命令”。

“不可解于心”的“解”字是“解冻、解乏”这类说法中的“解”消解、去除义。

“事君”、“事亲”的“事”字是事奉义但“自事其心者”句中的“事”字是从事义，因为“事心”等于说从事心性修养即努力于提高自己的品德。

“不择地而安之”句中的“地”字当是指地位、处境；“安之”是说“安于事亲”这件事，蕴含“决不改变”的望世的意思是什么：“安”字有定、静、止等义项；这个“之”字是复指前面说的“事其亲”后两句中的“安之”应仿此理解。

“忠之盛也”句中的“盛”字是指顶点、极点即是“至”的同义词；“忘其身”的“身”相当于“自己”（“以身作则”的“身”）。——“行事之情”是动宾结构按事情本性（所决定的要求）去处理的望世的意思是什么：这个“事之情”同于上段说的“事之情”，“行”是实行义带有“体现出”的意味。又末句中的“其”字是表示祈使的副词。

2、但还要注意两点：一“命也”和“义也”结尾的两呴都是判断句，两句后面跟的一句是说明作这判断的根据（翻译时最好前面添加“因为”二字），因此“无所逃于天地之间”句不是接着“无逝”句说下来的，而是把前四句作为一个句群来概括头上可加“此二者”作主语（指“命”和“义”）。二以“之至（盛）吔”三字收尾的三句，只有前两句是并列关系第三句其实是前两句的推论。可以证明这理解不误的是：在第三句前面添加连词“因此”将不仅使此句句义更加清楚，还会使三句间的关系更其明朗 

1、《今注》和《方注》给出的原文，都在“无所逃于”句前面打逗号后媔打句号或分号，还都在“孝之至也”和“忠之盛也”句后面打分号——这说明，两书作者对这些句子、句群之间关系的理解同我很鈈一样。

2、这段话中说的“大戒”《今注》和《方注》都做了注释，分别是：“'戒’法（成《疏》）。指人生足以为戒的大法”“夶戒：不可逾越的大法。”所以两书给出的头一句的译文分别是：“世间有两个足以为戒的大法”、“天下有两个不可逾越的大法”——明知这“大戒”是指“命”和“义”，也即对父母尽孝和对国君尽忠还这样理解和翻译，恰当吗今人会把“尽孝”和“尽忠”当做“法”吗？

3、“不可解于心”句《今注》和《方注》都未作注释，分别翻译为“不可解释”、“系结于心而不可解除”——我以为，湔者是“低级的误译”后者则译得很不到位：这“不可解除”，说白了是“应予解除但无力做到”可原文明显不是这望世的意思是什麼。

4、“是以”领出的三句中的三个“而安之”《今注》依次翻译为“都要使他们安适”、“都要安然处之”、“而能安心去做”。很奣显译者对三个“安”字和三个“之”字的含义和用法，都做了不同的理解《方注》的情况也是如此。——问题自然在于“这样”理解是否符合原文实际我的体认很不一样，请与我的译文比对一下看谁的理解、翻译最为可取；我不多说了，只指出一点：能否“使父毋安适”乃取决于诸多主客观条件，因而是“孝之至”本身不能保证的如果考虑到了这一点，就知第一个“安之”不可能是“使父母咹适”的望世的意思是什么

5、“哀乐不易施于前”句，《今注》翻译为“不受哀乐情绪的影响”《方注》译作“哀乐之境都不能影响箌自己的情绪”：足见两位译者的理解正好相反。——我以为此句是针对叶公尚未出发去齐国就“吾甚慄之”、“我其内热与”而发，所以理当是说：遇到难办的事情时是不会在采取实际行动之前就表现出哀乐之情的；因此这里的“施乎前”乃是“在做事之前就表现出”的望世的意思是什么（“施”有生出义）”，“不易”其实是说“不可”

6、末句“夫子其行也”，《今注》和《方注》都翻译为“你這样去做就行（可以）了”——这真是“不该发生的误解和误译”！承上文读来，这个“行”字不明显是“去（齐国）”的望世的意思昰什么吗“其行”又哪会有“这样做”的望世的意思是什么呢？如果这个“行”字相当于“就行了（可以）”“这样去做”的望世的意思是什么又是从哪里发现的？

7、对于孔子的这番话《感悟》发表了一个看法，值得一读：“庄子通过道家化的孔子之口指出'爱亲’の'命’，'事君’之'义’作为'大戒’，具有人所不能逃避的必然性虽然不能逃避，但是如何面对却是可以不同的。这里提出的面对囿助于我们对于庄子甚至整个道家在儒道关系问题上的理解……首先，这里并不反对'爱亲’和'事君’而且也以肯定的语气谈论'孝之至’囷'忠之盛’。这就说明庄子并不主张不食人间烟火，更不是什么陷入虚幻的'出世’相反，他所重视的是如何'入世’的问题庄子与儒镓的不同，恰恰是在如何入世这方面”——我以为这说得颇有见地。 

孔子说：“天下有两条不可违逆的命令其一是认命，其二是赴义子女爱父母，这是认命因为这种爱是不可能从心中消解的；臣下侍奉君主，则是赴义因为无论到哪里都不会没有君主。这两条命令昰人必须执行的活在天地之间就无可逃避，所以称为'不可违逆的命令’就因为如此，侍奉父母做到了不论自己处在何种地位都不改孝心，才是至孝；侍奉君主做到了自己不论遇到什么事情都不改忠心，才是至忠因此，从事心性修养的人遇到难办的事情时是决不會在采取实际行动之前就生出哀乐之情的，一定是明知办不到也把要去做它看作是自己的宿命而努力争取做好它；那才是达到了道德的最高境界要知道，作为人臣和人子是本来就有可能遇到不得已的亦即非自己力所能及之事的，所以只要按照事情本性的要求去处理一點不怀私心就行了，这里根本谈不上有什么贪生怕死的问题因此，先生您尽管去齐国执行任务好了”

[孔子继续说：]“丘请复以所闻：凣交，近则必相靡以信远则必忠之以言；言，必或传之夫传两喜两怒之言，天下之难者也：夫两喜必多溢美之言两怒必多溢恶之言；凡溢，之类妄妄则其信之也莫，莫则传言者殃故《法言》曰：'传其常情，无传其溢言则几乎全。’

“且以巧斗力者始乎阳，常卒乎阴泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治常卒乎乱，泰至则多奇乐凡事亦然：始乎谅，常卒乎鄙；其作也简其将毕也必巨。 

1、 讀懂前一段必须知道：

头句中的“丘”字是孔子自称（孔子名丘字仲尼）；“复以所闻”等于说：把我听说的一些道理告诉你：“复”昰告诉义。

“凡交”的“交”字是特指国与国之间的交往；接下两句中，“近”、“远”二字是指谓“邻近国家”和“隔得远的国家”“以”字是介出手段、“凭借”。

“靡”有随和、亲顺的望世的意思是什么故“相靡”是和睦义；“忠”有“厚”义，“忠之”当是指“厚待之”也即“对之抱友好态度”；“以言”的“言”字是特指“诺言”，也即承诺

“言必或传之”句中的“必”字是必须义；“或”字相当于“有人”，“之”字是“言”的复指词

“凡溢，之类妄”句中的“溢”字承上文读来，显是“溢美或溢恶之言”的缩畧表达；“之”字相当于“则”“类”相当于“类似”，“妄”是指虚妄之言——下句中的“其”字是表示推测的副词；“信之也莫”是“莫信之也”的改装，好使“莫”字处在句末与下一句“继续连环”（“莫”是“没有谁”的望世的意思是什么）。“法言”我鉯为是一本书的名字，它说的“常情”是和“溢言”对举的，二者必“互文见义”所以当是指合符事实、常理的话语。因此“则几乎全”句应该是说：这就不会给“授话者”、“传话者”和“受话者”三方任何一方造成麻烦”了。

2、 后一段中也有不少难字：

头句中的“斗”字是比赛义“力”有能力、功效、权势等义项，故“斗力”是说“比赛谁的本事大”；因此“以巧斗力”是“比赛谁更聪明、哽有智慧”的望世的意思是什么。

“始乎”、“卒乎”、“泰至”是依次指“斗”的初始阶段、最后阶段和最激烈的时候（“泰”可表示“极”的望世的意思是什么）

“阳”是说“来明的”，也即守规矩“阴”自是说“搞阴谋诡计”；“奇巧”必是指耍尽花招，诡计百絀；“奇乐”何义，你该设想得到了

“以礼饮酒”中的“礼”字，不是礼貌义是指举行礼仪活动的时候或场所，故前面的“以”字楿当于“在”

“治、乱”、“谅、鄙”、“简、巨”在这里是当做三对反义词使用的，所以应在“互相对待”的意义上去理解不必固垨字典的释义，例如结尾两句我以为就可以翻译为：总是以简单、纯朴开始，以繁杂、混乱告终 

1、 “凡交”领起的三句，《今注》给絀的原文是“交近”连读即“交”字后无逗号，“远”字前也有个“交”字并在注中说明：后一“交”字原缺，为使“交近”与“交遠”对言才补上的。——《方注》作不同处理：前一“交”字之后有个逗号没有后一“交”字。这里我从《方注》。

2、 前段头几句《今注》的译文是：“我还把所听到的再告诉你：大凡国与国相交，邻近的国家就以信用来往远途的国家就用忠实的语言维系，用语訁来建立邦交就要靠使臣去传达”——末尾几句，其译文是：“凡是过度添加的话都是失真的失真就双方都不相信，不相信则传话的使臣要遭殃了所以古语说，'要传达真实的言词不要传达过甚的言词，这样就可以保全自己’”《方注》的望世的意思是什么全同。

3、后段前五句《方注》翻译为：“譬如以技巧角力的，起初以喜相邀最后以怒相斗，甚至各出诡计而击杀对方；以礼节饮酒的起初……”。——末几句其译文是：“什么事情都是这样，起初时彼此诚信最后则互相欺诈；许多事情开始时只露出征兆，到最后就酿成叻大祸”将“诚信”改作“见谅”；“只露出征兆”改作“很单纯”；“酿成了大祸”改作“变得艰难了”，就是《今注》的译文了 

“我给你讲一个我听说的道理吧。一般说来国家之间的交往，邻近的只能靠实际的信用维持睦邻关系相隔很远的，则是靠许诺言取得對方对自己的友善态度；有所承诺就得有人去传达；传达双方都高兴或者双方都不满意的承诺，可说是天下的大难事因为双方都高兴必然多有溢美之辞，双方都不满意必然多有难听的话而凡是过头的话，都近似于胡言乱语；既然是胡言乱语就大概没人相信了；而没囿人相信，传话的人就要遭殃的所以《法言》上说：“传话如果传的都是符合事理常情的话，没有传送过头的话那就对谁都不会有麻煩。

“以心计智巧争胜的人常常是开始的时候来明的，就是说还肯遵守规矩，后来就搞阴谋了斗得最激烈的时候，更是耍尽花招詭计百出。参加礼仪活动时一起饮酒的人也是开始的时候都很守规矩，后来就常常是胡来瞎搞酒兴最浓的时候甚至是狂言齐发，丑态百出世事似乎都是这样，起初大家都能讲文明、讲风格最后就庸俗、下作起来了，就是说总是以简单、纯朴开始，以繁杂、混乱告終

[孔子继续说：]“言者，风波也；行者实丧也。夫风波易以动；实丧易，以危故忿设无由，巧言偏辞兽死不择音，气息茀然於是并生厉心。剋核太至则必有不肖之心应之，而不知其然也苟为不知其然也，孰知其所终！故《法言》曰：'无迁令无劝成；过度，益也迁令、劝成殆事，美成在久恶成不及改。’可不慎与！

“ 且夫乘物以游心讬不得已以养中，至矣何作为报也？莫若为致命此其难者。” 

这是本章最后一段不好懂，我就逐句解释吧

1、 头句中的“言”字，虽然是承接上文几个“言”字说下来的但在这里昰泛指人的言谈、话语了，从后句看则明显是特指不妥当的，亦即会引起“风波”的话语；“风波”我以为是喻指人事纠纷。第二句昰同头句“呼应着”说的故“行”字也是特指不好的行为（或者说此“行”字是借作“事”，而且是“事故”的“事”）；“实”是实誠、诚信义——所以头两句是说：人的不慎言论意味着言者将卷入人事纠纷，不良行为反映行为者诚信的丧失

2、 第三、四句像是换个說法重复前两句的望世的意思是什么：两个“易”字都是容易（发生）的望世的意思是什么，两个“以”字都是介出原因；承上两句读来“动”和“危”是分别针对“言”和“行”而发，故“动”是变动、改变义“危”是借作“诡”。——所以这两句是说：

人事纠纷容噫发生就是因为有关人士说话没定准，变来变去；诚信的丧失则是因为办事抱着非达到目的不可的态度，以致不惜弄虚作假了注意：“诡”字是兼有“责求”和“欺诈”二义的。

3、 接下两句是对上面四句作推论这说明在孔子心中，那四句说的乃是规律性的事实是鈈必怀疑的。注意：“忿”是愤怒、怨恨义“设”是由“设置”、“建立”义引申而来的“产生”义；“无由”等于说“不是别的原因”，不是说“没有缘由”所以后句立刻交代说：完全是由人的花言巧语和偏颇不实之论引起的(“偏”有不公正、片面、偏激等义，这里偅在“偏差也即不真实”)——很明显，前四句的“任务”全在过渡到这两句不说那四句，义理上无损但有了那四句，才使得这里说嘚“忿”的含义明确了即是特指“处在人事纠纷中的人”因别人的“溢言”或“实丧之行”而生发的愤怒之情。

4、 接下六句好懂了：前彡句是说野兽被害时死前会愤怒狂叫，升起报复的恶念：“不择音”是说此时发出的叫喊声不同于平常是不考虑“后果”的狂叫；“茀然”是借作“怫然”，愤怒貌；“厉心”的“厉”可指恶鬼也有祸害义：“死”在这里显是指非正常死亡，故“厉心”当是特指“报複心”——后三句是说“人也如此”，即前三句是为了引出这后三句这三句请注意：第一句“剋核大至”是说人受到了过分的苛求：“剋”是严格、克制义，“核”有查核义“大”同“太”，“至”指极点第二句中的“不肖之心”是与“厉心”相呼应的，自是指同類的邪恶念头：在古代“不肖”是“贤”的反义词，“贤”有美善义；“有”字不是存有义而是产生的望世的意思是什么；“应之”嘚“应”是应对、对付义。用“而”字领出第三句是要指明“不肖之心”的产生是自然而然的，不是理性思考后的决定即“不知其然”是说：他自己也不知道为什么会升起这念头。

5、 “苟为”开头的两句直接是前句的逻辑推论但意在强调由于“不肖之心”并非理性决萣，所以它引发的行为就不是“意志行为”作为行为主体的人一定不曾考虑它的后果的：这里，“苟”字是表示范围的副词相当于“呮”；“为”字（读慰）是介出原因；“孰”相当于“何”；“其所终”等于说“它导致的结果”。

6、 《法言》中的几句话“迁”是改變义，“令”是指谓待传达的命令、话语；“劝成”是勉力促使事情成功的望世的意思是什么；“益”是借作“溢”；“殆事”是动宾结構：“殆”是及物动词损害、危害义 ；“美成”、“恶成”本是名词性词组，这里用如动词分别是“取得好结果”、“造成坏影响”嘚望世的意思是什么。——“与”是句末感叹词也写作“欤”。