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语言要通俗移动，能够强有力的理解文章真谛和思想 我很欣赏张金华写的《四库全书》里的《吕氏春秋》的译文重己三曰：倕，至巧也。人不爱倕之指，而爱己之指，有之利故也。人不爱昆山之玉、江汉之珠，而爱己之一苍璧小玑，有之利故也。今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵贱，爵为天子，不足以比焉；论其轻重，富有天下，不可以易之；论其安危，一曙失之，终身不复得。此三者，有道者之所慎也。有慎之而反害之者，不达乎性命之情也。不达乎性命之情，慎之何益？是师者之爱子也，不免乎枕之以糠；是聋者之养婴儿也，方雷而窥之于堂。有殊弗知慎者？夫弗知慎者，是死生存亡可不可未始有别也。未始有别者，其所谓是未尝是，其所谓非未尝非。是其所谓非，非其所谓是，此之谓大惑。若此人者，天之所祸也。以此治身，必死必殃；以此治国，必残必亡。夫死殃残亡，非自至也，惑召之也。寿长至常亦然。故有道者不察所召，而察其召之者，则其至不可禁矣。此论不可不熟。使乌获疾引牛尾，尾绝力勯，而牛不可行，逆也。使五尺竖子引棬竖，而牛恣所以之，顺也。世之人主贵人，无贤不肖，莫不欲长生久视，而日逆其生，欲之何益？凡生之长也，顺之也；使生不顺者，欲也。故圣人必先适欲。室大则多阴，台高则多阳；多阴则蹶，多阳则痿。此阴阳不适之患也。是故先王不处大室，不为高台，味不众珍，衣不燀热。燀热则理塞，理塞则气不达；味众珍则胃充，胃充则中大鞔，中大鞔而气不达。以此长生可得乎？昔先圣王之为苑囿园池也，足以观望劳形而已矣；其为宫室台榭也，足以辟燥湿而已矣；其为舆马衣裘也，足以逸身暖骸而已矣；其为饮食酏醴也，足以适味充虚而已矣；其为声色音乐也，足以安性自娱而已矣。五者，圣王之所以养性也，非好俭而恶费也，节乎性也。贵公四曰：昔先圣王之治天下也，必先公。公则天下平矣。平得於公。尝试观於上志，有得天下者众矣，其得之以公，其失之必以偏。凡主之立也，生於公。故《鸿范》曰：“无偏无党，王道荡荡。无偏无颇，遵王之义。无或作好，遵王之道。无或作恶，遵王之路。”天下，非一人之天下也，天下之天下也。阴阳之和，不长一类；甘露时雨，不私一物；万民之主，不阿一人。伯禽将行，请所以治鲁。周公曰：“利而勿利也。”荆人有遗弓者，而不肯索，曰：“荆人遗之，荆人得之，又何索焉？”孔子闻之曰：“去其‘荆’而可矣。”老聃闻之曰：“去其‘人’而可矣。”故老聃则至公矣。天地大矣，生而弗子，成而弗有，万物皆被其泽，得其利，而莫知其所由始。此三皇五帝之德也。管仲有病，桓公往问之，曰：“仲父之病矣。渍甚，国人弗讳，寡人将谁属国？”管仲对曰：“昔者臣尽力竭智，犹未足以知之也。今病在於朝夕之中，臣奚能言？”桓公曰：“此大事也，愿仲父之教寡人也。”管仲敬诺，曰：“公谁欲相？”公曰：“鲍叔牙可乎？”管仲对曰：“不可。夷吾善鲍叔牙。鲍叔牙之为人也，清廉洁直；视不己若者，不比於人；一闻人之过，终身不忘。勿已，则隰朋其可乎？隰朋之为人也，上志而下求，丑不若黄帝，而哀不己若者。其於国也，有不闻也；其於物也，有不知也；其於人也，有不见也。勿已乎，则隰朋可也。”夫相，大官也。处大官者，不欲小察，不欲小智，故曰：大匠不斫，大庖不豆，大勇不斗，大兵不寇。桓公行公去私恶，用管子而为五伯长；行私阿所爱，用竖刀而虫出於户。人之少也愚，其长也智。故智而用私，不若愚而用公。日醉而饰服，私利而立公，贪戾而求王，舜弗能为。
提问者采纳
三：倕是个很巧的工匠。人们不喜欢倕的手指，更爱自己的手指，因为自己的手指对自己有利。人们不喜欢昆山上的宝玉、江汉里的珍珠，而喜欢自己的一块青璧小玉，因为自己的玉对自己有利。现在我拥有我的生命，生命对我有很大的利。比较它的贵贱，就算是贵为天子，也不能和我的生命相比；比较它的轻重，就算富有天下，我也不能用生命去换；比较它的安危，一旦失去它，就再也得不到了。对待这三者（贵贱、轻重、安危），有道的人是很慎重的。有的人因为慎种反而害了自己，是因为不了解性命的根本。不了解性命的根本，再慎重有什么用呢？有学问的人爱自己的儿子，总是不免要让他枕装糠的枕头；耳聋的人抚养婴儿，模仿打雷的声音，而在堂外观察婴儿的反应。有根本就不懂得慎重的人吗？不懂得慎重，就是对死生存亡的认识没有区别。认识上没有区别，所谓的“是”不一定是“是”，所谓的“非”不一定就是“非”。“是”可能就是所谓的“非”，“非”可能就是所谓的“是”，这人就非常迷惑。像这样的人，上天自会降祸于他。用这种方式修养自身，一定会死会遭殃；用这种方式治理国家，一定受损一定灭亡。遭殃、伤残、死亡，不是自己来的，而是人的迷惑召来的。长寿也是如此。所以有道的人不关心所召来的是祸是福，而关心是什么召（祸福）而来的，（祸福）的到来是不可禁止的。这个观点不可不熟记。让乌获这样的大力士用力拽牛尾巴，就算牛尾拉断力量用尽，而牛也不走，是因为逆着牛的方向。让五尺高的小孩子拉着穿过牛鼻子的棬竖，而牛就听任他的摆布，是因为顺着牛的方向。世上的君主、贵人，不论是贤人，不肖的人，都希望能够长生，而每天逆着生命行事，就算再想长寿有什么用呢？寿命长，是因为顺应自然的规律；使生命不顺应自然规律的，是人的欲望。所以圣人一定要节制欲望。房屋大了阴气就盛，楼台高了阳气就盛；阴气旺就则跌倒，阳气盛就萎靡。这是阴阳不调所导致的。所以先王不住大的宫室，不建造高的楼台，吃饭不注重过多的美味，穿衣不过于暖和。过于暖和则纹理堵塞，纹理度塞则“气”不能畅通；美味吃得过多胃部就满，胃满了则肚子闷胀，肚子闷胀则“气”不能畅通。用这种方式求长生能行吗？从前的圣贤君王建造苑囿园池，只要足够观赏和活动就行了；建造宫室楼台榭，只要足够隔开干燥、潮湿就行了；使用的车马衣服，只要足够让身体舒服温暖就够了；享用的饭菜酒水，只要味道合适填饱肚子就行了；观赏的声色音乐，只要足够安神自娱就行了。这五种，是圣贤的君王用来修身养性的，并不是因为他喜欢简朴、厌恶浪费，是在节制自己的性情。 贵公 四：从前圣贤的君王治理天下，首先要至公无私。公正则天下太平。太平是因为公正。试看从前的纪录，得天下的人多了，得到天下是因为公正，失掉天下定是因为有偏私。拥立君王，一定要从公正出发。所以《鸿范》说：“无偏无党,王道荡荡。无偏无颇，遵王之义。无或作好，遵王之道。无或作恶，遵王之路。”天下，不是一个人的天下，是天下人的天下。阴阳协调，不单单是一种事物受益；甘露时雨，不单单是为了一种东西而降；万民的君主，不只是宠爱一个人。伯禽将离开周国国都，请求去治理分封的鲁国。周公说：“造福而不要享福。”有个楚国人丢了弓，而不肯去找，说：“楚人丢的，楚人捡的，还用找吗？”孔子听到后说：“把‘楚’字去掉更好。”老聃听到后说：“再把‘人’字去掉更好。”所以老聃是最至公无私的。天地多么广大，制造、生成的东西从不占为己有，万物都受到天地的恩泽，从自然受益，而不知道这好处是怎么来的。这是三皇五帝的恩德。管仲得了重病，齐桓公去问候他，说：“仲父您的病，更加沉重了，国内百姓都已经无法避讳这件事，我将把国家托付给谁呢？”管仲回答说：“以前我尽心竭力，还不能知道可以托付国家的人选，如今重病，命在旦夕，我怎么能说得出呢？”齐桓公说：“这是国家大事，希望仲父您指点我啊。”管仲恭敬地回答，说：“您打算让谁担任宰相呢？”齐桓公说：“鲍叔牙可以吗？”管仲回答说：“不行。我和鲍叔牙交情很好，鲍叔牙的为人清正廉洁，刚直不阿，看到不像自己（那样正直）的人，便不去接近人家：一旦听到别人的过错，一辈子也不能忘记。”齐桓公说：“不得已的话，那么隰朋可以吗？”管仲回答说：“隰朋的为人，对胜过自己的贤人追慕不已，对赶不上自己的人则劝勉不息，（常常）以自己赶不上黄帝为羞愧，对赶不上自己的人表示同情；他对于国政，细枝末节不去过问；他对于事物，份外的不去了解；对于人，不刻意去找小毛病。一定要我推荐宰相人选的话，那么隰朋是合适的。”一国的宰相，可是个大官。当大官的人，不要只看小事，不要耍小聪明。所以说大工匠只注意总体设计，而不亲自挥斧弄凿；大厨师只着意调和五味，而不亲自搬弄锅盆碗盏：大勇士只指挥战斗，而不亲自临阵斗殴；正义的军队只征讨叛逆而不骚扰百姓。齐桓公厉行公正，摒弃个人爱憎，重用（同自己有仇的）管仲，终成五霸之首。 重用偏爱的人，任用竖刁等人，结果死了身上的虫子都爬出了门外。人小的时候愚昧，长大之后聪明。所以聪明后的偏私，还不如愚昧时的公正。每天沉醉，穿戴得很好，为了谋求私利而追求封为公爵，为了实现贪婪的欲望而追求称霸，舜不做这样的事。
提问者评价
谢谢大家的支持,我已经在新华书店买到这本书了，麻烦大家
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急求《墨子怒责耕柱子》译文
。参考书目：《新编高中文言文助读》。
&子墨子怒耕柱子&&我亦以子为足以责！&
子墨子怒耕柱子，耕柱子曰：「我毋俞于人乎﹖」子墨子曰：「我将上大行，驾骥与羊，子将谁驱﹖」耕柱子曰：「将驱骥也。」子墨子曰：「何故驱骥也﹖」耕柱子曰：「骥足以责。」子墨子曰：「我亦以子为足以责。」
有一天，墨子严厉责骂他的门徒耕柱子，耕柱子很难过，觉得受到很大的委屈，抱怨地说：「为什么我没有比别人犯更多的错误，却是遭到老师这样大的责难」，墨子听到之后便说：「我假使要上太行山，用一匹良马或一头羊来驾车，你预备驱策那一乘呢？」耕柱子回答：「我当然要鞭打良马」墨子便问：「你为什么要鞭打马而不鞭打羊呢？」耕柱子回答：「因为马而跑得快才值得鞭打，而羊却没有这项特质」墨子说：「我责骂你正因为你像马不像羊，负得起责任的呀！」
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貌似以前有人问过了...徐爱（王阳明先生的第一个学生）说：“现在世人都明知对父母应该孝顺,对兄长应该尊敬,但往往不能孝,不能敬,可见知与行分明是两码事.” 先生说：“这是被私欲迷惑了,再不是知与行的原意了.没有知而不行的事.知而不行,就是没有真正明白.圣贤教与知和行,正是要恢复原本的知与行,并非随便地告诉怎样去知与行便了事.所以,《大学》用‘如好好色’,‘如恶恶臭’来启示人们什么是真正的知与行.见好色是知,喜好色是行.在见到好色时就马上喜好它了,不是在见了好色之后才起一个心去喜好.闻到恶臭是知,讨厌恶臭是行.闻到恶臭时就开始讨厌了,不是在闻到恶臭之后才起一个心去讨厌.一个人如果鼻塞,就是发现恶臭在跟前,鼻子没有闻到,根本不会特别讨厌了.也因他未曾知臭.又如,我们讲某人知孝晓悌,绝对是他已经做到了孝悌,才能称他知孝晓悌.不是他只知说些孝悌之类的话,就可以称他为知孝晓悌了.再如知痛,绝对是他自己痛了,才知痛.知寒,绝对是自己觉得寒冷.知饥,绝对是自己肚子饥饿了.知与行怎能分开?这就是知与行的原意,不曾被人的私欲迷惑.圣贤教人,一定是这样才可以称作知.不然,只是未曾知晓.这是多么紧切实际的工夫啊! 今天,世人非要把知行说成是两回事,是什么意思呢?我要把知行说成是一回事,又是什么意思呢?倘若不懂得我立言的主旨,只顾说一回事两回事,又管什么用呢?” 徐爱说：“上古之人把知行分开来讲,也是让人有所区分,一方面做知的功夫,另一方面做行的功夫,如此功夫方有着落.” 先生说：“这样做就抛弃了古人的意旨了.我以前说知是行的主意,行是知的功夫,知是行的初始,行是知的结果.如果深谙知行之理,若说知,行已自在其中了；若说行,知也自在其中了.古人之所以知行并提,只因世上有一种人,只顾稀里糊涂地随意去干,根本不思考琢磨,完全肆意妄为,因此必须说一个知,他才能行得端正.还有一种人,海阔天空漫无边际地思考,根本不愿切实力行,只是无端空想,所以说一个行,他方能知得真切.这正是古人为了救弊补偏,不得已而使用的对策.假若明了这一点,一句话足够.现今的人非要把知行分为两件事去做,认为是先知然后行.因此,我就先去讲习讨论,做知的工夫,等知得真切,再去做行的工夫.所以,终生不得行者,必定终生不得知.这不是简单的事情,此种错误认识为时很久了.现在我说的知行合一,正是要对症下药,并非我凭空捏造.知行本体原本如此.
爱曰，「如今人尽有知得父当孝，兄当弟者，却不能孝，不能弟。便是知 与行分明是两件」。先生曰，「此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有而不行耆。知而 不行，只是未和圣蒉教人知行，正是要复那本体。不是著你只恁的便罢。故大学指个真知行 与人看，说『如好好色』，『如恶恶臭』。见好色属知，好好色属行。只见那好色时，已自 好了。不是见了后，又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶...
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　　华歆、王朗俱乘船避难,有一个欲依附,歆辄难之.朗曰：“幸尚宽,何为不可?”后贼追至,王欲舍所携人.歆曰：“本所以疑,正为此耳.既已纳其自托,宁可以急相弃邪?”遂携拯如初.世以此定华、王之优劣.　　大意　　华歆、王朗俱乘船逃难.一个人想要搭船.华歆感到很为难.王朗说：“（船里）恰好还很宽松,为什么不同意?”后来作乱的贼兵追上来了,王朗想要抛弃所携带的那个人.华歆说：“先前之所以犹豫不决,正因为考虑到这种情况了.既然已经接纳他,难道可以因为情况紧急就抛弃他吗?”于是还像当初一样救助这个人.世人通过这件事来评定华歆、王朗的优劣.　　人物　　华歆,字：子鱼.生卒：157— 231（75岁）终属：魏朝 .三国魏平原高唐（今山东省禹城西南）人.　　王朗,三国魏东海郯县（今山东郯城）人.　　部分字词注释　　歆辄难之：华歆当即对此事感到困难.辄：当即.　　幸：幸而,恰巧.　　尚：还.　　可：肯,愿意.　　贼：这里指作乱的人.　　舍：扔掉,抛弃.　　本所以疑,正为此耳：起先之所以犹豫不决,正是因为考虑了这种情况.所以,.的原因.　　纳：接纳,接受.　　托：请托,请求.　　宁：难道.　　邪：相当于“吗”,表示疑问.　　拯：救助.　　人物解析：　　王朗表面上大方,实际上是在不涉及自己利益的情况下送人情.一旦与自己的利益发生矛盾,他就露出了极端自私、背信弃义的真面孔.这是一种不负责任的表现.华歆则一诺千金,不轻易承诺,一旦承诺就一定要遵守,而且他考虑而问题十分周到.我们应该向华歆学习,守信用、讲道义.不有失君子风度,有基于自古以来的优良传统.像王朗那样的德行,是应该被人们所鄙弃的.　　做人的道理　　《乘船》告诉我们：一个人要对自己说的话负责任,答应别人的请求就要负责到底,不能失信于人.