人无我空性禅修(2)
这个世界，还有一类人不满足世俗的人生，向往更高的精神境界。于是他们开始趋入修道者的行列。但许多人由于没有机缘遇到无我空性的善说，凭自己的智慧又不能观照到无我空性的真实义，他们依然换汤不换药地执有一个实有的神我或大我的存在。
因为我执并没有根除，所以它会以不同的形式不断地显现出来，没有无我空性智慧的指引，修道极易误入歧途。
在修行的过程中，当神通异能被开发时，我执无明随之而来，虽然已经淡忘了世俗的我相，但这时却紧紧执取一个伟大、神奇的我，由这神我的执著，虚荣、我慢继而生起，便会渲染自己、表现神异、招揽徒众、自称教主、妄语惑众，极易堕入魔界。这就是邪教产生的原因。
以上仅就人类，对于我执从几个侧面作了观察。如果能进一步学习佛语，仔细思维六道众生的境界，我们会发现：这个世间，虽然也有境界的升华、福德的增上，但我执无明若无法照破，生死的迁流便不会止息，即使生到色界、无色界也不过是一个等待堕落的高级凡夫而已。
这个三界世间的根本便是我执，无论何时何处，只要有我执的存在，众生便被束缚在轮回之中。生命之所以不得自在，之所以要不断地流转，它最深层的源动力就是一念执我实有存在的无明。
没有空性智慧的观照，我们无法彻底粉碎轮回之因，无法斩断生死的根本。在这刹那生灭、本来无常的五蕴聚上妄执为有实体我的存在，从此俱生我执便形影不离地跟随着我们。
不论地狱还是天宫，无有一时无有一处不是由这我执发起烦恼、造有漏业。我们尽管分析至于毫微，但在三界世间绝不可能发现不由我执引起的生命活动。
因为三界之苦是由我执发起的善业、恶业、非善非恶业所感召，所以要想超出世间，就必须截断生死根源的我执。
而我执的违品即是无我空性智慧，只有现证无我空性智慧，才能断除我执、我所执，从此才能超凡入圣，得入出世圣者的境界。
所以小乘一切的修行全是围绕生起人无我空性智慧、断除我执而展开。
在资粮道中，最重要的是听闻、思悟四谛（苦集灭道），其核心即是人无我空性，务必对人无我空性产生不移的定解，到达无疑的境界，至于其它一切的行善、持戒等方面，都是产生此定解的助缘。
此人无我空性之定解是闻慧、思慧，是修习出世法的加行道、见道的资粮，
待人无我空性的定解产生之后，即以禅定为资助在定中观修人无我空性、四谛，这即是加行道，是修慧。其加功用行的也唯是焠炼这四谛的智慧，而并非其它。
加行道的修行一旦成就了修慧即入见道，现观四谛、证悟人无我空性。
加行位与见道位两者的区别仅在前者是以有分别智而修，后者是以无分别智而修。见道之后，即能渐断我执、我所执，从而渐出生死、超出三有。
从以上的分析，我们应知出世道是以求证空性智慧作为根本。我们之所以会觉得难以成就，在于缺乏对人无我空性的确定认识，如果有闻思的定解为修慧作准备，那么上上道的功德就会渐次生起。
我们有必要重新审视自己，是否在身心之上有一个实我的存在？
如果没有，佛教中所谓的轮回，到底是什么东西，由过去世投胎到这一世？死后又是什么投胎到下一世呢？并且当业力累积成熟时，又是谁在尝受那个果报呢？
　　我们必须如此回答：在习惯或相对层次上，是有个“自我”，具有着本然的无明，因此经历了生生世世的轮回，累积了业力，也遭受到所谓的果报。
在佛教传统中，我们在世俗层次上设定有一个“自我”，来当作过去世与未来世的一个基础，也就是因果和业力的基础。但是，这个经验的主角——自我，仅仅是在相对和习惯层面上设定的，
当我们进一步地分析，并且运用智慧，我们会发现在超越世俗的层面上，“自我”是不存在的。它只是一种错误的执著罢了，只不过是个无明妄念罢了。
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以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。劲是浑圆扩大，空洞无我而产生
　　余据四十余年体会操存之经验，倍感各项力量都由混元阔大、空洞无我中产生而来，然混元空洞亦都由细微棱角组成，渐渐体会方能有得，是以吾又感天地间一切学术无不是矛盾，同时亦感无一不是圆融，统一矛盾，始能贯通，方可利用其分工合作，否则不易明理，至于用力之法，浑噩之要，绝不在形式之好坏，尤不在姿势之繁简，要精神支配、意念引导与全体内外之工作如何，动作时在形式方面不论单出双回、齐出独进、横走竖撞、正斜互争，浑身之节、点、面、线，一切法则无不有先后轻重松紧之别，但须形不外露，力不出尖，亦无断续，更不许有轻重方向之感，不论试力或发力，须保持身体松和，发力含蓄而有听力，以待其触，神宜内敛，骨宜藏棱，要在身外三尺以内，似有一层罗网保护，而网罗之内，尽如刀叉钩错，蓄有万弓待发之势，然都在毛发筋肉伸缩拨转，全身内外无微不有滚珠起棱之感，他如虚无假借种种无穷之力，言之太繁，故不具论，学者神而明之。以上各力果身得后，切莫以为习拳之道已毕于此，不过仅得些资本而已，而始有学拳之可能性，若动即能松紧紧松勿过正，实虚虚实得中平，枢中诀要，则又非久经大敌，实作通家不易得也，然则须绝顶天资，过人气度，尤须功力笃纯，方可逐渐不加思索，不烦拟意，不期然而然，莫知至而至，本能触觉之活力也。身体极细微之力，亦须切忌无的放矢之动作，然又非做到全体无的放矢而不可，否则难能得其妙。
&太极拳是佛家拳，佛理即太极拳理，拳法即佛学之实修，是佛学，武学，功夫三者合一。
&太极拳是空中妙有拳，无极生太极，无极即空中，太极即妙有。拳无拳，意无意，无意之中是真意，真意非真意乃名真意。一法不生，大智生。大智大意生万法。
太极拳亦名太难拳，正法难闻，明师难遇，妙境难证，必具善根，福德，因缘俱足始可得，能学好太极拳者，乃当今世间真英雄豪杰，大丈夫也。
& &太极拳之性：空性，因缘生法，缘起性空
&太极拳之体：性体空寂，太极者，无极而之。相体流注，如长江大海滔滔不绝
太极拳之理：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，阴阳中相济含三为一，阴极生阳，阳极生阴，阴不离阳，阳不离阴，阴中有阳，阳中有阴，阴阳中含三为一，一归零，零即空，空中起妙有。
&太极拳之法：无为法，万法归－法，一法归无法，无法乃真法，真法者，即非真法，是名真法，是皆先天自然之能，非关学力而为也。
&太极拳之相：动作姿势为相，一切相皆流注相，相为虚幻，似行云流水，似旋球，旋风，漩涡。图象，河图喻为水之漩涡，洛书喻水之螺旋放大缩小；太极图喻阴阳中含三为一，变化万千。
&太极拳之势：太极拳就是八门五步合为十三总势。八门是上下左右四正四隅，相互为势；五步则是球体的放大缩小必经的五个步骤之势；太极拳势有风之势，水之势，空气膨胀之势绵绵不断滔滔不绝之势，飓风骇浪层层相迭之势，翻动扶摇羊角之势，闪战腾挪忽聚忽散忽隐忽现之势等等。
&太极拳之用，转化，浮沉转，左右转，前后转，大小转，螺旋转，明暗转，识智转，即大转法轮，转须由中转，亦即用中转，中为空中，空中为动静之机，阴阳之母。太极拳以通为用，处处圆通，还要变通，圆通须球体，变通须流体。
太极拳的原则：流体，无力，无为，超立体。流体：似水似风似云，似空气的流动。无力：力由他借，借地心吸力，漂浮力，反作用力，空气阻力，大气压力，摩擦力，不可用肌肉韧带肌腱收缩力。无为：因缘生法，缘起性空，拳无拳，意无意，不费心机。超立体：三维空间加时间，加神意气，合而为一。以上四原则是检验太极拳是否正确的唯－标准，不可须臾离也。
&太极拳的思维－无根之根，无力之力，无中之中，无向之向。无根之根：无根无所不根，无住无所不住，如流水，如行云。无力之力：无力才能借力，沉浮力，作用及作用力，向心力，离心力皆为自然之力。
无中之中：无中即空中，空中才可流通无碍，其小无内，其大无外。无向之向：超立体运动，支撑八面，无固定人为之方向，自由自在，活活泼泼。
&太极拳的内功修为－松空圆满。松须空，空须圆，圆须满，还要通通透透。松空圆满通透合而为一。
&松为紧中松。真松还须真空，人空，法空，性空，小空，大空，小空逼塞满虚空。圆是立体圆，大圆如球滚地，小圆如盘走珠，微细如流水，似水流。满则气势饱满，似云似雾，似空气，上下内外前后左右通通透透，灵通无碍。
&太极拳的修炼模式－四大皆空模式，流体模式，旋风八门五步模式，驾虚，摩空，乘幽，控寂模式。
&四大皆空模式：地水火风由空而生并存在空中，此为四大皆空。无极即空，以地水火风在空的运动比喻太极拳运动：地水火风的升降开合出入聚散的运动，就是空中呈现的象的运动，即太极者无而生。地性坚喻身体和地心吸力；水性流行而润下，喻流注相；火性暖，势炎上，喻升腾；风性动喻无住。地因水湿润而松软，向下松沉：地水因火温暖而升腾弥散，地水火因风而流动飘浮而无所住。水载形借火势意升腾，再借风势在天空中飘飘荡荡，似行云般无住，无根，无量，无向。流体模式：：如水流，似流水，像旋涡。离心运动即螺旋放大，向心运动即螺旋缩小。离心运动是点面体超立体流注放大。向心运动是体面天干地支.
出世间与上上智
人生活在世界上，都要有一定的智慧。但是到了我们太极里，它是另有一套智慧的。
你到了另一个境界，还用原有的智慧去解决和看待问题，那你肯定就觉得自己看不大明白了。过去的智慧变成了你现在的障碍。所以我们说，学习太极拳，你就要以太极的思维去看待一切。没有的有了，有的没有了，这就是我们太极拳的境界。
如果到了最后，你太极拳完全通了，拳非拳，意无意，无意之中有真意，我说真意即非真意，是名真意。到了这个时候呢，你出世间得上上智，坐在定义上不分别了，这才是出世间而得到了上上智。
他们说松，我说松和紧是连在一起的，不然松就没有意义的，他们听不懂。孤阳不生，孤阴不长，阴阳不能相离，所以我们认为，松紧和阴阳是一个道理，不可以有区分的。
“安住真如地”的功力
有的人说，老师讲的话很难懂，不是难懂，是你们的思维养成习惯了。就像我们打拳，其他拳都是以力量和速度来决定胜负的，但是太极拳正好不是这样的。
太极拳要求从人，那肯定就慢，但是把武术中的散手和太极拳中的散手放在一起比较的话，肯定是武术的散手输，谁快谁输，不用力的一定赢。
我说不用力，不是说不用力就没有能量，它不是断灭空，它的力量其实大的不得了，任何人为的力量都是不对的。太极拳的沉浮是互相变换的，沉也是浮，浮也是沉，你不能用一点人为的力，否则倒霉的只能是你自己。
压制不了水，你就只能和它融为一体。你看见有浪，你想把它变小，但一用力它就开始翻涌，就能变得更大。这都是妄念。你说你不动妄念行不行？不行，因为我的力量在你身上，你总要回应的，那你一动，你就输了，因为你有妄念。你没有这妄念，你就有功力，也就能“安住真如地”了。你没有这功力，对不起，你就输了。输了，马上又生妄念，你能没妄念你就成如来佛了。所以我们说意把你管住了。什么是意？就是时间把你占了，空间把你占了。他们认为厉害，但那是靠快吃饭的——用力，而人的力是有限的，过度了，就不行了。什么东西到了极限就不行了。
见相非相，但不能没有相
我现在研究的是禅宗，但我从来不说禅宗。我说我研究佛学，我只尊崇真理。
“观自在菩萨”，那你为什么不能自在？文字相、语言相都要去掉。
我的“指月手”你可以不要——它只是起一个介绍人的作用，之后的好坏都和它无关了。包括《金刚经》，你研究它但是却丢不开它，那也是不行的，这不是有为法是什么？这说明你还没有把《金刚经》吃透，没有弄懂，所以你不能丢掉它。我们要让自己的境界到达无为界才对。
公孙龙子说“白马非马”，你说白马不是马那是什么？白马只是马的一种，它不能代表全部的马。看不见的才是最重要的，看见的不等于是有，看不见的也不等于是没有。
王宗岳的《太极拳论》里有句话非常重要：“阴阳相济，方为懂劲。”
太极拳的根在哪里？我们从客观上讲，太极拳有两个根，一个是沉根。一个是浮根。这个沉根和浮根，是靠阴阳相济而来的，所以，真正的根是相济来的。相济是靠中间，所以说没有看见的根才是真根，没有根的根才是根——含三为一，前后中都要有。
我们所讲的太极拳理论，其实是空无一物的。我们的太极拳理论是大自然。没有才是大有，因此，我们的理论是形而上的，你到这个境界你自己就会理解。
佛为什么讲了那么多经？就是因为你不理解。太极拳怎么用？在什么情况下用？当你把太极拳学会，把太极拳理论弄清——太极拳是熏修出来的——用的时候都是下意识的，是不会费心机的。你讲话、走路都用意识吗？你说不用，那是胡说，肯定是要用的。但是有的没有，没有的有，才是真理。
我们修真，见相非相，不能没有相。但跟我学太极拳，学完之后，这个架子通通都是要丢掉的。拳无拳，意无意，你还是老架子，说明你还没有消化，没有吸收。但是你要上升，达到更高的境地，那还是先要有架子的，没有架子是不行的。
到达某个目的地，上了很多台阶，那些走过的台阶怎么办了？走过之后就算了，这都是相，你要丢掉的。你说“好”，我丢掉了。丢掉了你怎么上去啊？你还是得一个台阶一个台阶的站稳了上去，不要停，停了你就住了，应无所住而生其心，不可以住的。所以你不要以为相是不重要的，没有相你什么都不要谈。那你说不是非相吗？佛没有说叫你非相，是“见相”非相——看到了外表的相，那“里边”你也要进去啊，你不进去，不就等于是白费了嘛，相也是由性转变而来的，所以佛学说转，一切都是转过来转过去的。
阴阳相济，流水无形
我们不能在架子里转，转的话没完没了。你学完这个架子还有那个架子，结果还在架子上。其实所有的架子都是相通的，所有的太极拳都是一样的。
用力打拳等于手工操作，我们不用力，用地心引力等于是电器化。手工操作哪里有电器化好!所以一定要换。
一定要换。就是说，要把你身体的僵块通通去掉，不去掉不行。要犹如长江大河滔滔不绝。任何架子都是框架，任何太极拳都要变流水，至柔者至刚也，天下至柔莫若水。
有了水性以后，才有气体，才有风，才能动。这样的动，无形无相，抓不住它，因为它流通了，流通了就无所不通。
慢慢地先打拳架子，然后变流体，变成没有架子。流水哪有架子呢？到那时候就上境界了。条条块块打掉了，变成流体、气体。拳无拳，意无意，无意之中有真意。
你说这个手怎么上来的，因为它空。这里的空是空档、空隙，是气体。你说它怎么往这里走，水嘛。水往低处流，气往高处走，这是一定的。
流水可以变成气体，变成水蒸气。水变气，气上升再变成水下来，就阴阳相济了。所以松肩一定要沉肘，要有对应，含胸的同时一定要拔背，因为它总是一对一对的，阴阳相对。
阴阳一来，中间就显露出来了，中间一定要活，活了就变水了。你站在那里，一定不要站实，膝盖一松，脚跟不着地了，人就飘飘沉沉，沉沉飘飘。你既有沉量也有浮量，中间还可以调节，这个调节就是阴阳相济，这个中间不是死的，是活的，是可以流动的。
阴阳相济很重要。就像你洗澡的时候用水，太热的，太冷的，你都洗不好，只有把冷热调到适中的程度，你才能洗得舒服，而这个冷和热之中，就有八万四千种温度，变化万千。它也像我们调酒、画画和音乐一样，原则上就是那么简单的几种元素，但是通过调节，能演变出无穷种东西来。
我们的拳，你说它是流体还是气体？它应该是随时都在变化的。它就像天上的云，变化不定。风云变幻，不是你能想象的。云无心以出岫，鸟倦飞而知还。到那时候，它自己也不知道是怎么上来的，该上来就上来了，这就是我们说的下意识，形而上。一定要达到这个境界。不达到这个境界，你练的都是没有用的。
太极拳要达到这个境界，就要从初级做起，要有拳架子，然后，拳架子慢慢融化掉，就像是我们到了南极，要把那些冰都融化成水，然后能量一照，就成了气。我们说无极生太极，最后就是一片平静的水了。身体如果还是僵的，就到不了这个境界。
下意识的形而上
你们打的太极拳仅仅是一个的套路。
我们打的是三个：第一是拳架子；第二是意；第三是连意都没有了——像我现在推手，都不用意了。
你说我完全不用意也不是，但我的感觉就好像是我没有用过。你说没有意，那你的手是怎么上来的？我也不知道，该上来的时候就上来了。如果我知道的话，不就是成了有为法嘛。就不是水，不是风了。如果是水是风的话，那就是不知道了——下意识的境界了。下意识，你没有办法指挥它，它有自己的性质。所以我们说，练太极拳要“明心见性”。不明心见性，学拳法就没有了意义，打拳就没有了基础。
如果你不能理解这一点，你打的拳和其他的拳术没有多大区别，只不过比别人多点办法。其实，法对你是一种束缚，它让你反而不自由了。水本来是很自由的，你弄个办法出来，就不自由了，不是本能了。
演练太极拳架，进行太极拳推手训练，都是一念三世的，一搭手、一动念，拥、搌、挤、按、探、捌、肘、靠——四正、四隅和中定都含在其中了。
推手或者散手中，你打我，我全部是空的。为什么空？我是十方空间，等于你掉到水里边了。
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以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。四大苦空，五阴无我
【为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉。第一觉悟：世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。】
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&&&&——《佛说八大人觉经》
要观照“四大苦空”。从外部的这个世间和空间来看，我们了解它的无常，它的危脆。然后再观察我们的自身，四大就是构成我们身体的四大元素：地、水、火、风，我们身体离不开这四大。那么这四大，这就是我们平时认为身体是很真实的，也是不以人的意志为转移的。要知道这个四大的身体它是空的，它是虚假的，而且它是很苦恼的。地水火风,它也是缘起法，而且四大的要素，像地大的坚固性，火大的暖性，风大的动性，水大的腐烂性，它都是相互凌夺，相互损害的。所以我们身体为什么会生病，这四大稍有一大不调，马上一百零一种病就起来了，我们的生病是四大不调的产物，所以它有它的逼恼性，就很苦。
“五阴无我”。五阴就是构成我们身心的五种要素，我们讲色、受、想、行、识。这五种为什么叫阴呢？就是一切众生本具佛性，然而这五种像一个遮荫一样的，把我们的真如佛性给它遮盖住了，覆盖住了，这就叫阴。这是很形象的比喻。一般我们讲色、受、想、行、识。色就是色法，我们身体的四大，这就是色；受、想、行、识是我们的精神心理现象。我们的身体是由身心来构成的，所以从身心的描述层次来看，从粗到细；但是如果从生命的形成来看，它的排列应该是识、受、想、行、色。识就是阿赖耶，这样的一个含藏识，它就叫识、识因，识因构成了行因，行因就是我们的生命的潜流的流注，这个生生不息的东西。想是我们的思惟现象，受是我们的感受系统，这是一个心理的描述。这个色包括我们身体的色，也包括我们山河大地的这些色法，这些都是无我的，这个我是主宰意，是没有主宰的，是不客观的，是不真实的，它也是种种缘生法，自性本空的。
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