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西方音乐史讲义——古希腊和古罗马音乐
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【创新设计】2015届高考历史总复习 第二单元 古希腊和古罗马的政治制度与近代西方资本主义政体的建立 第3课时 古希腊和古罗马的政治制度课件 岳麓版必修1.ppt65页
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温习通史背景 学通史
补断裂 【考纲要求】　1.雅典民主政治。2.罗马法。 【课标提示】　1.了解希腊自然地理环境和希腊城邦制度对希腊文明的影响，认识西方民主政治产生的历史条件。2.知道雅典民主政治的主要内容，认识民主政治对人类文明发展的重要意义。3.了解罗马法的主要内容及其在维系罗马帝国统治中的作用，理解法律在人类社会生活中的价值。
一 爱琴文明与古希腊的城邦制度 1．爱琴文明――古希腊文明的开端
1 分布范围：爱琴海诸岛及其周围地区的文明。 2．古希腊城邦――古希腊文明的繁荣
二 雅典城邦的民主政治 1．发展历程
1 公元前594年的梭伦改革将雅典引上
2 公元前509年的
改革最终在雅典确立了民主制。
3 伯里克利改革将雅典民主政治推向黄金时期。 3．评价
1 判断：雅典的地理环境对雅典民主制度的形成起着决定性作用。
2 选择： 2009?江苏单科，13，改编 “民主政治是雅典灭亡的罪魁祸首”，持这种观点的最有力证据应该是
A．人民主权原则使政府处于监督之下 B．《十二铜表法》维护私有财产权 C．公民大会上繁琐的辩论影响了行政效率 D．极端的民主导致了国家权力的滥用和误用
3 思考：伯里克利说：“在我们私人生活中，我们是自由和宽容的；但是在公家事务中，我们恪守法律，因为这种精神杜绝人治。”这体现了怎样的原则？ 答案：法律至上。 1．古希腊城邦可归纳为“一、二、四、五”
一种文明：海洋文明。
两个特点：小国寡民、独立自治。
四个条件：人多地少、航海发达、海外殖民、城邦文明。
五种政体：贵族制、民主制、君主制、寡头制、僭主制。 2．雅典民主政治可归纳为“
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求古罗马和古希腊文化在西方文化中的地位和作用。
求古罗马和古希腊文化在西方文化中的地位和作用。
09-02-18 & 发布
在西方传统中，人们习惯称西方文化（文明）为“基督教文化”或“基督教文明”。这是因为西方文化有着三大源头； 1。以苏格拉底、亚里士多德为代表的古希腊文明，发展为后来的科学传统； 2。古希伯来文明和犹太教从对上帝的敬畏，引发出宗教原罪思想； 3。古罗马法制文明，发展为近代法制观念。而这三大文明都汇总于基督教，并以宗教信仰的形式在西方构筑起庞大的文化体系。
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在西方传统中，人们习惯称西方文化（文明）为“基督教文化”或“基督教文明”。这是因为西方文化有着三大源头； 1。以苏格拉底、亚里士多德为代表的古希腊文明，发展为后来的科学传统； 2。古希伯来文明和犹太教从对上帝的敬畏，引发出宗教原罪思想； 3。古罗马法制文明，发展为近代法制观念。而这三大文明都汇总于基督教，并以宗教信仰的形式在西方构筑起庞大的文化体系。
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在西方传统中，人们习惯称西方文化（文明）为“基督教文化”或“基督教文明”。这是因为西方文化有着三大源头； 1。以苏格拉底、亚里士多德为代表的古希腊文明，发展为后来的科学传统； 2。古希伯来文明和犹太教从对上帝的敬畏，引发出宗教原罪思想； 3。古罗马法制文明，发展为近代法制观念。而这三大文明都汇总于基督教，并以宗教信仰的形式在西方构筑起庞大的文化体系。
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古希腊和古罗马两大文明的传承和发展 摘要: 古希腊和古罗马这两大文明是西方文化的摇篮，是世界文化史上两座永恒的丰碑，是西方人所津津乐道的光辉时代。勤劳的古希腊和罗马人民用他们的智慧给我们创造了一个个令人叹为观止的杰作，留给我们一个无论是文化史上还是艺术史上的维以超越的高度。其中古希腊文化又是罗马文化的源头，罗马文化在其基础上不断地发展创新，创造了许许多多独树一帜的文化，艺术构想和杰作。因此本文主要是讨论了这两个文化的异同，找出“原希腊”的东西，区分罗马的创新，给西方文化的传承和发展提供一些粗浅的线索和脉络。本文将分成经济，政治，文化艺术等方面进行探讨。 经济发展模式 让我们回到地图上，看看希腊和罗马的地理位置。希腊是由本土半岛和一些散落在爱琴海和地中海的一些小岛组成的。它三面环海，只有北面与陆地相接，且多丘陵少平原，属于温和的海洋性气候。正是因为这样的地理条件使得它的农业难以发展，为了生存，希腊人学会了和其它地区进行农产品的交换，并逐渐形成了地中海地区繁荣的贸易往来。罗马的环境和希腊类似，它地处今意大利半岛，是一个多丘陵，多沼泽的地区。因此农业也不十分发达。但罗马解决这一问题的方法并不是像希腊一样通过自由贸易，物物交换。它使用的是一种血腥的方式——侵略和扩张。为了满足罗马帝国日渐庞大的粮食、财富的需求，罗马人选择了不断地侵略。依靠着强大的军队、武器，罗马从昔日台伯河边上一个卑微的小城一跃成为统治着200万平方英里的帝国的中心。④每天码头，道路都有成百上千的船只，车辆抵达罗马，源源不断地带来从各地掠夺来的金银珠宝，粮食谷物。同时随着罗马帝国的不断膨胀，使得对这些物资的消耗急剧增多，反过来这又导致了罗马帝国的继续扩张，如此一来便形成了一个恶性循环，它由始至终都伴随着罗马帝国。相比而言，为了抵御恶劣多变的海上环境，希腊发展起来的却是一种互相合作的良性竞争模式。并且，后者己渗入当代西方人的精神领域。除此之外，希腊的经济发展主要是靠商人进行的海外和地区间的贸易往来和本土的农民耕种。希腊城邦中的奴隶数量比罗马少得多，罗马经年累月的征战，带来财富的同时还有大批大批的奴隶，这些奴隶广泛地分布在大部分的产业，比如采矿，冶金，驾船，铺路和大型建筑的建造。可以这样说，古罗马的伟大和成就很大一部分是由奴隶创造的。 总的来说，希腊和罗马的经济发展走的是截然不同的道路，体现了两种截然不同的思想，这些思想的以后西方国家的经济发展上有着深远的影响。只要稍了解历史的人都知道，后世西方各国基本上都经由了这两个阶段，比如欧洲新帝国对非洲，美洲的海外扩张，奴隶贸易，俨然是罗马形式的另一版本，而同时期广泛存在于各国之间的贸易往来却又是希腊式的重现。 政治与民主 一谈到民主，我们就会想到当代西方的“人权”社会，但民主这个字眼最早出现在古希腊的雅典。希腊的民主政治，一方面给予几百人或几千人以民主，另一方面又剥夺了数以万计的奴隶与自由民参与政事的权力。当时希腊民主的要义就是：多数人的统治；法律面前人人平等；个人生活自由。虽然此时的民主具有很强的阶级性，只是对于公民的民主，但在几千年前，这种观点己远远超越了它的那个时代。相比我们这个时代的民主，我认为它们的内涵是一致的。虽然当代西方政界口口声声说的是“人人平等，维护人权”，可是这种民主真实存在吗？比如美国，它的政治还是掌握在少数有钱有权的大资本家手中，体现在表象上是一个由其资助的“民主”代言人——美国总统。处于中，下层的公民在很多时候仍是被政治家玩弄于“民主”的假象间。从这个意义上说，它的民主和古希腊的民主是完全一致的。 古罗马早期的政治体制是仿照希腊的，后期从奥古斯都·凯撒起，“民主”便不存在了，转为君主专制，直到它的灭亡。罗马人最大的贡献便是立法。在贵族和贫民之间的激烈的矛盾和斗争过程中，产生了第一部成文法律《十二铜表法》，虽然此法律依旧维护的是贵族和上层阶级的利益，在那个时期却又是文明的一大进步。之后陆续产生的《万民法》，《公民法》，《民权大法》更是奠定了西方法律体系的雏形。尤其是《民权大法》中规定的“公民的私有财产神圣不可侵犯”，成为后世西方法律中永恒的主题。 宗教与艺术 罗马诗人贺拉斯曾经这样咏唱到：“希腊被擒为俘虏，被俘的希腊又俘虏了野蛮的胜利者，文学艺术搬进了荒僻之地”。的确，早期罗马的文化几乎是对希腊的纯粹的继承与模仿，反映在神话与宗教上，譬如，在神话中罗马的神几乎是希腊神话的翻版。希腊的地母神德米德变成了罗马的谷神塞利斯；万神之王宙斯变成了朱庇特；天后赫拉变成了朱诺；爱与美的女神阿芙罗狄成了维纳斯，①凡此种种，举不胜举。随着罗马帝国的不断扩张，外来的宗教在各地传播开来，其中影响最大的就是大约公元40年出现在罗马的基督教，从出现时起，基督教很快在整个罗马帝国兴起，而此时帝国的皇帝为了统治的需要，迫切需要一种精神舆论来束缚人民的思想，于是在最后一个皇帝狄奥西多时代，基督教被定为罗马的国教，从此开辟了欧洲基督教时代，直到今天西方的广大区域都以基督教为精神支柱团结在一起。 在教育方面，罗马人发扬了希腊人的“学园”教育，创造了一系列非常健全的教育体制。包括初等教育和高等教育。这一体制一直延续到今天，成为各国教育的主体。值得一提的是，罗马的高等教育——当时称为“学府”是近代大学的前身，它强调德育，指出“老师既要有渊博的知识，同时也要在生活处世方面做学生的楷模 ”②。这种教书育人德才兼备的思想为后世所承继。 在艺术领域内，表现在建筑，雕刻等凝固艺术，以及文学上。古希腊和古罗马的建筑风格上有较大不同。意大利建筑师布鲁诺·赛维在他的《建筑空间论》中指出：“希腊式=优美的时代，象征热情激荡中的沉思安息；罗马式=武力与豪华的时代。”如果说，欣赏希腊建筑像聆听着一首安宁唯美的小夜曲，处处启发你最深沉的思考和想象，那么古罗马建筑更像是否一曲富丽堂皇的交响乐，如果说古希腊建筑是精致连续的展开，那么古罗马建筑即是宏伟磅礴的汇聚。希腊建筑中最具代表性的是神庙。一般用大理石建造，各种石柱支撑，简洁典雅，从流传后世的帕特农神庙和雅典卫城的风格上可窥一斑。古罗马的建筑是从希腊风格上继承和吸收并逐渐发展起来的，最初罗马人的建筑多采用圆拱圆顶的营造方式，他们的神庙建筑更多地采用科林斯式的圆柱，如著名的罗马万神殿就是极其庄严，华美的巨大建筑，它始建于公元前27年的屋大维时代，整个庙身是一个巨大的鼓形建筑式样，上面有金光闪闪的圆顶，里面则是琳琅满目的浮雕，一样比样富丽堂皇，气势辉宏。古希腊和古罗马建筑对后世的西方建筑有着深远的影响。特别是文艺复兴时期，掀起了一场声势浩大的效仿古典时期的浪潮。此时出现了大量的仿古风格的建筑，比如：以古罗马凯旋门为样本的曼图亚圣安德烈教堂；采用古典立柱式的鲁切拉府邸；结合穹顶和立柱式的圣彼得大教堂等。③ 除此之外，在文学、雕塑、自然科学等方面，古希腊和古罗马文明也为后世西方文学、艺术的发展提供了源源不断的灵感和活力。 以上只是对古希腊和古罗马给后世影响的一些方面做了简要的探讨，我也只能用我粗鄙的文字去叩响西方古典时期那厚重的大门。但仅仅从这几个方面我们就足以看出，古希腊和古罗马对后世西方的影响是多么的巨大，多么地深远。也许从这种透入骨髓的深刻中我们能学会反思自己的文化，找到其中的精髓，重新合理地给自己定位，从而更有动力地前进。
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当古埃及文明显现出衰微之势时，两河流域的美索布达米娅已经发展成了人类第二个文明中心，古巴比伦文明。随后，一支称自己为赫楞人的印欧种族部落从美索布达米娅来到了爱琴海畔。他们就是古希腊人的祖先。公元前十一世纪，希腊人攻进了特洛伊，欧洲历史从此就开始了。 马其顿人菲利普征服了希腊城邦，却没有完成振兴希腊的伟业，于是他的儿子亚历山大踏上了征途。他把希腊的疆土几乎画满了整个已知世界，如果没有喜马拉雅山的阻碍，天晓得他会跟战国七雄演绎出多少震惊世界的故事。不过亚历山大也是英年早逝，他建立的帝国也随后土崩瓦解。当罗马人从希腊结果文明的火种后，也把这些遗产照单全收。 希腊所有优良的港口都是朝东的，因为爱琴海才是世界的中心。而亚平宁半岛的西侧，另一只印欧种族逐渐发展了起来。希腊人后来开始跟他们做毛衣，并知道了他们就是罗马人。罗马人从希腊人那里不仅仅学会了贸易，还学会了文字，神话传说等一切文明，并发展成了拉丁文和罗马神话。但他们不喜欢希腊人的政治制度。后来罗马在通过对迦太基的战斗中，不知不觉地征服了世界。经过了凯撒和屋大维的辉煌之后，罗马帝国最终被基督教和匈奴等北方少数民族击垮 光辉的古希腊文明和古罗马文明诞生在地中海沿岸。环地中海的文明还有黎巴嫩地区的腓尼基文明，以及北非和小亚细亚地区的文明。这个地区的历史例证典型地说明了人类怎样一步步地毁坏自己的生存环境。腓尼基人的土地位于海边，由一条狭长的海滨平原和与之平行的狭长丘陵地带组成。这里土壤肥沃，降水充足，草地和森林郁郁葱葱，黎巴嫩雪松闻名于世，自然条件非常优越。有利的地形阻止了好战的内陆部落的入侵；给腓尼基人提供了可靠的保护；另一方面也阻碍了他们向内陆发展，向地中海发展的“蓝色文明”由是而生。腓尼基人很早就发现了遍布在其国士上的木材是一种畅销商品，对于埃及及两河流域等大平原上的文明人来说更是弥足珍贵，于是木材交易大行其道。公元前8～前6世纪，腓尼基人度过了他们的黄金时期，但是这种繁荣有着明显的局限性，因为它依靠的是海上权力庇护下的木材交易。随着林地迅速减少，随着希腊舰队在公元前480年成为海上霸主，腓尼基文明走向衰落。在希腊，第一次大规模的破坏发生于公元前680年，原因是人口的增长和聚居区的扩大，造成了耕地的减少和土地生产力的下降。随后希腊人开始其殖民政策，以求缓解本土上的人口压力。尽管希腊人从其亲身的教训中痛切地认识到，保护土壤极其重要，肥料的使用可保持土地的肥力和改善土壤的结构，台地可防止水土流失，等等；尽管从公元前590年开始，历代统治者为了恢复土地的生产力，号召人们种植橄揽树及修筑台地，并采取了一系列保护环境及鼓励生产的措施，但是人口增长的压力实在太大，以致谁也没能阻止希腊文明在公元前339年的伯罗奔尼撒战争之后衰落。几个世纪以后，古罗马也出现了同样的问题。人口的增长引起植被的破坏、水土的流失和洪水的泛滥，这一切使肥沃的表土被带进河流，并在河口处淤积，繁荣的都市一个接一个地消失在沼泽和荒野中。曾是古代罗马主要港口的佩斯图姆港在公元前1世纪被沉积物完全淤塞，整个城市变成一望无际的沼泽，疟疾的流行使该城直到公元9世纪荒无一人。公元前200年曾出现了16个繁荣市镇的富饶大地，在公元200年左右成为著名的庞廷沼泽。环境的恶化就这样使辉煌的古罗马文明遭到毁灭性的打击。地中海地区各个国家的文明兴衰过程非常相似：起初，文明在大自然漫长年代中造就的肥沃土地上兴起，持续进步达几个世纪；当越来越多的土地变成了可耕地，或者当土地上原先的森林和草被遭到破坏的时候，侵蚀就开始剥离富于生产力的表土；接下来持续的种植和渗透淋溶，消耗了大量作物生长所需的矿物质营养。于是，土地生产力开始下降，赖土地以繁荣的文明也开始衰落。在这一历史过程中，有些国家通过征服掠夺邻国的土地和其他资源来维持自己的繁荣，但这种治标不治本的手段，只能延长苟延残喘的时间，并不能避免它的最终衰落。古罗马和古希腊文明中心永远地北移了。
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&　哲学是一种思维方式。因此，一种哲学就是一条思想之路。在人类历史上曾经出现过　各种各样的思维方式，也就是说存在过许多不同的思想之路。西方哲学和古代中国哲学　就是两条重要的思想之路。　　西方哲学之路发端于古代的小亚细亚和雅典，随着历史的变迁，它在走完了古希腊的　历程后又延伸到古代和近现代的欧洲诸国及至北美。这是一条理性主义的思想之路，因　为他们的思维方式是理性的、逻辑论证型的。古代中国哲学始于先秦，在以后各个朝代　的发展过程中，逐渐形成了以儒、释、道为主流的思想派别。众所周知，这是一条直觉　主义之路，因为这些思想家的思维方式是直觉或体悟。　　然而，除了上述两条思想之路外，在古老的希伯来文明中又生发出另一条道路，这就　是犹太哲学。这是一条奇特的思想之路。它起始于耶路撒冷，在地理位置上属于东方但　又靠近西方，处在东方和西方的中间地带——中东地区。但是，后来的历史却神奇般地　使之从中东而挺进欧洲，在西班牙、法国、意大利、荷兰、德国等欧洲腹地独辟蹊径，　开出一条新路来。斐洛、萨阿底、哈列维、迈蒙尼德、格森尼德、克来斯卡、门德尔松　、科恩、罗森茨维格、布伯、海舍尔、开普兰、列维那斯是这条思想之路上功名卓著的　哲学家。它之所以成为一条新路，乃由于它是一种新的哲学，是一种既不同于理性主义　的西方哲学，也不同于直觉主义或神秘主义的中国哲学，而是一种融合了理性与信仰的　新哲学。无疑，这样一种哲学对于中国哲学乃至世界哲学的发展都应该有积极的意义。　迄今，犹太哲学在中国却尚未得到广泛的了解和认同，其价值和意义还没有显示出来。　所以，本文拟阐述犹太哲学是如何形成的，其基本性质和特征，并在与现代中国哲学的　比较中，探讨它对于当代中国哲学的发展有何借鉴意义。　　　　　　一、亚伯拉罕主义与雅典主义的交会：犹太哲学的心路历程　　著名犹太哲学史家古德曼(Julius  Guttmann)说：“犹太哲学可以描述为用一般哲学的　概念和规范对犹太信仰和习俗所做的描述。”[1](P4)他这里所谓“一般哲学”指的就　是希腊哲学和由之发展而来的西方哲学。这个颇为流行的定义表明，犹太哲学的构成需　要两个因素，一是西方哲学，二是传统的犹太教。它还包含这样的意思，在原初的以色　列人那里是只有宗教而没有哲学的，只是随着希腊文化及其哲学的传播，犹太人开始用　希腊哲学的概念和范畴对自己的传统做出解释时，犹太人才拥有了自己的哲学。　　众所周知，以色列人为人类贡献的《圣经》，在人类历史上第一次确立了一神教。但　是，按照古德曼等犹太哲学家的解释，尽管《圣经》作为宗教的经典也包含了一些宇宙　论和人生论的哲学思想，但它不是哲学著作，其中没有系统的哲学。犹太哲学的产生是　与犹太教与希腊哲学的相遇分不开的。　　公元前323年，希腊的亚历山大大帝攻占了巴勒斯坦，把希腊文化带到了这个一神教的　诞生地，使原本两个独立的民族、独立的文化系统正式相遇了。这是一个战败了的民族　和一个强势民族的相遇，一个弱势文明和一个强势文明的相遇。对于犹太人来说，这样　的相遇具有“不得不”的性质。这样的相遇不似朋友间平等的会面，其间有冲突、对抗　，包括犹太人“以身殉教”这样的血的代价，当然也有温和平静的对话，天长日久的熏　陶和逐渐的相互融合。两种传统相遇300年以后，在地处北非的亚历山大里亚孕育出第　一个犹太哲学家——斐洛。他在血统上是地道的犹太人，笃信犹太教，而且以诠释犹太　教的《圣经》为毕生的事业，他同时也是在希腊文化的熏陶下成长起来的，精通希腊语　言、哲学、历史和诗歌的希腊化了的犹太人。希伯来的信仰和宗教精神与古希腊的哲学　理念和理性主义精神交织在这位希腊化的犹太人心中，经过艰苦的综合与调和而形成了　一种既不同于犹太教，也不同于希腊哲学，同时又包含犹太教信仰和希腊理性内容的新　的思想体系，这就是犹太哲学。尽管由于历史的原因，斐洛哲学在很长的时间内不为犹　太人所知，因而没有直接影响后来的犹太哲学，但是，他作为犹太哲学的始祖的地位却　是公认的。　　公元70年，罗马帝国的军队焚毁了耶路撒冷的犹太教圣殿，犹太人从此失去了自己的　国家，流散在世界各地，巴比伦、西班牙和德国、波兰先后成为犹太人最为集中的地区　。公元7世纪后，伊斯兰教和横跨亚非欧三大洲的阿拉伯帝国兴起。在穆斯林学者的努　力下，重要的希腊哲学家如柏拉图、亚里士多德等人的哲学著作都被译成了阿拉伯语，　帝国境内的犹太人再次与希腊哲学相遇，并逐渐塑造出了一大批杰出的哲学家，使中世　纪成为犹太哲学的第一个繁荣、辉煌的时代。这个时期著名的犹太哲学家有萨阿底·高　恩、犹大·哈列维、伊本·道德、摩西·迈蒙尼德、列维·本格森、克来斯卡。尽管这　些犹太哲学家身处阿拉伯帝国(后来欧洲南部成为基督教的辖区)，但他们面对的依然是　希腊哲学，他们都是用希腊哲学的概念和理性的方法来审视犹太教传统的。因此，这个　时期的犹太哲学依然是犹太传统和希腊哲学相遇、对话和融合的结果。　　在中世纪，犹太人被迫居住在和基督徒分离的“隔都”里面，宗教上受迫害，政治上　无权利，人格上受歧视。法国大革命以后，欧洲各国的犹太人逐渐被赋予了公民权，取　得了与宗主国人民平等的地位，史称犹太人的“解放”。“解放”使犹太人冲破了“隔　都”的围墙，更加直接地面临西方文化的挑战。犹太启蒙运动的领袖门德尔松认为，犹　太人应该同时兼顾两个方面，即一方面坚持犹太教的传统，另一方面又要融入到西方文　化和社会中去。对于多数犹太人来说，这是一个痛苦的思想文化上的交锋和对话的过程　。之后，犹太人内部又产生出一批后启蒙时代的卓越哲学家，如科恩、罗森茨维格、布　伯、海舍尔等等。科恩本是新康德主义的一代宗师，属于理性主义的哲学家，但是，他　在退休后却回到了自己民族的宗教，发展出犹太教哲学的体系，影响了罗森茨维格、布　伯等哲学家。　　这就是犹太教发生发展的大致历程。这个历程表明，犹太哲学是古代犹太教传统和与　希腊哲学以及后来的西方哲学相遇、碰撞、对话和融合的产物。用一位犹太哲学家的术　语来说，这是“亚伯拉罕主义”和“雅典主义”相会合的结果。　　　　　　二、东方与西方之间：犹太哲学的特征　　作为东西方文化相遇的产物，犹太哲学有亦东亦西的特点。这里的亦东亦西性就是犹　太教中固有的信仰和神秘主义的因素和西方哲学中理性和逻辑的成分的整合与统一。　　西方哲学的主流是理性主义的。理性主义哲学的前提是承认对象的可理解性，其核心　是对人的理性能力的确信，即认为人的理性有能力认识研究的对象——这种对象也许是　自然界，也许是人类社会秩序或人的本性，也许是科学知识和语言，诸如此类，并能够　把自己的认识和思想逻辑地表达出来。尽管西方哲学的发展曲折多变——古希腊的繁荣　时期，中世纪的“奴婢”阶段，近现代的鼎盛春秋，后现代时期传统的衰微，然而其主　导的方面是理性主义则是毋庸置疑的。当然，西方理性主义哲学的表现形式不同，有唯　心主义哲学，如柏拉图的理念论和黑格尔的绝对唯心主义，有唯物主义哲学，如古希腊　原子唯物主义和马克思的辩证唯物主义体系，有经验主义的认识论，如洛克、巴克莱、　休谟的古典经验主义以及维也纳学派的现代逻辑　哲学是一种思维方式。因此，一种哲学就是一条思想之路。在人类历史上曾经出现过　各种各样的思维方式，也就是说存在过许多不同的思想之路。西方哲学和古代中国哲学　就是两条重要的思想之路。　　西方哲学之路发端于古代的小亚细亚和雅典，随着历史的变迁，它在走完了古希腊的　历程后又延伸到古代和近现代的欧洲诸国及至北美。这是一条理性主义的思想之路，因　为他们的思维方式是理性的、逻辑论证型的。古代中国哲学始于先秦，在以后各个朝代　的发展过程中，逐渐形成了以儒、释、道为主流的思想派别。众所周知，这是一条直觉　主义之路，因为这些思想家的思维方式是直觉或体悟。　　然而，除了上述两条思想之路外，在古老的希伯来文明中又生发出另一条道路，这就　是犹太哲学。这是一条奇特的思想之路。它起始于耶路撒冷，在地理位置上属于东方但　又靠近西方，处在东方和西方的中间地带——中东地区。但是，后来的历史却神奇般地　使之从中东而挺进欧洲，在西班牙、法国、意大利、荷兰、德国等欧洲腹地独辟蹊径，　开出一条新路来。斐洛、萨阿底、哈列维、迈蒙尼德、格森尼德、克来斯卡、门德尔松　、科恩、罗森茨维格、布伯、海舍尔、开普兰、列维那斯是这条思想之路上功名卓著的　哲学家。它之所以成为一条新路，乃由于它是一种新的哲学，是一种既不同于理性主义　的西方哲学，也不同于直觉主义或神秘主义的中国哲学，而是一种融合了理性与信仰的　新哲学。无疑，这样一种哲学对于中国哲学乃至世界哲学的发展都应该有积极的意义。　迄今，犹太哲学在中国却尚未得到广泛的了解和认同，其价值和意义还没有显示出来。　所以，本文拟阐述犹太哲学是如何形成的，其基本性质和特征，并在与现代中国哲学的　比较中，探讨它对于当代中国哲学的发展有何借鉴意义。　　　　　　一、亚伯拉罕主义与雅典主义的交会：犹太哲学的心路历程　　著名犹太哲学史家古德曼(Julius  Guttmann)说：“犹太哲学可以描述为用一般哲学的　概念和规范对犹太信仰和习俗所做的描述。”[1](P4)他这里所谓“一般哲学”指的就　是希腊哲学和由之发展而来的西方哲学。这个颇为流行的定义表明，犹太哲学的构成需　要两个因素，一是西方哲学，二是传统的犹太教。它还包含这样的意思，在原初的以色　列人那里是只有宗教而没有哲学的，只是随着希腊文化及其哲学的传播，犹太人开始用　希腊哲学的概念和范畴对自己的传统做出解释时，犹太人才拥有了自己的哲学。　　众所周知，以色列人为人类贡献的《圣经》，在人类历史上第一次确立了一神教。但　是，按照古德曼等犹太哲学家的解释，尽管《圣经》作为宗教的经典也包含了一些宇宙　论和人生论的哲学思想，但它不是哲学著作，其中没有系统的哲学。犹太哲学的产生是　与犹太教与希腊哲学的相遇分不开的。　　公元前323年，希腊的亚历山大大帝攻占了巴勒斯坦，把希腊文化带到了这个一神教的　诞生地，使原本两个独立的民族、独立的文化系统正式相遇了。这是一个战败了的民族　和一个强势民族的相遇，一个弱势文明和一个强势文明的相遇。对于犹太人来说，这样　的相遇具有“不得不”的性质。这样的相遇不似朋友间平等的会面，其间有冲突、对抗　，包括犹太人“以身殉教”这样的血的代价，当然也有温和平静的对话，天长日久的熏　陶和逐渐的相互融合。两种传统相遇300年以后，在地处北非的亚历山大里亚孕育出第　一个犹太哲学家——斐洛。他在血统上是地道的犹太人，笃信犹太教，而且以诠释犹太　教的《圣经》为毕生的事业，他同时也是在希腊文化的熏陶下成长起来的，精通希腊语　言、哲学、历史和诗歌的希腊化了的犹太人。希伯来的信仰和宗教精神与古希腊的哲学　理念和理性主义精神交织在这位希腊化的犹太人心中，经过艰苦的综合与调和而形成了　一种既不同于犹太教，也不同于希腊哲学，同时又包含犹太教信仰和希腊理性内容的新　的思想体系，这就是犹太哲学。尽管由于历史的原因，斐洛哲学在很长的时间内不为犹　太人所知，因而没有直接影响后来的犹太哲学，但是，他作为犹太哲学的始祖的地位却　是公认的。　　公元70年，罗马帝国的军队焚毁了耶路撒冷的犹太教圣殿，犹太人从此失去了自己的　国家，流散在世界各地，巴比伦、西班牙和德国、波兰先后成为犹太人最为集中的地区　。公元7世纪后，伊斯兰教和横跨亚非欧三大洲的阿拉伯帝国兴起。在穆斯林学者的努　力下，重要的希腊哲学家如柏拉图、亚里士多德等人的哲学著作都被译成了阿拉伯语，　帝国境内的犹太人再次与希腊哲学相遇，并逐渐塑造出了一大批杰出的哲学家，使中世　纪成为犹太哲学的第一个繁荣、辉煌的时代。这个时期著名的犹太哲学家有萨阿底·高　恩、犹大·哈列维、伊本·道德、摩西·迈蒙尼德、列维·本格森、克来斯卡。尽管这　些犹太哲学家身处阿拉伯帝国(后来欧洲南部成为基督教的辖区)，但他们面对的依然是　希腊哲学，他们都是用希腊哲学的概念和理性的方法来审视犹太教传统的。因此，这个　时期的犹太哲学依然是犹太传统和希腊哲学相遇、对话和融合的结果。　　在中世纪，犹太人被迫居住在和基督徒分离的“隔都”里面，宗教上受迫害，政治上　无权利，人格上受歧视。法国大革命以后，欧洲各国的犹太人逐渐被赋予了公民权，取　得了与宗主国人民平等的地位，史称犹太人的“解放”。“解放”使犹太人冲破了“隔　都”的围墙，更加直接地面临西方文化的挑战。犹太启蒙运动的领袖门德尔松认为，犹　太人应该同时兼顾两个方面，即一方面坚持犹太教的传统，另一方面又要融入到西方文　化和社会中去。对于多数犹太人来说，这是一个痛苦的思想文化上的交锋和对话的过程　。之后，犹太人内部又产生出一批后启蒙时代的卓越哲学家，如科恩、罗森茨维格、布　伯、海舍尔等等。科恩本是新康德主义的一代宗师，属于理性主义的哲学家，但是，他　在退休后却回到了自己民族的宗教，发展出犹太教哲学的体系，影响了罗森茨维格、布　伯等哲学家。　　这就是犹太教发生发展的大致历程。这个历程表明，犹太哲学是古代犹太教传统和与　希腊哲学以及后来的西方哲学相遇、碰撞、对话和融合的产物。用一位犹太哲学家的术　语来说，这是“亚伯拉罕主义”和“雅典主义”相会合的结果。　　　　　　二、东方与西方之间：犹太哲学的特征　　作为东西方文化相遇的产物，犹太哲学有亦东亦西的特点。这里的亦东亦西性就是犹　太教中固有的信仰和神秘主义的因素和西方哲学中理性和逻辑的成分的整合与统一。　　西方哲学的主流是理性主义的。理性主义哲学的前提是承认对象的可理解性，其核心　是对人的理性能力的确信，即认为人的理性有能力认识研究的对象——这种对象也许是　自然界，也许是人类社会秩序或人的本性，也许是科学知识和语言，诸如此类，并能够　把自己的认识和思想逻辑地表达出来。尽管西方哲学的发展曲折多变——古希腊的繁荣　时期，中世纪的“奴婢”阶段，近现代的鼎盛春秋，后现代时期传统的衰微，然而其主　导的方面是理性主义则是毋庸置疑的。当然，西方理性主义哲学的表现形式不同，有唯　心主义哲学，如柏拉图的理念论和黑格尔的绝对唯心主义，有唯物主义哲学，如古希腊　原子唯物主义和马克思的辩证唯物主义体系，有经验主义的认识论，如洛克、巴克莱、　休谟的古典经验主义以及维也纳学派的现代逻辑方　文化的缺陷。[6](P555—556)　　犹太哲学的以上特点表明，犹太哲学不是纯粹东方的，也不是纯粹西方的，它在吸收　西方哲学的概念和理性主义思维方式的同时保留了犹太教的信仰和神秘主义因素，采取　的是一种综合的亦此亦彼的做法。因此，它既是东方的，又是西方的，可以说是介于东　方和西方之间的第三条思想之路。它还表明，犹太哲学家没有故步自封，没有被狭隘的　民族主义所蒙蔽，他们对西方文化和哲学采取开放、学习和汲取精华的态度；他们也没　有妄自菲薄，犹太教的基本信仰和精神在他们的新哲学中得到了创造性地保持和弘扬。　犹太哲学这样一些特点及其态度和精神，对于当今中国乃至世界哲学的发展应有其不容　忽视的意义和价值。　　　　　　三、犹太哲学对于中国哲学的意义　　中国文明与希伯来文明都是最古老的人类文明形式，都有丰富厚重的文化传统——在　犹太人那里为犹太教，在中国人这里为儒释道宗教和哲学。世界上其他古老的文明，有　的由于历史的原因而中断了，如古埃及和古巴比伦的文明，有的虽然没有中断，但是迄　今尚未开发出完整的具有世界意义的哲学系统，如印度哲学——她和西方的相遇几乎与　中国同时，目前也和中国一样正处在探索和形成新哲学的时期，还没有成熟到成为范例　的程度。而犹太人最早以完整形态的宗教传统和西方哲学相遇，并在相互的冲突和对话　中发展出自己的哲学形态，从而成为后来东西方哲学会通的范例。尤其值得指出的是：　与犹太哲学发展的背景相似，现代的中国也是在和西方哲学相遇、碰撞和对话的大背景　下发展自己的哲学的，而且这样的相遇都曾经有过被迫的性质。犹太人与希腊文明的相　遇已有2000多年的历史，而中国人与西方哲学相遇的时间还不足200年，因此，犹太哲　学是相对成熟的第三条道路。这样，对于正在建设的中国哲学应该有积极意义。　　首先，犹太哲学的“发现”，确认了中国现代哲学发展的走向。中国哲学源远流长。　先秦的儒家、道家、墨家和名家都是很有哲学意味的思想体系。两汉经学、魏晋玄学、　魏晋、隋唐以来的佛教以及宋明之际的理学和心学都富有博大精深的内容。但是，现代　意义的哲学则是在鸦片战争以后尤其是“五四”运动后，在中国传统哲学与西方哲学相　遇的过程中逐渐兴起的。换言之，假如没有伴随鸦片战争而来的大规模的“西学东渐”　，假如没有由此而引起的中西哲学的相遇、碰撞和整合，中国哲学很有可能仍然停留在　儒释道的传统中，而不存在现代意义的中国哲学。关于现代中国哲学的含义，冯友兰先　生说得很清楚。他说：“现代化的中国哲学，并不是凭空捏造一个新的中国哲学，那是　不可能的。新的现代化的中国哲学，只能是用近代逻辑学的成就，分析中国传统哲学中　的概念，使那些似乎是含混不清的概念明确起来。”[7](P200)他所谓现代逻辑学的成　就指的是共项和殊相(一般与个别)的关系，也就是古希腊哲学中“一”与“多”的关系　的学说。这也就是说，和犹太哲学相似，现代中国哲学的旨趣也是用西方哲学的概念和　方法来阐释古代的哲学传统。因此，中国现代哲学和从公元前业已开始的犹太哲学走的　是同一条路。不同之处主要是犹太哲学在先，中国现代哲学于后；  前者历史悠久，后者  历史短暂罢了。中国现代哲学之始，哲学家们对犹太哲学一无所知  ，即使是最近的中国  哲学家如牟宗三、刘述先、杜维明等，对犹太哲学也不甚了了，没  有受其影响。今天我  们“发现”了犹太哲学，始知犹太哲学和中国现代哲学所走的竟是  同一条道路，这本身  就是对现代中国哲学走向的认同。同时，先行的犹太哲学向世人表  明：东方传统与西方  理性主义结合是可行的，同时也向21世纪的中国学人昭示：“中西  合璧”的现代中国哲  学之路是可以走通的。　　其次，犹太哲学提供了一个融合东西方文化的范例。如果说犹太哲学已经被证明是一　条成功的思想之路，那么，其成功之处主要表现在两个方面。一是在形式上，它成功地　运用了希腊哲学和后来西方哲学的概念和方法分析和阐述传统的犹太教信仰，使传统犹　太教中观念和问题学理化、系统化。二是在内容上较好地做到了信仰与理性、神秘主义　与逻辑风格，即犹太精神与西方理性主义精神的融合，而且越是靠近现代，这种融合的　工作就越完善。在中世纪，迈蒙尼德这种综合与融合的工作做得最好；在现当代，科恩　、罗森茨维格、布伯、海舍尔则是整合和融合犹太传统与西方哲学的典范。相比之下，　现代中国哲学在后一方面还有明显的欠缺。冯友兰著有《贞元六书》，创建了名曰“新　理学”的哲学体系。他的新理学，就是用共项和殊相以及其他希腊哲学的概念去分析宋　明理学中的范畴，如“真际与实际”、“理”与“气”、“性”与“心”、“太极与无　极”、“道体”、“大全”、“精神境界”等，以期使它们明晰并充实起来。他所谓“　真际”就是事物的形而上学根据，属于一般或本体界；“实际”则是可以见到的这个或　那个事物，属于个别或现象界。由于“理”是一般，是个别事物之所以为个别事物的形　而上的根据，类似于柏拉图的理念或形式，所以理是属于“真际”的；“气”被解释成　“料”，或“质料”，是使事物能够存在的东西。世界上的事物包括无机物、有机物和　人都是由“理”和“气”即形式和质料两者构成的，都以“理”和“气”为形而上的根　据。他还认为，与人的认识或得到的概念的层次相联系，人生有四种境界，这就是自然　境界、功利境界、道德境界和天地境界。天地境界是最高的，指的是人在直觉中达到的　“浑然与物同体”或“自同于大全”的精神状态。[7](P200—216、240—243)他的《新　理学》“是‘接着’宋明以来的理学讲的，而不是‘照着’宋明以来的理学讲的”。而　“接着讲”之区别于“照着讲”就在于前者能够用西方近代逻辑学的成就，“使那些含　混不清的概念明确起来”。[7](P200)在这个意义上，新理学没有在内容上对“旧理学　”做实质性的发展，他的工夫和主要贡献是，使宋明理学在形式上学理化和系统化。借　用冯友兰自己的说法，这仍然属于“新瓶装旧酒”。牟宗三对西方哲学有比较全面的了　解，尤其对康德哲学有深入的研究。但是他并没有吸收多少西方哲学的内容。如郑家栋　先生所说，康德对他影响也只是在形式上为他提供了诠释中国哲学的框架罢了。[8](P5　10)　　冯友兰和牟宗三都有很好的西方哲学素养。但是，似乎可以这样说，西方哲学的内容　对于他们多半还是异己的，他们对于中西哲学的认识还没有从根本上摆脱“中体西用”　的模式，他们的“问题意识”主要是中国的，其精神也仍然是中国的，西方哲学只不过　是可以用来阐述中国哲学的工具而已。如前所述，在犹太哲学家那里，尤其是在当代犹　太哲学家那里，西方哲学与犹太传统是糅合在一起的理性主义的阐述，西方哲学的内容　与犹太宗教的精神得到了有机的结合。可以说，他们做到了“即体即用”、“体用无间　”。这是现代中国哲学家所欠缺的，同时也是当代中国哲学家在创建新哲学时应该向犹　太哲学家学习的地方。　　第三，犹太哲学提醒中国哲学家关注宗教信仰因素。如前所述，犹太哲学乃是西方理　性主义哲学和犹太教信仰的统一体，实质上是一种宗教性的哲学。它在揭示了西方哲学　与犹太教会通的可能性的同时，表明了宗教对于哲学发展的价值和意义。宗教和哲学不　应该是纯粹的、孤立的文化现象，哲学家在从事哲学研究时应该关注宗教和信仰因素。　许多中国学者在看待西方文化时，往往只注意到了西方的科学、民主和哲学，而忽视了　宗教。冯友兰于1934年在布拉格世界哲学大会上说：“我们把它们(中西文化)看作是人　类进步同一趋势的不同实例，人类本性同一原理的不同表现。这样，东方西方就不只是　联结起来了，它们合一了。……希望不久以后我们可以看到，欧洲哲学观念得到中国直　觉和体验的补充，中国哲学观念得到欧洲逻辑和清晰思想的澄清。”[9](P271)在他看　来，所谓东西方的联合就是用中国的直觉和体验补充西方哲学。他没有宗教意识，其目　标是“以哲学代宗教”。牟宗三虽然认识到基督教在西方文化中的地位，对于早期儒学　的宗教性也有深刻的认识，但他强调的是“理智的直觉”对于“智性存在体”的把握，　在他自己的哲学体系中也没有融入宗教信仰的因素。在我们看来，如果此岸的现象世界　之后或之外存在着一个彼岸世界，那么，如康德所解释的，这样彼岸世界就不仅是作为　自然界的本体——物自体，而且包括自我的本体——灵魂和整个宇宙的本体——上帝，　而后二者正是宗教所由以产生和存在的根据。如果理智的直觉可以把握自然界的本体(　牟宗三称之为“物如”)，那么，似乎信仰就应该被承认为把握灵魂和上帝的方式。牟　宗三、冯友兰等现代中国哲学家认同直觉的哲学意义，而且在理性和直觉的综合统一上　做了出色的工作，这对中国哲学的发展是一大贡献。但是，当我们知道犹太哲学是一种　融理性与信仰为一体的哲学后，是否应该在今后的哲学研究中充分考虑宗教信仰的因素　呢?回答应该是肯定的。　　犹太哲学对于中国哲学的意义恐怕不止以上这三条，但我们不打算在这里列举更多。　最后，我想引用一位西方学者的这样一段话：“假如没有犹太人，我们用来看世界的眼　睛，听世界的耳朵，感受世界的感觉就会不同。不仅我们借之接受世界的感觉中枢不同　，就连我们思想世界的心灵也不相同，我们将对自己的经验给出另外的解释，从在我们　身上发生的事情中得出另外的结论。我们将为生活设计 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古希腊、古罗马 古希腊和古罗马是欧洲文明的发源地。它们当时的势力范围，远远超出现在希腊和意大利的地理范围，影响到欧、亚、非三洲。古希腊的历史，最早可以上溯到爱琴文化时期（约公元前3000年—约公元前1100年），但它最繁荣的时期是公元前5世纪至公元前4世纪中期，史称“古典时期”。古希腊最著名的雕刻与建筑，就产生在“古典时期”及其以后的“希腊化时期”。公元前146年，古希腊被罗马所灭亡。 古罗马的历史可以追溯到公元前8世纪—公元前6世纪的“伊达拉里亚时期”。以后经历了“共和时期”（公元前509年—公元前30年）、“帝国时期”（公元前27年—公元476年），以“帝国时期”最为强盛。古罗马的雕刻、建筑名作多产生于“帝国时期”。 古希腊、古罗马雕刻 特别是古典时期和希腊化时期的雕刻，其共同特点是追求一种和谐的理想美。它的突出成就集中体现在人像（包括神像）雕刻，特别是人体雕刻上。古罗马的雕刻，其成就集中体现在肖像雕刻上，其特点是既写实而又个性化。 古希腊雕刻特别发达，以及流行人体雕刻的主要原因： 首先，古希腊的奴隶制，使农业和手工业之间有了更大规模的分工，体力劳动和脑力劳动之间也有了明确的分工。这样就有相当一部分人专门从事与美术有关的手工业劳动和艺术创作活动。同时希腊奴隶制的一个重要特点是奴隶制民主政治，它比之其他国家的奴隶制专制制度，人的创造力较少受到压制，艺术匠师的劳动较多地受到重视。 其次，古希腊的文化艺术不仅是一种创作活动，而且是它的生活的一部分。例如，古希腊最发达的戏剧，最早起源于祭祀酒神的活动，后来发展成全民的庆祝节日。不仅每个公民每年演戏时至少有一天看戏的机会，而且政府还发放观剧津贴。同样的，希腊人为了适应对外掠夺战争或防御战争的需要，也为了他们赖以谋生的海上贸易，迫切需要体魄健全、尚武善战的斗士，为此从很早起就非常重视体育运动。公元前776年，他们就在奥林匹亚举行了第一次奥林匹克运动会（这就是现在的奥林匹克运动会的起源）。以后每四年举行一次，是全希腊的一次重大的节日。在体育比赛中得奖的运动员，人们要为他们制作雕像以资鼓励和纪念。雕塑创作成了古希腊人生活的一部分。何况，笃信神灵的古希腊人还要为他们崇敬的各个神灵造像，而希腊神话又具有“神人同形同性”的特点，为神造像也是为他们理想化了的人造像，神像也是人像。同时，由于古希腊人重视体育锻炼，以锻炼出健美的身体为一种无上的光荣。这些随处可见的健美的人体，为人像雕刻的发展创造了无比优越的条件。 特别应当指出的是，古希腊男子在体育锻炼时是赤身裸体的。这既有利于锻炼出健美有力的身体，又自然而然地培养出一种能够以坦荡无邪的态度去看待裸体形象，并且自觉地、热烈地追求人体美的风气。以至一些全民性的盛大庆祝活动，成为炫耀与展示人体美的场合。正是这样一种特殊的社会风尚和由此产生的特殊的审美观念，决定了古希腊的人像雕刻往往采取裸体的形式，并且在表现人体美上达到了一个难以比拟的高度。正如19世纪俄国著名的文艺批评家别林斯基所说的：“希腊人的雕像用了裸体刻画的形式：在他人看来，这或许是厚颜无耻、有碍观瞻的事，在古代世界，这却曾经是纯洁无瑕的诗章和对人的尊严的赏识。”（见《希腊艺术的一般特征》） 此外，古希腊人是一个美学观念特别发达的民族。伯里克利就曾自豪地说过：“我们是爱美的人。”他们在人像雕刻和神庙建筑上一再探讨正确的比例关系，就是这种爱美观念的突出反映。这一切都为古希腊美术的繁荣和发展，创造了比同时代其他国家更优越的条件。古希腊美术能结出如此丰硕的成果，以至我们今天还常常从中汲取营养，决不是偶然的。 古希腊建筑 以神庙建筑最为发达。它对后世影响最大的是它的非常完美的建筑形式。即用石制的梁柱围绕长方形的建筑主体，形成一圈连续的围廊，柱子、梁枋和两坡顶的山墙共同构成建筑的主要立面。经过几百年不断演进，这种建筑形式达到了十分完美的境地，基座、柱子和屋檐等各部分之间的组合都具有一定的格式，称作“柱式”。柱式的出现对欧洲后来的建筑有很大影响。 古罗马建筑 古罗马人由于发明了由天然的火山灰、砂石和石灰构成的混凝土，在券拱结构的技术方面取得了很大的成就。在建筑艺术方面，罗马继承了希腊的柱式艺术，并把它和券拱结构结合创造了券柱式。使罗马的建筑物在艺术风格上显得更为华丽。同时，为了适应庞大的罗马帝国的多方面的需要，古罗马人创造了一系列新的建筑类型。罗马的建筑师维特鲁威，总结了前人的实践经验，写出了系统的建筑学理论著作：《建筑十书》，首先提出了具有深远影响的建筑三要素：实用、坚固、美观。 柱式 欧洲古代石质梁柱结构的几种规范化的艺术形式，是西方古典建筑的基础。它包括柱身的粗细、高低，柱上檐部和柱下基座的艺术形式。成熟的柱式，如希腊建筑的柱式，各部分的比例有一个大致的规定，特点十分鲜明。不同的柱式一定程度上决定着建筑物的艺术风格。 多立克柱式 古希腊建筑最基本的两种柱式之一。公元前5世纪中叶达到成熟程度。它的主要特征是没有柱础，柱子直接安置在台基上，柱高为柱径的4—6倍，柱身刻有一条条垂直平行的凹槽（一般是16—20条），柱头由方块和圆盘组成，没有任何装饰。它的造型粗壮有力，给人以深厚刚毅的感觉，近乎男性人体的美。 爱奥尼柱式 也译作“伊奥尼亚柱式”。古希腊建筑最基本的两种柱式之一，成熟时期与多立克柱式大体相同。它的主要特征是有柱础，柱头的正面和背面各有一对涡卷，柱高与柱径的比例增大，柱身凹槽也增多，给人以柔美的感觉，近乎女性人体的美。 科林斯柱式 古希腊建筑的第三种柱式，是在爱奥尼柱式的基础上发展而成的。它的柱头上雕刻着毛茛叶，显得十分华丽，其他部分则与爱奥尼柱式相同。这种柱式产生于公元前5世纪下半叶。 2.美术作品 《三女神》 （帕特农神庙正面山墙上的浮雕，大理石，高112厘米，公元前449年—前400年，现藏伦敦不列颠博物馆） 这是希腊古典时期著名的雕刻杰作之一。旧称“命运三女神”。它原是帕特农神庙正面山墙上右角末端的高浮雕。题材来自希腊神话。现存的这三个女神的雕像，头部和四肢都已失去，但那健美的身躯，恬静而潇洒的姿态，仍给人以极其优美的形象。尤其是三女神的衣服的处理，希腊式薄衫穿在三女神的身上，纤细而又繁复的湿衣褶，随着人体的结构而起伏，女性人体的优美轮廓，生动地展现出来。使得这些雕像不像是由冰冷的大理石雕凿而成，而是有血有肉活生生的人。 米隆《掷铁饼者》 （大理石，罗马复制品，公元前5世纪，罗马国立博物馆藏） 米隆是公元前5世纪上半期古希腊著名的雕刻家。他善于运用写实手法创造性地刻画人物在剧烈运动中的动态。《掷铁饼者》便是他在这方面最重要的代表作。米隆在这一作品中创造了一个出色的充满活力的运动员形象。尤见作者匠心的是，他出色地概括了掷铁饼这一运动的整个连续过程，表现了一种动态的美。掷铁饼者张开的双臂像拉满的弓，使人产生一种发射的联想。铁饼和人头的两个圆形，左右呼应；紧贴地面的右腿如同一个轴心，使曲折的身体保持稳定。整个雕像给人的印象是：健美、庄重、和谐，洋溢着青春的活力。运动员之所以呈现出裸体的形态，是由古希腊人的社会风俗所决定的。因为，古希腊人在从事体育运动和宗教性的文艺演出活动时，男子往往赤身裸体。他们认为完美健康的人体乃是人的骄傲，是神性的体现。这种社会风俗反过来也促进了希腊人体雕像的发展，并且形成了西方美术中崇尚人体美的艺术传统。 萨莫德拉克的胜利女神 （大理石，高328厘米，公元前200年左右，巴黎卢浮宫藏） 这一作品因1863年在爱琴海北部的萨莫德拉克小岛上发现而得名。雕像出土时已成碎块，经过四年的精心修复，才重新站立起来，但仍然缺头无臂。以后又发现了这一雕像的底座及女神的左手和部分手指的残片。对于女神原来的姿态是什么模样，人们有种种猜测，都不足为据。但有一点是可以肯定的，那就是它是小亚细亚的统治者德梅特里奥斯一世为纪念他在一次海战中大败托勒密王国的舰队而创作的。它原安放在萨莫德拉克岛海边的悬崖上，面对着茫茫大海。胜利女神虽是古希腊雕塑常用的题材，但与其他胜利女神雕像有重要的区别。首先，这尊雕像的构思非常新颖，作者将底座制成一艘战舰的船头，胜利女神从天而降，飞立船头，引导着舰队乘风破浪勇往直前。它既符合纪念一场海战胜利的需要，又形象地表达了战斗胜利的主题。其次，作品充分发挥了雕塑立体造型的特点。尽管雕像已失去头与双臂，但不论从哪个角度都能感受到胜利女神展翅欲飞的雄姿。雕像上身呈前倾姿势，静中见动；从侧面看，女神的乳峰为最高点，脸和双翼的波状线构成一钝三角形，从而加强了前进的态势。像这样杰出的作品，无怪乎巴黎卢浮宫要将它和该馆收藏的《米洛斯的阿芙罗狄特》、达·芬奇的《蒙娜丽莎》并称为卢浮宫三宝。 波利克利托斯《持矛者》 （大理石，罗马复制品，公元前5世纪后半期） 波利克利托斯是公元前5世纪古希腊最著名的雕塑家之一，擅长表现青年运动员的形象，所用材料都是青铜。据说他还写了一本论述人体比例的论文：《规则》。可惜他的原作均已不存，只留下《持矛者》和《束发带的青年》等几件罗马时期复制品。其中《持矛者》尤为重要。它塑造了一个体格健壮、充满朝气的青年战士的形象，体现了古希腊人在希波战争胜利后对英勇保卫国家的战士们的崇敬心情。同时，它也是作者长期研究人体比例的验证，即他认为最理想的人体比例，是头与全身的比例为7∶1。按照这样的比例塑造的人体，显得比较粗壮，但它是以均衡自然的体态和严格的比例表现出来的，符合当时希腊人审美趣味的标准的人体美。以至当时的雕刻家们就把这座雕像称作“规则”，即把它看作是人体美的规则和典范。 普拉克西特列斯《赫尔墨斯与幼年的狄奥尼索斯》 （大理石，高213厘米，公元前350年—前330年，奥林匹亚博物馆藏） 普拉克西特列斯是希腊古典时期后期最著名的雕刻家。《赫尔墨斯与幼年的狄奥尼索斯》是他最有代表性的作品，是1877年在奥林匹亚赫拉神庙内殿旧址发掘出土的，故又称此像为《奥林匹亚的赫尔墨斯》。它表现希腊神话中的传信使者赫尔墨斯抱着宙斯的私生子、希腊神话中的酒神、幼年的狄奥尼索斯去山中神女那里，在途中稍事休息片刻的情景。现在，赫尔墨斯的右手已损坏，据考证，原来的右手是拿着一串葡萄在逗孩子。这一雕像的主要特点是：赫尔墨斯的人体追求一种女性的美，即整个人体自上而下形成三个自然的转折（头、躯干和下肢），使整个身姿构成一个S形，接近于后来在女性人体上所追求的曲线美。同时，作者还充分发挥了大理石质地的特点，努力追求人体肌肉的细腻变化和美妙含蓄的线条，使整个人体更接近于女性肌肤的丰润。这与古典时期前期男性雕像所表现的刚劲有力的风格，恰好形成鲜明的对比。所以一般都将普拉克西特列斯看作是开一代雕塑新风的雕塑家。 《米洛斯的阿芙罗狄特》（希腊） （大理石雕刻，高202厘米，约作于公元前150年，巴黎卢浮宫藏） 古希腊雕刻的美名，莫过于这座《米洛斯的阿芙罗狄特》。这一作品因为1820年发现于爱琴海中的米洛斯岛而得名。它是用两块大理石合雕而成的，接缝处在裸露的躯干与衣服的交界处。端庄的身体，丰腴的肌肤，典雅的脸庞，娟美的笑容，微微扭转的站势，这一切构成一个十分和谐而优美的姿态。尽管雕像的双臂残缺，但由于年代久远，人们欣赏的心理已产生积淀，断臂反而诱发出人们美好的想象，从而增强了人们的欣赏趣味，使人们愈加觉得它非同凡响。从艺术风格上看，它融合了希腊雕刻中的崇高与优美的两种风格。它那阔大而简洁的手法，使人联想起菲狄亚斯在帕特农神庙上创造的庄严崇高的雕刻；它那端庄优美的身姿和容貌，又使人联想起普拉克西特列斯塑造的优美而抒情的女性人体雕刻。无怪乎19世纪法国的雕塑大师罗丹要称这一雕像为“古代的神品”。&div&&a href=&dl.zhishi.sina/upload/56/40/35/.8685646.gif& target=&_blank&&&img src=&dl.zhishi.sina/upload/56/40/35/.8685646.gif& border=&0& onload=&javascript:if(this.width&screen.width*0.35) 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古希腊位于欧洲南部，地中海的东北部，包括今巴尔干半岛南部、小亚细亚半岛西岸和爱琴海中的许多小岛。特定的地理条件使得古希腊人难以在田地里依靠农耕方式某胜，而是在海上靠经商、做海盗或到海外开辟殖民地来求生存。这种生存环境早就了古希腊人自由奔放、富于想象力、充满原始欲望、崇尚智慧和力量的民族性格，也培育了古希腊人追求现世生命价值、注重个人地位和个人尊严的文化价值观念。因此，古希腊文学和艺术具有丰富多彩、雄大活泼的特征，具有人类社会童年时代天真烂漫的特征。由于古希腊海湾、海岛众多，航海业发达，因此同其他地区，特别是同埃及和西亚各国有着广泛的商业、文化联系。早在古希腊文明诞生之前，在西亚的两河流域的峡谷里就连绵不断的产生了苏美尔文明、巴比伦文明和亚述文明。那里已经具备了较先进的书写、冶金、纺织等手工艺术，数学、天文学、建筑学也达到相当高的水平。地处北非的埃及，在工业、农业、科学、文学艺术方面也出现了古代罕见的奇迹。这一切都对希腊文化产生了深刻影响。希腊人从古老的东方文化中吸收了丰富的营养以滋润自己，希腊文学也具有显著的东方色彩。古希腊文学表现了古希腊人对宇宙、自然与人生的理解与思考，其中蕴涵着他们较为原始的精神、心理、情感和文化的内容。外部世界的神秘莫测，大自然不可驾驭，人生的变幻无常，使他们形成了带有宗教宿命论色彩的“命运观”。体现在文学中，命运对人具有绝对的控制性和不可改变性，人必须服从命运的安排，但人又可以在命定的范围内发挥最大的才干与潜能，随心所欲的去做自己的事。古希腊古罗马文学中的神和人都具有自由奔放、独立不羁、狂欢取乐、享受人生的个体本位意识，而在困难面前又表现出艰苦卓绝、百折不挠的精神。威力无穷的命运给古希腊人带来了困惑与恐惧，也培养了他们的自我意识和个体精神。此外，他们在与命运抗争中激发出了蓬勃的生命活力。古希腊文学正是在描写人对现世价值的追寻、人与命运的矛盾和抗争中展示了人性的活泼与美丽，表现了人类童年时期的自由、乐观与浪漫。生命意识、人本意识和自由观念是古希腊文学的基本精神，以后也成了西方文学与文化的基本内核
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