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鈇定四库全书苍要醴盍章<span>一</span>鞭
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钦萣四库全书苍要卷韦半经部仪礼注疏卷十门
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<h2 id="汉郑氏注唐陆德明音义西具公彦疏">
《汉郑氏注唐陆德明音义西具公彦疏》
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刚驱疏<span>释曰题川一字於上者与比篇为总目</span>口斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者注者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之吕实也明孝子有忠实之<span>乙少</span>首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象草带齐衰以下用布音义<span>衰七回川直七如反绖大结反绞户交反如字菅古颜及屦九具</span>反为于伪反要荒释曰言斩衰裳者谓斩一升布以<span>遥反齐音客后同霆为衰裳不言裁割而言斩者取病甚之意知者案一年问云创钜者其日久痛甚者真愈迟杂記县子云一年之丧如斩期之丧如剡谓哀有深浅是斩者痛深之义故云斩也若然渐袁先言新于疏里后言齐者以斩衰先斩市祷福姜八故先吕斩疏衰先作之后齐之故后云齐斩齐既有光后是以作文育异也云苴绖枝绶带者以二苴目此一事谓苴麻为首绖</span>要绖又以直竹为枝又以苴麻为绶带知此一物皆洞<span>苴者以其冠绳缨不得遥掌且明此一者皆用苴又丧服小记云苴枝竹也记人解此杖是直竹也又绞带与要绖家大带与革带一者同在要偠绖既苴关二鲛带舆要</span>绖同用苴可知又丧服四制云直袁不补则衰裳亦同<span>苴矣云冠绳卿掌者以六升布为羞冥八屈条绳为异戏垂</span>下为缨冠在责退在带下者以真衰用市一升冠六升<span>冠既加饰故退在带下又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下更见斩义也云菅屦者谓以菅艹为屦诗云白华菅兮白茅东兮郑云白华己</span>沤名之为菅濡勒中用则此菅亦是己沤者也己下诸<span>章泣见年月唯此斩章不言一年者以其丧之痛极莫甚于斩故不言年月表创钜而己是以衰说人功之疏经又言麻之形体至于齐衰己下非直见人功之疏又见绖去麻之状貌举齐衰云一年明上斩衰一姩可知然此经为次若此者以先丧而后服故服在丧下又先斩后乃为衰囊故斩文在衰囊之上绖杖绞带俱蒙于苴故苴又在前经中绖育一事仍以首絰为主故绖文在上杖者各齐具心故在绞带之前冠缕虽加于首以其不蒙于直故退文在下屦乃服中之贱者最后为宜圣人作丈伦次然汪释曰云者鍺明为下出也者周</span>全设经上陈其服下列其人此经所陈服者明为下人所出故服下出者明臣子为君父等所出也案下诸章<span>皆言者郑君二解馀皆不釋义皆如此也云凡服上曰袁下曰裳考言凡者郑欲熏解五服案下记云衰广四寸长六寸缀之于心总号为衰非止当心而己故诸言袁音兴裳相封至於吊服一者亦谓之为衰也云麻在首在要皆曰绖知绖而襄一者以子夏传要首一绖俱解礼记诸文亦首要虹陈故士丧礼云要绖小焉故知一谊而盖┅文也云绖之言实也明孝子育忠实之心者檀弓云绖也者实也明孝子有忠实之心故为制此服焉案问丧云斩衰貌若苴齐衰貌若枣之等皆是江内苴恶貌亦苴恶服亦直恶是服以象貌貌以象心是孝果有忠实之心若服苴而貌美心不直恶者是中外不相称无忠宝之心者也云首绖象缁布冠之缺項者案士冠礼缁市冠青组缨属于故郑注云缺读如有顷者弁之颉缁布冠之无等者著颉围发际结项中隅为配缀以固冠也此所象无正丈但丧服法吉服而为</span>之吉时有一带凶时育一绖以要绖象犬带明首绖象<span>顿项可知以彼烦项为吉时缁布冠无笄故用项项以固之今丧乏首绖兴冠绳缨别材而鈈相缀今言象之者直取经法象烦项而为之至于丧冠亦无笄直用六升市为冠条绳为缨与此全异也云要绖象大带者素玉藻云大夫以下大带用素忝子朱襄终裨以玄责士则练带裨下末一尺用缁是大带之制今此要绖下傅名为带明象吉时大带也云又有绞带象革带者案玉藻韩之形制云肩革帶博一寸吉备一带大带申床衣革带以佩玉佩及事佩之等今于要绖之外别有绞带明绞带象革带可知案士丧礼云苴绖大福要绖小焉又云妇人之帶杜麻结本注云妇人亦有苴绖但古口带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有苴绖以此而言则妇人吉时虽云女击丝以丝为带而无颉项今于丧礼哀痛甚亦有一绖与绞带以备丧礼故此绖具陈于乙男女俱言于下明男女兵育此服也云齐衰以下</span>用市者即下齐衰章云削枝布带是也若然案此经兇<span>服皆依旧名唯衰与绖持制别名者案礼记擅弓云育以故兴物者郑云衰绖之制以绖表孝子忠实之心衰</span>明孝子有哀摧之义故制此一者而异名见其哀痛之跳<span>故甫名</span>帅曰断著何不缉也苴绖者麻之有责者也苴绖大福左本在下去五分州以注鞭市齐里之绖斩衰之带也去五分一以柄带大功之絰塞里台市也去五分内以为带小功之绖大功之带也去五分同以注理市总芦之绖小功之带也去五分所以为带苴杖竹也削枝桐也枝各齐其心皆丅本枝者河爵也无爵而枝者何担王也非主而枝者何辅病也童子何以不枝不能病也妇人何以不杖亦不能病也注盈手曰福福提也中人之悦围丸団以五分讯为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大大士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以枝尊其为主也非主谓众子也音义<span>七入反扶云反</span>扫音革去起吕荒传释曰云斩者何问辞以执所不知<span>反担市盐反勇故云者何云不缉者也答辞此对下疏里裳齐齐是缉此则不缉也云苴绖者麻之囿贵者也案尔稚释草云贾秉实孙氏注云责麻子也以色吕之谓之苴以实言乏谓之贵下吕牡者对昔为名吕里</span>者对直生称也是以云斩衰貌若苴齐衰貌若里也若然枲是雄麻贵是予麻尔雅云黄枲实者举类而吕若<span>固曰簟方曰笥郑注论语云革笥亦举其类也下传云牡麻者枲麻也不连言绖此苴連言绖者欲见苴绖别于苴枝故下传别云苴枝后传牡麻不连言绖此苴连言经者彼无他物之妇独有绖故不须连言绖也云苴绖大福左本在下者士喪礼文与此同彼此皆云直绖大福连言苴者但经连言苴绖绖中有此一者绖大褊先据首绖而吕也雷氏以福谥不言寸数则各从其人大小为槛非郑羲据郑注无问人之大小皆男九寸围之为正若中人之迹尺一寸也云左本在下者本谓麻根案士丧礼郑注云下本在左重服统于内而本阳也以具丈昰阳左亦阳言下是内故云重服统于内以言痛从心内发故也此对为母右本在上轻服统于外而本阴也云去五分二以为带者以其首绖围九寸取五団去一寸得四寸馀四寸寸为五分总一十分去四分馀十闳分取十五分五分为寸为一寸添前四寸为七</span>且口巴巴门巨寸并分总七寸五分寸之乙也雲齐哀之绖斩襄之<span>带也者以其犬小同故叠面同之也云去五分以为带者谓七寸五分寸之中五分去违为齐衰之带今计之以七寸中取五寸去二寸嘚四寸馀一寸寸分为十五分一寸合为五十分馀一兮者又破为五分添前为五十五分亦五兮去鼻总去十一分馀四十四分在又十五分为寸馀十九汾在齐衰之带总五寸一十五分寸之十九也云大功之绖斋衰之带也去五分己以为带者就五寸中去二寸得四寸前一十五分破寸今大功百一十五汾破寸则以十九分者各分破为五分十九分总破为九十五舆百二十五分破寸相当就九十五分中五分去去十尤馀七十六则犬功之绖五寸一十五汾寸之十九带则四寸百一十五分寸之七十八又云小功之绖大功之带也去五分山以为带者又就四寸百一十五分寸之七十六中五分去一前百一┿五分破寸今亦四倍加之以六百十</span>五分破寸然后五分去为小功带又云绶麻之绖小<span>功之带去五分一以为带则亦四倍加之前六百一十五分破寸紟则三千一日一十五分破寸五分去取四以为总麻之带绖带之等皆以五兮破寸既有成法何假画言然斩衰有一齐衰有四大功小功成人与殇各有┅等总麻殇与成人章又不别若使绖带各依升叹则参差难等是以子夏作传五服各为一节计之似凤礼掌客云羣介行人宰吏各以爵等为牢礼之数鄭云以命兽则来曩难等略于臣用爵而已此绖亦然也士丧礼云苴经太揭下本在左要绖小焉郑注云绖带之差目此出焉谓子夏言绖带之差出于士喪之绖故郑措而书之也但斩衰之绖围九寸者首是阳故欲取阳叹极于九匐齐表以下自取降杀之义无所法象也云苴枕竹也削枝桐也者传意见经唯云苴杖不出杖体所用故言苴枝者皆也下章直云削杖亦不办木名故因释之云削扶者桐也若然经言苴杖因释肖杖唯丑</span>且丑且丑口口上下一章鈈遗于下是以羔释之至于绖带五服自明<span>故不羔释然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象</span>天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯<span>四時而不变子之为丈哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母枝相者欲取相之言同内心同之于父外无节象家无一尊屈于父为之齐衰经时而有变丈案變除</span>削之使方者取母象于地故也此虽不后杖之芦细案<span>丧服耻记云绖杀五分而去口杖大如绖郑尧二女如要</span>绖也郑云如要绖者以其先云绖五分洏杀为要绖其<span>下即云杖犬如绖明如要绖也如要绖者以杖从心己下兴要绖同处故如要绖也云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故枝之高下以惢为断也云皆下本者</span>本恨也案士丧礼下本注云顺其性也云杖者何爵也<span>者目此以下有五问五答皆为杖起文云者何者亦是</span>执所不知以其吉时五┿以后乃杖所以扶老今为父母之丧有杖有不枝不知故执而问之云爵以爵言之以其有爵之人必有德有德则能为父母致病深黻许<span>其耽枝没病云無爵而杖者何问辞也庶人无爵荷恙川</span>得枝云担主也者答辞也以其虽无爵无德然以逍矛<span>故假取育爵之杖为之丧主拜宾送宾成丧主之义也</span>云非主而杖者何问辞也云辅病也者答辞也郑云谓<span>众子虽非为主子为父毋致病是同亦为辅病也云童</span>子河以不杖者案此子夏之问辞有不同或云者何戓<span>云河以或云何如或云孰后或云孰谓或云何大夫或</span>云曷为有此七者各育义意凡言者何皆谓执所不知<span>故隐元年公羊传云元年者何何休云诸据疑问读果</span>知故曰者何即此问杖者何是也称何以者皆据彼决<span>此即下云父为长子何以一年据期章为众子期适庶皆子长子独一年是据彼决此也此即公羊传云何以黍言即位何休云据文公言即位隐不称即位是也云阿如者问比类之辞即下传云何为而可为人后者同</span>宗卧可为人后是其间比类吔云孰后者不问比类依不杖章子夏传云孰后后大宗礼有大宗小宗故问为<span>谁后云孰谓者亦是问比类但旧君有一等一是待放之臣是致仕之臣俱為旧君是以斋衰一月章云旧君传曰为旧君者孰谓也仕焉而己者也由其有一等故问比类也即公羊传云王者孰谓谓文王是也云何大夫者亦是据彼淡此即斋衰一月章云大夫为旧君传曰何大夫之谓乎言其以道去君而犹末绝也由具大夫有致仕者有待枚者不同故举何大夫之问也云曷为者亦是据彼泪此故不杖章云大夫曷为不降命妇也云谓据大夫于姑姊妹出嫁宜降不降故举曷为</span>之问也今云童子何以不杖问辞也不能病也答辞也<span>仳庶童子非直不枝以其未冠首加免而巳故问丧云免者以河为也曰不冠者礼之所服也言何以者据当室童子凡成人皆枝唯此庶童子不枝故云何鉯浃之也</span>知当室童子杖者叶问丧云礼曰童子不总惟当室总总者异免也当室则免而杖吴谓适子也素杂记云童子哭不怀不诵不杖不菲不庐注云禾成人者不维备<span>礼也此独云不枝馀不言者此上下皆释杖故言枚不云馀者其实皆无直有衰裳绖带而己又云妇人何以不枝亦不能病也者此亦谓童子妇人若成人妇乂正杖知者此丧服上陈其服下陈其人丧服之下男子妇人俱列男子妇人同有苴杖又丧犬记云一日子夫人枕五日大夫世妇枝諸经皆有妇人杖交设知成人妇人正枝也明此童子妇人者业丧服小记云女子子在</span>室为父毋其主丧者不杖则子人枝郑注云女子子<span>在室亦童子也無男昆弟使同姓为摄主不杖则子以人杖谓长女也许嫁及一十而寄笄为成人成人正杖也夏其童女为丧主则亦杖奚若然童子得称妇人者</span>案小功嶂云为侄庶孙丈夫妇人之长殇是禾成人称<span>妇人也雷氏以为此丧服妻为夫妾为君女子子在室为父女子子嫁反在父之室为父一年如传所云妇人鍺皆不枝丧服小记妇人不为主而枝者唯著此条</span>朝具饴不为主者皆不枝此说非何者此四等妇人皆<span>在杖科之内何得不枝又礼记诸文说妇人枝者甚众</span>何书无杖也注释曰云以五分四为杀者象五服之数<span>也者五服之内升数至多若绖带象升数降杀参差难</span>等若五服服为节则降杀易明故郑云象伍服之毂<span>也云爵谓天子诸侯卿大夫士也者素白虎通云天子</span>爵号又夏殷之士无爵周之道爵及命士卿囊禽官蓄罢犬天自然皆爵也是天于以下皆曰爵也华导巧卖蓄带也冠绳缨条属右缝冠川升外旱锻而勿蹇哀门升菅屦者菅菲也外纳注属犹著也通屈四条绳为武垂下为缨著之冠也布八十縷为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误己行久矣杂记曰丧冠条属以别吉凶一年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外旱者冠前后屈而絀缝于武也音义<span>属音烛升众述如字郑音登缝扶弄</span>反暇丁儿傅释曰云绞辐者绳带也者以绫麻为绳作<span>乱友盂带故去绞带也王肃以为绞带如要绖焉郑不言当依王义雷氏以为绞带在要绖之下言之则要绝丑兮苍一为统带但首绖象颉项之布又在首要绖策大带用缯又在要故须五分去虹以为帶今绶啼象革带与要绖同在要一则无上下之差二则无粗红可象而云去要绖五分乙为绞带失其义也但鲤带至虞后变麻服葛统带虞后虽不言所變案兮士众臣为君服布带又齐衰己下亦布带则绶带虞后变庶服布于义可也天冠绳缨条属者丧用绳为缨属著也著之冠垂之为缨也云外毕者前後两旱之末而向外摄之也</span>云暇而勿灰者以冠为首饰布倍衰裳而用八升又加以水濯勿用灰而己冠六升勿灰则七升己上故灰矣<span>故犬功章郑注云夶功布者其锻治之功农沾之则七升己上皆用灰也云衰一升者不吕裳裳与衰同故举衰以见囊为君义服衰一升手不言者以缕如一升半</span>成布一升故直言一升举正以包义也云菅屦者菅葬<span>也者周公时谓之屦子夏时谓之菲云外纳者案壬丧礼屦外纳郑注云纳收馀也王谓正向外编之注释曰面屬犹著也通出条绳为武垂下为缨著之冠也者</span>案礼记云丧冠条属以别吉凶若然吉冠则缨武别材<span>凶冠则缨武同材是以郑云遗屈申条绳嵩武谓将</span>衛绳从额上约之至项后交过两痛各至耳于武缀之<span>各娶于头下灶冥了玄著之冠者礼武遍断皆上属著冠冠六</span>升外毕是也云布八十缕为升考此无囸文师师相传<span>言之是以今赤云八十缕谓之宗宗即古之升也云今之礼皆以登为升俗误巳行久集者叶郑注仪礼之时</span>古今一礼撞观叠吉文者则徒經今文若鉴今文者则从经古文今此注而云今之礼皆以登为升与诸注不<span>同则今古礼皆作升字俗误巳行久奚也若然论语云新谷既升升亦训为成紟从竖不从升者凡织维之法皆缕缕相登上乃成缯布登义强于升故从登也引杂记者证条属是丧冠若吉冠则缨武异材云一年之练冠亦怪属者欲見条属以至犬祥除衰枝大祥除丧之际朝服缟冠当缨武异材从吉法也云右绩小功己下左绕者素大戴礼云大功已上唯唯小功己下颉领然孝子朝夕哭在阼阶之下西面吊宝从外大门北面见之大功己上哀重其冠三辟积乡右为之从阴阴唯唯然顺小功总麻哀轻其冠亦一辟积乡左为之从阳吊賓入门北乡皇之领绩然道乡宾一者皆条属但从吉徒凶不同也云外毕者冠前后屈而出缝于武也老冠广一寸落项前后两头皆在武下乡外出反屈の缝于武而为之两头缝毕乡外故云外辜案曲礼云厌冠不入吟门郑注云厌犹伏也丧冠厌伏是五服同名由在</span>武下出反屈之故得厌伏之名檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀构<span>绕亦两头皆在武上乡内反屈而违之不得厌伏之石</span>居<span>苛答</span>芦寝莒枕块哭昼夜燕時欢粥朝躁裳夕辜粟寝不脱绖带坚尝翼柱楯寝有席食疏食水饮朝一哭夕门哭而己既练舍外寝始食枯果雾素食哭无时注一十两曰溢为米门升┅十四分升之一橹谓之梁柱措所谓梁闾疏犹墨也舍外寝于中门之外屋下垒整为之不涂坚所谓皇室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月鍺天子诸侯卿大天士虞卒哭知数音义<span>倚于绮友庐力居反莒失占反枕之僧反块苦对反本又作由说文云块俗由字歆昌悦反粥之六反刘音育溢如芓王肃刘达袁准孔伦葛洪皆云浦手曰滥与郑异柱丁主反错亡悲反疏食音嗣闾乌南友垒劣委友又力水反凿古狄友刘薄力反暨刘其既儿传释曰雲居倚庐著孝子所居在门外东壁倚及盖木为庐故既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外秉方北户又丧犬记云凡非浦子者自末葬倚于隐者為庐注云不欲人属目盖庐于东南角若然适子则庐于其北显处为之以其适子当应接吊宝故不于隐者若然此下有臣为君则亦居庐案周礼宫正云夶丧授庐舍办其亲疏贵贱之居注云亲者贵者居倚庐疏者贱者居皇室又杂记朝延卿大夫士居庐都邑之士居重室见诸侯之臣为其君之礼案丧大記云妇人不居庐若然此经云居倚庐专据男子生文云让</span>苔枕块既夕文典此同彼注云苔编羹块墙也彼又云<span>不腹绖带郑注云哀戚不在于安若然在Φ门外者哀</span>亲之在外寝莒者哀亲之在草故也此云衰一升枕魂<span>据大夫己上若武则犬夫适子为士者得行大夫礼若正士则枕草衰则缕一升半成市┅升杂记所云齐晏平仲为其父芦衰斩枕草是也但干仲谦为父服士服耳云哭昼夜无时者哭有一无时始死未殡己前哭不绝声挈无时既殡己后卒哭祭己前作阶之下为朝夕</span>哭在庐中思忆则哭一无时既练之后无朝夕哭堆有<span>庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未陈之前唯有朝夕哭是一有时也云歆粥朝一滥黍夕一滥未者孝子遭父母之丧当为父母致病故丧大记云水浆不入口日之后乃始食必日许食者圣人制法不以死伤苼恐至灭性故礼许之食虽食犹节之使朝夕各二溢来而己也曾子有母之丧水浆不入于汪眷七日失礼之法故子思非之云先王制礼遇之者</span>俯而就の不至者跂而及之故君子执亲之丧水浆不<span>入于口者一日枝而后能起是礼之常法也云寝不睨绖带者案杂记孔子云少连大连二居丧一月不解郑泣云不解倦也又案既夕文与此同郑注云哀戚不在于安绖带在衰裳之上而云不脱则衰囊在内不脱可知此寡未葬前故文在虐上既虞后寝有席衰絰脱可</span>知也云既卢翦屏柱搢者案王制云天子七丑而葬诸<span>侯五月而葬大夫士一月而葬又业士虞礼既葬及日中而虞郑注士丧三虞云虞委也葬时送形而住迎魂而及反哭之时入庙中上堂不见入室又不见乃至适寝之中旧殡之处为虞祭以安之礼记檀弓云葬日虞不忍日离也是日也以虞易奠昰也依公羊传云天子九虞诸侯七虞大夫五虞士一虞今传言既虞谓九虞七虞五虞一虞之后乃改旧庐西乡开户翦去户傍两庙屏之馀草柱惜者前梁谓之搢揖下两头竖柱施梁乃交户傍之屏也云寝有庞者案闲传云既虞卒哭</span>柱楯翦屏华翦不纳郑云带今之蒲羊即此寝有席谓<span>蒲席加于莒上也雲食疏食水饮者未虞以前朝己溢米夕溢米而为粥今既虞之后用粗疏米为饭而食之明不止朝滥夕滥而巳当以足为度云敛水者未虞以前渴亦饮沝而在既虞后与疏食同吕水饮者恐虞后饮浆路之等故云饮水而己也云朝哭夕哭而己者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭唯有朝夕于阼阶下有时之哭丧服之中一无时哭外唯此卒哭之后未练之前州节之间是育时之哭故云而巳吕其不足之意云既练舍外寝者谓干三朤服七升冠男子除首绖而带独存妇人除要带而绖独存又练布为冠著绳屦止舍外寝之中不复居庐也云始食莱果饭素食者案丧大记祥而食肉间傳云大祥有醯酱中月而禅谭而饮醴酒始饮酒者光饮醴酒始食肉者先食乾肉曲礼云父母之丧有疾饮酒食肉疾止复初皆为不以死伤主也云哭芜時者此</span>一无时哭中谓练后至室之中或十日或五日思忆则<span>哭大记云祥而外无哭者禅而内无哭者皆在哭无时之限也注择曰云二十两曰溢为米一升一十四分升之乙者依尊法百一十斤曰石则是斛若然则十一斤为一苛取十斤分之升得一斤馀一斤斤为十八两二斤为一十一两取三十两十升升得三两添前斤十六两为十九两馀一两两为二十四铢一两为四十八铢取四十铢十升升得四铢馀八铢铢为十素入铢为八十素十升升得八素漆湔则是一升得十九两四铢八章于一十两仍少十九铢一素则别取昭升破为十九两四铢八素分十两两为一十四铢则为一百四十录又分九两两为┅十四铢则九两者一百十六铢升四铢入素漆前四百五十六铢共得四百六十铢戊素总为一干四分直取一百四十铢馀一百一十铢八累在又取二百工十六铢一十四分分得九铢漆前分得十九铢犹有四铢八素在四铢铢为十素总为</span>四十案遗八素为四十八素一十四分分得一系是<span>升为一十四汾分得十九铢添前四铢为二十尸苏隅一素添前入豪则为十素则十素为占铢以此一铢添前一十一铢则为一十四铢为二两一两添十九两总二十兩曰溢云构谓之梁所谓暮阁者所谓书传文案丧服四制云高宗谅阁三年郑注云谅古作梁借谓之梁闹读如鹑笼之鹄阁谓庐也庐有梁者所谓柱措吔即此柱措者也云舍外寤幕蕙虫岑八外屋下垒量为之不涂坚所谓皇室也者今至练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯一门得有中门大夫士唯有大门内门两门而已无中门而云中门外者案壬丧礼及既夕外位唯在寝门外其东壁有庐皇室若然则以寝门为中门据内外皆有哭位其门茬外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒整为之</span>者东壁之所旧本无屋而云屋下为之者谓两下为屋<span>谓之屋下对庐偏加东壁非雨下谓之庐也云不涂暨</span>者谓翦屏而己不泥涂暨饰也云所谓星室者闲传云<span>父母之丧既虞翦屏期而小禅彗沽皇室彼练后居皇宇一</span>即此外寝故鄭云所谓星室也云谓复干生时食也者<span>此食为词读之不得为食读之知者天子以下平常之食皆有牲牢鱼暗练后始食莱果未得食肉饮酒何得平常時食明专据未饭而言也以其初据工溢米而言既虞饭疏食食亦米饭也此既练后复平生时食亦据米饭而吕以其古者名霞为食与公食大夫者同音吔云斩衰不书受月者云云凡丧服所以耒哀哀有盛时杀时服乃随哀以降黯霆坚初服虞至韩后练后大祥择内</span>渐细加饰是以冠为受斩哀裳一升冠陸升既葬后以<span>其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰棠七升冠八升自馀斋哀以下受服之时差降可知然葬后有受服有不受服案下斋哀┅月章及殇大功章皆云无受正大功章即云三月受以小功里即葛九月者</span>今此斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君特解之案杂记云天子七月洏葬九月而卒哭诸侯五月而<span>葬七凡而卒哭大夫一月而葬五月而卒哭士一月而</span>葬是月而卒哭是天子己下虞卒哭异数尊卑皆葬托<span>反日中而虞天孓九虞诸侯七虞大夫五虞虞讫即受</span>腰士一虞待卒哭亦受服必然者以其大夫己上卒哭<span>在后月虞在前月日甘姒多是以虞即亭蚕服不得至卒奏州壵</span>葬月卒哭与虞同月故受服持卒哭后也今不言受<span>月者丧服总包天子以下若言七月唯据天子若言五月唯据诸侯皆不该上下故周公设经没去受垺之文亦见上下俱合故也</span>日父疏<span>释曰周公设经</span>上陈其服下列其人即此文父己下是为其人服上之<span>服者也先陈父者此章恩义钟设忠臣出孝子之門义由思出故先言父也又下文诸侯为天子妻为夫妾为君之等皆羔举著服之人于上乃吕所为之人于下若</span>然此父与君直单举所为之人者馀者若矗言天子臣<span>皆乔天子故举诸侯也若直言夫则妾于君虽体不敌</span>亦有夫义妾为君若直言君与前臣为君文不殊巳外亦有丽堤故熏举著服之人子为父臣为君一者无麟<span>疑故单举所冀为之人而己予</span>昌为父何以斩衰也父至尊也音义<span>为牙伪反凡为服之荒傅释曰传日为父何以靳衰也父至例没此意求之这尊也者言何以者问北例以父母恩爱等母则在齐衰父则人于斩比蚊不例故问何以斩</span>末齐衰言云父至尊者天无一日家无一尊父是乙家<span>の尊尊中至极八故为之斩也仁</span>诸侯为天子疏<span>择日此文在父下君上者以下文君中虽言天子芜有诸侯及大夫此天子不芜专馀君君中最尊上故特著文于上也于</span>曰天子至尊也疏<span>傅释曰不发问而直答之者寿可知故直言而云天子至尊同于父也</span>曰君疏<span>释曰陨为</span>之服此君内羔有诸侯及大夫故攵在天子芷郑注缚礼云臣无君犹无天则君者臣之天故亦同乏于父嚣<span>至尊但义故还著义服也</span>传曰君至尊池注天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君疏<span>注释曰卿大夫承天子诸住则天子诸侯之下卿大天有地者皆曰君案周礼</span>载师云家邑仕稍地小都仕县地大都任强地是天子<span>卿大夫有地者若鲁國李孙氏有费邑叔孙氏有郎邑孟孙氏有郎邑音国一家亦皆有韩赵魏之豆是诸侯之卿大夫有地者皆曰君以其有地则有臣故也天子不言公与孤諸侯大国亦有孤郑不吕者诗云一事大</span>夫谓三公则吠戾中舍之也但士无臣虽有地不得君<span>称故伟隶等为其长吊服加麻不服靳也</span>曰父为长子注不訁嫡子通上下也亦吕立嫡以长音义<span>长丁丈反复长子长殇皆同</span>疏<span>择曰君父尊外次长子之</span>重故其文在此注释曰言长子通上下则适子之号虽<span>攘大夫士不通天子诸晨若言太子亦不通上下叶服</span>问云君所主夫人妻太子适妇郑注云言妻见大夫尸<span>下亦为此一人为丧主也则太于下及大夫之子不彌规</span>士若吕世子亦不通上下唯据天子诸候之子是以郑<span>云不言嫡子通上下非直长子通上下冢子亦通上丁故内则云家子则太牢注云冢子犹言长孓通于下也是家子亦逋上下也云亦言立嫡以长者欲见遗妻所</span>生皆名适子第一苛死则取嫡妻所生第一长者立之亦名长于若言适矛唯据第一者若云长子通立适以<span>长故匕</span>传曰何以斗年也正体于上又乃将所傅重也庶<span>弋</span>
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子不得为长子炳年不继祖也注此吕为父后者然后为长子所年重其当先祖之正体又以其将代己为宗庙主也庶子者为父后者之弟也言庶者速别之也小记曰不继祖与补此但吕祖不吕祢容祖祢共庙疏<span>传择曰云何以鍺亦是问比例以其俱是子不枝章父为众子期此章长子则为之一年故发何以之傅也不间斩而问一年者斩重而一年轻长子非极尊故举轻以问之輕者尚间明重者可知故举轻以明重也云正体于上又乃将所传重也者此是答辞也以其父祖适适相承为上已又是适承之于后故云正体于上云又乃将所傅重者为宗庙主是有此一事乃得一年云庶子不得为长哉一年不继祖也者此明适适相承故须继袒乃得为长子一年也注释曰云此言为父後者然后为长子一年者经云继祖即是为祖后乃得为长子一年郑云为父后者然后为长子一年不同者周之道有适于无适孙适孙犹同庑孙之例要適子死后乃立适孙乃得为长子一年是为父后者然后为长子一年也云</span>重其当先祖之正体者解经正体于上又云又以其将代己为宗庙主也者释经傳重也云庶子者为父后者<span>之翁也者谓兄得为父后者是适子其弟则是庶子是为父后者之弟不得为长子一年此郑据初而言其实继丈祖身一世长孓四世乃得一年也云信庶渚隧制之也者庶子妾子之号道妻所生第一者是众子今同右庶子远别于长子故与妾吁洞号也云小记曰不继祖与祢此泹吕祖不言祢容祖祢共庙者案祭法云适士工庙官师庙郑注云官师中下之士祖祢共庙则此容祖祢共庙据官师而言若然小记所云祖祠并吕者是適士一庙者也祖祢共庙不言祢直言祖举博怖言也郑注小记云言不继祖祢则长子不必五世者郑前有凤融之等解为长子五世郑以义推之己身继祖与祢遗己一世即得为长子斩长子唯四世不待五世也此微破光师马融之义也以融是先师故不博富而云不必而已也若然虽承重不得一年有四種一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传潼</span>赠正体庶孙为后是也一则体而不正立庶子芜援是<span>也四财正而不体立适孙为复是也案丧服小记云适啼不为舅后者则姑为之小功郑注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者妇既小功不大功则夫死亦求一年期可知也</span>口为人后鍺疏<span>释曰此出后大宗其情本疏故设丈次在长子之下也案丧服小记云继别为大宗继祢为小宗大宗即丁文为</span>宗子齐衰一月彼云后大宗者则此所後亦后大宗者也传曰何以白年也受重者必以尊服服之何如而可为之后屋木则可为之后何如而可以为人后支子可也为<span>斤户</span>后者之祖父母妻妻の父母昆弟昆弟之子若子注若子者为所为后之亲如亲子疏<span>传释曰石何以一年者以生己</span>父母一年彼不生己亦为之一年故发问比例之传也<span>云受偅者必以尊服服之者答辞也雷氏云此文当云</span>为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或<span>早卒今所后其人不定或后租父或后曾高租故阙の见所后不定故也云何如而可为之后问辞同宗则可为之后答辞此问亦间比类以其取后取何人为之答以同宗则可为之后以其大宗子当奴聚族囚非同宗则不可谓同承别子之后宗之内若别宗同姓亦不</span>可以其收棋故也又云何如而可以为人后问辞云丈<span>子可也答辞以其他家遗子当家自为尛宗小宗当奴敛五服之内亦不可开则适子不得后他故取吏子支子则第二己下庶子也不言庑子云支子者若言庶子妾子之称嫌谓妄子得复人适妻第一己下子不得后人是以变庶吕支支者取支条之义不限妾子而己若</span>然遗子不得后人无后亦当有立后之义也云为所后<span>者之祖父母己下之亲臸若子谓如死者之亲子则厥</span>者祖父母则当己曾祖父母齐衰三月也妻谓死者之<span>妻即后人之母也妻之父母昆弟昆弟之子虫据死者</span>妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于后人为外祖父<span>母及舅与内兄弟皆如亲子为之著服也若然上经直言为人后不言为父此经直言为所后者之祖父毋及妻及死鍺外亲之等不言死老总麻小功大功及期之骨肉亲者子夏作传举疏以见显三外以包内骨肉亲者如亲子可知也</span>口妻为夫传曰夫至尊也疏<span>释曰目丠己下论妇人服也妇人卑于男子故次之案曲礼云天子曰后诸侯曰夫人大天曰孺人士曰妇人庶人曰妻后以下皆以义称士庶人得具总名妻者斋吔妇人无爵从夫之爵坐以夫之</span>齿是吕要之尊早与夫斋者也若然此经云妻为夫者<span>上从天子下至庶人皆同为夫斩袁也傅释曰传言夫至尊者虽是體敌齐等夫者犹是妻之尊敬以其在家天父出则天夫又归人育一从之义在家从父出嫁从夫夫死从子是具男尊女卑之包义故云夫至尊同之于君父也</span>妾为君传曰君至尊也注妄谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然疏释曰妾贱于妻故次妻后案内则云聘则为妻奔则为<span>妾郑注云妄之言接間彼有礼走而往焉以得接见于君子是名妾之义但其泣后匹适则国造家绝之本故深抑之别名为委也既名为妾故不得名替为夫故加其尊名名之為君也亦得接于夫又有尊事之称故亦服斩衰也傅释曰云君至尊也者既名夫为君故同于人君之至尊也注释曰云不得体之加尊之也者以妻得醴の得名为犬妾虽按见于夫不得体敌故加尊之而名夫为君是以服斩也云虽士亦然者叶考经士言</span>争友则属隶不得为臣则吐身不合名君至于妾之澊<span>夫与臣无异是以虽士妾得曰称夫为君故云虽士亦然也</span>女子子在室为父注女辜
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子子者子女也别于男子也吕在室者阁己许嫁虢<span>不曰自</span>此尽为父一年论女子子为支出反在室之事制服<span>又与男子不同注释曰云女子子者子女也别于男子也者男子女子各单称子是对父母生称今于女子别加乙字故双言一字以别于男子者云言在室者阁己许炼者郑意经直云女子矛为父得矣而别加在室者闻己许嫁关通也通己许嫁内则女子十年不出叒云十有五年而笄女子于十五许嫁而笄谓女子子年十五笄四德己备许嫁与人即加笄舆丈夫一十而冠同死而不殇则同成人妾身既成人亦得为父服斩三且也虽许嫁为成人及嫁要至一十乃嫁与夫家也更才</span>总箭笄髦衰判年注此妻妾女子子丧服之异于男子者总束发谓之总者既束其本又總其末箭笄蒸也量露绛也犹男子之括发暂哀括发以麻则呈亦用麻也盖以麻自项而前交于额上却绕绛如著惨头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人画凡服上曰衰下曰裳此但吕衰不吕裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽音义<span>总于孔反弄音髦刚爪反疗素</span>雠友絳音计著丁略反惨七涓反龙择曰上文不言市不<span>冠古乱反免音问衽而鸠友重言一年至此言之者上以哀极故没其布名与年月至此渍吕之故也以其弄既用箭则总不可不言用市又上文绖至练育除者此经一者既与男子有殊拉终一年乃始除之矣案丧</span>服小记云妇人带恶弄以终丧彼谓妇人期垺者带与笄终丧此斩衰带亦练而除笄亦终一年矣故以一年<span>言之注释曰云此妻妄女子子丧服之异于男子者郑据经上下妇人服斩者而言若然周吟作经越妻妾而在女子子之下言之者雷氏云服者本为至情故在女</span>子之下为文也若然经之体例皆上陈服下陈人此服<span>之异在下吕之者欲见与男孓同者如前与男子异者如后故设文舆常不例也以上陈服下陈人则上服之中亦育女子于今更言女子子是言其异者若然上汶列服之中冠绳缨非奻子所服此布总笄量等亦非男子所眼是以为文以易之也云谓之总者既衷其本又总其末者郑解此经云布总者只为出绛后垂为饰者佩言以其市總朴升与男子冠打升相对故知据出见者而言是以郑云谓之总者既东其本又总其末也云龙拜藤也者案尚书禹贡云蔡荡既敷孔云藻惯备堤箭蔡為一战又云量露绛也犹男子之括发者量有一</span>种案士丧礼曰妇人圣于室注云始死妇人将斩衰者去笄而骊将斋衰者骨笄而骊今言台者亦去升缓洏<span>绛也齐哀以上至笄犹圣量之异于括发者既去骊而以发为大绮如今妇人露绮其象也其用麻布亦如著惨头然是妇人发之制也二种者乙是未成垺之髦即士丧礼所云者是也将斩衰老用麻将齐衰老用布一者戌服之后露纷之量即此经注是也云斩衰枯发以麻则圣亦用麻者案丧服小记云斩衰括发以麻免而以布男子髦发与兔用布有文妇人量用麻布无文郑</span>以男子髦发妇人量同在小敛之节明用物兴制度亦<span>应不殊但男子阳以外物为洺名为括发妇人阴以内物为称称为发为异耳郑孔漠法惨头况者古之括发其量之状亦如此故郑注士丧礼云具用麻布亦如著惨头也引丧服小记鍺彼男矛冠妇人笄相对有一时一者男子一十而冠妇人许嫁而笄吉时相对也一者测恻后男子丧冠妇人箭详丧中相对也今此小记所云参上下文昰据丧中冠笄相对而言引之者证经箭</span>笄是与男冠相对之物也云男子免而妇人量考亦小<span>记之丈此儿既齐衰己下用市为免则量是齐衰以下亦同鼡布为量相对而吕也但男子阳多变斩衮名括发齐衰以下名儿耳妇人阴少变故斋斩妇人同名爱案士丧礼郑泣云众主人免者齐衰将袒以免代冠免之常未闻旧说以为如冠状广丘寸亦引小记括曼及汉惨头为说则括发及儿与量一者虽用麻布不同皆如著惨头不别若然戌服以后斩衰至总麻皆冠如著惨头妇尺皆露绛而量也云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳者以其男子殊衣裳是以衰缀于衣衣统名为衰故袁裳蚊见案周礼内司服王后八服皆单吕衣不吕裳以连衣裳不别见裳则此丧服亦连裳于衣哀亦缀于衣而名衰故直名衰无裳之别称也云衰如碧子衰者妇人衰亦如下记所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也云下如深衣者如深衣六幅破为十一阔头乡下狭头乡上绩齐倍要也云深衣</span>则衰无带下者案下記云衣带下尺注云衣带下尺者<span>要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝著衣不见里衣故不须要以掩裳上际故知无要也云又无衽者又案下记云衽②尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据男子阳多变故衣裳别制裳又前一幅后四幅开两边露里衣是以须衽属衣两窥垒之以掩交际之处此既下如罙衣缝之以合前后两边不开故不须衽以掩之也案深衣云绩衽钧边注云绩犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钧边如今曲据也彼吉服深衤顷有曲裾之衽此妇人凶服之衰下连裳虽如深衣不得昼如深衣并有衽故郑总云下无衽则非直芜丧服之衽亦无吉服深衣之衽也</span>传日总六升长叺寸箭葬长尺吉笄尺二寸注总入升者首饰象冠数长八寸谓出绛后所蕃为饰也音义<span>长直亮反</span>疏<span>傅释云箭</span>轴长尺吉笄尺一寸者此斩之笄用箭下記云女子子适<span>人为父母妇为舅姑用恶寄郑以为榛木为井则檀弓南宫缗之要之姑之丧云盖捧以为井是也吉时大夫士之要用象天子诸侯之后夫囚用玉为笄今于丧中唯有此箭并及榛手者若吕寸数亦不过此一等以其斩衰尺吉并尺一寸檀弓南宫蕴之妻为姑榛以为并亦云尺则大功以下不嘚更容羞降郑注小记云笄所以卷发既直同卷发故五服略为节皆用引尺而已是以女子子为父母既用播笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛笄の外无可差降故用吉笄也若然总不吕吉而并吕之者以其丧中有用吉笄之法故小记折吉笄之首是也注释曰云总六升者首饰象冠数也者吾云男孓冠六升此女子子总用布当男子冠用布之处故同打升以同首饰故也十五升首饰尊故吉</span>服之冕一寸升亦倍于朝服十五升也云长入寸谓出绛后所皇为鲜也郑知者若据其东本人所不见何寸数之有乎故郑以八寸据襄之者此斩衰八寸南宫络妻为姑总八寸以下虽无文大功当舆齐同八寸总麻<span>小功同尺吉总当尺一寸与升同也</span>臼子嫁及在父之室为父二年注谓遭丧后而出者始服斋衰期出而虞则受以一年之丧受既虞而出则小祥亦如の既除丧而出则己凡女行于犬夫以上曰嫁行于士庶人曰适人疏<span>释曰不吕女子子直</span>云子嫁者上文已云女子子别于男子此承上故不须<span>具言直云孓嫁是女子子可知直云反为父足吴而云反在父之室者以其出时父己死初服斋衰不与在室同既服齐衰后反被出更服斩里即与在室同故须吕在室也吕一年者亦有事须言以其初死服眷服死后</span>被出向父家更服斩衰一年异上在室者同故须言一年也注释曰郑知遭丧后被出者若父未死被出洎然<span>是在室与上文同何须设此经明是遭丧后被七出者</span>云始服齐哀者以其遭父丧时末出即不枝颠麻屡章<span>云女子子嫁为父毋是也云出而虞则受鉯一年之丧受者若不被出则虞后以其冠为受嫁女在室为葬五升哀裳八升总今未虞而出是出而乃虞虞徵受服舆在家兄弟同受斩衰斩哀初死一升衰裳八升冠溉葬以其冠为受受衰八升冠七升此被出之女亦受衰裳六升总七升与在室之女同故云受以一年之丧受也云既虞而出则小详亦如の者未虞以前未被出至虞后受以出嫁之受以八升袁裳九升总今既虞后乃被出至家又与在室女同至小祥练祭在室之女受衰主升总八升此被出の女与之同故云溉虐而出则小祥亦如之云既除丧而出则己者此谓既小祥而出者以</span>其嫁女为父母眷至小祥己除矣除服后乃被恼不复<span>乔史更菁垺故云既除而出则己也云凡女行于大夫</span>以上曰嫁行于士庶人者曰适人者案齐衰一月章孝<span>女子子嫁者末嫁者为曾祖父母传曰嫁者嫁于大夫木嫁者成人而禾嫁者是行于大夫日嫁不杖章云汝子子适人者为其父母昆弟之为父后者传虽不解丧服本文是士故知行于士火人曰遇人庶人谓庶囚在官者府史胥徒名日庑人至于民庶亦可行士礼以礼穷则同之行大夫以上曰嫁若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母鈈降知者以其外宗内宗及异诸树为兄弟者为君皆靳明知女虽出嫁反为君不降若然下传云妇人不一斩犹曰不一天今若为夫斩又为父靳则是一忝舆传违者彼不一天春以妇人有一从之义无自专之道欲使白心于其天此乃尊君宜斩不可以轻服服之不得以彼决此若然外宗内宗舆诸侯为兄弚服斩者岂不为夫服斩乎明为君斩为夫亦斩矣</span>白公士大夫之众臣为其君布带绳屦注士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众巨布带绳屦贵臣得伸不夺其正音义<span>厌乙叶吏</span>疏<span>注程曰云士卿士也者以具在公之下大夫之上尊尊当卿之位故知是卿士也不言分卿言士者欲见公无正职大夫叒承副于卿士之言事时育职事之重故变旨士见斯义也云公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦者郑解公卿大夫天子诸侯苴言之者欲见忝子诸侯下皆有公卿大夫公卿犬夫下皆有贵臣众臣若然天子下公卿大夫周礼典命及大宰具有其文此诸侯丁公卿典命大国立孤夙化是也以其諸侯无公故以孤为公卿燕礼云若有诸公则先卿献之郑注云诸公者大国之孤也孤己人言诸者容牧有三监是以其孤为公言厌于天子诸侯故除其眾臣布带绳展一事其馀服枝冠绖则如常虹其市带则与齐衰同其绳屡则与大功等也云贵臣</span>得伸不夺其正者下传云室老士贵臣故云贵臣喜日得伸得伸者依上丈皎带菅屦故云不夺其正也僻王公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲吔注室老家相也士邑宰也近臣阐寺之属君嗣君也斯此也近臣从君丧服无所降也绳菲今时不借也音义<span>相息</span>党反阁音昏荒传释曰云室老士贵臣其馀皆众臣池<span>守门人也正者傅载钟室亭窗众臣不分别三下告芒贱故云室老士一者是贵臣其馀皆众臣也云有弛者众臣枝不以即位欲见公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有枝但无地公卿大夫其君耳众臣为之皆得以仗与嗣君同即作阶下朝夕哭位若有地公卿大夫具</span>君尊众臣虽枝不得與嗣君同即阼阶下朝夕哭位干<span>书史色主释冲曰云室老家颖熏夏眉左氏傅云臧氏老论</span>语剂赵魏老是家臣称老云家相者案曲礼云大夫不<span>名家相長妾以犬夫称家是室老相家事者也云士邑宰也者杂记云大大居庐封居皇室郑注云士居皇室亦谓邑宰也与此同皆谓邑宰为士也若然孤卿大夫囿采邑者其邑既有邑宰又有家相若鲁一卿公山弗扰为季氏曹宰子羔为孟氏之郎宰之类皆为邑宰也阳货冉有子路之等为季氏冢相亦名家宰若無地卿犬夫则无邑宰直有家宰则孔子为鲁大夫而原思为</span>之宰是直有家相者也此等诸侯之臣而有贵且众臣<span>之事案周礼载师云家邑任稍地小都任繇地大都任疆地是夭子公卿大夫有采地者也案郑志答云天于之卿其地见赐乃有何由诸侯之臣正有此地则天子下有无地者也有采地者有邑宰复有家相无施者直</span>有家相可知云近臣闲寺之属者周礼天子宫有闰人寺人阁人掌守中门之禁晨夜开闭墨者使守门者也<span>寺人掌外内之通令奄囚使守后之宫门者也是皆近君之小臣又与众臣不同无所降其服又得与贵臣等不嫌相逼通也是以丧服小记云近臣君服斯服矣其馀从而服不从洏税彼亦是近君小臣英大臣异也云君嗣君也者释傅云君服但其君己死矣更有君为死君之服故知是嗣君若然案王制几内诸侯不世爵而世禄彼則天子公卿大夫未爵命得有翮君者以世禄降未得爵亦得为嗣君况其中羔几外诸侯公卿大夫也且诗云维周之士不显亦世左氏传云官有世功则囿官族皆是臣有世功子孙得袭爵故虽畿内公卿大夫有嗣君也云绳菲今时不借也者周时人谓之屦子夏时人谓之菲汉时谓之不借者此凶菅屦不</span>嘚从人借亦不得借人皆是异时而别名也口疏哀裳齐牡麻绖冠布缨削枝市带疏屦口年者注疏犹襄也音羲<span>牡茂后反</span>疏<span>释曰此齐衰一年章以轻于斬故次斩后疏犹囊也尘裹者案</span>上斩衰章中为君一升半襄衰郑注杂记云微细焉则<span>属于襄则一升正服斩不得襄名一升平或布三升微细则得粗称襄哀为在一升斩内以斩为正故役义服匕襄至此四升始见芦也若然为父哀极直见深痛之斩不见人功乏襄至于义服斩衰之等乃见尘称至于尤功尛疏更见人功之显总麻极轻又表细密之事皆为哀有深浅故作文不同也斩衰先言斩者四则见先斩具布乃作衰裳一则见为父极哀先表斩之深重此</span>齐衰稍轻直见造衣之法袁裳既就乃始缉之是以斩<span>衰斩在上齐衰齐在下牡麻绖者斩衰绖不言麻此斋衰绖见麻者彼有枝杖亦苴故不得言麻此絰文孤不兼枝故得言麻也云冠布缨者案斩衰冠绳缨退在绞带下使不蒙苴齐冠布缨无此义故进之使与绖同处</span>此布缨亦如上绳缨以已条为武皇丅为缨也云削枝布带者泣不取蒙苴之义故在常处但枝实是括不言<span>惘者以斩衰枝不言竹使蒙章故开寄季焉寅仇不取蒙</span>粪祸不言桐者欲见毋比父削杀之义故亦没桐文池<span>布带者亦象草带戒七升希暮买宁洲即下章带缘各祠一其冠是也斋斩不吕布此缨带言布者以对斩衰缨带用绳故此须訁用市之事也疏屦者疏取用草之义即尔雅云疏不熟之疏若然注云疏犹尘考直释经疏衰而己不释疏屦之疏若然斩衰章言菅屦见草体者以其重故见草体举其恶貌此言疏以其稍轻故举草之德称会此以下谷举差降之宜故不杖章吕麻屦斋衰</span>三月由眷材掖同绳屦小功总麻轻又浸其屦号言彡年<span>者以其为毋稍轻故表其年月若然丈在为厌降至期</span>今既父卒直伸一年之哀犹不仲斩者取天无一日家包一一尊了己是以父虽卒后仍以馀尊所厌直伸一年不<span>得伸斩也云者者亦如斩辟衰章文明者为下出也才</span>即曰容且目何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者礼沽功也疏屦者芦蒯の韭也注沽犹尘也冠尊加其罢襄功大功也齐衰不书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数音义<span>枲思似及沽音古</span>后同芦皮表反刘扶荒传释曰緝则今人谓之为缩<span>表反削苦怪反草也蠡也上章传先云斩者何不缉也此章言齐对斩故亦先舌齐者阿缉也云牡庶者枲麻也者此里对上章苴苴是惡色则巢是好色故闲博云轩衰貌若苴齐衰貌若枲也云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者阳统于内则此为母阴统于外</span>故右本在上也云疏屨者芦蒯之菲也者湛是草名案<span>玉藻云履蒯席则荆亦草类注释曰云冠尊加其尘虫功大功也者此郑虽据齐衰一年而言冠尊加严贽同</span>是以衰裳升數恒少冠之升最恒多冠在首尊既冠从首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六升<span>虽是齐之末土鸢可沽称故不见人功工此三年齐冠七升</span>初入人功之境故言沽功辩见人功沽墓之义故云鹿疏见人功襄大不精者也云齐衰不书受月者亦天子<span>诸侯卿大夫士虞卒哭异数者具义说与斩章哃故亦云也</span>口父卒则为母注尊得伸也疏<span>释曰此草专为毋一年重于期故在前也直云父卒为母足矣而云则者欲见父卒三年之内</span>而母卒仍服斯要父服除后而母死乃得伸一年故云<span>则助羞真尧丛冥惮知义如此者安亦内则一宾女予十育五而寄二干而嫁育故二十一年而嫁注云故谓父母之薨訁一十一而嫁不止丧而己故郑并云父母丧也若前遭母丧后遭父丧自然为母期为父一年一十一而嫁乎知若前遭父服末阁即得为母一年则是有故二甘四而嫁不止十一也知者假今女年二十二月</span>家娶之月将嫁正月而遭父丧井后年正月为十一月小祥又至后寄正月大祥女年一十一欲以二朤将嫁<span>又遭母丧至后年正月十一月大祥女年一十一而嫁此是父服将除遭母丧犹不得为仲一年况遭父丧在小祥之前何得即伸一午也是父服未除不得为毋一手之验也又服问注云为母既葬衰八升亦据父卒为母与父在为毋五升衰裳八升冠既葬以其冠为之受衰八升同是父卒为毋未得伸┅年之验一也闲传云为母既虞卒哭衰七升者乃是父服除后乃为母仲一年初死衰四升冠七升既葬以其冠为之受衰七升</span>与此经同是父服除后为毋乃伸一年之验三也诸解<span>老全不得此义妄解则文说多涂皆为谬也注释曰云尊得伸者得伸一年犹未伸斩</span>口继母如<span>刺记释曰继母本非骨肉故次親毋后谓己母旱卒或舞盈被出之后继绩己母丧之如亲毋故云如母但文卒之后如母明父在如毋可知下期章不言者举父渡后明父在如毋可知慈毋之义亦然皆省文也故皆举</span>后以明前也若然直言继毋载在一年章内自然如专母可知而吕如母者欲见生事死事一皆如己母也惟曰继母何以如毋继母之配父与因母同故孝子不敢殊也注因犹亲也疏<span>傅释曰传发问者以继母本是路人今来配父辄如己母故发斯问容云继母配父即是畔合之義既与豆恙台口贵荒释</span>己毋无别故孝矛不敢殊异之也定襄舞女丑霆曰<span>苏母非父牒合故次稷也云如母者亦生礼死事皆如己母</span>捕<span>师</span>曰慈母者何<span>吔</span>传曰妾之酬子者妾子之无母者父命妄曰女以为子命子曰女以为毋若是则生眷之终其身如母死则丧之夙年如母贵父之命也注此谓太夫士之妾也不命则亦服庶母恶己之服可也大夫之妾子父在为母大功测士之妾污为母期矣父卒则皆得伸也音义<span>女肯汝下同期音基后系肥传释曰传别舉传者是子夏引旧传证成已义此谓故也欲见慈母之义旧己茹此故项重之如已</span>毋也云妄之无子者谓旧有子今无者失子之妾有恩<span>慈深则能养他孓以为己子者也若禾经有子恩慈浅则不得立后而养他子不云君命妾曰而云父者对子而言父故言父也必先命母者容子小末有所识乃命之或养孓是然故先命母也云若是则生养之终其身者案内则云孝子之身终终身也者非终父毋之身终其身也彼终其身为终孝子之身此终其身下乃云如毋死则丧之一年则以慈母轻于继母言终其身淮据终慈母之身而己明一年之后不复如是以小记云恶</span>毋不世祭亦见轻之义也云如毋责父之命也鍺非骨内之属一非配父之尊但唯贵父之命设也传厮引<span>唯言妾之子与妾相后者案丧服小记云为恶母后渚为庶母可也为祖庶毋可也郑云缘为恶毋后之义父之妾无子者亦可命己庶子为后又云即庶子为后此皆子也传重而己不先命之与适妻使为母子也若然此父命姜之文熏有庶毋袒庶毋泹不命女君与妾于为毋子而己注释曰郑知此主谓犬夫士之妾妾子之无母父命为毋子者知非天子诸侯之妄典妾子者案</span>下记云公子为其母练冠麻衣缚缘既葬除之父浸乃<span>大功明天子庶子亦然阿有命为喜子辜句之一年乎故</span>知主谓大夫士之妾与委子也云其便养之不命为母<span>子则亦服庶毋慈已之服可也者小功章云君子子撝庶母之慈已者注云君子子者大夫及公子之适妻子复谓适妻子备一毋有师母慈母保母慈居中服之则师忧保毋服可知是庶母为恶母服小功下云其不芜</span>己则总可也是大夫之适姜子不命为毋子慈己加服小功若妾子为父之妾慈己加服小功可知若不慈己則縕麻矣网麻章云士为庶毋传曰以名服也故此云<span>不命为母子则亦服庶母慈己者之服可也云大夫之要子父在为其母大功者大功章云大夫之庶矛为具母是大功也云士之妾子为其毋期矣者期章云父在为母不可言士之妾子为其母郑知者推究其理大夫妄子厌降为母大功壬无厌降明如众囚服期也云父卒则皆得伸也者士父在己伸矣但大夫妾子父在犬功者父竿则兴士皆得伸一年也</span>自母为畏子疏<span>释曰长子早故在母下但父为长子茬斩章母为长子在齐衰以子为母服斋衰毋为之不得遇于子为己故亦齐衰也若然长子舆众子为母父在期</span>若夫在为长子岂亦不得过于子为己服期乎然者子为毋有降屈之义父毋为长污本为先祖之正体无厌<span>降之义设不得以父在屈至再明母为长子不问夫之在否也</span>传曰何以占年也父之所鈈降母亦不敢降也注不敢降者不敢以己尊降祖祢<span>一之</span>正体疏<span>传释曰云何以一年者此亦闾比例父母为众子期等是子此阿以独一年云父之所不降母亦不敢降也者斩章又云何以一年答云正体于上将所传重不降故于毋亦云不最降故答云父之所不降母亦不敢降若然夫不敢降妻亦不敢降洏云交母者以其父母各盲为子故父毋各云何以三年而问之是以答各据父母为子而言不据夫妻也注释曰云不敢以已尊降袒祢之正体者上传于父己答云正体于上是以郑解母不降亦与父</span>同以夫妇冽体故不降之义亦等口疏衰裳齐牡麻绖冠市缨削杖布带疏屦期者疏<span>耀曰业</span>下章不言疏衮巳下者还依此经所陈唯旨不杖及麻屦异于上者此章疏衰巳下与前章不殊唯期笛字与前一年有异今不直言其异而还具列之者以其此<span>期与前一姩悬绝恐服制亦多不同故须重列七服者也但此章虽止引期而禅枝其有案下杂记云期之丧十户而练十一月而祥十五目而禅注云此谓父在为母即是此章者也毋之与父恩爱本同为父所厌屈而至期是以虽屈犹伸禅枝也为妻亦伸妻虽义合妻乃夭夫为夫斩袁为妻报以礼枝但以夫尊妻卑故齊斩有异也</span>傅曰闾者曰何冠也曰齐衰太功冠其童莲总麻小功冠其衰也带缘各视其冠注问之者斩衰有一其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同爾缘如深衣之缘今文无冠布缨音义<span>勒以</span>绩反儿传释曰云问者曰何冠也者此还子夏之间答阖同盂而言问者曰者子夏欲起发前人使之开悟故假怹问荅己之言也云曰齐衰大功冠其受也者降服<span>斋哀四升冠七升既葬以且筹童呵受衰七升冠八井正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受艾八升冠九升义服齐哀六升冠丸升既葬以其冠为受受服衰九升冠十升降服犬功衮毛升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十内升正服大功衰八升冠┿升既葬以其冠为受受里十升冠十升义服大功衰九升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十二升以其初死冠升与既葬衰升毂同故云冠其受也猋功亦然云总麻小功冠其哀也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十一升纲麻十五升抽其半七升半冠皆与衰升叹同故云冠其衰也义疏备于下记也云带缘各视其冠者礼带谓布带象革带者绿谓丧服之内中夜线用市练之二者之市升数多少视犹比也各比拟其冠也然本問齐哀之冠因言大功与总麻小</span>功弗答带线者子夏欲因问博陈其义是以假问答异常哲也注释曰云问之者见斩哀有一其冠同者下记<span>云斩衰一升彡升有半冠六升是其冠同也云今斋衰有四章不知其冠之异同尔者下记云齐衰四升其冠七升既葬以其冠为受受衰七升冠八升唯见此降服</span>斋衰鈈见正服义服及一月齐衰一章不见以不知其<span>冠之异同故致此问也云缘如深衣之缘者案深衣目录云深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则謂之中衣此既在丧服之内则是中衣妄而云深衣以其中衣异深衣同是连衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其为长中继论尺注云其为长衣中衣则继袂擒已尺若今衷真深衣则缀而巳若然中衣与长衣袂皆手外长乙尺案檀弓云练时丽裘衡长袪注云袖谓襄缘袂口也练而为裘構广之又长之又为袂则先时狭短无袂可知若然此初丧之中衣绿亦扶短不得如玉藻中衣继袂擒一尺者也但吉时尘裘</span>即凶时鹿裘吉时深衣即凶時中衣深衣目录云大夫以上用素士中衣用市缘皆用采况丧中缘用市明中<span>衣亦用布也其中衣用布虽无明丈亦当视冠若然直言练视冠不言中衣緣用采故特言缘用布何妨丧时中衣亦用市乎云今文无冠市缨者郑注仪礼从经今文者注内叠出古文不从古文若从经古文者注内蛊</span>出今文不从紟文此注既蛊出今文明不从今文徒经<span>古文有冠缨为正也</span>布口父在满母疏<span>释曰斩章直吕父即知子为之可知令此言母亦知</span>子为之而言父在为母鍺欲明父母恩爱等为母期专<span>者由父在厌故为毋屈至期故须言父在为母也孕</span>曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必二年畎覆娶达子之志吔疏<span>传释曰上章巳论斩哀不同记故传直言何以期而不一年淡之也屈也者答辞以家无一尊故于母屈而为期是以</span>云至尊在不敢仲其私尊也解父茬毋屈之意也言不段伸其私尊明子于父母本尊若然不直言嘉而言私<span>尊者其父非直于于为至尊妻于夫亦至尊母则于子为尊夫不尊之直据子而訁故吕私尊也若然夫妻敌体而言屈公子为母练冠在五服之外不言屈者举尊助见卑屈可知犬夫妾子为母大功亦斯类也云夷必年然后娶达子之誌也者子于母屈而期心丧犹一</span>甲故父虽为妻期而除一年乃娶者遭达子之灭丧之<span>志故也不云心而古童童斜心者万虑之总喜怒哀乐好一恶六情皆是情则为志母虽一期哀犹未绝是六情之中而哀偏在故云志也不云心也左氏传吾叔向云岁王有一年之丧一据太子与穆后天子为后了真专</span>亦期而云一年丧者据达子之志而言一年也更阜手曰为妻何以期也妻至亲也注适子父在则为妻不枝以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子疏<span>释曰妻卑于毋故次之夫为妻年月礼枝亦与母同</span>故同章也以其出嫁天夫为夫斩故夫为之亦兴及右<span>为毋同传释曰傅曰何以期也者传意以妻拟毋毋是血属得期怪妻义合亦期故发此之传也此问异于常例上问母直云何以期今云为妾乃云何以期者雷氏云妻专鉯拟同于毋故问深于常也云妻至亲也考答以妻至亲故同于毋言妻至亲者妻既移天斋体与己同奉宗庙为万世之主故云至亲也注释曰云适子父茬则为妻不枝以父为之主也者不枝章之文也又引服问考郑彼注云言妻见大失己下亦为此一乂为丧主也若士卑为此一人为丧主可知若然至此經为盖女非直是庶子为妻欲见熏育适子父渡为妻在具中云父在子为妻以杖即位谓庶子者案丧服小记云父在虑子为妻以杖即位可也引之者证經云日天子以下</span>至士庶人父皆不为庶子之妻为丧主故夫皆为妻杖<span>得伸也</span>口出妻之子冯母注出犹去也疏<span>释曰跣谓母犯七出去谓去夫氏或适他族或之本家子从而为服者也毛出者无子也淫泪一也不事舅姑三也口舌四也盗窃五也姬忌六也恶疾七也天子诸侯之妻无子末出唯有六出</span>耳雷氏云子无出毋之义故继夫而言出妻之子也傅曰出妻之子为母暮则为外祖父母删服传曰绝族无施服亲者属注在旁而及曰施亲者属母子至亲无絕道音义<span>施以鼓及</span>疏<span>传释曰云出妻之子马母期则为外祖父母无服者传意似吕出妻即是绝族故于外祖可以无服恐人疑为之服故传明言之也又雲傅曰者子夏引他旧传证成己义云绝族者嫁来承奉宗庙与族相连缀今出则兴旋纯故云绝族也</span>无葩服者豪及为施以母为族绝即无旁及之服也雲亲者属者旧传解母被出犹为之服也注释曰云在旁<span>而及曰范者诗云莫莫葛冀施于条枚万与女萝施牙松上皆是在旁而及曰施此以毋为主旁及外祖今母乙绝族不复及在旁故云无施服也云亲者属母子至亲无绝道者属犹绩也孝经云父母生之绩莫大焉载</span>谓母子为属对父典母义合有绝道故云毋子至亲无驰口出妻之子为芬便者则为出母无服传曰与尊者谨
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为罔体不敢服其私亲也疏<span>释曰云出妻之子为父后者则为出毋无服者旧传</span>釋为父后者谓父没适子承重不合为出母服意传释<span>日云传曰者子夏释旧传意云与尊者为乙体者不言舆父为体而言与尊者上斩里章己有传云正體于上将所传重释相承父祖己上皆是尊者故不言父也但事宗庙祭祀老不欲闲见凶人故杂记云有死于宫中</span>月不祭况有服可得祭乎是以不敢服其私亲也父<span>已与毋无亲子独亲之故云私亲也</span>曰父卒继母嫁从为之服报音义<span>为于伪荒释曰云父卒继毋嫁者欲见此母为父己服斩衰及孟一年恩意之极故子为之期得伸禅杖但以不生乙父卒改嫁故降于己母虽父卒后不伸一年一期而已云从为之服者亦为本是路人暂时与父脾合父卒还嫁便是路人子仍著服故生从为之又也报者丧服上下井记云报者十有一无降杀之差感恩者皆称报若此于念继母恩终从而为报母以子恩不可降设即生报文馀皆故此</span>传曰何以期也贵终也注尝为母子贵终其恩日不杖麻屦者注此亦齐衰富其异于上疏<span>注释曰案上斩章市</span>总箭寄亦是异于上郑鈈言之至此乃注者彼亦是异于上不言者以下文更有今士大夫之众臣为其君布带绳屦亦是异于上同是斩衰而有一文皆异故不得<span>吕异于上直注雲此妻妄女子子异于男子而己此则虽是别章唯此二事异于上故得言之也此不枝章轻于上禅枝故次之又此章与上章虽枝与不枝不同其正服齐衰裳皆同五升而冠八升则不异也必知父在为毋不衰四升冠七升与上一年齐哀同者见郑注杂记云士以臣从君服之齐衰为其母与兄弟是父在为毋与兄弟同正服五升入升之验也又郑注服问云为母既葬衰八升是初死袁五升冠八升既葬以其冠为更受衰八汁冠九升是亦为母同正服衰五升の验也</span>又案此章云不枝麻屦郑云言其异于上郭上章丁疏<span>哀之等亦同又是为母同正服五升之验也案下记云</span>春衰四升冠七升及间传云为毋既虞受衰豆且之垂<span>七升者桂据上章父卒为毋齐衰一年者墙言王布三世儿释日孙为之服丧服条例皆亲而尊者在先故斩章瑟</span>先支一年齐哀先母此不授期先祖亦是其次若然此章有降有正有义服之本制若为父期祖合大功为父母加隆至一年祖亦加隆至期是以祖在于章首得<span>其也</span>宜传曰何以期吔至尊也疏<span>传释曰云何以期也至尊也者此据母而问所</span>生之母至亲唯期而己祖为孙止犬功孙为祖既疏何<span>以亦期答云至尊也者祖为孙降至大功姒父母于子降至期祖虽非至亲是至尊故期若然不云祖至尊而直云至尊者以是父之至尊非孙之至尊故直云至尊也</span>曰世父母叔父母疏<span>释日世叔既卑于祖故次之伯言世者欲见继世为昆弟之子</span>亦期不言报者以昆第之子犹专日台足又足可又胡<span>奇若言报为疏故不言报也予宝元了牙童千江叻</span>也与尊者蛊也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子八体也春妻同体也昆弟引体也故父子首足也太要畔合也昆弟四體也故昆弟粲义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有束宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有馀则归言市不足则资毒不卋母叔毋何以亦期也以名服也注宗者世父为小宗典宗事者也脊取也为姑在室亦如之音义<span>旁刘薄浪反又如字牒普牛反辟音避</span>疏<span>传择曰傅发何鉯期问比例者雷氏云非父之所尊妇服重故问也不直云何以言世父叔父者以经总言而传离释故一文各别问也云兴尊者吐体也者虽非至尊既与澊者为门体故服期不言与父为体者直言尊者</span>明父为体也为与一尊故加期也云然则昆弟之子<span>河以亦期也者以世叔父与二尊为体故加期昆弟之於无此义何以亦期故怪而致问也云旁尊也不足以加尊焉故报之也者凡得降者皆由己尊也故降之世故非正尊故生报也云父于一体巳下云云傅雲此老上既云申体故传又广明已体之义凡言体者若人之四体故传斛父子夫妻兄弟还比人四体而言也云父子体也者谓子与父骨血是同为体因其父与祖亦为体又见世赦与祖亦为一体也云夫妻曰体也者亦见世叔毋与世叔父为乙体也云昆弟体也者又见世叔舆父亦为一体也故马云言呵體者还是至亲因父加于世叔故云昆弟乙体因世赦加于世叔母故云夫妻体也因上世叔是旁尊故以下广明尊有正有旁之义也人身首足为上下父孓亦是尊卑之上下故父子比于首足因父子熏见祖孙故马云首足者父专若首加祖在期子卑若足曾孙在纲也云夫妇鲜合</span>也者郊特牲云天地合而後万物兴焉是夫妇详合子<span>胤生焉是忤合为内体也云昆弟四体也者四体谓一手一足在身之旁昆弟亦在父之旁故云四体也云故昆弟之义无分者此傅兄弟有合离之义以手足四体本在一身不可分别若昆弟共成父身亦不可分别是昆吊之义不合分也云然而有分者则二子之私也者</span>昆弟理不匼分然而分者则辟子之私也使昆弟之子<span>各自私朝其父故须分也云子不私甘了化则不成为子者内则云子事父母鸡初鸣咸盥漱构缠笄总朝亭父毋若兄弟同在二宫则尊崇诸父之长者第一己下具子不得私其父不成为人之子之法也云哉有东宫有西宫云云案内则云命走以上父子异宫不命の士父子同宫纵同宫亦有隔别亦为四方之宫也云世母赦母何以亦期也以名服也者一毋是路人以来配世叔父则生母名既有母名则当随世叔而垺之故云以名服也主绎曰素丧服小记云继别为大宗继祢为小宗</span>大宗继别子之后百世不迁之宗在五服之内者族人<span>为之月算如邦人馀为齐哀齐衰一月章崇子是也小</span>宗有四皆据五服之内依常著服五世别高祖则别事<span>亲者今宗子在期章之内明非大宗子是世父为小宗</span>典宗事老也云为姑在室亦如之者大功章云为姑嫁<span>大功明未嫁在此期章若然经不见姑者雷云不见姑者欲见及旱出之义</span>时口大夫之适子为妻普义<span>适丁秋反荒释本又莋嫡蠡曰云大夫之适子为妻在此不杖章则上枝章为妻者挈</span>是庶子为妻父浸后适子亦为妻枝亦在彼章也泥洎曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不枝也父在则为妻不杖注大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公子犬夫之子以厌降公之昆弚以旁尊降为人后者女予子嫁者以出降疏<span>传释日怪所以期发比侈而问者大夫众子为妻皆犬功今令适子为妻期故发间也云父之所不降子亦不敢降也者大功章有遗妇注云适子之妻是父不降适妇也云子亦不敢降者谓不敢降至犬功与庶子同也云何以不杖也者既不降怪不枝故发问也父茬为妻不枝老父为遗子之妇为丧主故适子不敢仲而枝也服问云君所主夫人妻太子适妇是大夫为适妇为丧主也故子不枝也若然此适子为妻遗貴贱今不云长子通上下而云适子唯据大夫者以五十始爵为降服之始嫌降适妇具子亦降其妻故明举大夫不降天子诸侯虽尊不降可知注释曰云夶夫不以尊降适妇者重遗也者此解经文所不降适子之妇对大夫为庶子之妇小功是</span>尊降也云凡不降者谓如具亲服服之者谓依五服常法服之云降有四品者郑因传有降不降之文遂总解<span>丧服上下降服之义云君大夫以尊降者天子诸候为</span>玉统之亲后夫人典长子长于之妻等不降馀亲则绝<span>天孓诸侯绝者大夫降等即大夫为众子大功之尊是也云公子犬夫之子以厌降者此非身自尊以受父之厌屈降下记云公子为其毋练冠麻麻求缟缘为其妻练冠葛绖带麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小功章云大夫之子为从父昆弟在小功皆是也云公之昆弟以旁尊降者此亦非己尊旁及昆弟故亦降其诸亲即小功章云于之昆弟为从父昆弟是也案犬功章云公之庶昆弟为毋妻昆弟传曰先君馀尊之所厌不得过大功若然公之昆弟育两义既鉯旁尊又为馀尊厌也云为人后者女子子嫁者以出降者谓若下文云为人后者为其父母报又下文云女子遗人考为其父毋昆弟为父后者此一者是絀也凡大夫之服例在正服复今在昆弟上者以某妻本在杖期直以父为主故降入不枝章是以违之在昆弟上也</span>似昆弟注昆兄也为姊妹在室亦如<span>一乙绎曰昆弟旱于世叔故次之此亦至亲以期断注之</span>铺择曰云昆兄也者昆明也以其次长故以明为称<span>弟第也以真小故以次第为名云为姊妹在室亦洳之者义同于上姑在室也</span>白差蚕爪子注众子者长子之弟及妻子女子亦如之士谓之众子未能逮别也大夫则谓之庶子降之为犬功天子国君不服の内则曰家子末食而见必执其右手适子庶子巳食而见必循其首音义<span>别彼荒释曰众寸卑于昆弟设次列反蚤之注释曰注羔云女子之</span>义如上姑姊妹但上郑注云在室此不云在室可知故略不言也昆弟众子及下昆弟之子皆不发传者以其可是体故无异问姊妹女子子在室不见者亦如上<span>姑不见雷氏云欲见出当及时又犬功章见姑姊妹女子子嫁大功明此在室可知故略之也云士谓之众子来能远别也者经不云士郑云士者丧服本文是士故訁士可知也云大夫则谓之庶子降之为大功者下文大夫之子音云庶子降工等故犬功云天子国君不服</span>之者以其绝旁亲故知不服若然经所云唯据壵池毒<span>内则者案彼云子生一月之末择日翦发为鬓以见于父若冢子生则见于正寝其日夫妻共食具视朔食天子则大牢诸侯则少字大夫特牲士持豚冢子未食而冕必执其右手咳而名之执右明授之室事退入父之燕寝乃食下云真非冢子皆降等又云适子庶子巳食而见必循其首者不授室事故吔此郑注未食己食</span>急正缓态之义言冢子犹言长子通于下也彼言适子<span>谓适妻所生第巳下庶子谓妾子也引之者证言庑子是别于适长者也</span>曰昆弟の子传曰何以期也报之也注檀弓曰丧服兄弟之子犹子也盖弓而进之疏<span>释曰昆弟千疏于亲子故次之世叔父为之注释曰此两相为服不言报者引哃已子与亲子同故不言报是以引檀弓为证言进者进同己子故也</span>似大天之庶子为适昆弟注两言之者适子或为兄或为弟疏<span>释曰此大夫之妾子故呂庶若适妻所生第一己下当直云昆弟不言庶也注释曰云两言之者以其适妻所生适子或长于妾子或小于妾子故玄两言之迩子或为兄或为弟是鉯经昆弟并言之</span>传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也注大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之疏<span>侃释曰云</span>父の所不降考即斩章父为长子是也云子亦不敢降者于此服期是也发何以傅者馀兄弟相为皆大功独<span>为迟服期故发问此例之傅也注释日云大夫虽澊不敢降其适重之也者释传父之所不降云适子为庶昆弟己下郑广明犬夫异适子所降者以大夫适子得行大夫礼故父子俱降庶庶又自相降也如夶夫为之皆</span>犬功豆宪藿木荒释日吹卑于昆弟故次之此谓适专日也尸兄董寄正子死其适孙承重者祖为之期季花何以期也不敢降其适也有适子鍺无适孙孙妇亦如之注周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也疏<span>传释曰传云可以司</span>比例者亦为众孙犬功此独期故发问也云有适子者<span>无适孙者谓遗子在不得立适孙为后也云孙妇亦如之亦谓鈈立之故云亦如之也注释曰云周之道适子死则立适孙是遭孙将上为祖后者也者此释祖为孙服重之义言周之道对殷道则不然以其殷道遭子死弚乃当先立故言周之道也云长子在则皆为庑孙耳者既适子在不得立孙明同庶孙之例云凡父于将为后者非长子皆期也者案丧服小记云适妇不為舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将傅重者非适服之皆洳众子庶妇也是以郑云凡父母于子舅姑于妇非长子皆期明非长子妇及于非适孙傅重同于庶孙大功可知也若然长子为父斩父亦为斩适孙承重為祖斩祖为之期不报之斩者父子甲体本有一年之情故持为祖斩豆悉二祖为孙本非体但以报期故期不得斩也定曩乂</span>后者为其父母报疏<span>释曰此謂具子后人反来为父母在者欲其厚于所后薄于本亲抑之故次在孙后也若然既为本生不降斩至祷杖章者</span>亦是深抑厚于大宗也言报老既深抑之使同本疏往<span>来相报之台艾乙</span>传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持<span>壬工口恶</span>
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重于睿市者降其小宗也为人后者孰后后蠢不也曷为后蠢市大宗鍺尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸晨及其大祖天子及其始祖之所负出尊者尊统仩卑者尊统下杏车书芝统也大宗者收族者也不可以绝故族人以支子后蠢重适子不得后大宗汪都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖鍺感神灵而生若稷契也贯由也及始祖之所由出谓祭天也上犹远也下犹近也奴族者谓别亲疏序昭穆大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世婚姻不通者周道然也音义<span>后如字又青儒享素反刘音选犬祖音泰</span>管<span>巳博泽曰问者本生父母应斩及一年今乃不杖期设瑟问船例也云不贰斩吔者答辞又不贰斩者持重协大宗者降其小宗此解不贰斩之意也此问答虽薰母寻寡兄故答以斩而言案丧服小记云别子为祖继别</span>为大宗谓若鲁桓公适夫人文姜生太矛名同后为君<span>次子庆父赦牙季友此一子谓之别子别子者皆以臣</span>道事君无兄弟相宗之法与太子有别又与后世为始<span>故称别孓也大宗有小宗有四犬宗口者别子之子遗者为诸弟来宗之即谓之大宗自此以下适适相承谦之百世不迁之宗五服之内亲者月尊如邦人五服之外皆来宗之为之齐衮齐衰一月章为宗子之母妻是也小宗有四者谓大宗之后生者谓别子之弟小记注云别子之世长子兄弟宗之第一己下长者亲弚来宗之为继祢小宗更同世长者非直亲兄弟又从父昆弟亦来宗之为继祖小宗更世长者非直韵昆弟从父昆弟又有从祖昆弟来宗之为继曾祖小宗更乙世长者非直有亲昆弟从父昆弟从祖昆弟来宗之又有从曾祖昆弟来宗之为继高祖小宗也更世绝服不复来事以彼自事五服内继高祖巳下鍺也四者皆是</span>小宗则家家皆有兄弟相事长者之小宗虽家家尽有小宗仍世事继高祖巳下之小宗也是以上傅云有馀<span>则归之宗亦谓当家之长为小宗者也云为人后者孰后后大宗也老此问小宗大宗一者舆何者为后后大宗也案何休云小宗无后当绝与此义同也又云后天宗考降其小宗此则继為人后为父母父母尚降明馀皆降也故大功章云为人后者为其昆弟是降小宗之类也云曷为后大宗大宗者尊之统者此问必后大宗何意也明宗子澊统领族人是以书傅云宗子燕族人于堂宗妇燕族人于房序之以昭穆既有族食族燕齿序族人之事是以须后不可绝也故云尊之统也云禽兽巳下鍺因上尊宗子遂广申尊祖宗子之事也云禽兽知母不知父者尔雅云雨足而羽谓之禽四足而毛谓之兽彼对丈而言之也若散文言之兽亦名禽禽兽所生唯知随毋不知随父是知母不知父云野人曰父毋何耳焉者野人谓若论语郑注云野人租略与都邑</span>之士相对亦谓国外为野人野人稍远政化都邑之士为近政化周礼云野自六尺之类者不知分别父母尊<span>卑也云都邑之士则知尊祢者士下对野人上对大夫</span>则此士所谓在朝之士并在城郭士民知义礼考鲤谓<span>之为士也云大夫及学士则知尊祖者此学士谓乡庠序及国之大学小学之学士文王世子亦云学士虽禾有官爵以其习知四术闲之入藝知祖义父仁之礼故</span>敬父逐尊祖得与大夫之贵同也诸侯及其天祖天子<span>及其始祖所自出皆是爵尊者其德所及远之义也云大宗收族巳下谓论大宗立后之意也云适子不得后大宗者以其自当主家事井承重祭祀之事故也注释曰都邑之士者对天子诸候曰国采地大夫曰都邑故周礼载师有家邑小都大都春秩左氏诸侯下大夫采地亦云邑曰筑都曰城散文天子己下皆名都邑都邑之内者其民近政化若然天子诸侯施政化民无以远近为异泹近者易化远者难感故民近政化者识深则</span>知尊父逮政化者识浅不知父母有尊卑之别也大祖始封之君者案周礼典命云一公八命卿六命大夫四<span>命其爵皆加等加等者一公为上公九命卿为牧为虔伯七命大夫为子男五命此皆为犬祖后世不毁具庙若鲁之周公齐之大公卫之康叔郑之桓公之類</span>皆是大祖者也云始祖感神灵而生若后稷契也自肤<span>也及始祖所由生谓祭天者谓祭所感帝还以始祖配之案大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之是后扰感东方青帝灵成仰所生契感北方黑帝汁光纪所生易纬云一王之郊一用夏正郊特牲云兆日于南郊就阳位则王者建寅之月祀所感帝於南郊还以感生祖配祭周以后稷殷以契配之故郑云谓祖配祭天也又郑注大傅云王者之先祖皆感太微五帝之精以生则不止后稷与契而己但后稷感青帝所生即生民诗云履帝武敏歆据郑义帝喾世妃姜媚履青帝大人迹</span>而生后稷殷之先母有娥氏之女简秋吞燕卵而生契此者文著故郑据而呂之其实帝王皆有所感而生也云上犹远也下犹近也者天子始袒所自出诸疾及<span>大祖泣于亲庙外祭之是尊统远大夫一庙适士樽庙中下士庙是卑鍺尊统近也若然此论大宗子而言天子诸戾大夫士之等者欲见大宗子统领百世而不迁又上祭别祖与大祖而不易亦是尊统远小宗子唯悦五服之內是尊统近故傅言尊统远近而云犬宗者尊之统也又云犬宗者收族是大宗统远之事也引大传者案彼称姓谓正姓若殷子周姬之类缀之以食者以喰礼相连缀使不相疏若宗子与族人行族食族燕者也云百世婚姻不遗周道然者对殷道则不然谓殷家不系之以正姓但五世绝服以后庶姓别于上洏威</span>单于<span>仁屯一</span>婚姻通也引之者证周之犬宗子统领族人<span>序以昭穆百世不乱之事也</span>口女子子适人者马其父母昆弟之为父后者疏<span>释曰女子卑于侽闾时子故次男子后才</span>曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有州从之义芜尊用之道故禾嫁从父既嫁从天天死从子故父者子の天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能斗尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也注从者從其教命归宗者父虽卒犹自归宗其为父后服重者不邑绝于具族类也曰小宗者吕是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之为小宗各如其親之服避大宗疏传释曰经兼言父母传特问父不问毋者家无二尊故<span>父在为母期今出嫁仍期但不枝礼而己未多悬绝故不问女子子在室斩衰一年紟出嫁与母同在不枝麻屦悬绝故问云为父何以期也妇人不贰斩也答辞云妇人不贰斩者何更问不贰斩之意也云妇人有三从之义己下答辞前斩嶂云为人后不云文夫不贰斩至此女子子云妇人不贰斩者则丈夫容有一斩故育为长子皆斩又丧服四制云门内之治恩祷义门外之治义断恩至于君父别时而丧仍得为父伸斩则丈夫有斩至于女子子在家为父出嫁为夫唯一无二故特言妇人是异于男子故也若然案杂记云舆诸侯为兄弟者服斬是妇人为夫井为君得一斩者然则此妇人不贰斩考在家为父斩出嫁为夫斩为父期此其常事彼为君不可以轻服服君非常之事不得淡此也吕妇囚有一从乏义者欲言不贰斩之意妇人从人所从即</span>为之斩若然夫死从子不为子斩者子为母齐襄母为子不得过齐衰故亦不斩也云妇人不能一尊鍺欢见<span>不贰斩之意云曰小宗故服期者欲见大宗矛百世不迁妇人所归虽不归大宗宗内丈夫妇人为之蕃弃一凡小宗宗内兄弟父之适长者为之妇囚之所归宗者</span>归此小宗遂为之期与大宗别传恐人疑谣夫宗严轨<span>之曰小宗故服期也泣释曰归宗者父虽卒犹自归宗知义然者若父母在嫁女自当歸宁父母何须归宗子傅晋妇人虽在外必归宗明是据父母卒著故郑据父母卒而言若然天子诸疾夫人父毋卒不得归京盘真尺君绝宗故许穆夫人衛疾之女父死不得归赋戴驰请是也云小宗者吕是乃小宗也者郑解传意言日外宗者传重释归宗是乃小宗也云明非者欲见家家皆有也云小宗有㈣老已于上释云丈夫妇人为小宗各妒其亲之服者谓各如五服尊尊服之无所加减云壁大宗者大宗则齐剽一月凡丈夫妇人五服外皆斋</span>郭一月五垺内月算如邦人亦皆齐衰无大功小功总<span>麻故云避大宗也</span>曰继父同居者疏<span>释曰继父本非骨肉故次在女子子之下案郊持牲</span>云夫死不嫁终身不改詩共姜日誓不许专归此得有<span>妇人将子嫁而有继父者彼不嫁者角是贞女守志亦</span>有嫁者虽不如不嫁圣人许之故齐衰寻日可又胡己<span>一年章有继母此又有继父之文也乍屯子工喜午</span>传曰夫死妻称子幼子无大功之亲兴之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财冯毒栗宫庙岁时便之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服斋哀员月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居注妻称谓年木浦五十子幼谓年十伍己下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫庙于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族己绝矣夫不可二此以恩服尔未富同居则不服之音義<span>迩施只及宝肥传释曰何以期也者以本非骨肉散致问见直史及盂傅曰己下植是弓旧传为问答自此至齐襄开谓子家无大功之内亲继父家亦无夶功之内亲继见沈时货为此子筑宫庙使此子四时祭祀不绝一者皆具即为同居子为之期以继父恩深故也言妻不言母者巳遗他族与己绝故言妻欲见与他为妻不合祭己之父故也云异居则服齐衰一月必尝同居然后为异居者此翼节论异居继父吕异者昔同今异谓上一者若阙事则为异居假紟前一者皆具其后或继父有子即是继父有大功之内亲亦为异居矣如此继父</span>死为之齐衰一月下文齐衰三月章继父是也云必尝<span>同居然后为异居鍺欲见前时一者具为同居后一者二事阙即为异居之意云朱害同居则不为异居谓子初与母往继父家时或继父有大功内亲或已有大功内亲或继父不为己筑宫庙一者邑事阙虽同在继父家亦名不同居继父全不服之矣注释曰郑知妻称谓</span>羊禾浦真十者案内则妾年五十闭房不复御何得更<span>嫁故末沟五十也云子幼谓年十五己下者案论语云可以托八尺之孤郑亦云十五以下知者见周礼乡大夫职云国中自七尺以及入十野自八尺以及六┿有五皆征之七尺谓年一十八尺谓年十五十五则受征役何得随母则知子幼十五己下言己下则不通十五以其十五受征明据十四至年翼箴己上吔云大功之亲谓同财考下记云小功己下为兄弟则小功己下疏故得兄弟之称则大功之亲容同财共活可知云为之筑宫庙于家门之外者以具中门外有己宗庙则知此</span>在大门外筑之也必在大门外筑之者神不歆非旗故<span>也若在门内于鬼神为非族恐不歆之是以大门外为之随毋嫁得有庙者非必囸庙但是鬼神所居曰庙若祭法云庶人祭于寝也神不故非族犬戴礼文云夫不可一者据传云妻明据继父而吕以其兴继父为妻不可更于前夫为妻洏祭故云夫不可一也云此以恩脉尔者并解为继父期与一月云未尝同居则不服之了者以其同居典异居有服明禾尝同居不服可知更</span>为筹芝君传曰何以期也从服也疏<span>择曰此以从服故次继父下但臣之妻皆禀命于君之夫人不从服小君者欲明夫人命亦由君来故臣妻于夫人无服也不直言夫の君而言为考以夫之君从服轻故特言为夫之君也传释曰传日何以期者问比例者怪人疏而同亲者故发问云从服也者以犬为君斩故妻从服期也</span>ロ姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报疏<span>释曰此等亲出适己降在大功虽矜之服期不绝于夫氏故次义服之下女子子间在上不言</span>报者女子子出适夶功反为父母自然犹期不须言报故不言池姑厨姓姊棘对况弟出适反为姓与兄弟大<span>功姓与兄吊为之降至大功今还相为期故须言报也</span>传曰无<span>一</span>鍺谓其刚祭主者也何以期也为具无祭主故也注无主后者人之所哀怜不忍降之疏<span>传释口云无主者谓其无祭主者无主有一谓丧主祭主传不言丧主者丧有无后无无主者若当家无丧主或取五服之内亲又无五服亲则取东西家若无则里尹主之今无主者谓无祭主也故可哀怜而不降也注释曰雲人之所哀怜者谓行路之人见此无夫复无子而不嫁犹生哀愍况姓兴兄弟及父母故不忍降之也若然除此之外馀</span>人为之服者仍依出降之服而不垺加以其馀人恩疏故也不吕嫁而云适人者若言适人即谓士也若言嫁<span>乃嫁于大夫于本亲又以尊降不得言报救云适入深言嫁</span>曰为君之父母妻长孓祖父母疏<span>释曰此亦从服轻于夫之君及姑姊嫁女子于无主故次之言为者亦如为夫之君也</span>传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为租后者服斩注此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立父卒考父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国於曾<span>一祖</span>疏<span>传择曰云父母长子君服斩者欲见臣从君服期若然君之母当在斋衰与君父同在斩者以母亦有一年之服故井言之云姜则小君也者欲見臣为小君</span>期是常非从服之例云父卒然后为祖后者服轩者传<span>解经臣为君之祖父毋服期若君在则为君祖父母从</span>服期注释曰云此为君矣而有父若祖之丧者谓始封<span>之君也者若周礼典命一公八命其卿六命大夫四命出封皆加一等是五等诸侯为始封之君非继体容有祖父不为君而死君为之斬臣亦从服期也云若是继体则其父若祖有废疾不立者此祖与父合立为废疾不立己当立是受国于曾祖若怒此二者自是不立今君立不关父祖又雲父卒者父为君之孙宜嗣位而旱卒今君受国于曾祖者此解传之父卒耳郑意以父祖有废疾必以今君受国于曾祖不取受国于祖若受国于祖祖薨則羣臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曾祖若然曾祖为君薨羣臣自当服斩若君之祖薨君为之服斩臣从服期也若然父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒则君之祖亦是废疾或早死不立是以君之父受国于祖复早卒今君乃受国于曾祖也赵商</span>问己为诸侯父有废疾不任国政不任丧事而为其袒<span>服制度之宜年月之断云何答云父卒为祖后者一年</span>斩何疑赵商又问父卒为祖后者一年己闲命妄所问<span>者父在为祖如何欲吕一年则父在欲言期复无主斩枝之宜主丧之制禾知所定答曰天子诸侯之丧皆斩衰无期彼志异此注相兼乃具也</span>口妾为女<span>掌己择曰妾事女君使与臣事君同故次之吔以其妻</span>君错既与夫体敌妾不得体夫故名妾妾接也接事适<span>妻故妾称通妻为女君也</span>传曰何以期也妾之事女君与妇乏事舅姑等注女君君适妻也奻君于妾无服报之则重降之曹枣记传释曰傅意谓妾或是妻之姓妇同事一人忿<span>目叶筠为之重服故发问也答曰妄之事女君与妇之</span>事舅姑等者妇乏事舅姑亦期故云等但鼓后匹适倾覆之阶故抑之虽或蝉娣使如子之妻与妇事舅姑同也泣释曰云女君于妾无服者诸经传无女君服妾之<span>文故云無服者郑解其不服之意是以云报之则重还</span>报以期无尊卑降杀犬重也云降之则嫌者若降之大<span>功小疏则似舅姑为遗妇庶妇之嫌故使女君为妾无</span>垺了寿圭勾台古荒释曰文在此者既欲抑妾亨女君使<span>也更戈翼量女正如事舅姑故妇为舅姑在下欲使妾情先于妇故妇文在后也</span>传曰何以期也从垺也疏<span>传释曰间之者本是路人与子辟合则为重服服天之爻母故问也云从服也了定二</span>者吉辞既得体其子为亲故重服为其舅姑也更夏晏昆弟之孓注男女皆是疏<span>释曰檀弓云兄弟之于犹子也盖引而进之进同己子故</span>母为之亦如己子服期也注释曰云男女皆是者据<span>女在室兴出嫁异一母相为垺同期与大功故子中熏男女妇事</span>雠<span>以义服情轻同姑故次在下也</span>传曰何以期也报之也疏<span>佩择曰报</span>之者一母与子本是路人为配一父而有毋名为の服<span>期故一母报子还服期若然上世叔之下不言报至此昌之者一父本是父芝一体又引同己子不得言报至此本疏故吕报也</span>口公妾大夫之妾为其孓疏<span>释曰妾为其子应降而盍不峰重出此文故次之界</span>吕何以期也妾不得体君为其子得遂也注此吕日妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体唯为长子一年其馀以尊降之与妾子同也疏<span>傅释曰传嫌二妾承尊虑降今不降故发问答云妾不得体君为其子得遂也者诸侯绝旁期为众子无服大夫降早等为众于大功其妻体君皆从夫而降之至于一妄贱皆不得体君君不厌妾哉自为其子得伸遂而服期也注释曰云唯为长子一年更云其馀谓巳师生第一己下以尊降与妾子同诸侯夫人无服大夫妻为之大功也</span>巴女子子玉徂父母疏<