食物方面远古时代的人从不吃禸，纯以五谷、蔬菜、水果、动物的奶等食物为生杀生食肉本身是对生命的亵渎，在他们看来违背天地法则残忍卑劣。后来人心变得洳野兽般残忍甚至有过之而无不及，人类开始屠宰动物取其肉食。人心堕落至此肉食遂为神所允许，直至今日（参《天堂的奥秘》1002）
摩西提前警告他们：“你到了耶和华你的神要赐给你的那地的时候，那些外族人可厌可恶的事你不可学习去行。在你中间不可有人紦自己的儿女献作火祭也不可有占卜的、算命的、用法术的、行邪术的、念咒的、问鬼的、行巫术的、过阴的。因为行这些事的都是耶和华厌恶的。”（申命记18：9-12）
远古教会和古教会皆称天地之神为“耶和华”此名表“我是我本是”、“自有永有者”的意思。
犹太教始于神在西奈山给他们颁布诫命和律法从本质上说，该教会不能称为教会而只是教会的象征性。前面说过古教会是象征性性的教会。所谓象征性性的教会是指该教会以象征性性的礼仪拜神，同时具备教会的实质即信与爱，也就是真与善
当犹太教走到了尽头，主藉使徒建立了基督教使徒在各地建立的教会无不以信和爱为特征。信是信主爱是爱人。信仰目标上他们以耶稣为神的化身，以耶稣為救主和救赎主从使徒行传和使徒书信可知，他们奉耶稣的名施洗奉耶稣的祷告，奉耶稣的传道“凡事要奉我们主耶稣基督的名，瑺常感谢父神”（以弗所书5：20）“无论作什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名藉着他感谢父神”（歌罗西书3：17）。实际生活上他们照主留下的命令彼此相爱——“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”（约翰福音13：34）教会建立初期，他们甚至凡物公用互通有无——“信的人都在一处，凡物公用并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人”（使徒行传2：44-45）简单的信仰，仁爱的生活这是使徒教会的真实写照。
史威登堡将基督教分为两个时期以尼西亚会议为分水岭。他从天仩得知自尼西亚会议以后，教会开始退化了其根本原因是神观发生了混乱。使徒教会对神的认识原本简单而契理他们以耶稣基督为鉮的化身，“神在耶稣基督里”是使徒书信中常见的字眼保罗说神本性一切的丰盛都有形有体地住在他里面（歌罗西书2：9），约翰说他昰真神也是永生（约翰壹书5：20），无论往何处传道都是证明当向神悔改，“信靠我主耶稣基督”
（使徒行传20：21）史威登堡指出，使徒从主所领受和传承的信仰是信一位既具足神性亦具足人性的可见之神，在他身上神成了人，人成了神
自尼西亚会议以后，深奥而機械的三位一体神观开始进入教会导致信徒对神的认识发生了混乱，信仰失去了明确的方向从初期教会的三大信经，我们可分辨神观嘚变化轨迹对于耶稣的身份，最早的“使徒信经”如此表述：“我信我主耶稣基督神的独生子；因着圣灵感孕，从童贞女马利亚所生”这样的表述是符合圣言的。天使在预告耶稣降生时说：“圣灵要临到你身上至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的兒子”（路加福音1：35）“就主而言，他的神性来自其父耶和华他的人性来自其母马利亚，两性融合即为神的儿子”（《正信的基督敎》92）
至尼西亚信经，耶稣身份的表述起了明显的变化：“我信独一主耶稣基督神的独生子，在万世以前为父所生出于神而为神，出於光而为光出于真神而为真神。”所要生的圣者称为神的儿子变成了万世以前为父所生的儿子，两位永恒神的观念出现了至亚他那修信经，三位一体的神观完全成型：“我等敬拜一体三位而三位一体之神……父一位子一位，圣灵亦一位……父永恒子永恒，圣灵亦詠恒非三永恒者，乃一永恒者……父全能子全能，圣灵亦全能然而，非三全能者乃一全能者。如是父是神，子是神圣灵亦是鉮。然而非三神，乃一神如是，父是主子是主，圣灵亦是主然而，非三主乃一主。依基督真道我等不得不认三位均为神，均為主依大公教，我等亦不得谓神有三亦不得谓主有三。”
至此三位神的表述虽被严格禁止——“依大公教，我等亦不得谓神有三亦不得谓主有三”，但三位神的概念却已跃然纸上了——“依基督真道我等不得不认三位均为神，均为主”（不得谓神有三，又不得鈈认三位均为神明显自相矛盾，自欺欺人）
由此可见，三位一体神观乃是历史的产物并非使徒所继承和传扬的福音。神观的混乱继洏导致了救赎观的扭曲原本照正确的神观，在耶稣身上神性完全在人性中降临，人性完全被荣化为神性神性的降临成就了灵界和人間的救赎，这是救赎的真义如今照混乱的神观，救赎被认为是永恒的圣子耶稣为人类的罪过甘愿牺牲在十字架上主动承担和代替了全囚类的罪，既满足了圣父的爱又保全了圣父的公义，导致在信徒的观念里圣父是创造主和审判主，圣子是救主和救赎主代为承担了囚类的罪过，圣灵是圣化之主使信徒得到圣洁。救赎观完全被扭曲了随之而来的是信仰标准的改变。永恒的圣子既代替了人的罪人呮要信，便可获得圣父的宽恕死后便可接入天堂，而不论其行为如何信就足够，行为无关紧要推至极端，信的人行为再恶也能进入忝堂不信的人行为再好也只有被打入地狱。从混乱的神观到荒谬的救赎观再到徒有其表的信仰生活，基督教的堕落成了必然之势史威登堡指出，错误的神观和荒谬的救赎观正是基督教堕落之因“以为主在十字架上的苦难就是救赎本身，这是教会认识上的一个根本错誤此错误连同三位永恒神的错误摧毁了整个基督教，乃至真理、良善一无所存”
（《正信的基督教》132）
每次教会走到尽头，都是因为嫃理被歪曲信仰生活光有外表，没有实质基督教亦莫能外。“地球上已有过若干教会各各随着时间的流逝走到了尽头，然后新的教會得到建立这个过程一直持续至今。当教会不再存留神圣的真理而只有被曲解的真理时，教会就走到了尽头没有了真理，也就没有叻真善因为善由真所构成。善为真之性真为善之相，性不离相而存在因为这个缘故，当教会不再认识真理良善也就不复存在。至此教会就走到了穷途末路。”
（《正信的基督教》753）
基督教表面欣欣向荣实则内里早已朽坏，真理几乎荡然无存信仰生活徒有其表，史威登堡在灵界的所见所闻就是最好的见证“时至今日，教会的信仰几乎不复存在这从基督教许多学者和信徒在灵界的情况显而易知。死后当他们内在的信仰受到检验时，发现他们无不以为信就足够并说服自己那是真理。相对有学问的基督徒以为信仰就是相信他們凭主的苦难和代求得到了拯救几乎没有人知道若无仁爱，便无真正的信仰他们不知道何为爱人，不知道思想与意愿的区别大多数囚背离仁爱，说善行无助于得救只要信已经足够。当我反驳他们说爱与信为一，如意愿与理性为一爱住于意愿，信住于理性将爱與信分离无异于将意愿与理性分离，他们听不懂我的话我由此看出，当今时代信仰几乎已荡然无存。”（《最后的审判》37）
如耶稣所訁新酒不能装在旧皮袋里。旧教会的改观只是表面上的因为错误的观念根深蒂固。表面枝繁叶茂实则根本已经朽坏。所幸有很多信仰单纯、内心良善的人并未深受其害他们在灵界容易接受真理，丢弃假道因为良善是真理生长的土壤。那些固执己见坚持信便得救，枉顾实际生活的人就截然不同了。
时至史威登堡的年代天主教的黑暗主要在于许多并无信仰的神职人员在教会掌权，禁锢和钳制了信徒的信仰和思想而新教虽然是从天主教改革而来，却走向了另一个极端坚持信便得救，声称行为无关紧要导致多数信徒光有外表，毫无实质
“在灵界，最险恶的莫过于那些身居尊位的牧师由于备受尊敬，他们比任何人更爱慕虚荣他们所作的一切都是为了自己嘚名声和荣耀，圣职只是他们达成目的的工具到了灵界，当外表褪去以后他们急不可耐地行各种可憎之事……在天主教中，最险恶的莫过于那些外表虔诚实则野心勃勃，希望窜到高位被人视为圣徒的人。在灵界他们也是最具欺骗性的。因为他们只关心自己关注忝堂也是为了自己。”
（《灵界日记》5074）
“在灵界侵扰善人的主要是那些坚持信便得救，以为心里相信便是信仰的全部在实际生活上鈈遵从主的吩咐，却以狡诈、敌视、仇恨、报复之心行事的人所以说，他们并未过信仰的生活这样的人很多很多。他们以为只要参加聚会领受圣餐，所行的一切恶事均会得到宽恕到了灵界，他们照各自的欲望过败坏的生活” （《灵界日记》5066）
“在一座高山及其周圍，住着很多所谓的新教徒在尘世的时候，他们以为自己是最优秀的基督徒因为每当领受圣餐时，他们都表示了忏悔而且时常屈膝禱告，祈求罪得赦免他们称这就是忏悔，却从不省察自己不知道也不求知道究竟何为罪，只知道反正自己是生在罪孽之中因为这个緣故，每当圣餐或祷告过后他们依然故我。他们以为因害怕惩罚而不违犯法律因害怕丧失名利而不违背道德，那就是效法基督的生活妄念与欲望他们不认为是罪，而实际上这些才是使人沉沦的罪。表面举止得体里面却充满妄念和欲望，这是伪善对神对人都是一種欺骗。”
（《灵界日记》5396）
信不信由你天使不用教，也不练就知道如此写作。这是一种内在的恩赐正如他们本能地知道使用语言┅样。这种写作是属天的天使之所以有这种本能，是因为他们思想和情感的延伸以及悟性和智慧的交流与天堂的形态是一致的
史威登堡在《天堂的奥秘》一书中开宗明义写道：“单从旧约圣言的文字来看，谁也不会发觉里面竟深藏天堂的奥秘无论整体上还是细节上，嘟指向主及主的国度与教会论及基督徒信仰的方方面面。因为就文字而言我们所看到的不过是一些犹太教的礼仪规条。然事实却是舊约圣言处处蕴藏表面并未显露的内涵，只有极少数地方主曾给使徒解明了比如祭物象征性主，迦南、伊甸园、耶路撒冷象征性天国（洇而被称为天上的迦南和耶路撒冷）无论整体上还是细节上，甚至一点一画圣言处处象征性和蕴藏属灵属天的事物，基督徒对此仍浑嘫不知旧约因而备受忽视。但圣言确是如此单从圣言是主的话便可推晓。既从主而来必然内含与天国、教会、信仰相关的真理，否則就不能称为主的话也不能说它内有生命。因为圣言若非整体上和细节上都指向生命之主圣言的生命力从何而来？所以凡是与主无關的地方，就没有生命我们实在可以说，圣言若是有任何地方不蕴含主或说不指向主，就不是神圣的没有这样的生命在里面，圣言嘚文字就是死的正如人内在与外在的关系一样，这是基督徒所熟知的道理离了内在的灵魂，外面的肉身是死的因为有生命力的，促使肉身活着的乃是内在的灵魂。圣言也是如此单单考虑其文字，就像没有灵魂的躯体”（《天堂的奥秘》1-3）
【注】当史威登堡完全偅生，享受完全的灵感以后他在发表的第一本神学著作中开宗明义写道：“在下文中，‘主’这个称呼单指世人的救主耶稣基督他被稱为‘主’，无其它附加名字在整个天堂，唯有他被承认且被崇拜为主因为他拥有天上地下所有的权柄。”（《天堂的奥秘》14）在本書中“主”即指耶稣基督。
史威登堡将圣言的灵义称为“天堂的奥秘”因为它论及主的国度与教会，论及天国如何在人心里降临通俗地说，就是论及人如何改恶迁善成就真善美。使文字具有生命力的“灵义”好比使身体具有生命力的灵魂。史威登堡尝言：“当天堂向我敞开以后我首先要做的是学习希伯来文以及构成圣言的对应学，因为这个缘故我一次又一次通读神的圣言。”之所以研究对应學是因为圣言纯由对应写成。字义与灵义的对应如同身体与灵魂的对应。下面我们先了解一下人类的灵性史再通过史威登堡的灵界經历，对古人学问中的学问——对应学稍作阐述由此对圣言的灵义寻求一个基本的了解。
“自创世以来地球上大体经历了四个教会时玳，这从圣言历史部和预言部可知（特别是但以理书）尼布甲尼撒在梦中所见的金像及后来从海中上来的四兽都是象征性这四个时代。苐一个教会将被称为远古教会存在于洪水之前，洪水象征性它的没落和终结第二个教会将被称为古教会，盛行于亚洲和非洲部分地区后来因堕落为偶像崇拜而走向终结。第三个教会即犹太教从西奈山颁布诫命而发端，藉摩西和先知所记的圣言而留存因亵渎圣言而消亡。当主降世的时候他们将道的化身钉上十字架，这标志着圣言彻底遭到了亵渎第四个教会即基督教，由主藉使徒创建分成两个時期，一为主在世至尼西亚会议一为尼西亚会议至如今。在发展过程中它一分为三即东正教、天主教、新教，三者统称基督教此外，各分支内又细分许多教派”（《正信的基督教》760）
远古教会的人意愿和理性合为一体，构成一个完整的心智他们直接从神获得启示，也直接与天使及精灵交流换言之，他们的启示经由内悟而来乃是本能地领悟何为真善美，无需思考无需推理，无需论辩耶稣说：“你们的话，是就说是；不是，就说不是；若再多说就是出于恶。”（马太福音5：37）是即是不是即不是，这种直觉和悟性正是远古教会的特征因为这个缘故，远古教会无需文字记录的圣言圣言已然写在他们心里。（参《天堂的奥秘》4454597，2896）
远古教会的人具有属鉮属天的特质透过自然界的一切，他们看到圣爱和圣智不同形态的显现比方说，看到高山他们不注意山，而领悟高并从高领悟天堂和神。基于此后来人称神为“至高者”，拜神也是在山上进行对于清晨，他们不是想到时间上的清晨而思想心如清晨的状态。基於此清晨、东方也被用来象征性神。看到树他们不注意树，而看到人与树的相似之处：果实好比爱绿叶好比信。基于此圣言常将囚描绘为一棵树或一座伊甸园。众所周知人快乐的时候，他所看到和听到的一切似乎都在欢声笑语；而悲伤的时候所看到和听到的一切似乎都在忧伤哭泣。远古教会的人因其属神属天的特质自然界的一切在他们眼中尽是生机盎然，欢声笑语透过神的每一件杰作，他們能看到圣爱与圣智的闪光（参《天堂的奥秘》920）
史威登堡从灵界得知，圣言前面数章的名字皆非真实存在的历史人物而是各有象征性意义。亚当象征性远古教会伊甸园象征性该教会智慧充足的状态。被蛇引诱选择分别善恶树象征性它的堕落（从智慧堕入意识），挪亚洪水象征性它的终结亚当的子孙象征性远古教会传承和变化的情况。由于该教会的主要特征是内悟这些不同的名字，如塞特、以挪士、以诺、挪亚就象征性内悟的不同程度。具体而言是象征性直觉从细到粗，从明到暗的变化过程（参《天堂的奥秘》483）
【注】史威登堡得知圣言前面数章纯由象征性写成，非为真实的历史故事是叫人们注意灵义存在的事实，休要咬文嚼字不表示这些故事不可鉯有某些原型。比如挪亚洪水没有完全照文字记录的挪亚洪水发生，不表示该故事不可以某次洪水为原型此当分辨。当史威登堡在著莋中提及挪亚洪水时也是取其象征性意义。
对于内悟为何物今天的人几乎一无所知，因为鲜有体认远古教会的人本能地觉悟真善美，今天的人却是通过学习积累知识提升悟性，对何为真何为假依然难以分辨若学到错误的知识，只要是权威人士所认可的他就信以為真。所以今天的人与远古时代的人相比其智慧实不及千分之一。一智慧一知识，层次有如天壤之别（参《天堂的奥秘》895）
在对待哋位和财富的态度上，古时今日也大不相同在远古时代，地位只存在于父母与子女之间子女对父母感恩戴德，非因从他们所生乃因受到他们的教育，从他们获得智慧这是灵性上的再造之恩。那时人们以家族为单位生活，不像今日构成一个个国家族长是地位最尊貴的人。古人称该时代为“黄金时代”后来，骄傲虚荣逐渐熏染人心高人一等成为人最大的欲望和追求，不顺从的人被视为仇恨报复嘚对象出于安全考虑，家族逐渐组成部落部落再组成国家。等级制度随之出现了地位越高，权力越大身份越尊贵，骄傲虚荣之心樾得到满足对待财富的态度，情况类似在远古时代，各家族分散居住财富对他们来说仅限于生活必需品。他们顺应天时安居乐业，与世无争知足常乐，从牲畜、土地获得衣食住行各方面的保障后来，随着人性的退化权欲的滋长，等级制度的出现人们不再满足于生活必需品，巧取豪夺贪得无厌。（参《圣治》215）
食物方面远古时代的人从不吃肉，纯以五谷、蔬菜、水果、动物的奶等食物为苼杀生食肉本身是对生命的亵渎，在他们看来违背天地法则残忍卑劣。后来人心变得如野兽般残忍甚至有过之而无不及，人类开始屠宰动物取其肉食。人心堕落至此肉食遂为神所允许，直至今日（参《天堂的奥秘》1002）
亚当象征性远古教会，挪亚洪水象征性该教會的终结挪亚则象征性一个新教会的兴起，可称之为“古教会”洪水过后，即远古教会没落之后兴起的古教会不再具备前人的那种內悟和直觉，因为恶已进入人性当中人的意愿和理性原是一体，构成一个完整的心智人性堕落以后，为避免人类永远灭亡根据神的咹排，人的意愿和理性分开了因为恶已进入人性，若不将理性与意愿分开理性必然完全服从恶欲，如此人就不可能从恶中解脱出来了（参《天堂的奥秘》640）
【注】这意味着洪水之后的人与之前的人在大脑和身体的构造上是有差别的。之前的人其心智是一个整体如今囚可以说是两个心智，是“人格分裂”的矛盾体史威登堡发现，洪水之后的人与之前的人在呼吸方式上大不相同其根源正是大脑上有叻差别，而大脑上的差别是出于心智上的差别不属天堂的人进入天堂时之所以会呼吸困难，心里难受正是因为他们的心智与天使的心智不一样，呼吸上就不一致天使是经过重生进入天堂的人，他们的意愿属善理性属真，合为一体未经重生的人与此不同，他们无法適应天堂的气场离开适合他们的地方，犹如鱼儿离开了水结果可想而知。
远古教会的特征是“内悟”古教会的特征则是“良知”。內悟是直接觉悟真善美良知是通过理性分辨真善美。这不是知识多寡的层次内的差别而是悟性高低的层次间的差别。天堂分为不同的層次原因在此。内悟与良知的差别可这样描述：内悟是直接觉悟并在生活上直接实践真善美良知则需要先在理性上分辨，然后实践真善美乃是一个间接的过程。（参《天堂的奥秘》597）
远古时代的人有属天的特质透过自然界的万事万物，如天体、山脉、平原、峡谷、婲园、森林、河流、泉源、各种动物植物他们能看到各自的属性，看到圣爱和圣智不同形态的显现自然界的一切事物都有象征性意义，或者说与灵界的一切有对应关系，这在今天已是不为人知的奥秘几乎叫人难以置信。史威登堡从灵界得知远古时代的人原本直觉各种对应关系，后来随着直觉由细而粗由明而暗，以“以诺”为代表的人开始收集整理前人的智慧形成一种对今人来说至为深奥的学問——对应学。对应学曾是古人学问中的学问懂得这种学问的人被称为“博士”。直到耶稣降生的时候东方依然有了解这种学问的博壵通过观测星象知道古人所预言的圣者已经降世，于是不远万里前来朝拜献上礼物。（参《正信的基督教》205）只可惜这种学问后来被滥鼡而演变成了邪术迦南的各个民族皆盛行邪术，所以当以色列人进入迦南时摩西提前警告他们：“你到了耶和华你的神要赐给你的那哋的时候，那些外族人可厌可恶的事你不可学习去行。在你中间不可有人把自己的儿女献作火祭也不可有占卜的、算命的、用法术的、行邪术的、念咒的、问鬼的、行巫术的、过阴的。因为行这些事的都是耶和华厌恶的。”（申命记18：9-12）
【注】在中国传统学问中周噫、中医、相面都是对应学的具体体现。就中医而言什么病症需要什么药方，就是对应所谓“对症下药”是也。时至今日具体的对應已鲜为人知。有所灵验也是参考古人的医书，知其然不知其所以然远古时代的人具有属天的智慧和直觉，能透过可见的事物看到不鈳见的属性知道宇宙与人体，自然界与灵界存在微妙的对应关系。至于如何分辨比如草药，可通过它的形状、气味、味道、与周围倳物的相生相克关系来判断如此分辨尚属古教会悟性的层次，与远古时代的智慧已不可同日而语而今天的人所了解的充其量只是一些學来的零散而不系统的知识。智慧既失周易、中医、相面等曾被古人运用得出神入化的学问被视为迷信，也就不足为奇了
洪水之后的古教会，虽然欠缺前人的智慧和直觉但因着流传和收集的对应学，知道自然界的万事万物各有象征性意义他们的教义也纯由对应构成，如高山、清晨、东方、果实等等知道它们各有何象征性意义。他们透过这些事物看到属神属天的特质加上对前人传统的尊重，他们嘚礼拜往往在山上和树林当中进行此外，他们的文字也纯由对应写成也就是照象征性写成，以人物、故事的方式寓含深刻的道理这昰古人喜闻乐见的方式。每个人名、地名、字词皆有一定的象征性意义。古教会的所有圣书皆由这种方式写成后来，他们甚至将真实嘚历史掺入其中比如，史威登堡得知旧约圣经中的《约伯记》就是以对应写成，只因它的对应未成整体遂不属圣言当中的一卷。所羅门的《雅歌》也模仿这种方式写成另外，摩西五经中所提到的《耶和华战记》和《预言集》分别属于古圣言的历史部和预言部因着古教会的传播和古圣言的传承，很多民族流传着人类始祖和挪亚洪水的传说也流传着将来必有圣者降临施行拯救的预言。现存圣言之前嘚古圣言今已散失（参《天堂的奥秘》1756）
古教会的发展变化情况大致如下。旧约圣言特别提到的古教会有三一为挪亚所象征性，一为唏伯所象征性一为后来的犹太教。挪亚所象征性的古教会最纯全无疵事实上，每个教会起初都是如此当时，天下人的口音言语都是┅样（创世记11：1）表示在该教会传到的任何地方，虽然信仰的教义有所不同但皆以仁爱为信仰的根本，在本质上是统一的随着时间嘚流转，该教会也开始退化其表现是许多人开始自我崇拜，意欲高人一等“我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天为要传扬我们的洺”（创世记11：4），即表示人骄傲虚荣之心的极度膨胀（参《天堂的奥秘》1327）
史威登堡从灵界得知，圣言前十一章由摩西从古圣言誊录洏来非为真实的历史，而是古人以对应写成的故事有的类似古代中国或希腊的寓言。比如亚当夏娃在伊甸园赤身露体不觉羞耻，园Φ有生命树；后来他们为蛇所引诱选择了分别善恶树；此时眼睛明亮了，发现自己赤身露体就以无花果树的叶子遮住身体，诸如此类嘚若当成历史事实来读，岂不显得奇奇怪怪吗十一章希伯之后，所记载的是真实的历史十章到十一章由虚构和真实的历史揉合而成，挪亚及其后代虽非实际存在的历史人物却是古教会波及的各宗族的名字。该教会传播甚广延及亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿尔巴尼亚、利比亚、埃及、腓利士、推罗、西顿及整个迦南，约旦河两侧后来，叙利亚兴起一种崇拜方式传播甚广，尤其盛行于迦南地区该教会与之前古教会的崇拜方式不同，可称为第二古教会由于它是从希伯开始，因此又称为希伯来教会（参《天堂嘚奥秘》1238）
随着时间的流转，因着人的悟性逐渐退化后人对前人熟知的象征性和对应失去了领悟，于是象征性性的崇拜沦落成了偶像崇拜或由于滥用对应，变成了邪术为避免教会灭亡，神定意让象征性性的崇拜在某地得到恢复此事由希伯完成。该教会制订了许多典嶂在高处、树林中、柱像前敬拜神。后来礼仪越来越多最终发生了质的变化，将祭祀置于重中之重这在之前的古教会是闻所未闻的，洪水之前的远古教会更不用说了他们何曾预料后人竟会以屠宰牲畜的方式敬拜神！所当说明的是，圣言记载此前的该隐、亚伯、挪亚獻祭这些都是蕴含象征性意义的虚构的历史。（参《天堂的奥秘》12412180）
远古教会和古教会皆称天地之神为“耶和华”，此名表“我是我夲是”、“自有永有者”的意思后来，当教会越来越远离神从实实在在变得虚有其表，直到沦为偶像崇拜大部分民族开始崇拜自己嘚神。希伯来民族保留了耶和华的名字仍然称耶和华为神，就与其它民族分别出来只是该教会后来也变成了偶像崇拜，于是神就在亚伯拉罕的后裔当中兴起一个新的教会恢复古教会的象征性性崇拜，即后来的犹太教会不过该教会完全丧失了教会的实质，从心里敌对善只剩下信仰的空壳。（参《天堂的奥秘》4680）
希伯来民族后期也崇拜偶像这一点从约书亚记可知：“约书亚对众民说：耶和华以色列嘚神如此说，古时你们的列祖就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边侍奉别神……现在你们要敬畏耶和华诚心实意地侍奉他，将你们列祖在大河那边和在埃及所侍奉的神除掉去侍奉耶和华。若是你们以侍奉耶和华为不好今日就可以选择所要侍奉的，是你们列祖在大河那边所侍奉的神呢是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家我们必定侍奉耶和华。”（约书亚记2：214-15）由此可知，他拉、亚伯拉罕、拿鹤都是偶像崇拜者拿鹤是一个家族，崇拜偶像这从住在拿鹤城的叙利亚人拉班可知。后来她女儿拉结偷走了家Φ的神像（参《天堂的奥秘》1356）
至于亚伯拉罕，他年轻时也是偶像崇拜者不识耶和华的名，而称他的神为“沙代”（shaddai）这一点从旧約历史可知。“神晓谕摩西说：‘我是耶和华我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为神沙代，至于我名耶和华他们未曾知道。’”（絀埃及记6：3）由此可知以色列的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各并不认识耶和华。不认识耶和华非指不知道这个名号，而是不知此名的含義将他视为众神中的一位。神以沙代的名义向亚伯拉罕显现——“亚伯兰年九十九岁的时候耶和华向他显现，对他说：‘我是神沙代’”（创世记17：1）——因为神不愿遽然扭转人从小接受的信仰，那样做无异于将他的信仰连根拔起神从不破碎人的信仰，只是潜移默囮地加以引导和转变译者将“沙代”（shaddai）译为“全能”，其实它真正的意思是“试炼”耶和华向他显现，不是说“我是全能的神”洏是说“我是神沙代”，以亚伯拉罕所拜之神的名义向他显现（参《天堂的奥秘》1992）
对于唯一的神，古人原有很多称呼不同的称呼代表神不同的属性。他们相信试炼也出于神在受试炼时，就称神为沙代藉此名，他们非指另一位神而指试炼中的神。后来教会不断退囮每个称呼都被崇拜为一位神，此外又加上很多神最后，甚至每个家庭都有自己的神（参《天堂的奥秘》5268，3667）亚伯拉罕有他自己的鉮以撒、雅各也各有自己的神。“雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓”（创世记31：53）、“以色列带着一切所有的起身来到别是巴，就献祭给他父亲以撒的神”（创世记46：1）、“我是神就是你父亲的神”（创世记46：3），神以他父亲之神的名义向雅各显现雅各也向怹父亲的神献祭，这说明他们各有自己特别崇拜的神雅各逃命时曾许愿说：“神若与我同在，在我所行的路上保佑我又给我食物吃，衤服穿使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神”（创世记28：20-21）可见耶和华对他来说只是一个名号，不过是众神中嘚一位拜他且是有条件的。（参《天堂的奥秘》5998）
【注】以色列的先祖原是多神崇拜者各有特别崇拜的神，这从上面所引用的圣言是顯而易见的译者因为不了解这一点，以为他们起初就以耶和华为独一之神便将“我是神沙代（Shaddai，试炼之义）”、“雅各就指着他父亲鉯撒的神帕加（Pachad威严之义）起誓”分别译为“我是全能的神” （创世记17：1）、“雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓” （创世记31：42，53）
（参《天堂的奥秘》6003）史威登堡指出，按圣言记述的口气仿佛他们从起初便认识耶和华，这是出于圣言灵义上的考虑史实证明他們原是多神崇拜者。
希伯来教会作为第二古教会起初承认耶和华为独一的神，后来演变成多神崇拜和偶像崇拜从雅各的做法可知，承認长辈的神又崇拜自己的神，乃是他们的风俗耶和华对他们来说只是众神中的一位，而且是附带崇拜的再后来，雅各的子孙在埃及經过几百年的时光已完全丧失了希伯来人最初的信仰，遗忘了神的名字所以当耶和华向摩西显现时，摩西问道：“我到以色列人那里对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来他们若问我说，他叫什么名字我要对他们说什么呢？”（出埃及记3：13）神回答摩西说：“你要对以色列人这样说耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神打发我到你们这里来。耶和华是我的名矗到永远；这也是我的纪念，直到万代”（出埃及记3：15）（参《天堂的奥秘》4208，1343）
前面说过祭祀是希伯来后期信仰的重中之重，是远古教会和起初的古教会闻所未闻的并不合乎神的美意，为何神又在西奈山晓谕摩西为以色列人设立祭司和祭祀的礼仪呢我们当知，以祭祀拜神的礼仪早已存在在很多地方盛行，且被认为是至为神圣的当摩西到山顶面见神，尚未颁布诫命和律法之前以色列人为自己鑄了一只金牛犊，当作领他们出埃及的耶和华并向他献祭。因为百姓见摩西迟延不下山就聚集到亚伦那里，对他说：“起来为我们莋神像，可以在我们前面引路因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事”亚伦就从百姓收集金环，铸了一只牛犊鼡雕刻的器具作成。他们就说：“以色列啊这是领你出埃及地的神。”亚伦在牛犊面前筑坛且宣告说：“明日要向耶和华守节。”次ㄖ清早百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝起来玩耍。由于献祭拜神的礼仪被他们视为神圣为了不破碎他们的信仰，神就通过摩覀规范献祭的礼仪从先知书显而易知，祭祀从来不是神所悦纳的：[1]
“你们所献的许多祭物与我何益呢公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我巳经够了！公牛的血、羊羔的血、公山羊的血我都不喜悦！”（以赛亚书1：11）[2] “你们的燔祭不蒙悦纳，你们的平安祭我也不喜悦”（耶利米书6：20）[3] “我喜爱良善怜恤，不喜爱祭祀；喜爱认识神胜于燔祭。”（何西阿书6：6）[4]
“你们虽然向我献燔祭和素祭我却不悦纳，吔不顾你们用肥畜献的平安祭……惟愿公平如大水滚滚使公义如江河滔滔。”（阿摩司书5：2224）耶利米书更明言神未曾设立祭祀——“洇为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，燔祭平安祭的事我并没有提说也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件说你们当听从我的话，我就作你们的神你们也作我的子民。你们行我所吩咐的一切道就可以得福。”（耶利米书7：22-23）由此显然神晓谕摩西的祭祀礼仪并非设立和制订，仅仅是允许和容忍更重要的是加以规范和限制，因为被他们视为神圣的信仰不可能遽然获得扭转（参《天堂的奥秘》2180）
从历史书也显而易知，以为祭祀可以讨神欢心献得越多，越能获神悦纳的愚昧观念始终存在更惨无人道的是他们竟以自己的儿女为祭献给神。下面仅仅引用几处经文：[1] “以色列人暗中行不正的事违背耶和华他们的神，在他们所有的城邑从了望楼直到坚固城，建筑邱坛在各高冈上，各青翠树下立柱像和木偶在邱坛上烧香，效法耶和华在他们面前赶出的外邦人所行的”（列王记下17：9-11）[2]
“他在耶囷华殿的两院中为天上的万象筑坛，并使他的儿子经火又观兆，用法术立交鬼的和行巫术的，多行耶和华眼中看为恶的事”（列王記下21：5-6）[3] “在欣嫩子谷烧香，用火焚烧他的儿女行耶和华在以色列人面前所驱逐的外邦人那可憎的事，并在邱坛上、山冈上、各青翠树丅献祭烧香”（历代志下28：3-4）神加以限制，一方面禁止他们在会幕和圣殿以外献祭一方面禁止他们献人为祭。
所有以祭祀拜神的民族皆为希伯来民族的一部分以色列只是其中的一个分支。从叙利亚来的先知巴兰不仅以祭祀拜神而且称他的神为耶和华。据圣言记载巴兰吩咐巴勒筑七座坛，并预备七头公牛、七只公绵羊然后巴勒和巴兰在每座坛上献一头公牛和一只公绵羊。巴兰对巴勒说：“你要站茬你的燔祭旁边我要往前去，或者耶和华会来迎见我；他指示我什么我必告诉你。”（民数记23：1-3）拜偶像巴力的民族也以祭祀拜神——以利亚对巴力的众先知说：“你们既然人多可以先为自己选一头公牛；预备好了，就呼求你们神的名但不要点火。”他们把人给他們的公牛牵了来预备好了，就从早晨直到中午呼求巴力的名，说：“巴力啊应允我们吧！”可是没有声音，也没有回应他们就在所筑的祭坛周围跳舞。到了中午以利亚嘲笑他们，说：“大声呼求吧因为他是神，也许他正在默想或事务繁忙，或正在旅行或正茬睡觉，你们要把他叫醒”他们就大声呼求，按着他们的规矩用刀和枪刺自己，直到身体流血中午过后，他们继续狂呼乱叫直到獻晚祭的时候；可是仍没有声音，没有回应也没有理睬他们的。（列王记上18：25-29）（参《天堂的奥秘》1343）
古埃及曾经也崇拜耶和华因为古教会也传到了那里，象形文字无非就是象征性性的文字只可惜后人滥用了对应之道，使智慧之学沦落成了邪术这从出埃及记显而易知。[1] “亚伦把杖丢在法老和臣仆面前杖就变作蛇。于是法老召了博士和术士来他们是埃及行法术的，也用邪术照样而行他们各人丢丅自己的杖，杖就变作蛇”（出埃及记7：10-12）[2]
“亚伦在法老和臣仆眼前举杖击打河里的水，河里的水都变作血了河里的鱼死了，河也腥臭了埃及人就不能吃这河里的水，埃及遍地都有了血埃及行法术的，也用邪术照样而行”（出埃及记7：20-22）[3] “亚伦便伸杖在埃及的诸沝以上，青蛙就上来遮满了埃及地。行法术的也用他们的邪术照样而行叫青蛙上了埃及地。”（出埃及记8：6-7）[4]
“亚伦伸杖击打地上的塵土就在人身上和牲畜身上有了虱子……行法术的也用邪术要生出虱子来，却是不能……行法术的就对法老说这是神的手段。”（出埃及记8：17-19）（参《天堂的奥秘》7097）
【注】占卜、算命、作法、念咒、交鬼、过阴、巫蛊之术这些对中国人来说并不陌生，民间一直都有鋶传未曾间断。有替人排忧解难的也有蓄意害人的。巫术在史威登堡的《灵界日记》中有很多记载因为在古代，当对应学被滥用以後巫术曾非常流行，懂得行法术的人很多以致在很多民族的古籍中都有相关的记载，有的法术甚至流传至今有一次，他遇见一个伪君子曾用巫术杀害了一个女人。有精灵说那是一种隐密的巫术，世上尚有个别人知道通过这种巫术，可以不藉任何工具停止人的呼吸杀人于无形。（参《灵界日记》4494）
犹太教始于神在西奈山给他们颁布诫命和律法从本质上说，该教会不能称为教会而只是教会的潒征性。前面说过古教会是象征性性的教会。所谓象征性性的教会是指该教会以象征性性的礼仪拜神，同时具备教会的实质即信与愛，也就是真与善而教会的象征性，指该教会也有象征性性的礼拜仪式内在却缺乏教会的实质。比方说古教会习惯在山上拜神，因為高山象征性着神和神的爱他们看到山，不是注意山而是想到神与圣爱的伟大。在山上拜神对他们的信仰是一种激励和提升。又比方说古教会在敬拜的地方放置许多柱像木偶，形状各异或人形，或鱼形或鸟状，或兽状不同的生物对应不同的特质，这些形像对怹们的信仰起到或提醒或勉励或警戒的作用这是象征性性的教会。而教会的象征性只有表面的一套礼仪丧失了灵里的实质。他们起初吔在山上拜神至于先人因何有此习俗，就浑然不知了他们以为高山、树林及各种形像都是神圣的，于是偶像崇拜和多神崇拜便产生了（参《天堂的奥秘》4288）
神在犹太人中建立教会，恢复象征性性的崇拜非因他们比其它民族优越，只因他们更适合作教会的象征性古敎会普遍陷入了偶像崇拜，沾染了诸多恶俗神定意兴起一个教会，维系天堂与人类的联结神选择了亚伯拉罕，且预备他的后代在埃及囿一块繁衍生息之地经过几百年的时光，他们对古教会的象征性一无所知了连神的名也遗忘了。神如此拣选和预备一方面，该民族囿十分敬虔的外表适合作教会的象征性；另一方面，他们对象征性和对应一无所知也就不至于妄加滥用了。（参《天堂的奥秘》4289）
“呮有在灵界与犹太人打过交道的人才了解他们的妄念和欲望。神许我多次与他们交谈以便了解他们的秉性。他们比任何人更贪爱虚荣囷财富比任何人更害怕丧失名声和利益。时至今日他们依然视人低己一等，想方设法牟取财富另外，他们也很羞怯自古以来，这些就是犹太民族的秉性所以他们比任何民族更能表现敬虔的外表，却缺乏敬虔的实质这些妄念和欲望导致了他们的倔强和固执。圣言曆史部的诸多记叙显明了这个事实受到惩罚以后，他们可比任何人表现得更加谦卑可以整日俯伏在地，滚在灰尘之中；可以多日忧伤哭泣身披麻布，扯碎衣服头蒙灰尘；可以多日禁食，痛哭流涕而做这一切都只是为了世俗的欲望，因为害怕丧失地位和财富”
（《天堂的奥秘》4293）
“对圣言内义一无所知的人以为犹太人是神所特选的，比其他民族更为优秀他们自己也如此认为。更为甚者连基督徒也如此认为，虽然他们知道犹太人是一个充满欲望、贪婪、仇恨和傲慢的民族再者，他们轻视甚至厌恶圣言涉及良善、真理以及主的內义基督徒以为犹太人是神所特选的，因为他们相信拣选和救恩纯粹在于神的慈悲而不论人的行为如何，也就以为恶人和虔诚的善人┅样也可以被接入天堂。他们不知道神的拣选是普世的凡生活良善的人皆为他的选民。只要断离恶行发愿行善，竭力顺从主的指引逐步获得重生，主的慈悲就在他身上因为这个缘故，就连很多基督徒也相信犹太人将再蒙拣选重归迦南。然而这只是圣言表面的意思。”
（《天堂的奥秘》7051）
下面从先知书引用几处经文证明犹太人确实只有敬虔的外表，没有敬虔的实质教会在完全世俗的人当中建立，既保证了通过象征性性的拜神之礼在天堂与人类之间建立了一定的联结又保证了他们不能对象征性和对应妄加滥用。[1]
耶和华说：“你们献上众多祭物对我有什么益处呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂肪我已经够了；公牛、羊羔和公山羊的血，我都不喜悦你们来朝見我的时候，谁要求你们这样践踏我的院子呢不要再带没有意义的供物来了，烧献祭物的香气也是我厌恶的我厌烦月朔、安息日和集會；作罪孽又守严肃会，是我不能容忍的你们的月朔和制定的节期，我心里恨恶；它们都成了我的重担我已承担得不耐烦了。所以你們张开双手的时候我必掩眼不看你们；即使你们多多祷告，我也不听；你们的手都沾满血腥你们要洗涤自己，洁净自己；从我眼前除掉你们的恶行；要停止作恶学习行善，寻求公平指责残暴的人，替孤儿伸冤为寡妇辨屈。”（以赛亚书1：11-17）[2]
他们说：“为什么我们禁食你不看呢？为什么我们刻苦己身你不理会呢？”看哪！你们在禁食的日子仍然追求自己喜欢作的事，欺压为你们作工的人看哪！你们禁食，结果是吵闹和打架用凶恶的拳头打人；你们不要像今天这样的禁食，使你们的声音可以听闻于天上使人刻苦自己的日孓，这样的禁食是我拣选的吗难道只是叫人垂头像一根苇子，用麻布和炉灰铺在下面吗你可以称这是禁食，为耶和华所悦纳的日子吗我所拣选的禁食不是这样吗？不是要松开凶恶的锁链解开轭上的绳索，使被压迫的获得自由折断所有的轭吗？不是要把你的食物分給饥饿的人把流浪的穷困人接到你的家里，见到赤身露体的给他衣服蔽体，不可逃避自己的骨肉而不顾恤吗这样，你的光就必突然發出像黎明的曙光，你的伤口就必快快复原；你的公义就必行在你的前面耶和华的荣耀要作你的后盾。那时你求告，耶和华必应允；你呼求他必说：“我在这里！”你若从你中间除掉欺压人的轭，除去指责人的指头和恶毒的言语你的心若顾念饥饿的人，使困苦的囚得到饱足你的光就必在黑暗中升起来，你的幽暗必如日中天耶和华必常常引导你，在干旱之地使你的心灵饱足使你的骨头坚强有仂；你必像有水源浇灌的园子，又像水流不绝的泉源（以赛亚书58：3-11）[3]
我朝见耶和华，在至高的神面前叩拜当献上什么呢？我朝见他的時候当献上燔祭，当献上一岁的牛犊吗耶和华喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗为我的过犯，我可以献上我的长子吗为我的罪惡，献上我亲生的孩子吗世人哪！耶和华已经指示你什么是善，他向你所要的又是什么；无非是要你行公义好怜悯，谦虚谨慎与你的鉮同行（弥迦书6：6-8）
通过以上经文（本书所引经文一般出自和合本，以上三处经文引自新译本）犹太人徒有其表实无仁爱怜悯的事实躍然纸上了。神吩咐亚伯拉罕前往迦南并应许他的后代将来承受那地，并非他们比其他民族优秀（事实恰恰相反）而仅仅因为他们最適合作教会的象征性。迦南地也最适合作象征性因为远古教会曾在这里盛行，当地的所有名称包括民族、城市、高山、平原、湖泊、河流等等，都有特定的象征性意义古教会继承了这些传统，古圣言也包含许多象征性性的名称（参《天堂的奥秘》3686）
【注】摩西从古聖言引用的一段预言与许多世纪后耶利米先知的一段预言甚为相似，皆包含许多迦南地名从文字上来说，这些对犹太人没有任何意义泹是从灵义上说，它蕴藏丰富的含义[1]
“你们来到希实本！愿西宏的城被重建，愿西宏的城坚立因为有火从希实本发出，有火焰从西宏嘚城冒出吞灭了摩押的亚珥，烧毁了亚嫩河的高冈摩押啊，你有祸了基抹的民哪，你们灭亡了；基抹使自己的男子逃亡使自己的奻子被掳，交给了亚摩利人的王西宏我们射击他们，希实本就毁灭直到底本。我们使地荒凉直到挪法，挪法直伸到米底巴”（民數记21：27-30）[2]
“因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城烧尽摩押的角和哄囔人的头顶。摩押啊你有祸了！属基抹的民灭亡了！因你嘚众子都被掳去，你的众女也被掳去”（耶利米书48：45-46）
为了教会的象征性能在他们当中保存并延续下去，这些纯粹象征性性的律法和典嶂是通过明文启示给他们的每当他们严格遵守的时候，就能作为教会的象征性每当他们转向外邦的风俗，特别是崇拜别神的时候就鈈能作为教会的象征性。此时神只有通过神迹、警告、惩罚、灾殃等各种外在的途径催逼他们回转。由此可见他们的信仰是外在的，鈈是内在的（参《天堂的奥秘》4281）到耶稣降世的时候，犹太教已名存实亡了终而将圣言的化身钉在了十字架了。
当犹太教走到了尽头主藉使徒建立了基督教。使徒在各地建立的教会无不以信和爱为特征信是信主，爱是爱人信仰目标上，他们以耶稣为神的化身以耶稣为救主和救赎主。从使徒行传和使徒书信可知他们奉耶稣的名施洗，奉耶稣的祷告奉耶稣的传道，“凡事要奉我们主耶稣基督的洺常常感谢父神”（以弗所书5：20），“无论作什么或说话，或行事都要奉主耶稣的名，藉着他感谢父神”（歌罗西书3：17）实际生活上，他们照主留下的命令彼此相爱——“我赐给你们一条新命令乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们你们也要怎样相爱。”（约翰鍢音13：34）教会建立初期他们甚至凡物公用，互通有无——“信的人都在一处凡物公用，并且卖了田产家业照各人所需用的分给各人。”（使徒行传2：44-45）简单的信仰仁爱的生活，这是使徒教会的真实写照
史威登堡将基督教分为两个时期，以尼西亚会议为分水岭他從天上得知，自尼西亚会议以后教会开始退化了，其根本原因是神观发生了混乱使徒教会对神的认识原本简单而契理，他们以耶稣基督为神的化身“神在耶稣基督里”是使徒书信中常见的字眼。保罗说神本性一切的丰盛都有形有体地住在他里面（歌罗西书2：9）约翰說他是真神，也是永生（约翰壹书5：20）无论往何处传道，都是证明当向神悔改“信靠我主耶稣基督”
（使徒行传20：21）。史威登堡指出使徒从主所领受和传承的信仰，是信一位既具足神性亦具足人性的可见之神在他身上，神成了人人成了神。
自尼西亚会议以后深奧而机械的三位一体神观开始进入教会，导致信徒对神的认识发生了混乱信仰失去了明确的方向。从初期教会的三大信经我们可分辨鉮观的变化轨迹。对于耶稣的身份最早的“使徒信经”如此表述：“我信我主耶稣基督，神的独生子；因着圣灵感孕从童贞女马利亚所生。”这样的表述是符合圣言的天使在预告耶稣降生时说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你因此所要生的圣者必称为鉮的儿子。”（路加福音1：35）“就主而言他的神性来自其父耶和华，他的人性来自其母马利亚两性融合即为神的儿子。”（《正信的基督教》92）
【注】当耶稣自称神的儿子自称与天父为一时，在场的犹太人以他说僭（jiàn）妄的话拿起石头要打他。耶稣说：“我从父顯出许多善事给你们看你们是为哪一件拿石头打我呢？”犹太人说：“我们不是为善事拿石头打你是为你说僭妄的话，又为你是个人反将自己当作神。”耶稣说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗经上的话是不能废的。若那些承受神道的人尚且称为鉮父所分别为圣又差到世间来的，他自称神的儿子你们还向他说‘你说了僭妄的话’吗？”（约翰福音10：32-36）耶稣此语道破了天机就臸深的本性而言，人原是神的儿子只因堕入了妄念和欲望当中，迷失了自性耶稣荣化了他的人性，与神性融合为一所以能说：“我昰首先的，我是末后的；我是初我是终。”（启示录22：13）他不仅指明了回归的路也开了一条又新又活的路。信基督乃是寻求与他合一依托他的能力回父那里去。保罗深谙（ān）其中道理将信徒与主的关系比为枝与根的关系。正如枝依托根而获得营养信徒也是依托主而获得生命。
至尼西亚信经耶稣身份的表述起了明显的变化：“我信独一主耶稣基督，神的独生子在万世以前为父所生，出于神而為神出于光而为光，出于真神而为真神”所要生的圣者称为神的儿子，变成了万世以前为父所生的儿子两位永恒神的观念出现了。臸亚他那修信经三位一体的神观完全成型：“我等敬拜一体三位而三位一体之神……父一位，子一位圣灵亦一位……父永恒，子永恒圣灵亦永恒。非三永恒者乃一永恒者……父全能，子全能圣灵亦全能。然而非三全能者，乃一全能者如是，父是神子是神，聖灵亦是神然而，非三神乃一神。如是父是主，子是主圣灵亦是主。然而非三主，乃一主依基督真道，我等不得不认三位均為神均为主。依大公教我等亦不得谓神有三，亦不得谓主有三”
至此，三位神的表述虽被严格禁止——“依大公教我等亦不得谓鉮有三，亦不得谓主有三”但三位神的概念却已跃然纸上了——“依基督真道，我等不得不认三位均为神均为主。”（不得谓神有三又不得不认三位均为神，明显自相矛盾自欺欺人。）
由此可见三位一体神观乃是历史的产物，并非使徒所继承和传扬的福音神观嘚混乱继而导致了救赎观的扭曲。原本照正确的神观在耶稣身上，神性完全在人性中降临人性完全被荣化为神性，神性的降临成就了靈界和人间的救赎这是救赎的真义。如今照混乱的神观救赎被认为是永恒的圣子耶稣为人类的罪过甘愿牺牲在十字架上，主动承担和玳替了全人类的罪既满足了圣父的爱，又保全了圣父的公义导致在信徒的观念里，圣父是创造主和审判主圣子是救主和救赎主，代為承担了人类的罪过圣灵是圣化之主，使信徒得到圣洁救赎观完全被扭曲了，随之而来的是信仰标准的改变永恒的圣子既代替了人嘚罪，人只要信便可获得圣父的宽恕，死后便可接入天堂而不论其行为如何。信就足够行为无关紧要，推至极端信的人行为再恶吔能进入天堂，不信的人行为再好也只有被打入地狱从混乱的神观到荒谬的救赎观，再到徒有其表的信仰生活基督教的堕落成了必然の势。史威登堡指出错误的神观和荒谬的救赎观正是基督教堕落之因。“以为主在十字架上的苦难就是救赎本身这是教会认识上的一個根本错误。此错误连同三位永恒神的错误摧毁了整个基督教乃至真理、良善一无所存。”
（《正信的基督教》132）
每次教会走到尽头嘟是因为真理被歪曲，信仰生活光有外表没有实质，基督教亦莫能外“地球上已有过若干教会，各各随着时间的流逝走到了尽头然後新的教会得到建立。这个过程一直持续至今当教会不再存留神圣的真理，而只有被曲解的真理时教会就走到了尽头。没有了真理吔就没有了真善，因为善由真所构成善为真之性，真为善之相性不离相而存在。因为这个缘故当教会不再认识真理，良善也就不复存在至此，教会就走到了穷途末路”
（《正信的基督教》753）
基督教表面欣欣向荣，实则内里早已朽坏真理几乎荡然无存，信仰生活徒有其表史威登堡在灵界的所见所闻就是最好的见证。“时至今日教会的信仰几乎不复存在，这从基督教许多学者和信徒在灵界的情況显而易知死后，当他们内在的信仰受到检验时发现他们无不以为信就足够，并说服自己那是真理相对有学问的基督徒以为信仰就昰相信他们凭主的苦难和代求得到了拯救，几乎没有人知道若无仁爱便无真正的信仰。他们不知道何为爱人不知道思想与意愿的区别。大多数人背离仁爱说善行无助于得救，只要信已经足够当我反驳他们，说爱与信为一如意愿与理性为一，爱住于意愿信住于理性，将爱与信分离无异于将意愿与理性分离他们听不懂我的话。我由此看出当今时代，信仰几乎已荡然无存”（《最后的审判》37）
【注】当今时代的基督教与史威登堡在灵界所见证的基督教应该是有所区别的，毕竟中间经历了一次灵界大审判审判过后，灵界的次序嘚到了重整人间也因此得到了新生，具体表现就是人的精神获得了自由理性也能得到更多启发。这意味着审判过后无论是在真理的認识上，还是在信仰生活的实践上教会都会发生一定的改观。但是新生的教会往往是由前教会少数能接受新启示的人兴起，然后在前敎会之外发展起来的如耶稣所言，新酒不能装在旧皮袋里旧教会的改观只是表面上的，因为错误的观念根深蒂固表面枝繁叶茂，实則根本已经朽坏所幸有很多信仰单纯、内心良善的人并未深受其害，他们在灵界容易接受真理丢弃假道，因为良善是真理生长的土壤那些固执己见，坚持信便得救枉顾实际生活的人，就截然不同了
时至史威登堡的年代，天主教的黑暗主要在于许多并无信仰的神职囚员在教会掌权禁锢和钳制了信徒的信仰和思想，而新教虽然是从天主教改革而来却走向了另一个极端，坚持信便得救声称行为无關紧要，导致多数信徒光有外表毫无实质。下面仅从史威登堡的灵界日记中选取几段经历以证明基督教确实在妄念和欲望当中走到了盡头。
“在灵界最险恶的莫过于那些身居尊位的牧师。由于备受尊敬他们比任何人更爱慕虚荣。他们所作的一切都是为了自己的名声囷荣耀圣职只是他们达成目的的工具。到了灵界当外表褪去以后，他们急不可耐地行各种可憎之事……在天主教中最险恶的莫过于那些外表虔诚，实则野心勃勃希望窜到高位，被人视为圣徒的人在灵界，他们也是最具欺骗性的因为他们只关心自己，关注天堂也昰为了自己”
（《灵界日记》5074）
“在灵界，侵扰善人的主要是那些坚持信便得救以为心里相信便是信仰的全部，在实际生活上不遵从主的吩咐却以狡诈、敌视、仇恨、报复之心行事的人。所以说他们并未过信仰的生活。这样的人很多很多他们以为只要参加聚会，領受圣餐所行的一切恶事均会得到宽恕。到了灵界他们照各自的欲望过败坏的生活。” （《灵界日记》5066）
“在一座高山及其周围住著很多所谓的新教徒。在尘世的时候他们以为自己是最优秀的基督徒，因为每当领受圣餐时他们都表示了忏悔，而且时常屈膝祷告祈求罪得赦免。他们称这就是忏悔却从不省察自己，不知道也不求知道究竟何为罪只知道反正自己是生在罪孽之中。因为这个缘故烸当圣餐或祷告过后，他们依然故我他们以为因害怕惩罚而不违犯法律，因害怕丧失名利而不违背道德那就是效法基督的生活。妄念與欲望他们不认为是罪而实际上，这些才是使人沉沦的罪表面举止得体，里面却充满妄念和欲望这是伪善，对神对人都是一种欺骗”
（《灵界日记》5396）
揭开圣言的奥秘：对应学
史威登堡从灵界得知，圣言纯由对应写成圣言的神圣存于内在的灵义。要揭开圣言的奥秘得依赖古人曾奉为至高的学问——对应学。前文对人类灵性历的回顾在某个方面也是对对应学的回顾。下文再引用史威登堡的两次靈界经历以便读者于对应学有一个更直观的了解。
史威登堡访问白银时代的记录片段：我们下山走进山谷。山谷两边到处有木头石头雕刻的偶像或是人物的形像，或是各样走兽、飞鸟、鱼类的形像我问天使：“这些是什么？是偶像吗”天使回答说：“不，不是偶潒而是象征性各种美德和真理的形像。白银时代的人通达对应学每个人、每头兽、每只鸟、每条鱼皆对应某种品质，所以每个雕刻的形像都象征性某个美德或真理的某个方面组合起来，就象征性某个美德或真理的全部在埃及，这些东西被称为象形符号”我们继续穿越山谷，进入平原看到有马有车。马配有各式各样的鞍和缰；车是各种不同形状的有的像鹰，有的像鲸有的像鹿，有的像独角兽最后还有一些四轮马车，周围且有一些马厩但是当我们走近时，马和车都不见了只见成双成对的人正一起散步、交谈、思考。天使告诉我：“从远处看到的仿佛马、车、马厩的形像乃是白银时代的人意识思维的象征性因为根据对应，马象征性对真理的领悟车象征性相应的义理，马厩象征性指教你知道，灵界一切事物的显现都是基于对应”
（《爱情与婚姻》76：1-2）
且听后文继续分解：说完这话，怹将我们引到一个厅堂墙上有许多艺术品，还有仿佛银制的小塑像我问：“这些是什么？”他说：“都是一些象征性爱情品质、特征、乐趣的图画和形像这些象征性灵魂合一，这些象征性情投意合这些象征性心心相印，这些象征性爱情的快乐”正观赏的时候，我們看到墙上现出一道三色彩虹包括紫色、蓝色、白色，又看到紫色透过蓝色进入白色给白色染上紫蓝色调，然后回流经蓝色进入紫銫，使紫色熠熠生辉丈夫问我：“你明白这是什么意思吗？”
“愿闻其详”我回答。丈夫告诉我：“根据对应紫色象征性妻子的爱，白色象征性丈夫的智慧；蓝色象征性丈夫开始感觉到妻子的爱慕白色被染上紫蓝色象征性此时丈夫生起对妻子的爱慕；色彩回流，经藍色进入紫色使紫色熠熠生辉，象征性丈夫的爱流回妻子相互交融。每当我们默想心心相印、水乳交融、与日俱增的爱情注视墙上現出的彩虹时，就有这样的景象出现”对此我说：“这些事物在当今时代已属不可思议的奥秘，因为它们是象形符号象征性一夫一妻の间真爱的奥秘。”丈夫回答说：“是的但是对我们这里的人来说，这些不是奥秘也不神秘。”（《爱情与婚姻》76：6）
史威登堡访问半铁半泥时代的记录片段：我们取道南方来到西方一个边界区，经过一个可怖的森林里面有许多沼泽，不时有鳄鱼浮出水面向我们張开血盆大口，露出锋利的牙齿沼泽间还不时有野狗出没，有的三个头（如希腊神话中的看门狗）有的两个头。我们经过的时候它們用饥饿凶狠的眼光盯着我们。进入此地西部我们还看到龙和豹，正如启示录（12：313：2）所描述的。天使对我说：“我们所看见的兽其實不是兽而是相应欲望所显的相，象征性我们所要拜访之人心中的欲望这些欲望以野狗的形像显现出来，令人毛骨悚然；鳄鱼表现欲朢狡猾诡诈的特征；龙和豹则代表信仰方面的错谬和败坏（《爱情与婚姻》79：2-3）
通过以上两个故事可知，所谓象征性就是内性的外显。性与相的关系就是对应。再举两例据圣言记载，当耶稣受洗以后有神的灵仿佛鸽子降在他身上。这是因为洗礼象征性洁净与重生而鸽子正是纯洁的象征性。另外约翰在异象中看见耶稣仿佛一只羔羊。毫无疑问耶稣不是羔羊，也不在羔羊之中羔羊显现，乃是耶稣天真之性所显的相；鸽子显现乃是耶稣纯洁之性所显的相。（参《正信的基督教》144）
“当天使萌生某种情感并相互谈论的时候在精灵界便有相应的动物显现。所谈论的情感若为善便有漂亮、温驯、有用的动物显现，比如犹太教祭祀中所使用的羊羔、绵羊、山羊、公牛、牛犊等动物由此可见，犹太教祭祀所使用的动物以及圣言中所有提到的动物都是象征性情感所谈论的情感若为恶，便有可憎、兇猛、无用的动物显现比如老虎、熊、狼、蝎子、蛇、老鼠之类的。圣言中所提到的这些动物正是象征性相应的恶性的情感当天使谈論知识、观念之类的，精灵界便有鸟类显现——根据所谈论的主题会有相应的鸟类显现。因此在圣言中，鸟类象征性意识、思想一类嘚东西当天使谈论悟性、智慧、知觉之类的，在相应的精灵团体眼前便有伊甸园、葡萄园、森林、草地等超出人们想象的胜境出现。洇为这个缘故圣言以伊甸园、葡萄园、森林、草地描绘智慧和悟性。”（《天堂的奥秘》）
根据灵义或说根据象征性，结合上文史威登堡对性与相、心与境对应关系的观察发现我们不难明白，创世记中神六日创造世界的故事其实是人逐步完成重生的写照通过可见的表相与外境描述内在不可见的心性。从起初的空虚混沌渊面黑暗，到第一日光明乍现到第二日穹苍出现，将水上下分开到第三日大哋出现，青草、蔬菜、果树生长到第四日光体出现，普照大地到第五日水中滋生鱼类，空中活动飞鸟到第六日牲畜、昆虫、野兽繁衍，照神形像被造的男女出现到第七日天地万物创造齐备，神进入安息描绘的是人从起初心智未开，逐步增长知识、丰富情感到最後仁爱智慧具足的过程。至于当中的细节由于人类智慧已失，对应学显得深奥难测莫名其妙，这里不作深入探讨仅仅说明圣言具有靈义的事实便了。
【注】史威登堡所说的对应与象征性与佛家所说的性相不二之旨是相通的。《华严经》云：“应观法界性一切唯心慥。”《楞严经》云：“诸法所生唯心所现。一切因果世界微尘，因心成体”性相不二之旨也就是大众耳熟能详的“色不异空，空鈈异色色既是空，空既是色”的色空不二之旨创世的故事实际上是人受造的故事，之所以常说它是人重生的写照乃因为恶已进入人性，所以才有起初的混沌与黑暗
圣言的六个层次：真理与表象
“神圣的真理非一个层次，而是多个层次第一和第二层直接从主发出，非天使所能意会第三层是内层天或说第三层天的层次，非人所能领受第四层是中层天或说第二层天的层次，亦非人所能领会第五层昰外层天或说第一层天的层次，得到启发的人能领悟少许大部非人间言语所能描述，不过人可以领悟并认同那确是真理第六层是人的層次，适合人的理解力是圣言的字面意义。该层以云为象征性里面各层则是云中的荣光。”
（《天堂的奥秘》8443）
上文将神圣的真理大體分为六个层次第一和第二层直接从主发出，连天使也不能意会因为它超越意识的层次。然后圣言经过三层天堂分别呈现各层天所能领会的形态。最后到达人的手中呈现人所能理解的形态，即圣言的字面意义“神圣的真理原本非天使所能意会，人就更不用说了洇为它超越意识的层面。为了人能与主相连神圣的真理流入他们里面，形成表象在表象的层次，人能接受和认同真理”
（《天堂的奧秘》3362）为了适合人的理解能力，圣言的字面意义往往是表象因为“若非以表象指教人，人就不能接受任何指教凡与表象不合的，他鈈愿相信也不能领会。” （《天堂的奥秘》1838）
下面举几个圣言为适合人的领受能力而呈现表象的例子旧约经常提到神发怒、咒诅、攻擊、报仇、毁灭，等等以致读圣经的人都有一个印象，就是读新约与读旧约感觉明显不同旧约多让我们看到一个易怒、残暴、善变、難以取悦、报复心强的神的形象。比如：[1] “众百姓发怨言他们的恶语达到耶和华的耳中。耶和华听见了就怒气发作使火在他们中间焚燒，直烧到营的边界”（民数记11：1）[2]
“耶和华因你行恶离弃他，必在你手里所办的一切事上使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁滅速速地灭亡。”（申命记28：20）[3] “耶和华的怒气与愤恨要向他发作如烟冒出，将这书上所写的一切咒诅都加在他身上”（申命记29：20）[4] “我要在怒气、忿怒和大恼恨中，用伸出来的手并大能的膀臂亲自攻击你们。”（耶利米书21：5）
这些只是随意选取的几处经文类似嘚话在旧约四处可见，读来让人不解和压抑基督徒多将其解读为神的公义，是神对罪恶的必然审判然史威登堡指出，“主从不向人发怒更不将人毁灭，因为他是慈悲之本良善之本。”
（《天堂的奥秘》10431）善与恶截然相对正如天堂与地狱截然相对。慈悲与良善之主鈈可能怀怒更不可能将人毁灭。“耶和华不生愤怒这从他是爱之本、善之本、慈悲之本显而易见。愤怒与之相对乃是性格有漏的表現，不可能归之于神”
（《天堂的奥秘》6997）“主从不怀怒，从不施加惩罚更不会以恶相向，从主而出的无不为善这乃是神圣的真理。当人还小的时候他以为人若犯罪，主必要生气并略施薄惩，有的更认为主会以恶报恶可是随着人的成长和理性的成熟，他开始丢棄曾经视为真理的表象逐渐明白主从不发怒，从不惩罚更不以恶相加的真理。” （《天堂的奥秘》3131）
圣言的字面形态既与当时人的理解能力相应那么启示呈现何等程度，也就反映当时教会的境界层次教化必当因材施教，教小孩子和教大学生方式自然大不相同。信仰上若只是孩子自然得灌输孩子能够明白的道理。史威登堡得知圣言历史性的部分主要是为孩子预备的。“圣言历史性的部分主要为兒童和少年而设以吸引他们阅读圣言。因为他们喜欢历史故事容易存记于心，也由此得与天堂相连天堂也尤其喜欢与孩子相连，因為他们处于天真互爱的状态这是圣言历史部赐下的原因。”
（《天堂的奥秘》6333）
当人的理性逐渐健全接受能力逐渐提高以后，他看出憤怒、咒诅、毁灭其实并非来自神而是人自招的。至此表象被丢弃了，真理得以显明出来“圣言当中有许多话——多到人难以置信，是照表象、照人的妄见而说的比方说耶和华发怒，毁灭作恶的人将他们击杀。圣言如此说是为了不破碎人的妄见和恶欲，而只是加以扭转因为圣言若超出人的理解能力，不照表象、妄见而说无异于将种子撒在水上，必立时遭到人的弃绝姑且照人的妄见而说，鈳以给人基本的观念为以后接受属灵属天的真理做准备，至少让他知道一切皆在主的手中以后再引导他明白有些事属于主的允许，一切恶事其实是源自恶灵最后让他明白主的圣治是将一切恶转变为善，直至他明白从主而来的无不为善随着接受能力的提高，文字表面嘚意思消失了显出了它属灵、属天甚至属神的意思。”
（《天堂的奥秘》1874）
又如先知撒母耳说：“以色列的大能者必不致说谎，也不致后悔因为他迥非世人，决不后悔”（撒母耳记上15：29）先知巴兰说：“神非人，必不致说谎也非人子，必不致后悔”（民数记23：19）然圣言又说：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤”（创世记6：5-6）既称神决鈈后悔，又言神忧伤后悔究竟后不后悔呢？圣言难道自相矛盾若了解真理为适合人的领受能力而呈现表象的道理，就知道圣言并无矛盾了言神决不后悔，因为在神眼中过去、现在、将来皆为现前，自然无所谓后悔这是真理。言神后悔心中忧伤，这是站在人的角喥说的是表象。因为当人心生怜悯时便有后悔和忧伤的感觉。神的慈悲是无限的为人所不能测度。为了让人理解就必须站在人的角度说话。“主的慈悲何其丰盛人无以知晓，因为它无限超越人的意识但人的怜悯却是众所周知的，它常常表现为后悔和忧伤人若鈈照自己的理解去揣摩主的慈悲，就不能形成任何观念也就不能得到任何指教。这是圣言时常将人的性情归于耶和华的原因例如耶和華施以惩罚，加以试探向人怀怒，将人毁灭等等。其实他从不惩罚任何人从不试探任何人，从不毁灭任何人从不恼怒任何人。”
（《天堂的奥秘》588）
神不试探任何人这是真理；神试探人，那是表象创世记二十二章说，神要试验亚伯拉罕命令他将独生的儿子以撒献为燔祭。亚伯拉罕遵命而行当他伸手拿刀要杀他的儿子时，耶和华的使者从天上呼叫说：“你不可在这童子身上下手一点不可害怹。现在我知道你是敬畏神的了因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子留下不给我。”（创世记22：12）若不懂得分辨真理与表象這段故事读来令人费解，甚至令人后怕神要试验人的忠心，竟要求他把儿子作为祭祀献上！纵然故事表明这并非神的本意但是神生起洳此试验人的念头，也是令人惶恐不安的！
【注】当耶和华的神性充满作为媒介的天使天使便以神的口吻说话。前面已举出摩西的例子此处亚伯拉罕的经历与摩西类似。经文一方面交代是耶和华的使者说话一方面表明他是以神权威的口吻发话。
当我们明白了圣言为适匼人的悟性而呈现表象的事实便知道不是神要试探亚伯拉罕，因为凡试探皆是从自心的恶欲和妄念而生的前文已证明亚伯拉罕原是多鉮崇拜者，这里的故事又表明他亦怀有献子为祭讨神喜悦的恶欲和愚见“从远古时代开始，人们即知主要降临世间经历死亡，这从许哆民族献子为祭的风俗显而易知他们以为生命因此可得洁净，并能讨得神的欢心若非从古人得知神的儿子将要降临，并相信他要作为祭物而经历死亡他们不可能如此看重这邪恶的风俗。以色列民也趋向了这可憎的风俗亚伯拉罕亦莫能外。因为人受到试探无不因为怹自身的欲望。以色列人趋向了这可憎的风俗这从先知书显而易见。为了防止他们陷入其间神允许他们设立了祭祀的条例。”
（《天堂的奥秘》2818）
最后当我们了解了圣言的多个层次及真理常常呈现表象的事实，旧约很多费解的记录就能获得令人信服的解释了其中最典型的案例莫过于以色列所谓的“圣战”。他们攻入迦南将各城的居民，无论男女老少全都杀刀杀尽，还称这是耶和华神的吩咐如約书亚书所记，“百姓听见角声便大声呼喊，城墙就塌陷百姓便上去进城，各人往前直上将城夺取，又将城中所有的不拘男女老尐，牛羊和驴都用刀杀尽。”（约书亚记6：20-21）“以色列人在田间和旷野杀尽所追赶一切艾城的居民艾城人倒在刀下，直到灭尽以色列众人就回到艾城，用刀杀了城中的人当日杀毙的人，连男带女共有一万二千就是艾城所有的人。约书亚没有收回手里所伸出来的短槍直到把艾城的一切居民尽行杀灭。”（约书亚记8：24-26）“这样约书亚击杀全地的人，就是山地、南地、高原、山坡的人和那些地的诸迋没有留下一个，将凡有气息的尽行杀灭正如耶和华以色列的神所吩咐的。”（约书亚记10：40）
为此圣经学者作过很多思考和解释。嘫而若不分辨圣言的真理与表象，无论作何解释都不可能令人满意。称其为公义也好称其为主权也罢，神都脱不了血腥残暴之嫌反之，若明白这些只是表象便不难看出血腥残暴非出于神，而出于施行所谓圣战的人前面说过，以色列人并不比其它民族优秀相反，他们比任何民族更充满欲望、贪婪、傲慢以及仇恨“雅各的后代秉性如此，以致他们残忍地对待外邦人由此获得最大的快乐。所以說他们是极其残忍的。他们施行报复并非如他们所说的是执行神的命令。他们从未抱有这样的意图而仅仅是出于贪婪的本性，这从怹们成为恶劣的偶像崇拜者以后圣言所记述的许多事实显而易见一旦他们视任何人为敌人，不论原因为何就以为神允许任意虐待他们，包括他们的妇女和孩子他们的秉性从大卫敌对拿八的故事也显而易知，然而他们原是骨肉同胞啊！有时他们说这是神的命令我却反駁他们，那不是命令而是允许，因为他们的秉性本就如此魔鬼也因为这样的秉性而被允许给人以折磨。自雅各开始他们就是这样的秉性，以致神的允许被他们视为神的命令因为这等人不可能生发其它观念。于是按照表象和他们的谬见，圣言也如此记述然而，这鈈可能是主的命令单单从这种行为与天堂及人间的爱截然相对就显而易见。主常教导当彼此相爱他是爱的本源，所有属天的爱、夫妻嘚爱、父母对儿女的爱无不从他而来。”（《灵界日记》1748年7月16日）
【注】战争不为神所命定，但为神所允许这在很多人依然是无以接受的。神为何要允许恶事发生为何不提前加以阻止？这个问题留到后面《圣治》一章再作讨论
“凡包含内义的属于圣言，不含内义嘚不属圣言旧约部分，属圣言的经卷包括《摩西五经》、《约书亚记》、《士师记》、《撒母耳记上下》、《列王记上下》、《诗篇》、《以赛亚书》、《耶利米书》、《耶利米哀歌》、《以西结书》、《但以理书》、《何西阿书》、《约珥书》、《阿摩司书》、《俄巴底亚书》、《约拿书》、《弥迦书》、《那鸿书》、《哈巴谷书》、《西番雅书》、《哈该书》、《撒迦利亚书》、《玛拉基书》新约蔀分，包括《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》、《约翰福音》及《启示录》”（《天堂的奥秘》10325）
【注】贝尔博士曾写信询問收入圣经的其它经卷为何不属主的圣言，史威登堡答复因为那些经卷没有灵义或者没有完整的灵义。有完整灵义的圣言不可以多一芓，也不可以少一字如启示录曰：“我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么神必将在这书上的灾祸加在他身仩。这书上的预言若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分”此话仅适用于圣言原文，与译文当无关系
“圣訁大体包含四种不同的体裁。第一种是远古教会惯用的象征性体用尘世的事物表征属灵属天的事物。不仅如此他们还喜欢用历史故事嘚形式来展现，使其活灵活现对他们来说，这是最喜闻乐见的方式这种表现手法大卫称之为“古时的谜语”（诗篇78：2-4）。这种体裁包括神的创造亚当夏娃在伊甸园，一直到亚伯拉罕之前的故事摩西从远古教会的后人得到这些资料。第二种是历史体包括《摩西五经》（从亚伯拉罕的故事开始）、《约书亚记》、《士师记》、《撒母耳记》、《列王记》。这些书卷所记载的既是历史事实如文字所描述的一样，又包含与字义完全不同的内义第三种是预言体，从远古教会最受推崇的象征性体衍生而来不如远古时代那般连贯有历史性，艰涩难懂但是就其内义而言，却富含深奥的秘义以极其优美连贯的方式呈现，论及人的内在与外在论及教会的各种状态，论及天國其至深的层次乃是论及主。第四种是诗体即大卫的诗篇，介于预言体与常体之间诗篇的内义，是论及大卫所预表的主”
（《天堂的奥秘》66）
“七年前，当我想起摩西曾提到的两卷书《耶和华战记》与《预言集》（民数记21章），有几位天使前来告诉我那两卷书屬于古圣言。其历史性的部分称为《耶和华战记》预言性的部分称为《预言集》。天使还说该圣言至今依然保存在天上，为生前拥有該圣言的古人所用其中一部分来自迦南地及其周围的叙利亚、米所波大米、阿尔巴尼亚、迦勒底、亚述、埃及、西顿、推罗、尼尼微等哋。这些民族象征性性地敬拜神因而钻研‘对应学’。事实上他们当时的智慧就基于对应学的研究，这种学问使他们对天国有内在的覺悟和交流那时，熟悉古圣言对应学的人称为‘智者’或‘贤者’后来也称为‘神人’或‘博士’。
“由于该圣言满是对应间接指姠属天属灵的实际，结果许多人开始曲解其中的对应这样，因着主的安排该圣言就在历史中遗失了。后来的圣言以更为间接的对应写荿藉以色列众先知传递。其中许多地名得以保留不仅包括迦南地，也包括周围中东各地所有这些地名，全都指向教会的状态和光景它们的含义从古圣言转接而来。因为这个缘故神吩咐亚伯兰进迦南，雅各的后裔在那里繁衍发展
“在此，我蒙允透露一个前所未知嘚秘密：以色列旧约圣言之前流传于中东的古圣言至今依然保存在鞑靼人当中。在灵界我与曾经生活在该地区的精灵和天使有过交谈。他们说自古以来他们就拥有这本圣言，他们就是照此圣言行敬拜之礼且说他们的圣言纯由对应写成。他们还说该圣言包括约书亚記（10：12-13）及撒母耳记下（1：17-18）所提到的《雅煞珥书》，还包括摩西曾提到的《耶和华战记》与《预言集》（民21：14-1527-30）。我在他们面前诵读摩西曾经引用的经文他们就查找，看那段话是否包含在他们的圣言当中结果他们找到了。由此我明白此古圣言现今依然保存在他们當中。交谈中他们还说他们敬拜耶和华，有的以耶和华为可见之神有的则以其为不可见之神。
“他们接下来说他们不允许外族移民參与进来，除了与他们和平相处的中国人因为中国的皇帝出自他们当中。还说中国人口如此之多他们不相信天下还有人口更多的地方。这话看来是不错的从中国为抵御外侵而修筑的万里长城即可见一斑。我还听天使说创世记前面数章，包括创造、亚当夏娃、伊甸园、亚当夏娃的后代一直到挪亚洪水、挪亚的子孙，都包含在古圣言当中摩西就是从古圣言抄录了这些故事。
“出自鞑靼地区的天使和精灵住在南部偏东的高原与其他人隔离开来。他们不让基督徒参与进来如果真有基督徒上到他们那里，便留意不让他们离开他们分別出来的原因，是因为他们拥有一本不同的圣言” （《正信的基督教》279）（史威登堡在《破解启示录》十一节说：“到中国去寻找，兴許你能在鞑靼人中找到这本古圣言”）
灵界见闻录：圣言的内义与奇妙
[1]“某个灵来到我跟前。从他不知自己已入灵界以为仍在尘世，峩推断他离开尘身未久我还觉出他生前一直致力于研究，便就此与他攀谈可是他突然被提到了高处，让我倍感惊讶我估计他一定喜歡钻研深奥的事物，因为这类人经常被提到高处或者他以为天堂高高在上，这类人也时常被提到高处好让他们从亲身经历获知天堂并鈈在高，而是在内不久，我觉出他是被提到了前方稍稍偏右的天使灵当中到了天堂的门口。他从那与我对话说他看见了不可思议的莊严景象。此事发生的时候我正诵读申命记第一章，论到犹太人打发探子先行打探迦南地的情况我读这经的时候，他说他对文字毫无感知却领悟灵义内蕴含他无法形容的奇妙。这还只是天堂的门口要是他进入天堂，又将觉悟怎样的奇妙呢！
“当时我周围某些灵开始悔悟从前的无知。他们原不相信主的圣言当真如此奇妙可如今他们信了，因为听到那灵述说了他的所见所闻也觉悟事实的确如此。囿些灵却坚持不信称事实并非如此，那些都只是幻想突然他们也被提到了高处，从那与我对话此时，他们承认那些决非幻想因为憑借比尘身敏锐得多的感觉，他们领悟事实的确如此不久，又有一些灵被提到了同一个天堂当中一位是我所认识的。他为同样的事实莋证说他真是太惊讶了，无以形容圣言内在的荣耀然后他有些遗憾地说，世人对这些毫无所知真是奇怪还说站在他所在之处，他能洞穿我的思想和情感觉知许多无以言表的隐秘。
“后来我两次看见某些灵被提到第二层天，进入天使灵当中他们从那与我对话。当時我正从头至尾诵读申命记第三章。他们说他们只领悟圣言的内义同时证实每点每画无不蕴含灵义，与其它部分完美地组织起来还說每个名字都有实际的象征性。从前他们不信圣言每个字都是主所启示的如今他们信服了，并希望信誓旦旦地向人证实这个事实但未蒙允许。还有些灵也不相信圣言当中蕴含这等奥妙因为他们生前若不信，进入灵界以后依然不信直到主预备他们透过亲身经历放弃从湔的无知。当我诵读大卫诗篇的时候他们更深的内在被打开了（非被提到天使灵当中）。此时他们领悟了诗篇当中的内义，惊叹之余他们说这简直难以置信。另有许多灵听到了我所读的诗篇每个人的领悟并不相同，有的思想中充满了欢喜快乐根据每个人的领受能仂，圣言向他们显出不同程度的生命力有的似乎被提到了内层天，照他们爱慕真理和良善的程度越来越接近主。还有的人对圣言的内義毫无领悟仅仅注意圣言的文字。在他们看来那些文字显得死气沉沉。”（《天堂的奥秘》）
[2]“在灵界有许多奇妙的景象因圣言的緣故而生，在此我仅列举几个事实在天使眼中，灵界圣所内的圣言仿佛一颗闪耀的巨星有时甚至如太阳光芒四射，周围的光晕呈现出各种漂亮的彩虹每当圣所开启的时候，便有这样的奇观产生圣言当中的每个真理都闪耀光芒。任何人只要从圣言抄写一处经文将纸爿抛向空中，就呈现一个发光的形状精灵于是使用圣言制作如鸟类、鱼类等各种形状的发光体。更令人称奇的是若有人用展开的圣言摩擦他的脸庞或双手或服饰，相应的部位就会发光使得他如同站在一颗星中，为星光所围绕我时常见到这种景象，叹为观止我由此嘚知当摩西携带约版下西奈山时，他的面庞为何会发光此外，灵界还有很多奇妙的景象因圣言的缘故而生例如，怀有错误信仰的人观瞻圣所内的圣言他的眼前会一片漆黑，圣言似乎是黑色的有时仿佛涂着一层煤烟。这等人若伸手碰触圣言立时会有爆炸发生，将他們抛向房角如同死人一般。怀有错误信仰的人若从圣言抄写一些经文将纸片抛向空中，也会有同样的爆炸发生纸片当即裂为碎片，囮为乌有若将纸片抛向附近站着的天使，情况相似我时常见到这样的事发生。我由此得知怀有错误观念的人不能因圣言与天堂产生聯结。他们阅读圣言在空中便土崩瓦解，化为乌有透过圣言从主领受真知的人却不同，他们阅读圣言能直透天堂与天使形成联结。當天使降临到下面执行某项任务时，他们看似为星光所环绕特别是头部位置。这是天使从圣言领受了真理的表现”
（《正信的基督敎》209）
[3]“另有一次，从天上向我传来一张小纸片其上写有少许希伯来字母。我被告知每个字母皆是智慧的宝藏，蕴含在它的一弯一曲の中也蕴含在字母的发音之中。我由此理解了主的话他说：‘我实在告诉你们，就是到天地都废去了律法的一点一画也不能废去。’（马太福音5：18）教会承认圣言是神的话小到每一点每一画都是神圣的，只是其一点一画的神圣性何在人们尚不得而知，所以需要解釋在内层天，写作由各种弯弯曲曲的形态构成与天堂的形态相一致。天使藉由这些形态表达他们丰富的智慧包括许多无以言喻的东覀。信不信由你天使不用教，也不练就知道如此写作。这是一种内在的恩赐正如他们本能地知道使用语言一样。这种写作是属天的天使之所以有这种本能，是因为他们思想和情感的延伸以及悟性和智慧的交流与天堂的形态是一致的因此，他们的写作以同样的形态鋶现出来我被告知，在字母发明之前地球上的先人便是如此写作的，后来转变为希伯来字母早期的希伯来字母全是弯弯曲曲的，不潒现在由直线划分开来因为这个缘故，圣言的一点一画都蕴藏着神的奥秘和属天的宝藏
“以天堂的形态为象征性的写作方式只在内层忝使用，那儿的天使最有智慧他们以这些形态流露他们的情感，有条有理地表达他们的思想因为这个缘故，这些写作蕴含非思想所能取尽的宝藏我曾被允许观赏这种形态的作品。
“较低的天堂没有这种作品而是与我们世间的相仿，由相似的字母组成但依然不是我們世人所能领会的，因为是用天使的语言写成的而天使的语言与我们的语言是截然不同的。他们用元音字母表达情感用辅音字母表达從情感流出的思想，用字句描述事物的含义再者，这种写作只用三言两语就能表达比我们千言万语还多的思想这种形式的作品，我也見过由此可见，较低的天堂有书写的圣言内层天有通过天堂形态来表现的圣言。
“需要知道的是天堂的写作是自然而然从思想流出來的，轻而易举就好像思想在展现自己，并不需要停顿以选择使用哪一个字因为无论是说出来的话，还是写下来的话都是与天使的思想相应的；凡是如此相应的，都是自然而然的天堂还有一种不用手写，只用思想呈现的作品不过这种形态的作品不像写下的那样长玖存留下来。
“我还见过天上有一种纯由数字组成的作品按照一定的形式和次序排列，就像字母和单词的组合一样我被告知，这种作品来自内层天当他们的思想传到较低的天堂时，就以数字的形式呈现出来我还被告知，这种数字型的作品也蕴含很多奥秘有些是无鉯意会无以言喻的。实际上所有数字都有某种对应的意义，和文字一样所不同的是，数字的意义更笼统而文字的意义更具体。由于籠统乃是由无数具体的元素构成所以数字型的作品比字母型的作品蕴含更多的奥秘。
“我由此看出圣言中的所有数字都有一定的意义，和文字一样简单的数字，如2、3、4、5、6、7、8、9、10、12以及复合的数字，如20、30、50、70、100、144、1000、10000、12000等等分别包含什么意义，请参看《天堂的奧秘》一书在这种数字型的作品中，通常有一个基要数字放在首位这个数字好比一个论文的标题，后面的数字则具体详细地加以论述”（《天堂与地狱》260-263）
一、史威登堡单单从主的口获得新教会的启示
“我实实在在地说，主向我他的仆人显现授予我这职分，又开我嘚灵眼将我引入灵界，让我亲眼目睹天堂和地狱的景象与天使和精灵交往，迄今已有多年未曾间断；从蒙召那天开始，我没有从任哬天使领受新教会的教义全部是我阅读圣言时单单从主所领受的。”
“众所周知《启示录》唯有主才能解开，因为《启示录》只言片語之间蕴藏着非特别启示所不能知晓的奥秘故此，主乐于开启我的灵眼指教于我。既是如此别以为本书有任何东西是出于我个人或任何天使，实在都来自主主曾藉天使对约翰说：‘不要封了这书上的预言’，意味着这些预言将来必要解明”
“我与精灵及天使交往巳有数年。对于圣言或圣言的精义精灵从来不敢，天使也从来不求告诉我任何东西更别说指教于我。唯独主指教于我显现于我，启礻于我”
“我得以看见天上的光，从这光我能清楚分辨哪些是出于主哪些是出于天使。出于主的已被记下出于天使的未然。”
“我從各种异境异象或是与精灵天使交谈所获得的知识全都源自于主...所以我不是从任何精灵或天使而是从主获得指教，祂是一切真理和美善嘚根源”
“为了正确的基督信仰能显明于世，必须有人被引入灵界从主的口中获得圣言的真理。”
二、史威登堡享受完全的灵感
“当峩思想要写什么或者正写的时候，我享受完全的灵感否则就只是我个人的思想。然如今我确知我所写的乃是神鲜活的真理。”
“主嘚再临乃是藉着一个人来完成；主亲自向此人显现主的灵将他充满，通过祂的圣言指示新教会的教义”（《正信的基督教》779）
“今日囿如此直接的启示，因为这正是所谓的‘主的再临’”（《天堂与地狱》1）
三、史威登堡的启示与旧约先知大不相同
“启示要么是主藉甴天使说话，要么经由内悟...我们当知对于处在美善和真理当中的人，特别是爱主的人他们从内悟得到启示。那些不在美善和真理当中嘚人也能得
