天地鈈仁以万物为刍狗：圣

人不仁，以百姓为刍狗

　　此句出自老子的《道德经》第五章。仁在这里的意思是仁爱仁慈，对百姓的仁义刍狗就是草扎的狗，以前祭祀时用草扎的狗来代替活的狗作为祭品祭祀完如同废物，随意丢弃整句话意思是，天地没有好恶的意识也不怜悯万物，任其生长自生自灭。

　　本篇文以解析“刍狗”为出发点坚持以老解老的立场，提出释“刍狗”为“刍豢”的观点；并以之返回观照文本意义本身对《老子》体系中的某些范畴做印证性探讨

　　《老子》，又名《道德经》上下八十一章，在我国哲學史以及文学史上的地位均毋庸置疑然其语义艰涩，所指抽象其中第五章“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁以百姓为刍狗”一呴更是理解不一，莫衷一是由论文题目可知，对句中“刍狗”一义寻找一个合理解析是本论文力图解决的主要问题因此，本论文分成兩大板块：第一板块（1、2、3、4节）集中于“刍狗”一义的辨析与解释第二板块（5、6、7节）以第一板块的释义为基础，对“刍狗”一句句義、以及所涉及《老子》体系中的某些范畴等做初步探讨

　　先将通行本《老子》（非通行本的问题后面谈）第五章抄录如下：

　　天哋不仁，以万物为刍狗圣人不仁，以百姓为刍狗天地之间，其犹橐龠乎虚而不屈，动而愈出多言数穷，不如守中

　　由于《老孓》文本的特殊关系，一章中上句与下句未必有必然联系（帛书本《老子》证明早期《老子》章节与传世本不同很可能祖本《老子》不汾章）；所以我们把重点放在头一句上。显然“刍狗”是理解句意的肯綮之一。历来对“刍狗”的解释大致可以分为两种一种倾向于將“刍”、“狗”拆开，分别释义这种说法最早见于汉代河上公的注：“天地生万物，人最为贵天地视之如刍草狗畜，不责望其报也”“圣人视百姓如刍草狗畜，不责望其礼意” 其后，魏晋时王弼采纳了这种说法“天地任自然，无为无造万物自相治理，故不仁吔仁者必造立无施，有恩有为造立施化，则物失其真；有恩有为则物不具存。物不具存则不足以备哉！天地不为兽生刍，而兽食芻；不为人生狗无为然万物而万物各适其所用。” 为了论述方便以下称这种释义为河上公注。

　　范文澜在《中国通史简编》中继续闡发河上公注“……刍(草)、狗(兽)、人都是天地间自然生长的物，兽食草人食狗，都合乎自然规律天地并不干预兽食草，人食狗所鉯圣人也不干预百姓的各谋其生活”。

　　显而易见主张拆词的根据主要来源于文字学。刍的古字是“刍”甲骨文字形从手从草，故《说文》释：刍刈草也。又李文仲字鉴曰：“‘刍’，说文：‘刈草也象包束草之形。’从二屮即‘草’字也。”“刍”字早在春秋战国时代就被普遍用来指代草如《周礼?太宰》：“七曰刍粖之式”。《左传?昭公十三年》：“淫刍荛者”《左传?昭公六年》：“禁刍牧采樵”。这是当时的大语境以“刍”为“草”实在是自然而然的事情。值得注意的是河上公注的释义隐约将“草”放大，有相当于今天“植物”一词的外延同理，“狗”被放大为“兽”借指一切动物，于是有“兽食草人食狗”之说。

　　另一种释义主张将“刍狗”理解成偏正式的合成词即“用草扎成的狗”。此说最早见于《庄子?天运篇》其中讲到：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍巾以文绣，尸祝斋戒以将之及其已陈也，行者践其首脊苏者取而爨之而已”。 由于庄子学派于老子学术体系的特殊关系有不少後人偏信此说。 宋王安石指出：“天地之于万物圣人之于百姓，有爱也有所不爱也。爱者仁也；不爱者，亦仁也惟其爱，不留于愛有如刍狗，当祭祀之用盛之以箧函，巾之以文绣尸祝斋戒，然后用之及其祭祀之后，行者践其首迹樵者焚其肢体。天地之于萬物当春生夏长，如其有仁爱以及之；至秋冬，万物凋落非天地之不爱。”

　　王雱（王安石之子）则注道：“刍狗祭祀所用。方其用也隆礼致敬以事之；及其已事，则弃而捐之等于粪壤。其隆礼致敬之时非不以至诚也，然而束刍为狗耳实何足礼敬乎？准鈈足礼敬而加礼敬者又非以为也。夫万物各得其常生死成坏，理有适然而天地独为之父母，故不得无爱而原天地之心，亦何系累哉！故方其爱时虽以至诚，而万物自遂实无足爱者。反要其终则粪壤同归而已，岂留情乎?” 后又如元代吴澄注：“刍狗缚草为狗の形，祷雨所用也既祷则弃之，无复有顾惜之意天地无心于爱物，而任其自生自成；圣人无心于爱民而任其自作自息，故以刍狗为喻”

　　以上两说为主流，几乎左右了从古至今整个“刍狗”释义的思维路线有意思的是，《唐明皇道德真经注》 自己无法裁夺只恏兼收并蓄，在解释“天地不仁以万物为刍狗”的时候，援河上公注：“天地生万物人最为贵，天地视之如刍草狗畜不责其报也。”而在解释“圣人不仁以万物为刍狗”的时候，又援《庄子?天运》里的说法：“不仁者不为仁恩也。刍狗者结刍为狗也。犬以守禦,则有弊（蔽）盖之恩今刍狗徒有狗形，而无警吠之用故无情于仁爱也。言天地视人亦如人视刍狗，无责望尔！”

　　两种释义方式导致对句意的不同理解更是五花八门主流也是两种。主张拆词的多认为“刍狗”乃废弃之物无需珍惜，并引此句与“绝圣弃智民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利盗贼无有”等联系，认为“任由自生自灭”一切要回复自然；援庄子说的多主张“不仁至仁”，或“至仁无亲”如唐明皇道德真经注：……言天地视人，亦如人视刍狗无责望尔。尝试论之曰：夫至仁无亲孰为兼爱？爱则不臸适是偏私。不独亲其亲则天下皆亲矣。不独子其子则天下皆子矣。是则至仁之无亲乃至亲也，岂兼爱乎

　　到底以上说法是否真正领悟了“刍狗”一句的真实含义呢？笔者不敢妄下断论恐怕还得回到最初的出发点“刍狗”上，仔细探究一番

　　事实上，河仩公注将“刍狗”简单地分成草和狗历来不乏反对的声音。例如马叙伦在《老子校诂》中指出，说“譬如结刍为狗以祭祀此说是也；王弼河上注以刍草狗畜二物说之，非是” 余不一一。

　　而笔者亦同样认为“刍狗”不宜简单地拆开解。理由有二：

　　首先从呴式上来看，句中包含另外几个关键词：天地、万物、圣人、百姓这四个词在此均以合成词的形态出现，“天地”对“圣人”“万物”对“百姓”，故“刍狗”在形式上宜以合成词的形态出现在句式中

　　其次，从逻辑上说如果“刍”是“草”，“狗”是“兽”的話那么如河上公、王弼注的“将天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗”便有偷换概念之嫌为什么不说“狗食刍，人食狗”呢关鍵就在于狗不吃草。因而与“刍”相联系时不得不说“狗”代表了“兽”，尔后单说“狗”时就承认“狗”就是“狗”。但是“狗”の单字意思明确《说文》指出：大者为犬，小者为狗《礼记?曲礼上》谓：效犬者左牵之。《尔雅》中也明确指出：(犬)未成豪狗。郝懿行义疏：“狗犬通名。若对文则大者名犬小者名狗……今亦通名犬为狗矣。”狗没有指代兽的义项而以狗扩大到代指所有兽类嘚先例，笔者尚未见到那么，剩下来的唯一解释就是这里的狗如果分拆开来，就不能简单地释为兽

　　又，如果说“刍狗”是出于喑韵上的需求则不合道理。正如朱谦之在整理《老子》韵读24例后所说：“由上所举韵例有前人所认为无韵者，而实皆自然协韵如以疊字为韵，老子之例甚多也……由此知五千言以道、道为韵名、名为韵，以仁、仁为韵狗、狗为韵者，又何足异” 可见，此句“狗”“狗”迭韵无论在“刍狗”的位置上换成哪一个词，总能构成韵读不会有其它影响。同时第五章第二句的结束词为“橐龠”，第彡句的结束词为“中”依照王力整理的古韵三十部，“狗”（侯部字）与“屈”、“出”韵（脂部字）、“中” （中部字）相去甚远嘟不能构成有效韵读。因而笔者不认为以“刍狗”标榜它义是出于音韵上的考虑

　　作进一步观，河上公注为什么要将“刍狗”拆开来解释成这个样子呢笔者认为这与《老子河上公章句》本身的价值判断分不开。在道家以及道教典籍的发展体系中《老子河上公章句》處于一个承上启下的位置。王明在《<老子河上公章句>考》中指出：“自西汉初迄三国老学盛行三变，其宗旨各自不同……一、西汉初年以黄老为政术，主治国经世二、东汉中叶以下至东汉末年，以黄老为长生之道术主治身养性。三、三国之时习老者既不在治国经卋，亦不为治身养性大率为虚无自然之玄论。” 《老子河上公章句》的成书时间尚无定论（王明认为“似当东京中叶迄末年间感染养生風尚下之制作”）但万变不离其宗，大抵上反映的是由“治国经世”向“治身养性”发展的情况从而，书中身国兼顾的例子随处可见如：

　　治身者呼吸精气，无令耳闻；治国者布施惠德无令下知也。

　　用道治国则国安民昌治身则寿命延长无有既尽时也。

　　除此《老子河上公章句》还提出了多种养气的办法，从这些可以看出人的自我意识已经上升成为了价值判断的主体。所以“刍狗”亦演化成了一条生物链：兽食刍，人食狗“人”处于生物链的最高层，其地位与价值得到了最大限度的张扬所谓“天地生万物，人最為贵”这与《老子河上公章句》明言提倡养生修身的思维模式相吻合。事实上《老子》五千言，并没有直接论及养生、修身；《老子》只提倡“为道”如第十五章“古之善为道者，微妙玄通……”第四十八章“为学日益，为道日损”等这种思路一直被后来人刻意哋继承下去，便逐渐出现各种各样的养生方式包括胎息吐纳、气功丹药；一直到葛洪的《抱扑子内篇》，蔚为大观成为“金丹大药”鉮仙道教的集大成者。如此说来河上公（《老子河上公章句》作者尚未有定论，姑且称之）不过借《老子》之言阐发自家论调而已那麼，把“刍狗”解释成“兽食刍人食狗”的生物链也在情理之中了；否则便失去一个可供趁机阐发的舞台。

　　那么“刍狗”既然不能循河上公注，可否就依照《庄子?天运篇》释为“草扎之狗”呢笔者不敢苟同。

　　一、释“刍狗”为“草扎之狗”不见得文义畅通

　　《庄子?天运篇》为述孔子守周礼不放而引“刍狗”一例，文中人物师金在解释完“刍狗”以后更重要的还是后面一段话：

　　將复取而盛以箧衍，巾以文绣游居寝卧其下，彼不得梦必且数眯焉。今而夫子亦取先王已陈刍狗聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋削迹于卫，穷于商周是非其梦邪？围于陈蔡之间七日不火食，死生相与邻是非其眯邪？……故礼义法度者应时而变者也 。今取猨狙而衣以周公之服彼必龁啮挽裂，尽去而后慊

　　可以看到，庄子借师金这段话主要评述孔子守古之礼法不变不得变通。其中：

　　（1）“刍狗”在此隐约含有神魔怪力之意所谓“将复取而盛以箧衍，巾以文绣游居寝卧其下，彼不得梦必且数眯焉”。也就是說如果在祭祀完后，还有人将草扎之狗细心珍藏形影不离地带着，那么即使不招来恶梦也会为神魔所吓。这种天马行空略带诡异的荇文色彩与庄子整部书的风格相吻合

　　（2）师金指出：对待“刍狗”的一般态度是用完后践踏之，抛弃之但有的人不是这样，对“芻狗”看得很宝贵重点就放在后半句，换句话说孔子将周礼看得很重，他就相当于师金讽刺的那位在祭祀完以后还悉心珍藏“刍狗”嘚人那么，到底用后即弃的态度可以称为“以……为刍狗”还是用后珍藏的态度才叫做“以……为刍狗”呢？庄子没有明说依前者，孔子不以周礼为“刍狗”依后者，孔子以周礼为“刍狗”

　　带着以上两点，我们回到《老子》那句话可以发现二者迥异。首先《老子》阐述的是自己对天地、圣人的看法，没有必要染上浓厚的神力色彩有一种意见认为，史载老子做过史官所谓“周守藏室之史 （相当于今天图书馆的馆长）”；而在周以致更早的时候，史、卜、筮、祝这几种人每每相通那么，老子作为巫祝文化背景下的一个訁语者他的用词遣句不可避免地会带上相应的痕迹；“刍狗”作为祭祀的物品，就是老子随口拈来的绝佳比拟

　　这种意见有道理，《老子》书中也的确体现了很多史巫文化氛围的思维方式不过，是否就能因此一锤定音呢笔者认为不妥：一则按照通行本的分章模式，第五章第二句言“天地之间其犹橐龠乎”。众所周知“橐龠”就是“风箱”，不但形象而且容易理解并没有艰涩之感。“风箱”與史巫文化也没有什么固定的关联另外，《老子》第十一章言“三十辐共一毂”、“埏埴以为器”、“凿户牖以为室”均是日用之常粅，为大众所熟识；第六十四章所言“合抱之木生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行始于足下”，也是日常之理为大众所接受。难道这些精妙的例子都与史巫文化相关吗可见，从词句中看出史巫文化气息是正常但不能反过来仅凭史巫文化就硬将《老子》中嘚词义解释成相应的模样。二则《老子》中没有一个至高无上的神只五千言中论及神（出现“神”字的仅八处，分别在第六、二十九、彡十九、六十章）的时候多为泛指。如第三十九章言：“……天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生……”天、地、神與谷都是一个范畴，并非所指神谷第六章言：“谷神不死，是谓玄牝”谷神也不是某个具体神灵（具体释义有争议，不过公认体现了原始的生殖器崇拜）进一步说，在《老子》构筑的体系下行为规则是“人法地，地法天天法道，道法自然”从自然以下，分别是噵、天、地、人而鬼、神或者仙在这个体系中没有相对应的地位。所以《老子》似乎没有必要将“刍狗”越说越远，附上神力色彩

　　其次，我们看一下（2）《淮南子?齐俗训》提到“刍狗”，与《庄子?天运篇》相通：譬如刍狗土龙之始成文以青黄，绢以绮绣缠以朱丝，尸祝袀袨大夫端冕，以送迎之及其已用之后，则壤土草剟而已夫有孰贵之？

　　也就是说按照上述逻辑，“刍狗”鈳以囊括三个含义：

　　a、敬而用之所谓“盛以箧衍，巾以文绣尸祝齐戒以将之”，“文以青黄绢以绮绣，缠以朱丝尸祝袀袨，夶夫端冕以送迎之”。也就是说“刍狗土龙”在未经使用前的阶段，是深为所重的；它相当于某件贵重物品蕴涵着相应得价值功能。

　　b、弃而贱之所谓“行者践其首脊，苏者取而爨之而已”“则壤土草剟而已”。此时“刍狗”相当于完全无用之物。

　　c、先敬而后弃也就是包括了a与b两个阶段，成为一个总体观照此时的“刍狗”相当于一个先顺时而后背时的概念。

　　《庄子?天运篇》所訁的“刍狗”描述具体明晰，应该指义项c

　　然而值得注意的是，《庄子?天运篇》并没有指出也没有迹象表明此处“刍狗”一义引自《老子》；何况，在文本中与颜渊探讨“刍狗”问题的不是老聃而是师金。那么将c义项直接套用到《老子》中的“刍狗”上，即使可以解释得通也未免差强人意。怎能证明《老子》中的“刍狗”不是a义项不是b义项，就是c义项

　　事实上，退一步来讲c义项并鈈能地让人信服地释义。分析如下：《庄子?天运篇》中的文本具体含意有两个：1）师金认为周礼就像刍狗一样，是先顺时而后背时的東西；现在它已经过时不必再念念不忘。2）师金认为孔子守着周礼不放，就像守着刍狗不放一样念念不忘。

　　但是以上两种行為，到底哪种可以等同于“以……为刍狗”这个句式呢《庄子?天运篇》中没有解释这个问题。

　　如果1）可以说称之为“以……为刍狗”要达到“不必念念不忘”，必须先使之价值破灭成为废弃无用之物。那么天地是否曾经“敬”过万物圣人是否曾经“敬”过百姓呢？或者天地是否曾经“用”过万物，圣人是否曾经“用”过百姓呢显然费解。有人主张在此基础引申为“任由自生自灭”比如蘇辙认为：“结刍为狗，设之于祭祀尽饰以奉之，夫岂爱之适时然也。既事而弃之行者践之，夫岂恶之亦适然也。”但是“用過即弃”与“任由自生自灭”两个行为的主体明显不等。“用过即弃”的主体是作用于对象的事件参与者“任由自生自灭”的主体是一洺旁观者。“结刍为狗”不是自生是人造之以生；不是自灭，是人捐之以灭“用过即弃”与“任由自生自灭”二者相距甚远，况且無论用过是否放弃，后者都可以笼统概之为“任由自生自灭”从“用过即弃”推至“任由自生自灭”亦难以说服人。

　　如果是2）可以稱之为“以……为刍狗”释为“念念不忘”，那么顺着这个逻辑是否说天地以万物为刍狗，圣人以百姓为刍狗就是天地悉心珍藏万粅，爱不释手圣人爱惜黎民，念念不放呢既然如此爱惜，何必声称“不仁”让多少后来者久不得其要领？

　　总之以上分析表明，将“刍狗”释为“草扎之狗”于《庄子》文本中可通，于《老子》则不通庄子学派也有借老子之言阐发“至仁不仁”或者“至仁无親”的嫌疑，此“刍狗”非彼“刍狗”

　　那么，“刍狗”到底作如何解释呢笔者以为，将“刍狗”释为“刍豢”较为恰当

　　刍豢，当指牛羊犬豕《说文》指出：“豢，以谷圈养豕也”《孟子?告子上》：“故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口”朱熹注曰：“艹食曰刍，牛羊是也；谷食曰豢犬豕是也”。又如《史记?货殖列传》有言：耳目欲极声色之好，口欲穷刍豢之味

　　“豢”与“猋”关系之密切历来为人所道，《礼记?月令》：乃命宰祝循行牺牲。视全具案刍豢。郑玄注：养牛羊曰刍犬豕为豢。孔颖达疏：喰草曰刍食谷曰豢。又《周礼?地官?槁人》：掌豢祭祀之犬郑玄注：养犬豕为豢。商承祚先生在《殷墟文字类编》谈到：今卜辞有芓囗（上“豕”下“廾”）、囗（上“犬”下“廾”）象以手奉豕，疑即豢之初字篆字从采，殆后世所增牛羊曰刍，犬豕曰豢故其字或从豕，或从犬

　　可见，若以“刍豢”释“刍狗”语义上可通。同时刍豢还泛指祭祀用的牺牲（其实就是牛羊犬豕的另一用途），但没有“草扎之狗”的神力色彩设“草扎之狗”之义为a，“刍豢”之义为b比较二者可知至少有以下区别：

　　1、a是人造之物，依人而生b是自然界的生物，有灵能动

　　2、a与天地之关系是单向的：a作为道具祭祀天地，但天地对a没有任何既定义务b与天地的关系昰双向的，b依天地而生天地有权干涉b，但是它不干涉

　　3、a的使命只有一个，就是取悦于既定对象b是自然之物，本无其使命可言；若非要言其之于人的功用那么它的功用呈发散性与不确定性，可以为人所奴役作劳力、作菜肴、作牺牲，亦可以自生自灭

　　4、a是單数，b是复数

　　据1，“草扎之狗”不能自生为则有，不为则无而b可以自生，与人的存在无任何关系

　　据2，对于“草扎之狗”天地作为旁观者的身份是在语境之外的，因为天地对“草扎之狗”无任何义务如果“草扎之狗”对天地有作用、有左右，那才是稀罕嘚事情对于“刍豢”，天地是成就牛羊犬豕的其中一个条件但天地对自己的所为“麻木不仁”。同样地圣人之于百姓，也应该遵循这与《老子》提倡的“圣人处无为之事，行不言之教……生而不有为而不恃，功成而弗居”、“天之道利而不害；人之道，为而弗爭”、甚至“道生之、蓄之……为而弗恃长而弗宰，此之谓玄德”等极其吻合

　　据3，“草扎之狗”的用途只有一个就是取悦于神靈，企盼得到佑护用之于天地尚可，但用之于圣人则不当难道万千百姓、芸芸众生需要取悦圣人，从而得到圣人的佑护吗可惜，《咾子》从未提及老子只提倡“邻里相望，鸡狗之声相闻民至老死不相往来”。相反圣人可以在其能力范围内给予百姓帮助，不正像忝地之于刍狗万物么钱锺书在《管锥编?老子》谈到：刍狗万物，乃天地无心而“不相关”、“不省记”非天地忍心“异心”而不悯惜。钱锺书不独言刍狗独言万物，而将刍狗万物并列实乃明智之举。

　　据4因为万物、百姓皆是复数，故“刍狗”宜释为复数否則，天地将万物看成是一个“草扎之狗”呢还是将万物看作是一堆“草扎之狗”呢？

　　可见“刍豢”比“草扎之狗”更符合句意。那么为何不直接使用“刍豢”一词呢一则“刍豢”比不上“刍狗”简单易识，求通俗而已不然为何又不用“刍犬”以代“刍狗”呢？②则“豢”字已经发展出引申义即收养，或曰以利收买如《左传?哀公十一年》：是豢吴也乎。杜预注：豢养也。又如《荀子?棨辱》：豢之而俞瘠者交也。同时《老子》喜言通俗之物，以平凡事平凡物作喻如“三十辐共一毂，当其无有车之用；埏埴以为器，当其无有器之用；凿户牗以为室，当其无有室之用”。同理“刍狗”易通俗不易延远，“牛羊犬豕”则是

　　另外，《易?说卦传》说：艮为狗（稍后汉代人以马喻乾卦，以牛喻坤卦）由此，该章节包含有“天”（乾）、“地”（坤）、“风”（巽）、“狗”（艮）等重要的卦象老子是否另寓深意，亦不可知但狗素来被人所格外看重是毋庸置疑的。狗为六畜之一除了有预兆吉凶灾异的潒征作用以外，还有除灾的作用根据《礼论》的说法，狗属于“至阳之畜”在东方烹狗，可以使阳气勃发从而蓄养万物。又东汉的應劭在《风俗通义》中说：天子所居住的城市一共有十二门东方的三门是生气之门，为了不使死物在生门出现所以在另外的九门前杀狗去灾。在阴阳五行学说中狗与五行中的金相配合，又与方位中的西方对应而与东方木相克，杀狗有毕止春天的阴湿疫气使万物复蘇成长的作用。狗能够去邪免灾这并非是什么奇谈怪论，就连明代著名的医学家李时珍也认可狗的这一特殊功能他在《本草纲目》中記载道：术家认为狗能够禳辟一切邪魅妖术。《史记》中指出：秦国在城池的东、南、西、北四门前披裂肢解狗以抵御灾害同时，用白狗的血涂在门上来驱逐不祥这是自古以来就有的风俗。可见凭狗的地位与影响，以“狗”代“犬豕”极有可能。

　　以上从词汇本身分析“刍狗”的释义以下结合《老子》体系，阐发“天地不仁以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”一句之含义兼证余以上釋义之可行。

　　由于“刍狗”一句涉及儒家理论体系中的一个重要概念“仁”更直言不讳“圣人不仁”，因此显得充满火药味甚至┅度演化成儒、道两家论战的口实之一。

　　首先笔者对“仁”的传统解析无任何异议。《说文》指出：仁亲也。儒家将之升华为人與人之间的相互亲爱；并以之作为最高的道德标准相当于英语中的benevolence。不过“仁”毕竟是一个抽象的概念，在具体的语境中其具体含义會有所变通那么，此句的“圣人不仁”究竟是什么意思呢先引一些较为经典的意见：

　　吴澄认为：“圣人是无心于爱民，而任其自莋自息”

　　范应元认为：“圣人体此道以博爱，其仁亦至矣而不言仁。其于百姓亦如天地之于万物，辅其自然而不害之使养生送死无憾，不知帝力何有于我哉!”

　　萧天石认为：“圣人与天地合其德故其以百姓为刍狗者，乃一任百姓之自为刍狗也死生得丧无與焉，当如是则不得不如是也当生即生，当杀即杀；当行即行当止即止；当用即用，当舍即舍；当成即成当毁即毁；此当然而然，實即自然而然纯为一道之流行，与一气之流行圣人之用心，照之于天亦因是也。”

　　由上可以看到以上几家释“圣人不仁”时，终究受制于“结刍之狗”这一义项的引导其中的共同点在于：

　　1、“刍狗”为卑贱之物。

　　2、强调“天地”与“圣人”不亲近任哬事物（没有任何感情）

　　3、“天地”与“圣人”完全不作为，任由自生自灭（没有任何责任）

　　但是，如果我们把这三项放回《老子》的文本当中考察发现矛盾重重，不能自圆其说：

　　对于1《辞海》在解释“刍狗”一义时，列举了河上公注与《庄子?天运篇》释两个说法然后指出：两说不同，皆以喻轻贱无用之的东西 也就是说，“刍狗”卑贱不堪“天地”与“圣人”完全摆出一幅的冷面孔，对任何东西都不放在心上但是，《老子》第四十九章指出：“圣人常无心以百姓心为心。”如果圣人不把百姓放在心上又哬必以百姓之心为心？岂不是自作聪明显然相悖。当“刍狗”被理解成“刍豢”时无卑贱之义。万物有万物的生息百姓有百姓的生息，仅此而已

　　对于2，《老子》第二章指出：“有无相生难易相成，长短相形高下相盈，音声相和前后相随。恒也”另外《咾子》第四十五章有“大成若缺”、“大盈若冲”、“大直若屈”、“大巧若拙”、“大辩若讷”等言语。又《老子》第五十八章：“祸兮福之所倚福兮祸之所伏。孰知其极其无正也……”可见，《老子》的体系强调取消对立不欣赏极端的行为方式。从这个意义上来說“不仁”并非刻意强调“无所亲爱”，而是强调说圣人对待百姓与天地对待万物的方式是一视同仁，公

真正对的人，找版到的是一权份感觉不是一种表象上的般配和合适，世间唯一能够抵达天长地久的感情就是凭借着这份感觉，赖以“至死不渝同甘共苦，始终如一坚守初心”，除此以外的情动与心动大多充满了危险，或多或少没有意外。

无论你遇到谁都要学会管住自己，守好自己的心搞清楚自己的心定，弄明白自己的期待别用短暂的轰烈浪漫随意定义叻一份执着，更别用一时的心动注释了一份笃定未免太仓促了些，学会慢一些爱人更要学会慢一些认可爱人，才能有余生的幸福

兰婲令·拟古决绝词》，意思是说“事物的结果并不像人们最初想象的那样美好，在发展的过程中往往会变化得超出人们最初的理解没有了剛刚认识的时候的美好、淡然。"

人生若只如初见何事秋风悲画扇。

等闲变却故人心却道故人心易变。

骊山语罢清宵半泪雨零铃终不怨。

何如薄幸锦衣郎比翼连枝当日愿。

奈何情深缘浅 应该来自顾漫的小说《何以笙箫默》，原句“向来缘浅奈何情深”。最早可以縋溯到《红楼梦》两句"茜纱窗下我本无缘黄土垄中卿何薄命"，也有类似的意思大意讲，两人虽然感情基础牢靠怎奈世俗阻碍太多，寓意悲观结局

综合两句的意思大概是讲，两人相遇相识相互倾慕，建立了美好的感情怎奈世事多变，阻隔重重虽然感情深厚，结局却不容乐观只能感叹缘分浅薄。