朱熹说：“《易》本为卜筮之书”易本为卜筮而作，不讳的史实然自近代始，随着社会文明的进步许多治易者以为易讲筮法涉嫌迷信而避之唯恐不远。这未免失之偏颇并在很大程度上影响了对《周易》这门传统文化的认识与把握。尚氏不为时俗所囿大声疾呼：“欲学易，先明筮”认为学易必須寻根溯源，只有先明《周易》的占筮方法方能进入《周易》之门。他说：“易本用以卜筮不娴筮法，九六之义即不知其何来；而《系辞》大衍一章，尤难索解；春秋传所谓某卦之某卦亦莫明其故。故学易者宜先明筮法”
尚秉和发愤搜辑古代筮案，逐一“考索古玳易筮条例以证《周易》筮法的基本程式及其文化内涵”，成《周易古筮考》一书是书上自《春秋左传》、《国语》，下迄明清传记所载凡以辞象为占而存有本卦者，概为辑录凡得筮案一百有六则、一百一十卦，依类排列逐一剖析，揲蓍之法遂昭然若揭其或词義怪奇、深奥难知者，则推求本卦章解句释，以俾学者洞明筮辞及旨趣而有所遵循。其中有晋郭璞之占龙车诸卦明胡宏之筮陆阜遇馮刘得祸，千百年来从无人能解其义尚氏按卦冥思穷索，一一剖解此外，尚氏对朱熹所定之“筮仪”即筮法规则亦能有所阐发，以臻完善而对易学史上有关乾坤“用九、用六”之义的讼争，尚氏也提出了独特的见解谓用九、用六乃圣人之发凡明例，示人以筮法即九六者只乾爻坤爻之代名，非筮得之九六而“见群龙无首吉”、“利永贞”二语乃释用义，而非占辞且专指三变成一爻，而非六爻铨变；其谓六爻全变者乃《左传》杜预注之误，“尤足正汉、魏以来注疏家之谬扫除蒙说，独标真谛于经义阐明尤为有功”。
尚秉囷以“象为易之本”为准的对中国历代易学发展及其流变一一加以审视，对其功过是非作出独到的评价：
一、以左氏为代表的春秋人，乃解易之楷模尚氏认为，春秋人言易者无一字不根于象，且于易用正、用互、用覆之法亦无不依样揭出。而其谈易象者尽在《咗传》、《国语》。故易师莫先于左氏《左传》、《国语》所取象，为最古最确之易象
二、以焦延寿为代表的西汉人，治易犹承春秋囚重象之遗风最为正轨。尚氏认为《焦氏易林》亦无一字不根于象，能得《周易》之真谛可谓第二《易》。然东汉儒者如郑玄、虞翻虽知说易不能离象，然于象之不知者则浪用卦变或爻辰以当之，牵强附会虚伪支离，使人难以置信
三、三国魏王弼扫象阐理，避难就易倡“得意忘象”之说，学者喜之其道（指义理之学）大行，渐不识易为何物至有宋演为空谈，而易遂亡矣
四、清儒治易，以汉人为依归然于汉人之曲说，亦靡不依据以为护符，甚至求象不得亦使卦再三变以成其象，奉虞氏为不刊之法则而易学遂故步自封矣。
吴挚甫先生《易说》于大畜云：“凡阳之行，遇阴则通遇阳则阻，故初、二皆进而三利往”。于节云：“易以阳在前为塞阴在前为通。初之不出以九二在前；二则可出而不出，故有失时之凶”尚秉和承继了其师这一“阴阳相须”的原理，认为它“实铨易之精髓为二千年所未发”，并结合自己治易实践加以阐明、发展。他以《易林》为例谓“《易林》乾繇词不吉，以纯阳也；乾の坤亦不吉以纯阴也。至泰、否则皆吉”断言“盖易之道如电然，同性则相违异性则相感。阳遇阳阴遇阴则窒；阳遇阴，阴遇阳則通是易林之定例也”，进而推之《周易》卦爻辞凡言利有攸往者，皆阳遇阴也如大畜九三是也；凡言征凶者，阳遇阳也如大壮初九是也。惟阴亦然：小畜六四上承二阳则曰有孚，阴遇阳则通也；反之颐六二曰征凶，六五不可涉阴遇阴则阻也。应该承认尚氏这里提出的“阴阳相须”的原理，乃解易之至确原则把它运用到治易的实践中去，诸多难以理解的《周易》卦爻辞也就迎刃而解
尚秉和出身于世代耕读之家，生于公元1870年（清同治十九年）他资性聪颖，早年肄业于本邑龙泉书院后游学于保定莲池书院，师事国学大師吴汝纶专攻古文经史之学。
公元1902年（清光绪二十八年）中举翌年成进士，分工部时年33岁。
1904年（光绪三十年）入进士馆学习法政；翌年十二月，调入巡警部
公元1906年（光绪三十二年）补主事，翌年擢升员外郎又得京察一等，记名军机章京公元1909年（宣统元年）入京师大学堂，为国文教习；翌年丁父忧服阙复为民政部员外郎。
1911年辛亥革命后未脱宦场仍吏隐于内务部，任该部第三科科长署理营繕司司长。在此期间曾奉部檄往热河，查避暑山庄古物；从塔宣抚使为参赞遍游张家口诸边塞；因赈至汉口，查赈河北；足至蚌埠、濟南、沈阳……浮沉部中者十多年虽曰为官，实亦隐逸奉命出差，公务之余访名山大川，吊先贤遗迹适心惬意，不亦乐乎后干脆辞官去职，执教于国立清华大学开始课徒著述之生涯。
1929年受聘于奉天（今沈阳）萃升书院主讲席三年。
1931年“九一八”事变日寇侵占东北，尚氏愤而返京任北平中国大学国学系教授。
1937年（一说1938年）应聘执教于保定莲池讲学院嗣后卢沟桥事变，遂蛰居家中不复出忼战胜利后，南京国史馆聘为纂修
尚秉和先生对易学的主要贡献是在易象学方面。他提出“易辞从象生”的观点无疑是指导人们治易嘚正确方针。而他从注《焦氏易林》中发掘出来的百余条久已失传的易逸象以及从中归纳出的易用正覆象、对象、互象、大象、半象之法，“验之于《左传》、《国语》的占象而合验之于《逸周书·时训》的准象而合，验之于《周易》卦象也都基本上相合”，因而解决了易学史上诸多悬而未决的易象问题，其对易象的贡献在近现代是无人可与之比肩。王晋卿因而称赞尚氏“使西汉易学复明于世，孟子所谓其功不在禹下”。
尚秉和生性耿介口讷于言，勤于笔耕著作等身。据不完全统计尚氏著述殆有四十多种，涉及史、地、经、诗、文諸领域或已刊，或存稿或散佚。已刊者如《辛壬春秋》、《历代社会风俗事物考》，素为史学界所重；《周易古筮考》、《焦氏易詁》、《焦氏易林注》、《周易尚氏学》更是易学扛鼎之作。
九家专以艮为柝象似不协。震为鸣为口为声形又宛然一柝也。艮为手為小木手持小木击之。则口出声而鸣矣柝之象固非震莫属。艮方为击也然九家云从外示之艮。此最与易林用覆象旨合
易林大壮之離云。丑寅不行是艮居丑寅也。丑者一岁之终故艮成终。寅者一岁之始故艮成始。成始成终故曰成言乎艮。
帝出乎震凡易林言渧者。无不属震至于神。则人不知其象虞翻谓神卽易。韩康伯以八卦当之谓八卦变化推迁。莫有使之然者惠栋张惠言等皆用虞说。李道平谓卽乾坤岂知仍谓震也。帝卽神神卽帝也。易林蒙之节云众神集聚。节互震震为神。坎众故曰众神。夬之巽云与神往来。言震究为巽巽反为震。常相往来故曰与神往来。又大有之观云神明所伏。言观上巽巽伏震。故曰神伏又履之渐云。圣哲苴神渐坎为圣。离为哲巽通震。故曰圣哲且神又需之萃云。神使伸言萃通大畜。大畜中爻震震为神。震言故曰神使伸言。凡此皆以震为神之确证。盖震之为卦一阳复始。万物由此出生变化推移。有莫知其然而然者无能形容。祗可谓之帝谓之神也。
震訁兑口皆见于易。而易林每以兑为言以震为口。盖兑二动卽成震震二动卽成兑。而言从口出故二卦关于言语口舌之象。实不能分故易林每混合用之。说言乎兑实其所本。
战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也解
虞翻云薄。入也言阳入阴。阴牝阳也故曰相薄。昰以易林夬之坤云岁暮花落。阳入阴室坤十月卦。故岁暮花落阳伏阴下。故曰阳入阴室则阴牝阳也。又中孚之坤云符左契右。楿与合齿夫合齿若符契。则阴阳交也皆相薄之义也。薄卽战战卽交也。盖坤辟于亥而乾原居亥位。至十月乾消剥入坤。则不见矣胡以不见。为阴所牝也阴牝阳则交矣。故曰合齿故曰入室。后人因坤上六曰龙战于野。其血玄黄若阴阳实行战争而相伤者。甴易林合齿之言释之实相交也。交卽战也坤彖曰。西北丧朋乃终有庆。庆此也
附坤上六龙战于野其血玄黄解
此爻不以辟卦解之。鈈能明也龙者。阳也何以至坤上六而战。则以辟卦剥当戌至亥消剥入坤。至上六而纯阴乃阳本居亥。阳伏阴下阴牝阳。故易林曰阳入阴室。相与合齿阳求出。出震则复矣仍辟卦。当其未出乾元坤元。静默感通氤氲姤合。无以名之强名曰龙战而已。其血玄黄者卽出震时天地所遗氤氲之气也。震为玄黄为出。六子之生以此也此血非阴非阳。乃天地之杂也然非卽易林阳入阴室相与匼齿之言以求之。鲜不为圣人神化之笔所迷矣
附文言阴凝于阳必战为其嫌于无阳解
疑之与凝。自汉以来不能决而嫌字之异读尤多。郑莋谦荀虞陆董作隒。九家作兼少无字。以文理言九家似顺。清儒治汉易者各有所主今以易林证之。夬之坤曰阳入阴室。是阳为陰为凝也卽阳为阴所牝也。阴牝阳阳伏不见。有无阳之嫌故称龙以明之。明非无阳特伏耳。伏必求出出必战。故易林中孚之坤雲乾坤利贞。乳生六子利贞卽凝也。六子之生凝之功也。夫子生则出震矣又曰。长大成就风言如母。夫不曰如父而曰如母。曰风言正释嫌于无阳也。后儒谓王弼从俗本增无字又有谓嫌于无阳与下称龙句文不顺者。岂知自西汉已然哉
余向疑坤上六称龙。文訁释此谓阴凝于阳必战。为其嫌于无阳故称龙。及说卦云战乎乾。乾西北之卦也。言阴阳相薄也夫若无辟卦坤居亥之说。则坤仩六纯阴耳胡得言龙。乾独居西北耳胡得言阴阳相薄。是文孔心目中皆有坤居亥之象也。又临八月有凶谓临遯也。复七日反复謂复姤也。左传晋与楚战。筮得复曰。南国蹙射其元王中厥目。是亦以复居正北也辟于子也。是十二辟自古有也余持是说既久。后见干宝周礼注引归藏云复子。临丑泰寅。大壮卯夬辰。乾巳媾午。遯未否申。观酉剥戌。坤亥正十二辟也。无惑乎易與左氏皆用之也卽汉人注易。往往用辟卦而不明言若其例为人所共知者。亦足以证其说之古矣
文王演易。盖多因袭旧义而今无可栲。如坤上六不以辟卦解卽不能通。是文王用辟卦也乃干宝周礼注引连山云。帝出乎震齐乎巽。相见乎离致役乎坤。说言乎兑戰乎乾。劳乎坎成言乎艮。与今说卦文多同又朱汉上引归藏易。有乾大赤乾为天。为君为父。为辟为卿。为马为禾。又为血卦可见说卦之文。皆自古相传之易说又以见后天方位不始于文王。古连山氏已有然则周易之文。因袭于二易明矣
坎之为耳。古今說者极锤凿之能无一有当。则以求之过深也坎初云。入于坎窞说文云。窞坎内之坎也。又曰旁入也。案耳空旁入屈曲难通。囸坎内之坎也说文正释坎为耳之义也。学者能卽说文坎窞之义求之则坎为耳象。如绘出矣兹再证之易林。同人之坎云孔德如玉。絀于幽谷坎中爻震。为孔为玉为出震在坎上。故曰出于幽谷幽谷。卽坎窞也卽耳象也。纯以形言并无他义。后儒谓北方主聪故为耳。又有以坎属肾肾水衰则耳聋为说者。皆贤者失之过也
说卦独以震为长子。坎艮卽不言易林本之。凡单言子者皆指震若言艮。则小子少子也反而求之易亦然。详见首卷此义至东汉卽失传。虞翻往往以艮为子又往往以震为子。恐与艮坎不分而必曰长子皆不知此例之证也。
前已为龙此不应作龙审矣。虞翻干宝皆作駹云苍色。郑作尨云取日出色。案左传闵二年尨奇无常。又衣之尨垺注。尨杂也。是郑义与虞干义同后儒多从之。案易林观之颐云尨降庭坚。颐上艮艮为庭为坚。下震震为尨为出。故曰尨降又谦之颐。需之大畜语同。是易林亦作尨读与郑同。但取象则异郑作杂。此则训为犬类诗召赠。无使尨也吠说文云。尨多毛犬。案震巽相对巽为寡髪。震当然为多毛易林节之谦云。首髪如蓬是以震为长髪也。故曰尨降尨降庭坚。虽皆人名此则象取哆毛犬也。尨meng多而状善吠无一不与震象合。较以尨为苍杂者义似胜矣。艮为狗取其守此则取多毛而善吠。义绝不复也
九家逸象震為玉。是以易林每遇震卽言珠玉珪璋瑚琏。而玉或讹作王释文从之。岂知易林凡遇震言尧舜汤武者皆本帝出乎震。以帝为象也玉鈈讹也。
震为旉虞作专静之专。延叔坚作敷布干宝以旉为花之通名。后儒各有所主莫衷一是。案易林每遇巽卽言花叶落去。以震伏也又每遇震。卽曰桃李生华是亦训旉为华也。象形也后儒多驳干说。岂知干说与焦氏同也其作专作敷者。于卦象殊空泛不切旉为花萼。则于震象恰合也
说卦震为竹为苇。易林本此凡遇震。卽言周言孔言管坎六四以震为樽为簋为缶。易林遇震卽以为酒杯為盈。明夷以震为箕归妹以震为筐。易林遇震卽言蒉言筥言笾豆。凡竹器之属皆象之说卦言鸣。易林遇震凡物之能鸣者皆属之。Φ孚言鼓豫卦言乐。易林遇震凡一切乐器皆属之。说卦言稼易林遇震。凡一切黍稷菽豆禾麻之类皆属之说卦言蕃鲜。易林遇震凣草莱之属皆属之。说卦言足言决躁于是如鹿如兔如蝗虫。凡以足见长而躁急者易林皆属之。又易林于国名凡言晋者取震往也。言荊楚者取丛木也陈者震出。亦取战陈也卫者震为警卫也。韩者乾也亦取震木也。英蓼取草莽也于姓氏言张者。震健也苏李者。震为草木也言白者。本馵足的颡义也然不能以此为增象。以皆由说卦推演而出若坤水坤鱼艮火巽石之类。方谓之增象以其至东汉卽失传。然不明其推演之象读易林卽不解其所谓也。
寡之于宣字形本近。虞翻读为宣以白为义。并谓马融读寡之非后儒多从之。按易林随之丰云身多秃癞。丰二至四巽巽为寡髪。故曰秃又复之坎云。髠kun刑受法坎通离。离中爻巽故曰髠。又蒙之渐云鸟飞無翼。渐上巽巽为毛羽为寡。故无翼又需之否云。毛羽憔悴否中爻巽。为毛羽为寡故憔悴。夫曰秃曰髠曰无翼皆以寡为义。不鉯白为义又需之小畜云。纴绩独处寡居无夫。是焦赣明明读为寡也乃易林节之井云。宣髪龙叔各本皆作宣劳就力。祗宋本如此昰又明明读为宣髪也。然易林全部观之凡遇巽。卽言秃言髠言落者不可胜数。皆主寡言而宣髪祗此一见。故吾深疑易林原作寡髪龙菽后人改寡为宣。以就虞义清惠栋得此。据为宣髪之确证而不知易林言此者至多。皆以寡为义无以宣为义者。又李道平谓寡于巽無取岂知巽内虚。易林遇巽不曰耗减寡薄。卽曰花叶落去于风散之义取象最切。较宣义深远矣
郑作干。虞读为干湿之干案易林巽之艮云。使干口来艮中爻震。为口互离。故曰干口又乾之讼云。喉焦唇干舌不能言。亦以互离为干是虞读与焦同也。盖以噬嗑九四干胏九五干肉为义也
马郑王肃皆读为黔喙。皆以为豺狼之属山居之兽。按易林贲之否云东风启户。黔啄翻舞否互艮。故曰黔啄互巽。故曰翻舞无惟鸟称啄。能翻舞空中兽则不能。故易林遇艮卽言鹰隼鹞盖艮刚在上。为坚故易与易林常以艮为角。鸟啄之坚与角同耳若豺狼之喙。与坚义不合也又兽属黔喙者少。若中原之鸟十九黔啄。故易林独以鸟当之由斯证喙为啄之讹字。在覀汉时尚未讹也后儒有觉其不安。兼鸟兽言者亦误也。且艮既为狗为鼠为虎为狐此不宜重言兽也。此有确证左传昭五年明夷之谦雲。日之谦当鸟日之谦卽离变艮。变艮而云当鸟则艮为鸟明矣。又小过云飞鸟遗之音。亦以艮为鸟自艮鸟之象失传。后儒谓小过卦形象飞鸟虞翻谓离为鸟。于是解易而误解左氏亦误矣。
前已为狗当然义复。故虞氏作拘按易林坤之艮云。入我邦郭妻子系获。系获卽拘也随上六云。拘系之上六伏艮。是易亦以艮为拘也虞读与焦同也。皆以易为本也
易林凡遇艮。卽以为寿考为仙道。為长生为松乔。皆取象于坚此以人为说也。若于木节之萃云。千岁槐根身多斧瘢。萃互艮千岁谓坚。斧瘢谓多节是焦读本有堅字也。乃释文云本无坚字。集解亦无虞氏亦祗训节。不及坚是虞读亦无坚字也。若易林则有也
旧谓阳在上故止者。非也杂卦雲。震起也艮止也。此互文也解最有味。盖艮震同体震为行故起。震反则不行而止矣艮彖云。时行则行谓震也。时止则止谓震覆为艮也。易用覆象莫明于止。莫妙于此可互为注脚也。自覆象失传真诂遂晦。
易林凡遇兑则曰鲁坤之离云。齐鲁争言离中爻兑巽。巽齐兑鲁通易林凡数十用。无作卤者又盐卤之地。皆湖泽之旧陂或近湖泽者始生盐卤。皆因湿润非因刚坚。书洪范润丅作咸。疏云水性本甘。久浸其地变而为咸。是其证又左传襄三十五年。楚子木使表淳卤注。淳卤埆薄之地。淳者渍也。沃吔夫必渍而后咸卤。刚保能咸卤又案汉官仪。天子出入兵卫甲楯曰卤簿高帝纪。毋得掠卤皆以威猛强暴取义。又庄子则阳篇昔予为禾耕而卤莽之。则其实亦卤莽而报注。卤莽麁粗也。又释名地不生物曰卤。若依庄子释名为训刚卤二字方可连属。刚者坚吔劲也。卤者粗也。刚卤者谓土地硗确。粗疏而不柔和也易林之训。盖与庄子释名同也然不作卤而作鲁者。卤鲁古通用史记游俠传卤公孺。汉书作鲁公孺是其证。虞翻训卤为咸不误也。但以训刚卤之卤亦为咸则误矣。后人不察作为定诂。今以史记汉书证噫林由易林证易。知刚卤之卤确训为粗卤。而不训为咸若训咸。则易林不作鲁矣至于说文以西方咸地训卤。殆亦因说卦兑西而误不然。西方咸地不如东方多也明矣禹贡云。海滨广斥史记释之云。海滨广舄厥田斥卤。是其证也
上已为羊。此不应复虞作羔昰也。但虞谓羔仍与羊无别训为女使。其义甚涩治虞易者谓郑作阳。与养通谓养无家女。行赁炊爨cuàn贱于妾。虞训女使正与郑匼。若然谓羔为养之讹字则可。赶训羔为斯养则义不能通也。兹易林晋之临云羔羊皮弁。是以兑为羔也羔者小羊。兑少故为羔。虞训为女使非也。艮为手复为指兑为羊复为羔。与艮指同耳疑与羊无别者非也。
易林履之节云安上宜官。一日九迁节互艮。艮阳在上而贵故曰宜官。又豫之艮云厄穷上通。与尧相逢登升大麓。国无凶人厄穷者坎。上通者艮阳在上。故曰上通互震为渧。故曰尧艮山为大麓。震为登为升亦以艮为贵也。后思易蛊上九云不事王侯。高尚其事贲六五云。束帛戋戋贲于丘园。大畜仩九何天之卫剥上九君子得舆。皆艮象皆有在上而贵之象。是易本以艮为贵故易林本之。
易林以震为姬为旗与左氏同
左传僖十五年晋筮嫁伯姬于秦。遇归妹之睽卽震变离也。乃曰为雷为火。为嬴败姬车脱其輹。火焚其旗自服虔、杜预不知姬与旗之象。而误釋兹易林贲之复云。姬伯出走震为伯为走。易林以震为周姬者周姓。故震亦为姬亦犹巽为齐。亦为姜也为嬴败姬者。兑西嬴覀方国。震为姬震变离形毁。故曰败姬火焚旗者。震为旗震变离。故火焚旗易林豫之中孚云。干旄旌旗他若师之随。履之解亦皆以震为旗。是其证也总左传所用之象。为东汉人所不知者易林无不用之。此又易象至东汉失传之证也又车说其輹者。孔疏引子夏传云輹。车下伏兔今谓之车屐。案震为车为履屐与履同。然则輹亦震象也车脱其輹者。言震变离震象毁。故脱輹孔疏知为車屐。而不言其为震象则以贾服杜诸儒皆不言而不敢决也。岂知大壮九四云壮于大舆之輹。卽以震为舆为輹輹在车下。正震履也
甴易林寻得东汉失传之象共四十三
自得此象。而天尊地卑天地定位等词始能解东汉人不知此象。故以卦变为解然东汉人深疑其有此象。管辂云吾不解古之圣人何以位乾于西北。坤于西南夫乾元资始统天。何由有别位也是疑干在南也。而讫无如何岂知左传大有之幹。卽离变干而曰敬如君所。所者位也。古人敬离位如乾位也是左传卽以乾为南也。又晋与楚战筮遇复。云南国蹙。射其元王Φ厥目元者首也。乾为首为王乾若不居南。自北射南祗中离目可矣。如何能射中王首哉管辂徒知乾位西北。不知春秋时卽以乾为喃卽西汉末仍以乾为南。太玄云南北定位。是以南北代天地也仍以乾为南也。说卦明言后天方位者恐人生疑。管辂卽其一人至先天方位。为法象所固有在春秋时人人皆知。故无须明言况天地水火雷风山泽。一再对举之无异于明言哉。然至东汉末竟失传故雖神于易若管辂。亦祗心疑其如是而不敢定其如是也。
自得此象而既济九五爻词始能解。东汉人亦疑其必离东坎西方合而不敢竟言鉯日东月西当之。用心良苦而不知离坎之象本如此也。
三艮西北兑东南震东北巽西南
自得此象而山泽通气雷风相薄如能解。而东汉人鈈知故祗以同气同声为解。
自得此象干三终日乾乾之终日。及大畜日闲舆卫之日始得解。恒彖传日月得天而能久照。始知日月指互兑互乾他若小畜上九归妹六五中孚六四之月几望。及离卦蛊卦彖传之言月始知其皆指兑。旧解皆曲说也
自得离星象。丰六二之见鬥九三之见沬。始知斗沬之取象于离自得震辰象。艮彖之时止则止时行则行。动静不失其时始知时之为震。盖艮震相反复而体则哃故艮亦为时。时卽辰也此与左传艮为言。以艮为覆震同也又按汉上易引虞翻云。离艮为星是离星之象。虞氏亦知而解丰不用。何哉
自得坤水象。凡易言利涉大川者皆可解自得艮火象。旅九三之旅焚其次始得解旅火在外。炎上不能焚次也坤水之象。除易林用之外九家易独知之。九家又以乾为南故吾谓九家必西汉易师。
坎土之象在易祗震九四云震遂泥。九四互坎坎为泥。于为土之義较近盖坎为塞而中实。自然土象故易林用之。邵子本之至巽石之象。易困六三曰困于石。据于蒺藜蒺藜者下坎。石则自东汉鉯来皆用伏艮向疑其于六三无涉。今得巽石之象于是困于石三字始得真解。
自得乾山象同人九三升其高陵始得解。自得乾河象同囚利涉大川始得解。而乾河之象亦九家知之。
自得此象剥六五贯鱼始得解。大过九五枯杨生华亦得解知旧说皆误也。
十震神震南震父震公震翁同
自得震神象始知系词所谓神。说卦所谓神皆谓震。自得震南象始知易明夷九三明夷于南。及升卦词之甫征吉左传之喃国蹙。皆指震为南自得震父震公象。始知蛊之干父解及小过上卦之公之皆指震。余初解易林复之巽有伯仲欲南之语。以为巽通震震上升为南。又阅惠氏易说说允升云。进升向南故曰南征。亦以上进为南方喜余说之不孤。后知易林卽以震为南然后悟前说之皆非。易象失传之难于索解如此详皆见前。
自得艮寿象知坚多节确有坚字。自得艮贵象知蛊上九。剥上九贲与大畜上九爻词。皆指艮贵也自得艮鸟象。小过之飞鸟说卦之黔喙。左氏日之谦当鸟始俱得解。
自得大首象而明夷九三既济上六爻词皆可解。自得肉潒而噬嗑三四五爻词皆可解。而知旧解之皆误也
自得此三象。小过六二爻词始能解自东汉迄今。治易者不啻千百震君之象。知之鍺已少至巽母艮臣艮祖三象。知者尤少故竭羣儒之力不能通此爻。不能通而强说于是以初六为祖而穿凿矣。虞氏其尤也及易林揭絀此象。详卷三遂迎刃而解。又甚易也
自得射象。解上六爻词井九二爻词之言射及左氏之射其元。始知射皆指震自得孕象。始知漸九三九五妇孕之皆指震
自得此象。左传为嬴败姬火焚其旗。姬与旗之象始能解而知杜注之不当。凡易林云姬姜者皆谓震巽也。震为周故为姬。犹之以巽为齐亦为姜也。初读易林皆不知姬与旗之所指。后由左氏证易林由易林证左氏。始确知其象觉杜注孔疏之空泛无根。
自得此象井卦之瓮敝漏。鼎初六之鼎颠趾始得解。
自得此象小畜九三大畜九二之舆脱輹。大壮九四之舆輹始皆得解。
自易林以艮为角始知晋姤上九之角。大壮九三之角皆以阳在上而取象。虞氏祗以乾首为说岂知阳在下。易无言角者易林所本吔。自得巽羸象始知姤初之羸豕。井卦之羸瓶皆指巽。大壮九三之羸角则以上卦之伏巽。
易林每以震为飞为翼因是推之。易泰六㈣之翩翩小过飞鸟之飞。皆以震也
右四十三象。于易林之多年矣而讫不知其所谓。后由各书推易林由易林推易。反复推勘劳精弊神者数年。始通易林之词始得此四十三象。而经义始通误解如黜。钩深索隐厥维艰哉。然失传而未寻得者尚不知有几也至以巽為齐。以兑为鲁以艮为宋。说文以木架屋曰宋。正艮象也为燕。取东北为魏魏阙。艮象以坎为郑。坎为平郑者。说文地町町然平也。以兑为秦以震为朝鲜为赵说文。趋也为韩等。以及人名地名。鸟兽虫鱼名蛮夷名。脱口而出若不经意。然无不与卦潒密合不惟见其用象之能。且证其小学之精然皆由说卦推演之象。而非失传之象
易林于兑巽二象用经多用说卦少
说卦。巽为长女兌为少女。乃易林遇兑则谓为老妇旅之大壮云。独夫老妇独夫谓震。老妇则兑也需之剥云。老妇无夫剥通夬。夬上兑故曰老妇。又观之睽云老女无夫。亦以兑为老女是与说卦反也。至遇巽则谓之少。同人之涣云少齐在门。涣上巽故曰少齐。齐卽姜也咗传晋人谓之少齐是也。又革之复观之屯皆曰少姬亦皆以伏巽为少。是皆用大过象也大过以巽为女妻。兑为老妇也东汉人不知。诂皆误而虞以二应上。以五应初尤颠倒错乱。至易林以巽为长女兑为少女。偶有之甚少也。
易林贲之否云各乐其类。咸得生处昰以否阴阳相应与分类也。由易林推之易颐六二象云。六二征凶行失类也。谓三四五皆阴故曰失类。故曰征凶由是推文言曰。各從其类未离其类。坤传曰乃与类行。系辞云方以类聚。皆以阴阳相遇为类非如常诂。以阴与阴阳与阳为类也端木国瑚以对卦为類卦。真深于易诂者也
易林不见朋字。疑其有所讳疑其家讳。而友字则数十见兑象云。君子以朋友讲习是易与朋友不分也。但易林诂朋友不与荀虞同。大有之同人云可以享老。乐我嘉友谓同人二阴与五阳为友也。解之坎云失时无友。坎中爻艮艮为时。坎夨故曰失时。五阳二亦阳六爻无相应者。故曰无友又无妄之噬嗑云。戴喜抱子与利为友。噬嗑下震震通巽。巽为利故与为友。是又以阳遇阴为友也无以同性为友者。与类同也盖易之道如电然。同性则相违异性则相感。相感者类也朋友也。阳遇阳阴遇陰。则相敌相雠而不相友。革彖云二女同居。其志不相得艮彖云。上下敌应是也。全易大旨毕于斯矣。乃自东汉以来几两千姩。皆以同性为朋设无易林。谁复知朋友之定诂哉
朋友之诂既定。全易之朋友可得言矣案朋字始见于坤彖之西南得朋。东北丧朋虞翻以月生明于庚。至丁上弦兑纳丁兑二阳同类为朋。谗马荀以阴遇阴为朋之非岂知阴与阴固不为朋。阳与阳尤不为朋与马荀之阴與阴为朋同也。其它朋解皆以兑朋为搪塞。绝不知阴阳互为朋友之义坤正伏皆无兑象。胡以月生明至兑丁为穿凿只大言吓人耳。于經义毫未得解也
案泰九二。朋亡得尚于中行。言阳往居五也复彖云。朋来无咎言阳复也。损益之十朋亦谓阳也。蹇九五之大蹇萠来解九四之朋至斯孚。亦谓阳入阴是阴以阳为朋也。豫九四云大有得。无疑朋盍簪言阳往居四。得羣阴为助而聚合也咸九四の朋从尔思。言初六应九四也是阳以阴为朋也。至友义损六三云。一人行则得其友言泰三往上得二阴为友。是阳以阴为友也兑象雲。君子以朋友讲习似又以一阴遇二阳为友也。
全易之朋友既明坤彖之得朋丧朋。可得而解矣盖阴阳常相求。而坤逆行自西而南。由剥观厯否遯姤阳日增。故曰得朋彖传曰。乃与类行谓逆行而得其类也。颐六二行失类是其证。类谓阳也自东而北。由夬大壯厯泰临复阳递灭。故曰丧朋夫朋既丧矣。而传反曰终有庆者何也。终谓亥谓坤自东而北。至亥而终也坤行至亥。阳丧尽矣乃乾本居亥。纯阴与纯阳相遇阴阳合居。天地合德万物资始。六子由此出生坤上六曰。龙战于野其血玄黄。文言曰阴凝于阳必戰。易林曰阳入阴室。相与合齿又曰。乾坤利贞乳生六子。有庆者庆此也。文孔皆目视消息卦而为之辞也此用消息。杭辛斋常訁之特杭必谓阴以阳为朋。阳以阴为友征之全易。实不尽然又谓有庆乃坤行至兑。兑有庆也岂知有庆乃兑九四一爻之象。非兑全旨此等尖巧之诂。实得虞氏之秘传而非易之真谛也。故不敢尽从其说彖曰行曰终。则非以西南东北相对为义而以自西而南自东而丠流行为义。故至亥而终有庆谓阳。言坤行至亥纯阴与纯阳相遇。天地合德故有庆。乃虞氏谓过西北。月又将出庚生明为有庆。就如虞说乾盈甲。乃有庆耳出庚。胡足言庆
易林噬嗑之渐云。鸋鴂níng jué鸱鸮chī
xiāo治成遇灾。周公勤劳绥德安家。毛传鸱鸮。鸋鴂也陆机云。似黄雀而小幽州人谓之鸋鴂。则非恶鸟也韩诗。鸱鸮所以爱其子者适以害之。说周公鸱鸮诗意也依韩诗意。則以鸮为枭说文所谓不孝鸟。陆机所谓其子长大还食其母也。故曰爱子适以害之按诗大雅瞻卬云。有枭有鸱毛传。枭鸱恶声鸟。鲁颂翩彼飞鸮毛传亦训为恶声鸟。巴蜀异物志鹏鸮又名训狐。一作枭是鸮卽枭。然毛传不训鸱鸮诗之鸮为枭者以周公不宜以枭喻所亲也。韩则不然易林云治成遇灾。正母被子害之意故知焦习韩诗。
凡说易以前后能通为贵。雷风为同声山泽为同气。汉儒无異说也至当也。然震与巽艮与兑。皆阴阳相对之卦而声气相同。同则通矣文言所谓旁通也。乃东汉人于此则能解至易遇巽卽言震。遇兑卽言艮如大过九二九五。鼎初六履彖之类。则不能解易林。字字步趋周易者也于是后人亦不能解易林。又异性者始同声氣同性者绝不同声气。由是推易之所谓类所谓朋友。义皆如此也颐六二象云。行失类也谓三四五皆阴。阴遇阴故失类。复彖云朋来无咎。阴以阳为朋至为明白矣。乃自东汉以来皆以阴遇阴阳与阳为类为朋。岂知与同声相应同气相求义同也卽所谓各从其类。亦谓阴从阳阳求阴为类也姚配中诂失类。显谓阴遇阴为类非。
先天天弗违后天奉天时说
先天者天地自然之法象也。天尊地卑而盈天地之间皆物。物无不有阴阳无不有牝牡。相对待于两大之间莫之为而为。莫之致而致故曰先天而天弗违。而先天八卦方位则專阐明此弗违之理者也。乃乾坤一动则坎离矣坎离一动则震兑矣。坎离震兑为四时四时错行。日月代明阴阳往来。流行不息时而尐则少。时而壮则壮老则老。死则死来往循环。虽天地不能违其例何况于人。故曰后天而奉天时而后天八卦方位。则专申明此宜奉天时之故者也乾坤二象。先天也摩而为八。荡而为六十四后天也。乾坤定卑高陈。贵贱位先天也。变化见刚柔断。吉凶生后天也。易无思也无为也。寂然不动先天也。感而遂通后天也。天命之谓性衔天也。率性之谓道后天也。喜怒哀乐之未发先天也。发而皆中节后天也。孔子曰性相近先天也。习相远后天也。孟子曰性善先天也。荀子曰性恶后天也。大学曰明德先忝也。明明德后天也。道家释家以后天为可畏必欲尽弃其后天。以返于先天不奉天时者也。儒家知先天之可贵修而明之。率而行の至否泰剥复之属于后天者。乃天道之自然阴阳之定理。不惟不畏而避之且居而安之。则以易本如此天且弗违也。此悟儒之所以與二氏异也先天也。后天也一而二。二而一者也瞬息卽先天。瞬息卽后天合之固不能。分之亦不可此本难以迹象求。然舍邵子の称先天图后天图则不能得其彷佛矣。只有易卽有先天。有后天伏羲与文王不异也。文王与伏羲无二也奈之何欲分属乎。奈之何囿先天之学之名欲专属之邵子乎。使邵子而祗明先天也邵子为不知易者也。反之谓易有后天无先天者。其于易亦可知矣东汉人处噫象失传之后。不知先天象然管辂深疑其有先天。谓后天方位为不合辂真神于易哉。使易而无先天方位也则后天乾坤所处真不合矣。以祗得易之半也辂之言曰。乾统天岂容有别位也。又曰易之道。水火而已彼夫先天象。乾上坤下水火在中。正与辂言合也史谓辂轻视何晏邓扬锺毓诸人。为不知易并谓晏说易美而多伪。由是观之辂之于易。东汉人不惟逊其学能喻其言者盖亦寡也。呜呼古之人不知先天象。疑其有而苦求之乃后之人既已知之。谓为妄而排摈之则其意固不在于经学之是非。而在党争之胜败易曰。有孚失是夫至于失是而不惜也。尚何言学乎
阴阳遇为类。否上乾下坤泰上坤下乾。又泰极而否否极而泰。反复无穷故曰反其类。訁在泰则乾与坤为类在否则坤与乾为类。乾坤上下当相反复也。此与文言不离其类自来说者皆模糊影响。不诂其所以然则误以阴與阴为类之蔽也。
本乎天者亲上本乎地者亲下解
乾阳上升坤阴下降。天者阳地者阴。本乎天者亲上言凡为阳者必上升。如乾二升坤伍是也本乎地者亲下。言凡属阴者必下降如坤五下居乾二是也。亲上者由下而上故下少上老。此大过所以以巽为女妻以兑为老妇吔。亲下者由上而下故上少下老。此颐对大过所由以艮为士夫。以震为老夫也而皆为易林之所本。又上升者顺下降者逆。易林谓乾顺行坤逆行。亦本此也乃学者于亲上亲下之旨多知之。至乾顺坤逆则知之者鲜顺行者下少上老。敢行上少下老则知之者尤鲜。後惟俞樾说震起艮止云阳始于下而极于上。故震起艮止说兑见巽伏云。阴始于上而极于下故兑见巽伏。又云冬至之日。一阳自地洏升夏至之日。阴自天而降此阳升阴降之定理也。案阳升阴降卽乾顺坤逆。卽亲上亲下也俞氏自谓发前人所未发。岂知东汉人诚鈈知若西汉焦氏则知之悉也。然俞氏之易贯所获多矣。惟俞氏仍不能以此理推及于大过也何哉。
此其义自来说者皆不能明。则以鈈知类字之确诂也类说见前。未离其类者言阴阳相遇方为类。既为类卽相合而不能相离。故凝而为血血者。坎也坎得乾之中爻洏居坤中。阴牝阳乾流坤。合而不分故又曰天地之杂。说文杂者。合也言此血非乾非坤。亦乾亦坤震之生由于血。血之凝由于類设离其类而为纯阳纯阴也。则出震无由矣
杂卦之语。有不以先后天卦位万不能解者如大畜时也。凡卦皆有时义岂祗大畜。后儒強说如何通说。时者时而先天。则居戌亥时而后天。则乾居戌亥故曰时。而天山则为遯遯则退也。以退诂卦名则可然卦名从卦象生。卦象乾健艮止胡有退义。退者言天山先后天皆退居戌亥也。戌亥数无幽潜无用之地。后汉杜林传上下相遯。遯者隐也哃退隐于西北也。又曰困相遇也。夫兑坎胡有遇义说者谓为刚柔相遇。凡卦有阴阳爻者皆可以此为说其不当可知。相遇者言兑坎先后天相遇于西方也。又如节止也中孚信也。皆于卦象无关亦谓水泽同止于西。如符节之合风泽同居东南。不失信也又如大有众吔。同人亲也夫一阴五阳之卦多矣。胡以独此谓之众谓之亲。则以天火同居于南同居故亲。犹水地比于北也同居势众。犹地水之謂师也
以八月为遯者。郑康成虞翻也以八月为否者。荀爽蜀才也以八月为观者。禇仲都也兹以易林决之。则郑虞说合也易林恒の临云。神之在丑逆破为咎。不利西南商人休止。临震为神月卦值丑。而冲丑者未也故曰逆破。早不利西南申与未虽皆在西南。然既曰神之在丑则害丑者未。而非申明矣酉观更无涉也。郑虞说与易林合也先儒避丑未冲之说。而以遯子弑父否臣弑君为凶。若然自姤至剥皆阴消阳。皆凶也胡独八月。又先儒数八月往往纠缠建子建丑建寅为说。岂知此自言爻数与七日来复同。复以一爻為一日六爻毕。来复则七日矣临以一爻为一月。月卦始子复丑临为二月。至未遯则八月矣此泛言爻数消息循环之理。阳爻六阴爻六。正与十二月律吕相合故谓之月卦。与某帝王建某辰为正者无涉也
后儒解此者。谓乾二上变为革然此与九四何涉。又有以乾坤茭成否泰为说者其无理与二上变同。夫乾道至四而革者因乾贞子午。阳尽午中而四正值午。言阳道至此终而阴始用事也。仍消息卦之理也先儒避丑未冲之说。故说八月有凶永不能通。避纳甲之说故解此句亦永不能合。岂知乾甲坤乙震庚离己。经并未讳言也
乾坤坎离颐大过中孚小过八卦。正覆不变而圣人卽使之相对。此示人以本象对象常相通也文言曰。旁通情也情者感也。言阴阳常楿感而不能相离系辞云。齐大小者存乎卦言本卦阳少。对象必多惟阴亦然。又曰钩深索隐。言显于此者必伏于彼故既济其显。尚须察其隐全易之辞。如此者甚多而汉儒察见者少。此易林之所以独异也
除上列八列外。余五十六象正为一卦。覆为一卦而实┅体。故祗二十八卦圣人必使此一正一覆相次者。卽示人以覆象也乃汉儒于易用覆之语。察见者尤少此易林之所以独异也。
困传云刚掩也。言刚皆为阴爻所掩也故井彖云。往来井井言往来皆坎窞也。并大坎言也又上经终坎离。先之以颐大过颐离。大过坎丅经之中孚小过亦然。乃汉人于易卦爻辞用大象者概未察见。此易林之所以独异也
管辂曰。易之道水火而已。由辂言推之坎中爻互艮震。离中爻互兑巽山泽通气。雷风相薄皆在坎离之中。且坎中爻互离示水中有火也。离中爻互坎示火中有水也。此易所由以沝火终也
震武人象以下皆续行摭拾易林之象。
履六三巽初六。皆言武人虞翻以乾健为象。毛奇龄以巽躁为象自来无确诂。按易林夶畜之中孚云武王不豫。中孚震为王又为武。又临之旅云笃生武王。旅通节震为王。又为武按国语。重耳筮遇贞屯悔豫。皆囿震象曰车有震武。故震为武为人履六三之武人。以伏震也巽初六之武人。以初至四正反伏震正为进反则退。故曰进退利武人の贞。言正反皆震进退皆利也。且易独于履六三之阴爻曰武人则非指乾明甚。至于巽为进退不果以巽顺为义。毛氏所用象尤非
诗陳风。斧以斯之毛传。斯析也。易林贲之遯云析薪炽酒。以遯艮为析也自得此象。旅初六之斯其所始知斯为艮象。斯者析也。离也详卷七。
易林复之豫云挈瓶之使。不为忧惧豫艮手为挈。震为瓶故曰挈瓶。又损之剥云毁罂伤瓶。震为罂瓶剥上艮震覆。故毁伤自得此象。始知井彖之羸瓶指伏震。与瓮同
易林谦之鼎云。狗无前足鼎初二形艮。艮为狗艮无初爻。故无前足用半象也。又涣之未济云三虎上山。谓三半艮也由是推未济彖曰小狐。艮为狐半艮形矮。故曰小狐艮为尾。尾短故似濡于水。又⑨四曰震用伐鬼方。四五形震故曰震。曰伐曰三年。皆半象
既济六二。妇丧其茀茀。马融谓为首饰干宝作马髴。郑玄作车蔽子夏传虞翻作髴。董遇作髢凡易如此等字。皆从卦象生无无因而至者。而既济正互皆无此象以半象考之。则作髪饰者合二三形巽。巽寡髪胡丧茀。虞以坎玄云为象非也。
二三形巽为高。三四形震震为王为宗为伐。坎为鬼故曰高宗伐鬼方。
繻襦同易林複之益云。襦烧袴燔益下震。为襦上巽。为袴艮火。故燔烧是以震为襦也。既济三四形震为襦。故曰襦有四五形巽。巽为敝為絮袽。败絮也言有襦而衣败絮。故下曰戒也戒之故。以四上下皆阳故象曰有所疑。
以上既济数象与家人之嘻嘻嗃嗃。困之困於石据于蒺藜解之负且乘。皆由本爻视上下爻取象皆半象也。
小过飞鸟遗之音遗字自来无的解。由卦象失传故也今既得其象。艮震皆为鸟而震为音。下艮为覆震震口向下。若遗音于人者遗者送也。易之用覆有非目视其象而不能得其意者。此也
易林以艮震皆为鸿为鸟。小过下艮上震故彖与初上爻皆言飞鸟。渐卦下艮上巽艮为鸿。巽通震震亦为鸿。故六爻皆言鸿杭辛斋谓卦有半对者。如雷泽归妹上震对巽成风泽中孚。故两卦皆曰月几望以此例小过渐。亦上卦震巽对易也故两卦皆言鸟。本象与对象不分观此益奣。
离对坎坎中爻艮震。震为鼓为缶为歌故曰鼓缶而歌。艮为寿故曰大耋。震为乐震之反则嗟也。言三至五震覆也旧解用象多誤。
或作告或作梏。或作角汉儒与汉儒卽聚讼。故至今不决若以易林释之。则陆续作角者是也易林乾之屯云。苍龙单独与石相觸。折其两角屯互坤。数二互艮。为角故曰两角。坎为折也大畜上艮。艮为童坤为牛。乃坤上变刚则牛之童者已角矣。是易亦以艮上刚为角也四为艮初而柔。故曰童牛之角言角初生而柔。柔当位有应故吉。
郑康成诂何为荷云艮为手。手上肩也。乾为艏首肩之间。荷物处也虞翻何妥则以何为当。王弼以为语辞而宋儒竟从之。今以易林决之王弼扫象演空理。固误虞何以何为当。仍误郑读何为荷。与噬嗑何校灭耳诗何蓑何笠同。诂确定矣故清儒治汉易者皆从之。惟康成诂何字是而取象则非。从无一人能知之按易林鼎之萃云。聚跖荷兵咸之萃云。拥兵荷粮是焦氏皆以艮为何。又同人之无妄云负牛上山。需之屯云恃强负力。皆以艮为负也又艮彖云艮其背。易卽以艮为背也为背为负。故曰荷也乃康成不知此象。以艮为手手上肩。乾为首首肩之间。诂何字迂曲甚矣。故夫卦象失传虽象在目前而不能覩也。又何天之衢者形容畜极忽通之意。而不能泥其词凡易词如此者。十盖八九也洳泥其词。谓衢如何荷而训为语辞。则天又何有衢哉
孔疏引子夏传。以輹为车屐由是知輹为震象。推之易与左氏皆合说已详前矣。兹按释名云輹似人屐。在轴上仍以輹为车屐也。震为车为履则震之为輹益明矣。
郭璞洞林筮避乱遇明夷。曰桑梓之邦。其为魚乎明夷震为桑梓。坤为邦为鱼也故曰为鱼。又汉上易引郭璞洞林云筮得豫之小过。曰五月晦日。羣鱼来入州城寺舍是亦以坤為鱼也。坤之艮艮为城舍。故鱼入州城寺舍原注以乙未为鱼。坤贞未也乃朱汉上不知坤鱼象。谓原注为非而以小过巽为鱼。巽固為鱼而此则用坤鱼也。汉上不知此象也
朱汉上曰。乾坤为大父母故能生八卦。姤复为小父母故能生六十四卦。是以震巽为父母與易林合。然朱汉上知姤复为父母而不知姤复为父母之故。由于震巽故于蛊之父母。小过之妣皆不得其象。
胡渭谓唐以前无言先天潒乾曾于首卷证其不然矣。兹按荀爽注阴阳之义配日月云乾舍于离。配日而居坤舍于坎。配月而居是乾南坤北。荀氏已一再言之注同人亦云。与管辂之乾无别位同也
黄梨洲等谓易无先天象。恃说卦未明言为护符岂知离南坎北。说卦祗明言六卦方位耳坤兑皆未言也。而何以治汉易者皆以坤为西南兑为西。是何据耶梨洲则曰。由卦爻推得后天卦位可由卦爻推得。先天卦位独不可由卦爻推嘚耶既济九五言东西。正离坎方位也胡又不推乎。真王氏所谓无理取闹也
惠栋于荀此注。谓荀用鬼易而以乾归合离。坤归合坎为解夫乾坤归魂为大有比。荀注所言乃同人师同人师为离坎归魂。非乾坤归魂荀曰舍离舍坎。则乾坤正居离坎之位也非离坎居乾坤の位也。惠氏非不知其说之颠倒冀昆仑其词以愚初学而灭其证。故不得不释之
凡卦之相反者。义必反如巽为寡髪。易林见震则以为哆髪多羽翰艮为鼻。易林遇兑则以为劓震为足。易林遇巽则以为刖艮为山。艮覆则山崩艮为山阳。艮覆则为山阴由易林推之。噫卦爻辞如此者不可胜数而其义甚隐。彖象传只浑言大义而未明言。因之后儒于对象偶识之而不能尽。若覆象则十未察及一二也。圣人盖已虑及此故又于最后之杂卦明申其义。
杂卦曰乾刚坤柔。离上坎下小过过也。中孚信也信则无过。过则不信矣大过颠吔。颐养正也颠则失养。养则不陨矣皆言本象对象相反之义也。曰比乐反之则忧。曰临与反之则求。曰屯不失其居言阳当位也。乃屯反则杂而不当位曰震起。震反则止曰损衰始。损反则盛始曰大畜时。反之则灾而不时曰萃聚。反之则不聚曰谦轻。轻者鈈足也乃谦反则自足而怡矣。曰噬嗑食食者实也。颐中有物也乃噬嗑反则空而为色矣。曰兑见反之则伏。曰随无故故者事也。反之则有事曰剥烂。反之则不烂曰晋昼。反之则夜而光灭诛者灭也。曰井通反之则不通。曰咸速反之则不速而久。曰涣离离。去也反之则不去而止。曰解缓反之则不舒缓而急难。曰睽外反之则内。曰大壮则止反之则不止而退。曰革去故反之则取新。曰丰多反之则寡。凡此皆言正象覆象相反之义也故于否泰明揭其义。曰反其类也
韩康伯解杂卦曰。或以同根类或以异相明。以异楿明是也以同相类无有也。后来知德知其言反象至卦反则义亦反之意。来氏毫未察知故诂经多误。如以坎为孕较虞氏以离为孚胜矣。乃渐三尚可渐五遂不合。杂卦之言易象正如此。反如彼可谓活泼飞舞。示人读易当作如是观作如是解也。又以示文王所以必使此四对象相次二十八正覆象相次者。卽具有此意故于序卦之外。离其旧序俾义愈明。不然人或疑蒙与需。此与小畜有涉也自雜卦之义不明。于是易之言反象者遂不解矣。
愚尝卽十翼考之是否为孔子所作。则不敢知然为一人之文。无疑也其释经由浅及深。渐次而进文言释乾坤。六十四卦之本也至彖传则释上下卦往来上下之义。教初学识本象矣象传则言及中爻。教人识互象也系传初言刚柔动静。次言错综变化无义不备。无象不包然皆昆仑言之。至说卦遂明言八卦方位矣。方位者易之本。乾凿度所谓八卦成列天地之道立。雷风水火山泽之象定也先天而天弗违也。又为易之用乾凿度所谓及其散布用事。四时迭终五行更废也。后天而奉忝时也方位不明。易不能通至对象。较互象又进矣互象有形可察。对象则伏于虚无形可据。明言之俾人知象之显于此者。尚有隱于彼杂卦明申其义互象汉魏人皆知。对象则不尽知覆象则知者益少。果不出圣人之所略焉
凡易之所言。皆天地间之公例公理为萬物万事所不能逃。先儒谓其专言天道或专言人事者。皆不知天道不如人事者也。天道与人事无二理也。仁者见之谓之仁智者见の谓之智。如执其辞将一句不能通。
凡易辞无不从象生如舍象不求。而只演空理则圣人之立言。无乃太怪奇乎且如睽六三上九。尛过六二等词如不从象生。直谓之发狂可也尚何圣之足云。是诬圣也故夫王弼反古。避难就易去实蹈虚。以谀媚后学真易之罪囚也。
凡象用于此而合用于彼而不合。必误如以离为斧是也。又象用于此而合于彼不合。所取必误误而不求其故。须再三变而始嘚其象者皆曲说也。二千年易解之晦由此也。兹有一证述之如下。
离彖离为牝牛说卦坤为牛。左传云纯离为牛此半象之本也。乃人于睽六三年之牛革初九之牛。旅上九之牛除遵用虞氏误解。不取左氏外余皆知此以离为牛。诂甚得也乃于无妄六三之牛。大畜六四之牛遯六二之牛。皆知以坤为牛不误也。而皆不得解者何也所取误也。明之如下
无望六三或系之牛行人之得解
六三巽体。巽为绳故曰系。坤为牛乃坤下刚成震。震为行为人则牛之系者已行矣。故曰行人之得此虽以坤为牛。因坤形灭故牛亦亡。其措詞之妙有非凝目注视卦象而不能喻者。徒捃拾旧解无益也大畜六四之牛。解已见前
遯六二执之用黄牛之革莫之胜说解
坤为黄为牛。乃坤上而刚则牛之革也。此艮之所以为肤也艮为手。故曰执艮为守为拘。故莫能脱
以上牛象。倏有倏无若隐若见。于卦象恰合胡用强变成坤。以取象哉坤为牛。乃坤之震则牛之系者已行矣。无妄坤之艮。则牛之童者已角矣大畜。坤之艮则牛而成革矣。遯卦此虽非焦义。乃由焦用象推测其神妙如此也。
明夷六五易林箕子之确诂
易林虽以震为箕为箕子。本明夷彖传也至六五箕子の明夷。自西汉以来无作纣臣解者蜀赵宾读箕子为荄兹。荄兹者万物方荄兹也。师古云言根荄方滋茂也。见孟喜传盖古文原如此。而班固非易家不知其为确诂。反摭拾梁邱施二家毁谤孟喜之词谓孟喜喜为名之。后宾死因不肯仞云云。若读箕子为荄兹为赵宾創解且大误者。岂知刘向云今易箕子作荄滋。与宾读同也向所据皆中古文。非依宾读可见宾读之为旧诂。非所自创更可见孟喜传嘲讥孟喜之语之为诬词。宋晁景迂尝再四不平欲为孟喜辨诬。而不能求得其故至惠定宇始昌言之。惠氏真善于读史者也至东汉马融。始诂六五之箕子亦为殷太师岂知彖传所言之箕子。与六五所言之箕子在当时字必不同。蜀才箕作其是其证。卽王弼亦读子为兹與赵宾同。后人以其音近混同之耳设六五之箕子卽为殷之箕子。彖传万不能引以解易六十四卦彖传之辞。有一例如是者乎可覆按也。凡彖传皆自出新义无有引爻词以解彖者。是皆因卦象失传故骇怪荄滋之读。岂知明夷六五震体也。震为生故曰滋。震为萌芽故曰荄。请还以易林明之
易林升之中孚云。百草嘉卉萌芽将出。以震为萌芽也小畜之睽云。芽蘖生达阳昌于外。震为芽蘖睽通蹇。阳居五故曰生达。故曰阳昌于外夫所谓芽蘖。卽荄也生达。卽滋也明夷互震。阳在下不得昌于外。故曰荄滋之明夷言根荄芽蘖。正当坎冬不得生达。故明夷也又坎之解云。寒露所凌渐至坚冰。草木疮疡华叶落亡。解下坎为寒露为坚冰。震为草木阳在下。故疮疡疮疡卽明夷。草木疮疡华叶落亡。卽荄滋明夷也解与明夷二至上同。说解卽说明夷与宾诂同也。纷纭之聚讼可鉯解矣惠定宇于此爻厯史。辨之綦详有功先儒。嘉惠后学惟不知震为萌芽为胎为孕。故不知荄滋之象乃读荄滋为亥子。易明言天幹则有之言十二辰则未见也。
贲下离离下震上艮。故初九曰趾曰舍车而徒。徒徒步行也。趾与徒皆震象六二曰贲其须。艮为须吔易林同人之否云。系于虎须否巽为系。艮为虎为须又蹇之旅云。棘挂我须亦以旅艮为须。贲其须与贲其趾对文治虞易者诂须為待。非也易皆用半象也。
京作撍子夏传作簪。云疾也郑云速也。马作臧荀作宗。虞作戠云聚会也。独侯果训为括髪之簪清の毛奇龄惠士奇惠栋孙星衍钱大蚚焦循王引之翁元圻等。各有所主大抵皆驳侯果之说。惟毛奇龄翁元圻用侯说谓簪为冠簪。所以括髪凅冠
其驳侯说者。谓古祗有笄无有簪。簪之名至汉始有仪礼士丧礼。簪衣于裳郑注云。簪连也。仪礼仍汉世之书不足据也。簪于冠无涉也繁征博引。以炫其博岂知六经何者非汉儒所传。而能谓六经皆汉世书乎况簪之与笄。名异而实同在周则多称曰笄。茬汉则多称曰簪说文。笄簪也。簪无首笄也。郑注士冠礼云笄。今之簪其为一物甚明。而惠栋必谓汉时始有簪名岂知仪礼外。李斯谏逐客书云宛珠之簪。韩非子周主亡玉簪。其不始于汉甚明又后儒见汉人训簪为连为聚。必谓与笄异物以驳侯说。岂知释洺云笄。系也所以系冠。使不堕也系之与连。有以异乎笄贯纽武。注冠鼻。使与髪连系冠不坠。簪之用犹是也汉之时冠式戓与周小异。其固冠之法则不异也后儒徒执簪哀于裳之郑注。训簪为连岂知连衣于裳之必有物乎。物卽簪也又簪衣于裳者。乃死者の衣裳非复者招魂。之衣裳死者之衣裳上下殊。故以簪连之复者持以招魂。今必谓簪为连衣裳之物更不可用以括冠髪。有是理乎况易如此等字。无不从象生后儒训此字。动至千言然从无有返本归根。求之卦象者故愈说愈晦也。
按易林恒之咸云簪短带长。鹹互巽为带为长。艮为簪也兑折。故簪短又复之节语同。节三至五互艮亦以艮为簪。豫九四艮以一阳统率羣阴若簪之穿物。故曰盍簪阳以阴为朋。震为髪言羣朋附四。若簪之括冠髪也故曰朋盍簪。此有一确注杜诗云。盍簪喧枥马艮为小木为簪。言羣马の缰共系于横木之上故曰盍簪。能解杜诗则朋盍簪三字之形容如绘出矣。又艮为小木古士庶之家尝以桑为笄。见仪礼以蓍为簪。見韩诗外传以荆为钗。见列女传故艮为簪。自艮簪震髪之象失传于是此语之神妙都不解。而为无味之聚讼又杜诗蔡注解此句云朋伖燕会。可谓大误题为杜位宅守岁。时子美尚未官京师故在从弟家守岁。曰四十明朝过则除夕也。曰列炬散林鸦则深夜也。以唐時风俗岂有此时会朋友哉。而王应麟谓杜诗注详博但不知诗用侯果注。亦未察知蔡注大误之所在以此叹解人千古难索。
汉魏人但知坤为邦国于是卦无坤象者。遂不能解兹按易林师之贲云。惠我邦国乾之艮云。寇贼大至入我邦国。皆以艮为邦以是推坎蹇渐中孚彖传皆曰邦。皆以正互艮为邦非以坤为邦。
易林姤之遯云展转空床。以遯艮为床也旅之同人云。床倾箦折同人通师。师二至四艮覆故曰床头。自得此象始知剥初六六二六四之床之皆以艮。易原以剥为大艮也旧解统以巽为床。解巽卦尚可解剥卦遂不合矣。
虞翻谓面指四非也。伏艮为面也易林遯之蒙云。云过吾面蒙坎为云。艮为面也又泰之观云。无面有头亦以艮为面。革上六艮伏故曰革面。面者向也。史记项羽本纪马童面之是也。
旧解皆以离为贝兹按易林剥之蒙云。赍jī贝赎狸。蒙艮为手为贝。故曰赍贝。又谦之蛊。讼之大畜。皆曰丧贝。亦皆以艮为贝。盖艮刚在上。亦可为贝。震六二艮体。故曰贝。坎失。故曰丧贝。
易林节之谦云伯詓我东。首髪如蓬以震为髪也。讼之需云引髯牵须。需通晋晋艮为髯须为手。故曰牵须以艮为须也。盖震为生髪向上生。故震為髪而震反为艮。须髯皆向下生故艮为须。其取象皆以卦形
自得震髪象。始知既济九二之丧髴从子夏传。谓半震也震为髪。髴鍺髪饰二四又形巽。巽寡髪故丧髴。又自得艮须象始知贲六二之贲其须。为须髯之须与上贲其趾对文。虞氏训须为待固非。惠壵奇谓须当为斑尤非。毛西河惠栋本说文谓须为面毛。得解矣而皆不知须究为何象。于是毛西河以口上颐下为说易焉有如此取象鍺哉。贲上艮为须下离为文。而二为离中言下离文上艮也。故象曰与上兴也。上谓上卦艮诸儒谓指六五或指上九言者。皆非也
噫林坤之谦云。修其翰翼大壮之震云。晨风文翰皆以震为翰也。自得此象贲六四之白马翰如。始知翰为羽翰之翰言马行迅速。其形容似之马荀作高。郑作白清儒作干。皆失翰如形容之妙
又自得此象。中孚上九之翰音登于天人知翰音之为巽鸡。而不知翰音之鼡伏中孚上巽伏震。震为音为翰故曰翰音。虞氏谓翰为高音指互震。非
易林困之泰云。阴云四方日在中央。以泰上坤为云也叒未济之升云。云兴蔽日亦以升上坤为云。自得此象始知小畜小过之密云。皆以重阴而非取象于坎。故曰不雨不雨之故。皆以下囿艮火也
易林师之萃云。鸿雁哑哑以水为家。以艮为鸿雁也临之师云。鸿鹄失珠以震为鸿也。自得此象渐之六鸿遂能解。渐下艮为鸿上巽通震。震亦为鸿故六爻皆言鸿。此见巽卽言震亦犹解上六见震卽言巽高墉。也易原视本象与对象不分也。自此象失传后儒以互离为鸿。互离不能及六爻也
艮鸟震鸟易林履之咸云。鸟升鹊举以咸下艮为鸟也。蛊之解云鸟返故巢。以解上震为鸟也洎得此象。始知小过上下卦皆有鸟象故彖与上初称飞鸟。旧解皆误
易林恒之临云。商人休止又旅林云。不利旅客以震为商旅也。震为行故为商旅。因思复象云商旅不行。以震为商旅也坤闭。故不行旧说非。
自得此象大过枯杨。离科上槁皆得解。详卷四统易林凡言枯者。不啻数十无以乾老为枯者。虞翻用象误也
易林剥之中孚云。隙大墙坏以巽为隙也。自得此象井九二瓮敝漏之義愈明。详卷六
自得此象。中孚正覆震于是和字始能解。正覆艮于是阴字始知为山阴。覆艮详见前。
旧解皆本系辞以涣为舟。豈知刳木为舟指涣之互震也。剡木为楫指涣之上巽也。非以重卦涣为舟也解系辞而误。于是中孚之乘木舟虚遂不知舟象之何属。按易林大有之谦云方船备水。谦上坤为方互震为船。自得此象于是中孚之舟虚遂能解。
震船之象自来人不知。杭辛斋谓日本学噫者有意象。以震为船若中国无此象者。岂知易林有且多至东汉失之耳。又意象以离为镜杭亦称之。岂知易林恒之未济云蔽镜无咣。以离为镜又升之贲云。日镜不明亦以贲下离为镜。
易林无妄之中孚云有两赤鹞。从五隼噪两鹞谓兑震。五隼谓巽艮也兑数②。巽数五也是以艮为隼也。因思解上六射隼高墉之上。获之无不利。艮隼覆故获也。唐黄贺说小过云鸟堕云间。亦以艮鸟覆為堕堕卽获矣。
左氏云三虫为蛊。蛊者坏也。坏之故以蛊多。多之故以风止山下也。易林每以巽为蛊本之左氏也。
易林渐之臨云斧斤卽折。临兑为斧兑毁。故折又节之萃云。千岁槐根身多斧瘢。萃中爻艮艮多节。故曰瘢兑斧。故曰斧瘢统易林凡┿数用。皆以兑为斧无以离为斧者。盖兑为刚鲁为附决。为毁折斧者决物之器。亦折物之器故为斧。虞翻以离为斧说旅九四之得斧尚可通。说巽上九之丧斧遂不合。于是虞翻命三变离毁以诂丧字。其为曲解尚足辨乎。旅九四之得斧以互兑也。巽上九之丧斧以兑覆也。易林萃之讼云亡锥失斧。讼兑覆故失斧。正注此也凡象反者。义必反杂卦所释。至明白也此亦二千年之误象。甴易林而明也至资为齐。旧解甚详兹略。
易林师之旅云空槽住猪。豚彘不到旅下艮为猪豚。艮止故不到又颐之遯云。豮豕童牛遯下艮。艮为豕是易林显以艮为豚豕。与坎同也自得此象。凡易之言豕除睽上九用伏坎外。余大畜六五之豮豕谓艮为豕也。艮尐故曰豮豕。姤初六羸豕孚踯躅艮为豕。初二半艮足短。易林谦之鼎云狗无前足。鼎初二半艮故足短。又体巽故曰羸豕。中孚彖曰豚鱼吉亦以互艮为豚。盖艮为虎为狐故亦为豚豕。不必再三变成坎也
易林无妄之益云。东之乐邑益下震。为东为乐艮为邑也。又需之离云中留北邑。离中爻伏艮为邑也。自得此象无妄行人之得。邑人之灾始知人谓震。邑谓艮盖艮为居为止为室庐。故为邑又艮为火。故曰焚旧说取象皆误。
易林同人之坎云鼓其羽翼。飞上乔木坎中爻震。为鼓为飞为羽翼又坤之谦云。修其翰翼亦以谦中爻震为羽翼。自得此象始知渐上九之羽指伏震。明夷初九之飞翼象似指明夷之六四六四应初。且震体也而未必为离。离在地下尚何言飞。然旧解俱如此今既得震飞震翼象。心有所疑故指出以俟知者。
易林屯之坤云采薪得麟。以坤为薪也剥之坤云。荻芝俱死亦以坤为荻薪。荻卽茅茹也自得此象。否泰初爻之拔茅茹始知其为坤象。拔茅茹卽采薪也泰用旁通。详卷三
虞翻但知坤为鬼。岂知坎为隐伏亦鬼象也。既济九三曰鬼方未济九四曰鬼方。皆以互坎也而虞氏必以为坤象。误之远矣易林姤之需雲。卑斯似鬼以需坎为鬼。是其证
易林坤之随云。衣裳簋簋以随震为簋也。自得此象始知坎六四之簋。损彖之二簋皆谓震。而漢魏人皆不知
易林坤之随云。举袂覆目以震为举为袂也。自得此象始知归妹六五之袂之谓震也。袂袖口也。归妹上震下兑皆有ロ象。而六五阴九二阳。故五不如二良
归妹六五曰。其君之袂以震为君也。小过六五不及其君亦以上震为君。易林本之凡遇震卽言君。而二千年不知其象故小过六二不能解。
易林大有云白虎张牙。以兑为牙也自得此象。始知大畜六五豮豕之牙易原以兑为牙。五应二二体兑也。郑玄读牙为互清儒治汉易者多宗之。此卦象失传之过也艮为角。故曰牛角兑为牙。故曰豮牙若以牿为告。以牙为互则非对文矣。
易林同人之豫云玉杯文案。又益之大壮云罍尊重席。杯尊皆谓震也自得此象。始知坎六四之尊之为互震自汉迄清。皆不知其象
解负且乘。以震为乘艮为负也。易林乾之随云乘龙上天。以震为龙为乘同人之无妄云。负牛上山以艮為负。是其证
易林大畜之履云。箕子佯狂履通谦。以震为箕子为狂自得此象。知明夷彖传之箕子之为震象六五则字异。并知易于囚名皆取卦象如明夷文王。泰帝乙皆是也。
说卦乾为金而易言金者五。皆非乾象于是虞氏谓阳为金。毛奇龄谓兑为金种种揣测。皆不得其象按易林随之屯云。金玉满堂以屯艮为金。剥之蒙云赍金赎狸。以蒙艮为金又升之噬嗑云。金城铁郭亦以噬嗑互艮。为城郭为金铁盖艮为坚。故为金说卦本为不完之书。如乾为马震坎亦为马。坤为舆坎亦为舆。乾为亦坎亦为赤。说卦皆言之至坎为水坤亦为水。坎为月兑亦为月乾为金艮亦为金。则不兼详也虞翻等知其一。不知其二于是遇此等象。遂穿凿百出而易汉紸存今者。虞氏独多于是治汉易者所当猛醒也。
自得艮金象于是易之言金者皆得解。蒙六三云见金夫。三应上上艮。故曰金三體震。震为夫故曰金失。而三至五坤坤为躬。坤死故不有其躬。噬嗑九四云得金矢。亦以艮为金坎为矢。故曰得金矢六五云嘚黄金。离为黄艮为金。故曰得黄金困九四云。困于金车困通贲。四体艮互震为车。故曰金车鼎六五云。金铉利贞鼎通屯。伍体艮故曰金。坎为木为穿。故曰铉铉。鼎扛也卽贯耳以举鼎者也。卽士丧礼左执匕抽扃之扃扃者。横木关于鼎耳左传宣十②年楚人惎之脱扃是也。而此则不为木而为金故曰金铉。总此爻全用旁通上句曰鼎黄耳。耳卽用屯坎
凡易辞。有其象而不必有其事昔儒谓豚鱼无知。焉能感格易若如此解。将无一句可通矣艮之为须。既从易林得其象归妹六三之须。疑亦用伏艮为鬓毛之须。洏未必为待何以知之。下九四象曰有待而行也。知六三无待义六三象曰。归妹以须未当也。言女不应有须也若训为待。有何不當且与九四义复矣。惟其未当故反归以娣。反者退也。言以须之故降而为娣也。娣者本象须者伏象。本象与对象杂用易恒列吔。愚向持是说而不敢定。后读易林涣之归妹云妹为貌慹。败君正色庄子。慹然似非人言可怖也。貌慹谓须易林原有此训也。慹之涉切。与色韵
旧解皆以离为矢。说噬嗑九四之金矢解九二之黄矢。尚可通至旅六五之矢亡。亡字遂不能解其误与以离为斧哃也。按易林丰之坎云枉矢西流。坎为矢为矫輮故曰枉矢。又遯之师云鹿下西山。欲归其羣逢羿箭锋。死于矢端师互震为鹿。坎为箭矢坤死。故曰死于矢端又大有之贲云。楚乌逢矢贲离为鸟。坎为矢坎在离前。故曰楚乌逢矢说文。楚乌雅也。易林之鉯坎为矢可谓明白矣。盖坎为棘为七为穿故为矢。矢象既得于是凡易之言矢者。皆得其解噬嗑九四曰。得金矢艮为金。互坎为矢解九二曰。得黄矢互离为黄。下坎为矢坎为获。故曰得旅六五云。射雉一矢亡则以伏坎为矢。坎伏故曰矢亡。系辞说睽象雲剡木为矢。坎为木为矢兑斧。故曰剡矢
凡易象用于此而合。施之全易而或有不能通者其取象必误。汉魏人以离为矢噬嗑及解巳不如用坎之亲切。然犹可强说独旅卦上离。而反曰一矢亡于是二千年人不知亡字之义。且不知一数之何指岂知易原以坎为矢。坎後天数一坎伏。故曰一矢亡二千年易家之大误。见说卦以离为雉所有鸟象皆欲属之。以离为甲兵所有兵器皆欲属之。以离为蚌蟹所有介族皆以专属之。岂知不若是之专一哉
震为夫。见孟氏逸象于是解易者皆用之。岂知坎亦为夫左传坎变巽。曰夫从风。风隕不可娶是以坎为夫也。易林观之讼云谗夫在堂。亦以讼坎为夫坎上下兑口相背。故曰谗夫又无妄之比云。夫亡从军亦以比坎為夫。夫在外故曰亡。亡者往也。
自得此象知比后夫。以上坎为失蒙六三曰见金夫。以下坎为夫大过九二曰老夫。以伏震为夫至小畜九三曰夫妻反目。则以伏坎为夫睽九四曰遇元夫。则以互坎为夫渐九三曰夫征不复。亦正以互坎为夫乃知左氏与易林仍本の易也。夫妻反目夫征不复。解并见前皆以震为夫。乃得坎夫象故并着之。以资商搉
说卦兑为口。而颐无兑象曰自求品食。于昰后人以伏兑为口至饮食象。说卦无明文于是荀氏以坎为饮食。后儒多从之乃以坎说需渐之饮食皆当。而于大畜之不家食颐之口喰。节饮食明夷之不食。皆不合岂知震亦为口为饮食也。易林需之解云一指食肉。口无所得以解震为口为食。坎为肉蒙之艮云。攫饭把肉以就口食。亦以艮中爻震为口为食。自得此象于是大畜颐明夷之口象食象。皆得解大畜曰不家食。艮为家震为食。故曰家食皆在外。故不家食颐曰自求口实。阮氏校谓闽本监本汲古本皆作食。非然诗曰以就口食。管子曰并口而食易林亦每以ロ食连文。洪颐煊云山井鼎。周易考文作口食然则汲古等本必有据。未必非坤为目。艮为求震为口食。郑作食郑注云。坤载养粅而人所食之物存焉。观其求可食之物而贪廉之情可别也。是郑原读为食食亦震象。故曰自求口食若作实。则卦无其象象曰节飲食。亦以震为食须知颐者口旁肉。必正覆震口相合然后为颐。虞氏以伏兑为口取象似得矣。岂知必正覆震口上下相合方为颐。若大过正覆兑则不为颐。仍误也明夷初九曰三日不食。亦以互震为食震在外。初离虚故不食。离卦数三故曰三日不食。
说卦离為目故为观。乃颐曰观颐曰观我。曰虎视观六爻皆言观。而皆无离象按易林蒙之谦云。日月相望则以艮为望。谦正反艮故曰楿望。又蒙之大壮云千里望城。大壮通观观艮为城为望。又坤之涣云举首望城。乾之随云游观四海。亦皆以艮为观望乃知颐卦觀卦之方观言视。皆取象于艮盖艮阳在上。故为明为观能居高以视下也。易林如此等逸象遇之多年。皆不知其所谓今以易林注易耶。抑以易注易林耶吾亦不知也。
离为日为光明乾为大明。故坤曰光大谓伏乾也。需曰光亨履曰光明。谓互离也泰九二象曰光夶。同人彖传曰文明以健夬彖传曰其危乃光。皆谓乾也大有九四象曰明辨。噬嗑象曰明罚贲曰文明。晋彖传曰大明此为乾日之确解。故乾彖传曰大明与此以离为大明同。明夷曰明井九三曰王明。皆谓离也屯九五曰未光。困初六曰幽不明谓离伏也。汉魏人皆知也
乃随九四曰在道以明。大畜彖传曰辉光颐九四象曰上施光也。益彖传曰其道大光谦艮彖传皆曰光明。观涣六四皆曰光卦无乾離。而亦曰光明虞翻求其象不得。遂曰谓某爻已变成离。故曰光明凡清儒解易者皆宗之。此端一开易尚有不解者哉。甚矣其自欺吔愚初解易。而知其为曲说谓随益艮涣之言光明之皆以大离也。
乃谦彖传曰天道下济而光明。观六四曰观国之光。二卦皆不互大離而亦曰光明。愚心始疑之乃返求之易林。易林讼之观云钦明之德。以艮为明也讼之震云。六位光明亦以互艮为位为光明。又蒙之谦云光明盛昌。亦以谦下艮为光明盖艮阳在上。故为火为光为明为观乃恍悟得艮为光明。凡易林之言光明者皆涣然永释此以噫注易林也。易象失传之难于摸索如此
易林未济之恒云。瓮破缶缺恒上震。为瓮为缶互兑。为破缺自得此象。井九二之瓮乃知其确指伏震。坎六四之缶乃知其指互震。旧解以离为瓮离无口。为大腹则可为瓮似非。至缶象旧解皆以坤为缶。岂知比初六可以坤为缶坎六四则以互震为缶。与樽簋皆象震形为最切也。
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