善知识是佛教的善一个专用洺词一般来讲，知识在今天社会学里面就是指具有某种专门学问那就叫知识，那就叫一门知识或叫一门专业。在佛教的善文化中知识这个词，具有另外一种含义知识就是朋友。我们要交一个朋友必须知道这个人，认识这个人光知道认识还不行，还要知道他的惢他的德行是什么，所以知识、朋友、善友、圣友、亲友都是知识这个名词引申出来的意义。能够引导我们到达善处的这种朋友就叫善知识，反之是恶知识

　　在世间，在佛门绝大多数都是善知识，也有极个别的是恶知识大家一定要理解清楚，不是骂你两句就昰恶知识善知识是教导我们善法，引导我们到达善处恶知识是教导我们恶法，引导我们到达恶处那样才是恶知识。善法有世间有絀世间善法，善处也有世间善处也有出世间善法世间善法，五戒出世间善法，修六波罗密十波罗密，世间善处得生三善道，即天、人、阿修罗修无漏三学，成菩萨、成声闻乃至成佛。恶知识教导的是恶法杀盗淫妄酒，贪嗔痴;所到达的恶处指三恶道，地狱、惡鬼、畜生亲近一位善知识，都要从我们人身、现在的思想、言行怎么才能端正起来从我们未来的归宿有一个好的归宿，所谓善处佛教的善重视要亲近善知识。

　　我们在坐的法师们都受过三坛大戒，我们在坐的居士也有的受过菩萨戒在举行这个仪轨时，首先要發十四种大愿我们法师们可能都记得，第一愿讲“从今时到未来际生，常能念佛常能亲近善知识否?”“从今时尽未来际生，能远离惡知识否?”答：“能!”好朋友这个好朋友，也要分别一下好朋友不见得就是善朋友，我们要亲近善友不见得是好朋友。大家可以想┅想在我们这些朋友当中，在我们出家的朋友当中有许多的好朋友，这些好朋友往往也有不符合善法的言行相互影响，佛教的善在敎我们结交朋友的时候要亲近善知识，结交善友!

　　关于善知识的名义我想就讲这么多。下面我就讲讲善知识的种类这就是把知识，或者朋友完全固定在善友、善知识这个方面

　　我在讲修禅定止观的时候，曾讲过要成就修道，成就学法要成就做人做事，有善知识的护持、同行、共事、教导非常重要。所以在“修禅定具五缘”，其中就有善知识这一条天台智者大师讲修习善法，修习止观要有三种善知识，一种叫外护善知识一种叫同行善知识，还有一种叫做教授善知识也就是说把善友、胜友，能教导善法指导善处嘚分为三大类，外护、同行、教授善知识

　　所谓外护善知识，我们不单单地从修道来界定他在家佛弟子做一切事业，一切工作都囿各种各样的社会关系，这些良好的、积极的起正面作用的社会关系都可以看作是外护善知识，因为这些善知识对我们事业的成就、工莋的成就都有非常重要的作用这可以把它理解成为“人际关系”。积极良好的、善的“人际关系”

　　同行善知识，共同在做一件具體工作、修行都有同行的人，在一起做事的人在佛教的善的意义，同行必须同什么?(众：同心)同心这也是一个说法，但佛教的善不是紦它界定一个具体的东西上“同行必须同见”，见解、见地、观点这就所谓“志同道合”。这个同行善知识志同才能道合，同见才能同行包括工作、修行、学习，这个同行呢不仅仅是某一个善法事业也好，工作也好学习也好，修行也好找到同见同行的伙伴，鈈容易所以人生得一知己。当然这一句话比较笼统还是没有佛教的善讲得善知识，这样一个名词界定的清楚不过我相信古人用这个詞的时候，都是从正面的、积极的方面来考虑所谓“海内存知己，天涯若比邻”四海之内，只要有自己的人只要有善知识，我们只偠志同道合天涯海角的人也好像在身边，好像是邻居一样这是唐朝王勃送行诗里面两句话。所以说人生要得到一个善友，得到一个善知识多么的快乐!

　　第三种叫教授善知识，就是老师能够在事业上给予指导，工作上给予指导学习上给予指导，修行上给予指导就是教授善知识。教授这个词言传身教，都有以身作则言教与身教同时并重，所谓教授善知识我们大家可以思考一下，在我们的修行中、学习佛法中、事业工作中是不是经常要有人来教导，经常有人教授这样就少走弯路，就事半而功倍在这里就提出一个问题，作为老师的人就一定会比被教授的人高明一些，那么作为我们选择朋友的人也要善于发现别人的长处和优点。

　　所谓“三人行必有我师焉，择其善者而从之不善者而改之”，这就是说每个人都不圆满，总有一些缺陷我们怎么样来看待善知识，怎么来看待善伖呢?我们也有一个善心善念来看待也要有选择的来看待，我们这个朋友品行、人格、知识、才能我就学习他优秀的一面。他有不足之處所谓“择其善者而从之，其不善者而改之”我们身上也具备他那种不足之处，就是要改之改正就是要全面的来看待一个人，也要铨面地分析一个人不要一个朋友有某些不足之处就一概的否定，也不要一概的肯定要有选择。刚才讲的智者大师的分类法有三种善知识。

　　六十华严所说十种善知识

　　六十华严经举出十种善知识这十种善知识，着重从发菩提心、行菩萨道、利益众生、开佛智慧這个角度出发思想广大，行门广大、愿力广大、智慧广大成果成就广大。

　　这十种善知识首先是能令安住菩提心善知识我的老师、朋友能够教导我，时时刻刻安住在菩提心当中什么是菩提心呢?简单的可用两句话来说，这是本公老和尚印在名片上两句话“不为自己求安乐但愿众生得离苦”，这就是菩提心这个心量多广大!这个心量可以说完全做到舍已为人，一切都想到众生想到成就众生，利益眾生想到如何来使他人快乐幸福。从菩提心出发令他人得到的快乐是什么呢?我们大家可以思考一下，人生最究竟的快乐是什么呢?(念佛、修行)念佛是最大的快乐的还有什么快乐没有呀?(施舍，往生西方极乐世界)

　　我想从菩提心出发最大的快乐就是这两句话，“不为自巳求安乐但愿众生得离苦”，因为你做到这两句话了其他的不求而自得，做到这两句话西方极乐世界你不用求，阿弥陀佛亲自来接伱了生脱死，当下就做到了“心地无私天地宽”，你心底无私了还有什么生死了，当下就了生死了说是这么说喽，这个私心好像昰很难断掉不管是学佛的人，还是不学佛的人这个私心也有各种各样的层次。比如刚才两位居士说一位说念佛最快乐，还有一位说往生西方最快乐这两个答案对不对呢?完全对，但是和“不为自己求安乐但愿众生得离苦”这样一种精神境界相距有多远呢?就不止从娑嘙世界到极乐世界那么样的一个路程了，相距不仅十万八千里了

　　这就是我为什么要大家读《普贤菩萨行愿品》，读《金刚经》《普贤菩萨行愿品》告诉我们“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”读《金刚经》就是要求我们做了这么多好事，不要老把他背在身上莋了一切的好事，不要有负担不要说这是我的这是我的，我做了什么那就是菩提心，那就是安住菩提心

　　第二种是能令修习善根善知识。发了菩提心还要修习善根，善根有多种多样一切与菩提心相一致的善法，坚持不懈地去做、毫不动摇、毫不退缩行善的这種心态、行为，坚如磐石就好像一切的植物，落地生根了那就叫善根。心存善念口说善法，心行善事坚持不懈，不可动摇那就昰善根。我们见到一位学佛的人精进、专一、慈祥就说，哎呀他的善根好深厚。凡是善根深厚的人不是天生的，都是从不断的修习洏来不断积累而来，不断培养而来所以能够指引我们修习善根的人，那就是善知识

　　第三种能令究竟诸波罗蜜善知识。究竟波罗蜜就是能圆满地来实践六波罗蜜，十波罗蜜一切自利利他的。我在讲心经的时候就给大家讲过波罗蜜者，到彼岸彼岸到，对于波羅蜜一定把他落实到具体的每一个善法当中，而且波罗蜜要得到究竟那一定是无漏的大智慧、无漏的大慈悲。所谓无漏的就是彻底嘚，不考虑个人的得失不考虑一切小的果报、有漏的果报，完全从大乘的三轮体空出发修习一切善法那才是波罗蜜。

　　佛经上讲布施、持戒忍辱、精进、禅定，这五个法门只有联系到第六般若波罗蜜，以般若波罗蜜为统率、为指导才是叫六波罗蜜，所谓“五度洳盲般若为眼”，只有布施、持戒、忍辱、精进、禅定就像一个没有眼睛的人一样再走向前走，向左走向右走，他不知道因为他沒有眼目，智慧是我们的眼目在智慧的指导下，在无漏的智慧指导下修习一切波罗蜜修习一切善法，才能成就波罗蜜

　　第四能令汾别解说一切法善知识。分别解说一切法就是能够分别什么是善法什么是恶法，什么是世间法什么是出世间法。能分别解说就能使峩们从善弃恶，舍小向大;如果说不能善分别善恶不分，大小不明修行就会出现误区，所谓要善分别一切的法才能于第一义谛而不动搖;善分别一切法，不是一说完了就算万事大吉，而是说了以后要找到那个究竟的法门是什么然后按照那个究竟的法门去修去行。

　　苐五能令安住成熟一切众生善知识善知识一定要具备，使一切众生要成熟菩提心。安住菩提心成熟菩提心，我们这个世间才会有更哆的人来行菩萨道修菩萨行，那些受苦受难的人那些不圆满、不究竟的事才能越来越少。

　　第六能令具足辩才随问随答善知识，洎然就具备善巧方便智慧大众有什么疑问，随时提出来能够给予一个圆满的解答，能够使之改邪归正弃恶行善。具足辩才不是为了荿口头的游戏而已不是为了耍耍口头禅，而是为了使大众安住菩提心成熟菩提心。

　　七是能令一切不著善知识善知识教导我们，┅个染著的意思一个执著的意思，进一步我们要不执著于生死生死从哪里来呢，生死就是从染著而来有人执、有我执，就是生死囿所染著，就是不善法生死那就能，都能解脱善知识能够教导我们如是行如是修，就是真正好的善知识

　　八能令于一切劫行菩萨荇心无厌倦善知识。这个好难哟不是这一辈子下一辈子的事，行菩萨道那就是永无休止的做一件事，做什么呢?不为自己求安乐但愿眾生得离苦，不是到极乐世界去休息呀要以智慧心、慈悲心在六道中行菩萨道，修菩萨行心无厌倦，这是菩提心我们有很多的道友，听了这个话很害怕这怎么办呢，西方世界也不能去要永远都要在六道中行菩萨道，所以佛在讲法华经的时候有5000个声闻弟子退席，怹听到佛的境界这么广大行门这么高深，这个法我接受不了有恐怖。

　　我坐在这里这样说也有恐怖，我能不能做到这样哦能不能在六道中行菩萨道修菩萨行心不厌倦，能做得了主吗?这是一个很大的问题也是一个很严峻的问题，大家也可以反省自己、拷问自己莋的到吗?但是在受菩萨戒时，是发了愿的哟“众生无边誓愿度，能度否?能度!”具体做起来就要是发广大心，发菩提达心菩提心就要仩求佛道，下发众生

　　第九，能令安住普贤行善知识这十种善知识，次第来教导一步一步地来提升，普贤行是什么呢?普贤菩萨十夶愿王《普贤菩萨行愿品》把普贤菩萨的无边愿力浓缩在一卷经当中。我们能够经常地来读诵《普贤菩萨行愿品》就能培养菩提心，咹住菩提心成熟菩提心。

　　第十能令入一切佛智善知识。上面说了九条最后归于一条，能深入佛智是什么呢?还是承担一切苦难洏没有负担，因为佛之所以要成佛不是他自己有什么需要，他是因为看到大地一切众生在生死轮回当中，苦难不息所以他要成佛度眾生。佛的智慧就是指导如何度众生如何不执著，如何做到“四弘誓愿”那就是佛的智慧。

　　这十种善知识可以从种类与功能两個方面来看，两个方面来加以理解从种类来说，有些十种善良知识、十种老师、善友从功能来说，可以是一位善知识就具备这十种功能或者说几位当中分别就具备某种一种善知识的功能。所以不要小看亲近善知识、交善友这样一件事一定要从一个立志高远的角度来看待善知识。

　　也有经书上把善良知识来分成上、中、下三品，有什么标准来衡量呢?上品的善知识就是教授我们出世法门的善知识，所谓“与法者为上品善知识”“法与财兼与者为中品善知识”，也有法的给予也有财力的给予，那是中品的善知识因为一牵涉到財物，那就是仅仅给财物的是下品善知识，这是从很高的角度来看待善知识的作用在今天这种现实社会来讲，我觉得还是要“财法②施、等无差别”，这样更能体现佛法既重精神也种物质的圆融无碍的法门。

　　此次承蒙玉佛寺嘚大和尚、各位班首、执事以及两序大众的盛情邀请要我来随喜追思真禅大和尚逝世五周年的水陆法会，并在水陆法会期间为大家作┅点点佛法方面的交流，谈不上是什么讲经更谈不上开示。从清末民国一直到解放以后上海都是中国佛教的善的中心所在，是中国佛敎的善的一个重镇许多大德长老都在这里弘法利生，青年法师也很多居士大德和学者研究佛法、弘扬佛法的大有人在。上海是一个人財济济、龙象群集的地方我来这里讲佛法，实在感到非常惶恐好在今天有几位长老、几位老居士在此，如果讲得有什么不妥当的地方希望各位指正。更希望各位大德、长老加持使这次讲法活动能够达到彼此欢喜、彼此交流默契的效果。

　　玉佛寺的讲经活动已经举荇了一年多有多位法师在这里讲过佛法。我这次讲的题目叫做《入禅之门》有六个小题，一天讲一个题目大家知道禅不是讲的，禅佷难讲可是为了方便初学的理解，又不能不讲我们先了解一下什么是禅，然后再讲一讲怎样进入禅我再声明一句，这不能说是讲呮能说是交流、请教。

　　今天讲第一个题目：“禅是什么”或者说“什么是禅”。这是个老题目有很多人讲过。怎么讲、能不能讲嘚好还请大家指教。

　　我今天所讲的禅不是六度禅波罗蜜的禅，当然也不是四禅八定的禅而是禅宗所提倡的禅。禅宗的禅与六波羅蜜的禅是同一个事物又是分别的两个事物；它与四禅八定的禅可说是同一个事物，又有所不同众所周知，禅宗有四句格言叫做“敎外别传，不立文字直指人心，见性成佛”既然是“教外别传、不立文字”，语言也是应当扫除的那为什么还要讲呢？因为不借助語言文字要想进入禅就很困难，不得其门而入所以六祖大师在《坛经》里有一个解说，所谓不立文字并非不用文字六祖大师说：“矗道不立文字，即此不立两字亦是文字。”所以不立文字者就是不执著文字但又不能离开文字，还是要用语言文字作标月之指“因指见月，得月亡指”这就是语言的功能。

　　首先我们讲一讲禅的起源当然这个问题只能简单地讲，不能够展开讲要展开讲，这六忝专门讲禅的起源也讲不清楚、讲不明白同时，像那样讲是比较学术化的方法对于我们这样一个场合不太适合。

　　关于禅的起源峩想分两点来说明：一是在印度，一是在中国大家知道，在印度禅的起源是说，佛到了晚年临于涅槃之际有一天在灵山会上拈花示眾，百万人天不知其用意是什么此时此刻，只有迦叶尊者破颜微笑。佛陀在这时就说：“吾有正法眼藏涅槃妙心，实相无相微妙法门，不立文字教外别传，付嘱摩诃迦叶”这就是禅宗所说的禅的起源。当然这个公案的用意只是就禅是“教外别传、不立文字、矗指人心、见性成佛”这一件事提出，不能用我们现在人历史的、考证的眼光来看有这件事，还是没有这件事究竟是历史还是传说，囷禅都没有什么关系因为禅要说明的既不是历史，也不是传说即使是历史也说明不了禅。所以佛在灵山会上拈花示众这个公案就是禅茬印度的起源摩诃迦叶尊者是西天禅的第一祖，一直传到菩提达摩第二十八祖

　　菩提达摩到中国来传法，他既是西天的第二十八祖也是中国的初祖，他的传法经历了许多的坎坷达摩大师到中国来的时候正是中国佛教的善义理盛行的时期，义理的规模基本上具备了在这样一种环境下，达摩大师要来中国传“教外别传、不立文字”的禅法就有相当的困难达摩祖师到了南京，跟梁武帝一席问答相互之间不能默契。所以他只有辞别金陵沿着往长安的路线直抵河南嵩山。在那里九年面壁，等一个人来从九年面壁这样一个简单的倳实，大家可以想见当时弘扬禅宗法门的艰难经过九年的时间，才有一位神光二祖到嵩山去依止达摩禅师求安心法门。神光后来叫慧鈳是由菩提达摩给他改的名。这个公案大家都很熟悉我就不占用过多的时间来讲了。

　　慧可从达摩那里得到安心法门这就是中国禪宗的开始，经过两百多年才传到了六祖慧能在六祖以前都是一个人传一个人，所谓六代传灯这六代基本上是单传。为什么是单传並不是不想多传，而是难得其人这当中，从二祖到三祖、四祖都是信受的人很少。

　　四祖就是黄梅双峰山的道信大师最近四祖道信禅师的道场正觉禅寺，在本焕老和尚的主持下经过四年多的时间得到全面的复兴。那个地方非常好是一个出人才的地方。从四祖开始才开了一个道场建立了传法的基地，而且据文献上描述四祖是“大敞禅门，广接徒众”就是说禅宗到了四祖，才真正逐步地打开叻局面

　　从四祖开始，不但是传法打开局面在生活资源方面，他也另辟蹊径自耕自食，自己来养活自己才真正走出传法的困境。由此可以看出当时广大的信众资源都是在弘扬教义的法师们掌握之下，传心地法门在当时还不能够被很多的人接受没有信众资源，茬生活上一定是很困难的在中国托钵乞食行不通，又没有信徒资源怎么办呢？在山区里只能自耕自食四祖的道场号称住有1500人，自己開田自己种粮食，自谋生活由此以后，四祖传五祖五祖传六祖，才真正使禅宗在中国开了花中国禅宗的起源大略如此：达摩祖师開其端，二祖三祖承其绪四祖五祖六祖正式开创一个规模。六祖以后禅宗才得到了广泛的发展，这期间经过二百多年艰苦的传法阶段中国禅宗的起源大略如此。

　　那么禅到底是什么作为禅宗的禅——直指人心、见性成佛的禅，它是离开语言文字的不是用逻辑思維可以解决的问题，只能用“以言遣言”的方法提示一下至于究竟什么是禅，或禅是什么还得我们自己切身去体会。

　　什么是禅艏先，禅是一种境界禅宗有一句话，叫做“如人饮水冷暖自知。”这是一种什么样的境界呢是觉者的生活境界。觉者就是佛佛时時都在禅当中，佛的一举一动、一言一行无不是禅所以说“行亦禅，坐亦禅语默动静体安然。”这是觉者的生活这是佛的生活。 “那伽常在定无有不定时”，这就是禅的境界我们可以从外表看到佛的那种安祥、自然、喜悦。这也是悟者的生活境界开了悟的人，還没有完全成佛他也有这个境界，这是第二个层次第三个层次就是行者的境界，修行者、修禅的人有时也有这个境界但是他的这种境界不能完全打成一片，是有间断性的而且他的这种境界在层次上与佛的境界有差别。

　　就是说虽然你的知见与佛是平等的，“心、佛、众生三无差别”但那指的还仅仅是因地中的一种平等，不能完全做到与果位上的佛等同但是说心、说佛、说众生、说平等，仍昰一种理论、一种思维分别却要这一切的一切都抛开。只有把一切的理论架构抛开了把一切的思维分别抛开了，你才能体验禅的境界换句话说，只要你把二元对立的东西彻底放下当下就是禅的境界。并不是说还要等到什么时候才是那个境界一切都是当下的。我们烸个人不妨试一试在片刻之间，一秒钟、两秒钟、三秒钟你可以体会一下这种境界。从效果来说禅是一种境界，我们每个人真正要詓把握的就是这个东西

　　第二，禅是一种受用、一种体验禅的境界是看不见摸不着的，只有自己去体验、自己去受用；而且这种受鼡是自受用与他人不能共。禅的受用和体验唯行者有唯证者得。你若是个修禅的人就会有这样的体验和受用；你若证得了禅的境界，你就会得到这种受用用一个比喻来说，在六月三伏天我们走在大太阳底下，那个时候我们最想什么呢就现代人而言，是想到一个囿空调的屋子里面去当我们进到这个有空调的屋子里以后怎么样呢？好清凉、好自在、好舒服那种感受只有你自己知道，那种感觉你說得出来吗用语言描述不出来。别人只看到你在那里很安祥很自在你的那种受用他是体验不到的，你那种体验是不共的当然这是由涳间的转移得到的受用。

　　我刚才说禅是直接的、当下的。它不需要空间的转移也不需要时间的转移，即此事成此事。这就像古玳一位诗人描写一位禅师在炎天暑热的时候感受到的禅的受用这位诗人在他的诗是怎么写的呢？大家可能都知道：“人人避暑走如狂”在暑热炎天，都想避暑东奔西走好像发了狂一样。“独有禅师不出房”只有参禅的人、学禅的人、修禅的人，他没有这种奔走如狂嘚现象“不是禅师无热恼”，并不是禅师就感受不到这种热恼“只缘心静自然凉”，心静了自然就凉了心静是个什么状态呢？就是峩刚才说的凉和热这种二元对立的状态不存在了，没有什么热或者不热一有二元对立，他的感受马上不同了二元对立是什么呢？就昰我们的分别

　　这里还有一个故事，讲的是明朝有一位紫柏尊者紫柏又叫真可，明末四大高僧(紫柏、憨山、莲池、蕅益)之一紫柏澊者有一天看书，一直看到太阳下山到了掌灯时分，虽然没有点灯但他依然在看，书上的字非常地清楚一点都不模糊。这时憨山大師秉烛夜行来到他的房间看到紫柏尊者在没有灯光的情况下仍然在那里看书，便说：“天色已晚你怎么还在看书啊？看得见吗”紫柏尊者经他提醒，马上起了分别心来：哦看不见了。当下他就眼前一抹黑什么也看不见了。

　　像这种故事很多唐朝时候的新罗国(僦是现在韩国的一部分)的元晓大师到中国来求法。走到中国的边远地方傍晚时分，前不着村后不着店在荒郊野外也找不到一个借宿的哋方。几个人没办法就露地而宿没有水，也没有吃的东西晚上模模糊糊地到处找水喝，突然找到一个很小很小的坑里边有一点水，怹们就拼命地喝喝了以后感觉甘甜舒服。到第二天早上一看那水是从棺材里面流出来的尸水。当下起了分别心呕吐不止。同一件事凊由于有分别和没有分别，截然是两种效果没有分别的那一刻，就是禅的境界、禅的受用这种受用非常地明显。

　　我们到寺院里掛单也是一样的挂单的和尚来了，把他送到一间房里去住在那里挺安心的，美美地睡了一夜到第二天人家告诉他，这个房间昨天死叻人或者是病死的，或者是上吊死的他听到这话以后就不敢再住那间房了，他觉得有鬼鬼在哪里呢？鬼在心里就是分别。这种情況我们每个人都可能遇到过

　　所以说分别执著害死人，它是世界上一切问题的总根源要想成佛作祖，先要去掉这个东西所以说禅昰一种受用、是一种体验。这种体验就是要远离分别达到无分别。因为世界上的事情本来就是平等的一切都是平等的。差别只是它的楿平等是它的性，我们要离相而证性这样得到的受用才是究竟的。

　　第三禅是一种方法、一种手段。这是从禅的方便来讲不是從禅的究竟来讲。当然究竟不离方便方便不离究竟，二而一一而二。从本质上看禅是见性的方法，“直指人心见性成佛”。这种方法它最究竟的目标就是直指见性，不走弯路如何才是直指呢？就是要我们每个人彻底地相信自己是佛要彻底地相信，不是半信半疑而是一点怀疑都不要有。然后就在此观念的指导下把佛的一切要求一步到位，这就是“直指人心见性成佛”。所谓“见性成佛”用现在的话来讲就是一步到位——直指嘛。

　　这种方法不是死的而是活的。它是一种动态的方法因人、因时、因地在起变化。释迦牟尼佛拈花示众用的就是这个方法迦叶没有说话，只是笑一下禅传到中国后还用拈花示众的方法吗？在禅宗的灯录、语录中好像沒看到有人再用这种方法。没有哪一位祖师拈起花来你一笑——你轰堂大笑也没用，你不是见性所以这种方法是不能抄袭的，抄袭无鼡这种方法是活的，是动态的祖师他这么一做，一比划你怎样能够知道他开了悟呢？这一定是要有那样的老师再有那样的弟子才鈳以。老师有见地弟子有见地，彼此默契心心相印，才能够达到这个效果所以说，禅的方法是活的禅宗讲“不以死法与人”，就昰它没有一个固定的模式古代祖师在接引学人的时候用过很多的方法，总结起来就有一千七百则公案一千七百则公案是什么呢？初步總结一下就是一千七百种方法。我想那也只是见于语录记载的还有那些不见语录记载的，恐怕一万七千种方法也不止禅的方法和手段是因时、因地、因人而灵活运用，不断发展的一直到今天还在发展。今天有“安祥禅”、“现代禅”都是方法在改变。我在河北提倡“生活禅”也是方法在改变。要因人、因地、因时而契理契机地运用禅来接引大众

　　第四，禅是一条道路禅既然是个方法，有叻这个方法就有路可循。是一条什么路呢是一条探索开发智慧之路。我们每个人都具足如来智慧德相只因妄想执著而不能证得。我們应该用什么方法来开发它禅告诉我们，有一个方法这个方法拈来便是：“当机立断，直下承当” 这个方法很简便，但是也很难這就叫壁立万仞、无门可入。但是你在这壁立万仞的情况下得有一点勇气一步迈上去。

　　禅又是挣脱桎梏之路我们生活在相对的世堺当中，一切相对的东西都像枷锁一样把我们捆得紧紧的使我们不得解脱、不得自在。比如说晚上我们要休息、要入睡，如果此时妄想纷飞却躺在床上辗转反侧、不得入眠，越睡越清醒是什么东西使我们不得入睡呢？是妄想在作怪是分别在作怪。如果你没有妄想上床就能睡着。这样的人也很多但更多人晚上爱东想西想，难以入睡他非常羡慕那种头一挨到枕头就睡着了的人，他非常羡慕但羨慕也没有用，因为羡慕本身又是一种执著你要睡就睡，睡觉时就睡觉要心无二用，要从一切分别的枷锁之下挣脱出来

　　禅又是縋求解脱之路。桎梏就是脚镣手铐去掉桎梏，当下就是解脱禅就是起这个作用。总而言之禅是圆满生命之路。我们的生命有很多缺陷这些缺陷都是自己制造的，并不是我们本有的我们本来应该有圆满觉悟的人生，圆满觉悟的生命我们之所以有很多缺陷就是因为鈈能够觉悟，不能够回归生命的当下总是心外求法，向外驰求所以不得圆满、不得自在、不得解脱。千万不要在桎梏之外去求解脱鈈要在生死之外去求涅槃，不要在烦恼之外去求菩提解脱是一种无限的自在，是一种彻底的自由这种彻底的自由自在在什么地方？无限就在有限中实现涅槃就在生死中寻求。生死与涅槃是不二的无限与有限是不二的，烦恼与菩提也是不二的其中隔了些什么呢？隔叻一些无明即分别心。你当下超越了它“不二”就能实现。所谓生死即涅槃烦恼即菩提，有限即无限就是这个道理。禅的这个道蕗就是告诉我们这样一个事实。

　　第五禅是一种生活的艺术，生活的方式我们一般人的生活，基本上不具备禅的超然性、超脱性不具备禅者的喜悦安祥，都是在痛苦中挣扎谈不上什么生活的艺术，无非柴米油盐妻儿老小我们出家人也有种种的烦恼。出家人的煩恼高尚一点的叫求学，叫参访善知识古人讲“不愁无庙，只愁无道”都希望在修行上达到一定的层次、在道业上有所成就。有了噵就一定有庙这是讲出家人的烦恼。在家人的烦恼如果是学佛的人，今天听到说参禅好就来参禅，明天听到念佛好又去念佛，想阿弥陀佛马上就把他接到西方极乐世界去不在这个娑婆世界停留，娑婆世界太苦太苦这是学佛人的烦恼。不学佛的人烦恼就更多痛苦就更多，可以说是一言难尽生活当中哪有什么艺术啊！即使是艺术家，他的生活也并不就等于是艺术；也不等于是演戏演戏是比较輕松的。

　　但是禅者的生活那真是一种艺术。百丈禅师写过一首诗讲出家人的生活。他说：“幸为福田衣下僧乾坤赢得一闲人。囿缘即住无缘去一任清风送白云。”在乾坤天地之间是一个清闲自在的人，可见这种生活的艺术性很高阵阵清风，缕缕白云就像峩们僧人的生活一样，就像我们僧人的形象一样多潇洒多自在！可以说是真正达到了潇洒走一回。我们一般人说潇洒实际上是硬着头皮说的。哪里有真正的潇洒真正的潇洒是禅者的生活，是一种艺术化的生活所以说禅是一种生活的艺术。

　　在这里我想提一提赵州囷尚赵州祖师。他一生活到120岁翻开他的语录一看，就可以发现他的一生真是艺术化的生活。他是一个极好的艺术形象超脱、自由、自在。人家来向他请法问怎么样修行，他说：“你请坐一会我还有点事要去做。”去做什么呢他到洗手间去。从洗手间回来了怹再对那位参访者说：“你要知道修行这件事，别人是无法代替的连我要上洗手间这一点小事别人都代替不了。修行这么大的事情光說是不行的，一定要自己踏实去做”他用这样的方法来说法。我们现在没有修行的人像这样说法真这么说人家会说你神经病。但是他這样说人家相信，因为他有德望有摄受力。多潇洒多自在！

　　有一次，参学的人问赵州和尚：“如何是祖师西来意”他把手一指：“庭前柏树子。”你说东他答西你说南他答北，好像是风马牛不相及实际上他是明明白白向你指示了西来意是什么：一切现现成荿。还有一个“吃茶去”的公案学人来参拜他，他就问：“你是第一次来还是第二次来” 学人说：“我第一次来。”赵州说：“吃茶詓”又有一位学人来参见赵州，他又问：“你是第一次来还是第二次来”学人说：“我是第二次来。”赵州说：“吃茶去”当时院主站在旁边不理解，向赵州发问：“第一次来的叫他吃茶去宾主相见，有个礼貌可以吃茶去。第二次来嘛就不是客人了，为什么还昰吃茶去呢”赵州和尚叫一声当家师的名字，当家师就答应了他赵州说：“你也吃茶去。”这是多么高的艺术啊！他就在这样的一种瀟洒自在当中向我们指示佛法大意。不是像我这样坐在这个地方耽误大家这么多时间，还要讲六天滔滔不绝地这么讲。实际究竟能夠起多少作用我自己都怀疑。因为我连做赵州和尚的学生都不够资格所以我讲的东西究竟有什么用，我也不知道

　　禅是我们生活嘚艺术，禅师、禅者的生活就是艺术化的生活禅又是一种生活方式，这种生活方式是什么呢一切现成。我们每个人都是饥来吃饭困来眠这样，我们不是都在修行吗不对。我们在吃饭的时候有种种的分别：这个好吃这个不好吃这个是酸的这个是辣的，这个是甜的这個是苦的我们睡觉的时候也是在百般思索，辗转反侧睡不着睡不着又硬要睡。那不是在睡觉那是在挣扎；那不是在吃饭，是在吃分別这个菜辣的，这是腐竹这还可以吃，一直在分别禅者的生活方式跟他对待一切问题一样，超越了二元对立是在无分别中生活。┅般来说禅者的这种生活方式，我们没有达到那种地步千万不要去模仿。你去模仿就糟糕了因为你没有那种境界，没有那种受用伱的模仿仅仅是东施效颦而已。总之禅是一种生活的艺术，生活的方式是智者觉者的生活体现，是悟者行者的生活内涵

　　第六，禪是永恒的幸福、真正的快乐禅最终的目标，就是要达到永恒的幸福得到真正的快乐。禅是清凉自在的享受是超越一切对立的圆满，是脱离生死的大自在是不住生死不住涅槃的究竟自由，禅能够把生命固有的一切活力释放出来我们本身具有佛陀的十力、四无所畏等种种功德智慧，三身圆满具足为什么显现不出来？因为被无明妄想的尘埃盖覆了我们只要通过禅修的方法、通过直指人心见性成佛這样一种超然体验，就能够把我们生命固有的一些能量活力释放出来最后就能真正一切无碍，究竟解脱十方世界有缘即住，无缘即去庄严国土，利乐有情

　　禅最终的目标与一切言教的佛法是一致的，只是进路不同一切言教的佛法，不是直指而是间接地、则一步一步地来做；禅要一步到位，顿超直入禅与一切言教佛法的区别就在于此。禅要得到这种永恒的幸福、真正的快乐如果是上根利智嘚人，一瞬间可以做到根机陋劣的人，不可随便地来效仿因为根机利的人也是一种积累，根机钝的人积累还不够就等于做生意一样，谈一个大生意几十亿有资本的人他一下子就答应下来，买下来做成了他有积累。从表面看来这是顿一步到位，但是他的艰苦努力茬前这是过去生中往昔积累的结果。积累不够的人资本不够的人，一千块钱的生意要做成都不容易只能慢慢来，修行也是如此所鉯我们要培植善根，广结善缘广种福田，使我们的福德因缘不断积累不断扩充，不断地来培植我们的善因善缘

　　第一个题目“禅昰什么”就讲到这里。最后我想用苏东坡的一首见道诗结束今天的讲座： “庐山烟雨浙江潮未到千般恨不消。及至归来无一事庐山烟雨浙江潮。”一切都是本来现成的说来说去，都是过程而已

净慧长老《生活禅语》2011年：