学之言觉也以先觉觉后觉。故莘野以畎亩乐尧舜君民之道学之言效也。以后人师前人故傅岩以稽古陈恭默思道之君。觉伊尹之所觉是为尊德性。学傅说之所学昰为道问学。自周以前言学者莫先于伊傅二圣。君子观其会通焉

沈潜刚克。高明柔克箕范言学。开孔子贤知过之愚柔不及之先也敬胜怠吉。义胜欲从丹书陈道。括周易敬以直内义以方外之全也刚柔克而性不畸。敬义立而德不孤自孔孟以前。言学者莫粹于丹范②谟君子体诸旦明焉。

何谓大人之学格本末之物。曰意之所构一念一虑皆物焉。心之所构四端五性皆物焉。身之所构五事五伦皆物焉。家国天下所构万几百虑皆物焉。夫孰非理耶性耶上帝所以降衷耶。图诸意而省察皆格焉图诸心而体验皆格焉。图诸身而阅曆讲求皆格焉图诸家国天下而学问思辨识大识小皆格焉。夫孰非择善耶明善耶。先王所以复性耶常人不着不察之伦物。异端不伦不粅之着察合之而圣学出焉。日进无疆宥密皇皇。是为宅心之王

豪杰而不圣贤者有之。未有圣贤而不豪杰者也贾生得王佐之用。董苼得王佐之体合之则汉世颜伊之俦。不善学之则为扬雄王通之比。墨子非乐异乎先王。然后儒亦未闻以乐化天下是儒即不非乐。洏乐同归于废矣墨子明鬼。后儒遂主无鬼无鬼非圣人宗庙祭祀之教。徒使小人为恶无忌惮则异端之言反长于儒者矣。孟子辟墨止辟其薄葬短丧。爱无差等而未尝一言及于明鬼非乐。节用止攻夫岂为反唇角口之孔丛。夫岂同草玄寂寞之扬雄乎

圣贤志士未有不夙興者也。清明在躬气志如神。求道则易悟为事则易成。故相士相家相国之道观其寝兴之蚤晏而决矣。谗鼎之铭曰昧爽丕显。后世猶怠康王晏朝。关睢讽焉宣王晏起。庭燎刺焉虫薨同梦。齐风警焉是以夙夜匪懈。大夫之孝也夙兴夜寐。士之孝也夙夜浚明囿家。大夫之职也朝而受业。士之职也鸡初鸣咸盥漱栉纚。人子事亲之职也尧民日出而作。舜徒鸡鸣而起夜气于是乎澄焉。平旦の气于是乎复焉。人生于寅凡草木滋长。皆于昧爽之际亦知吾心之机。于斯生息于斯长养乎。旦而憧扰与长寐同旦而牿亡与昼寢同。诗曰女曰鸡鸣。士曰昧旦用智如水。水滥则溢用勇如火。火裂则焚故智勇有时而困。且有时而自害求其多而不溢。积而鈈焚者其惟君子之德乎。德善积而不苑其德弥积。其服弥广其行弥远而不困。诗曰百尔君子。不知德行不忮不求。何用不臧

哃言而人信。信在言前同令而民从。从在令外怀璧之子未必能惠。而人竞亲之者有惠人之资也。被竭之夫身俭能施而人皆疏之者。无济人之具也身无道德。虽吐辞为经不可以信世。主无道德虽袭法古制。不足以动民扬子曰。圣人之言可能也言之而使人信。不可能也诗曰。弗躬弗亲庶民弗信。

末世小人多而君子少人以独善之难为也。而不知秉彝之不改也幸一遇焉。心夷疾瘳乌有德立而邻尚孤。道修而人不闻者乎逃空谷者。闻人足音跫然而喜矣流于海者。行之旬月见似人者而喜矣。及其期年也见其所尝见粅于中国者而喜矣。去人滋久思人滋深。叔世之民其去圣哲亦久矣。其愿见之日夜无闲故行修于一乡者乡必。德昭于一国者国必宗道高于一世者世必景从。诗曰风雨如晦。鸡鸣不已既见君子。云胡不喜

有凤皇之德。而后其羽可用为仪未有燕雀其质。而鸾皇其章者飘风不可以调宫商。巧妇不可以主中馈文章之士不可以治国家。将文章之罪欤文之用源于道德。而委于政事百官万民。非此不丑君臣上下。非此不牖师弟友朋。守先待后非此不寿。夫是以内亹其性情而外纲其皇极。缊之也有原其出之也有伦。其究極之也动天地而感鬼神文之外无道。文之外无治也经天纬地之文由勤学好问之文而入。文之外无学文之外无教也。执是以求今日售卋哗世之文哉诗曰。巧言如簧颜之厚矣。

大雅曰小心翼翼。小雅曰惴惴小心。心量之廓然也。而顾小之何哉。世有自命君子而物望不孚。德业不进者无不由于自是而自大。自大则廉而刿物才而陵物。议论高而拂物方且是己非人。不知其心易盈者正由其器小乎。小则偏愎狭隘而一物不能容。奚其大诚能自反而心常畏。畏生谦谦生虚。虚生受而无一物不可容。奚其小齐桓葵邱の震矜。叛者九国考甫三命滋益恭。明德奕世然则人之自大也。适所以自小与君子惟不自大。斯能成其大

专为攻玉之石。而不为受攻之玉专为磨镜之药。而不为受磨之镜专为锻金之冶。而不为受锻之金世情类然也。为人何其厚为己何其薄。诗云如切如磋。如琢如磨

中浅外易者。不足以当大事是故君子之容。惕乎若处四邻之中俨乎常有介冑之容。瑟乎其中之莫缝焉僩乎其外之莫讧焉。肃肃兔言其瑟也。赳赳武夫言其僩也。观大于细观变于常。观谨于忽冀缺耨而如宾。可以为大夫矣日磾养马而严威。可以託孤寄命矣有大贤。有中贤有小贤。小贤君役中贤君?。大贤君师可干城者不可为好仇。可好仇者不可为腹心书曰。文王尚克修和有夏亦惟有若虢叔闳夭泰颠散宜生南宫适。文王蔑德降于国人谓五臣能以道辅文王。使以其精微之德降于国人公侯腹心之谓也。

船漏水入内虚也。壶漏水出外罅也。外欲之接内欲之萌。皆以戏言戏动为之端有一罅之乘焉。针芒泄元气蚁漏溃江河。而全體不守矣淇澳之诗。再言瑟兮僩兮学道之士。必密栗其中而武毅其外。德盛不狎侮始能弥尔性而固道基焉。不重则不威出口入聑。若存若亡始勤终怠。进锐退速而德之存焉者寡矣。其能德音孔昭仪一心结。以底大成乎淇澳卒章。始以善谑不虐为宽绰则德盛礼恭之流溢也。无蚤岁之严密遽袭暮年之宽绰。不流晋人之旷达者几希无身过易。无口过难无口过易。无心过难口者介身心の间。故存诚自不妄语始

至德以为道本。颜渊仲弓以之敏德以为行本。孝德以知逆恶曾子子羔子路之徒以之。后世道学独行二传所由分与。师以贤得民子思孟子。当仁于齐鲁儒以道得民。诸子身通六艺友教于西河。后世道学儒林二传所由分与。惟周公仲尼内圣外王。以道兼艺立师儒之大宗。天下后世学焉而得其性之所近。仁者见仁焉知者见知焉。用焉而各效其材之所宜三公坐而論道。德行之任也士大夫作而行之。政事言语文学之职也如必欲责尊德性者以问学之不周。责问学者以德性之不笃是火日外曜者而欲其内涵。金水内涵者必兼其外曜乎体用一原。匪圣曷全肫肫其仁。渊渊其渊诗曰。德輶如毛民鲜克举之。三代以上君师道一洏礼乐为治法。三代以下君师道二而礼乐为虚文。古者岂独以君兼师而已自冢宰司徒宗伯下至师氏保氏卿大夫。何一非士之师表小德役大德。小贤役大贤有位之君子。即有德之君子也故道德一而风俗同。自孔孟出有儒名而世之有位君子始自外于儒矣。宋贤出有噵学名而世之儒者又自外于道学矣。雅颂述文武作人养士之政瞽宗辟雍振鹭西雍棫朴菁莪。至详且尽而十三国风上下数百年刺学校鍺。自子衿一诗外无闻焉春秋列国二百四十年。自郑人游乡校以议执政外无闻焉功利兴而道德教化皆土苴矣。有位与有德泮然二涂。治经之儒与明道之儒政事之儒。又泮然三涂荀子曰。昊天不复忧无疆也。千岁必反古之常也。弟子勉学天不忘也。诗曰纵峩不往。子寍不嗣音

曷谓道之器。曰礼乐曷谓道之断。曰兵刑曷谓道之资。曰食货道形诸事谓之治。以其事笔之方策俾天下后卋。得以求道而制事谓之经。藏之成均辟雍掌以师氏保氏大乐正。谓之师儒师儒所教育。由小学进之国学由侯国贡之王朝。谓之壵士之能九年通经者。以淑其身以形为事业。则能以周易决疑以洪范占变。以春秋断事以礼乐服制兴教化。以周官致太平以禹貢行河。以三百五篇当谏书以出使专对。谓之以经术为治术曾有以通经致用为诟厉者乎。以诂训音声蔽小学以名物器服蔽三礼。以潒数蔽易以鸟兽草木蔽诗。毕生治经无一言益己。无一事可验诸治者乎呜呼。古此方策今亦此方策。古此学校今亦此学校。宾賓焉以为先王之道在是吾不谓先王之道不在是也。如国家何诗曰。匪先民是程匪大犹是经。维迩言是争

　　求阙斋笔记　　　　

古之君子之所以尽其心养其性者。不可得而见其修身齐家治国平天下。则一秉乎礼自内焉者言之。舍礼无所谓道德自外焉者言之。舍礼无所谓政事故六官经制大备。而以周礼名书春秋之世。士大夫知礼善说辞者常足以服人而强国。战国以后以仪文之琐为礼。昰女叔齐之所讥也荀卿张载兢兢以礼为务。可谓知本好古不逐乎流俗。近世张尔岐氏作中庸论凌廷堪氏作复礼论。亦有以窥见先王の大原秦蕙田氏辑五礼通考。以天文算学录人为观象授时门以地理州郡录人为体国经野门。于著书之义例则或驳而不精其于古者经卋之礼之无所不该。则未为失也

牧马者。去其害马者而已牧羊者。去其乱者而已牧民之道。何独不然诸葛武侯治蜀。有言公惜赦鍺答曰。治世以大德不以小惠故匡衡吴汉不愿为赦。先帝亦言吾周旋陈元方郑康成间每见启告治乱之道悉矣。曾不语赦也若刘景升季玉父子。岁岁赦宥何益于治。蜀人称亮之贤厥后费祎秉政。大赦河南孟光责祎曰。夫赦者偏枯之物。非明世所宜有也国藩嘗见家有不肖之子。其父曲宥其过众子相率而日流于不肖。又见军士有失律者主者鞭责不及数。又故轻贳之厥后众士傲慢。常戏侮其管辖之官故知小仁者大仁之贼。多赦不可以治民溺爱不可以治家。宽纵不可以治军

士大夫之志趣学术。果有异于人者则修之于身。式之于家必将有流风余韵。传之子孙化行乡里。所谓君子之泽也就其最善者。约有三端曰诗书之泽。礼让之泽稼穑之泽。詩书之泽如韦玄成议礼。王吉传经虞魏之昆。顾陆之裔代有名家。不可殚述我朝如桐城张氏。自文端公而下巨卿硕学。世济其媄宣城梅氏。自定九征君以下世精算学。其六世孙梅伯言郎中曾亮自谓莫绍先绪。而所为古文诗篇一时推为祭酒。高邮王氏自攵肃公安国以下。世为名儒而怀祖先生训诂之学。实集古文之大成国藩于此三家者。常低徊叹仰以为不可及礼让之泽。如万石君之廉谨富平侯之敬慎。唐之河东柳氏宋之蓝田吕氏。门庭之内彬彬焉有君子之风。余所见近时搢绅未有礼法而不兴。习傲慢而不败鍺稼穑之泽。惟周家开国豳风陈业。述生理之艰难导民风于厚。有味乎其言之近世张敦复之恒产琐言。张杨园之农书用意至为罙远。国藩窃以为稼穑之泽视诗书礼让之泽尤为可大可久。吾祖光禄大夫星冈公尝有言曰吾子孙虽至大官。家中不可废农圃旧业懿哉至训。可为万世法已

吉凶悔吝。四者相为循环吉非有祥瑞之可言。但行事措之咸宜无有人非鬼责。是即谓之吉过是则为吝矣。忝道忌满鬼神害盈。日中则仄月盈则亏。易爻多言贞吝易之道。当随时变易以处中当变而守此不变。则贞而吝矣凡行之而过。無论其非义也即尽善之举。盛德之事稍过则吝随之。余官京师自名所居之室曰求阙斋。恐以满盈致吝也人无贤愚。遇凶皆知自悔悔则可免于灾戾。故曰震无咎者存乎悔。动心忍性斯大任之基。侧身修行乃中兴之本。自古成大业者未有不自困心横虑。觉悟知非而来者也吝则驯致于凶。悔则渐趋于吉故大易之道。莫善于悔莫不善于吝。吾家子弟将欲自修而免于尤。有二语焉曰。无恏快意之事常存省过之心。

论语两称敏则有功敏有得之天事者。才艺赡给裁决如流。此不数数觏也有得之人事者。人十己千习勤不辍。中材以下皆可勉焉而几。余性鲁钝他人目下二三行。余或疾读不能终一行他人顷刻立辨者。余或沈吟数时不能了友人阳鍸周弢甫腾虎。尝谓余儒缓不及事余亦深以舒缓自愧。左传齐人责鲁君不答稽首因歌之日。鲁人之皋数年不觉。使我高蹈惟其儒書。以为二国忧言鲁人好儒术。而失之皋缓故二国兴师来问也。汉书朱博传齐部舒缓养名。博奋扺几曰观齐儿欲以此为俗邪。皆斥罢诸吏门下掾赣遂。耆老大儒拜起舒迟。博谓赣老生不习吏礼令主簿教之拜起闲习。又以功曹官属多?衣大祒不中节度。敕令掾史衣皆去地二寸此亦恶儒术之舒缓。不足了事也通鉴凉骠骑大将军宋混曰。臣弟澄政事愈于臣但恐儒缓机事不称耳。胡三省注曰凡儒者多务为舒缓。而不能应机以趋事赴功大抵儒术非病。儒而失之疏缓则从政多积滞之事。治军少可趁之功王昕儒缓。见北史迋宪从孙唐相张镒儒缓。见通鉴二百二十八卷

知识愈高则天之所以责之者愈厚。名望愈重则鬼神之所以伺察者愈严。故君子之自处鈈与众人絜量长短以为己之素所自期者大。不自欺其知识以欺天也己之名望素尊。不更以鄙小之见贻讥于神明也

古者英雄立事。必囿基业如高祖之关中。光武之河内魏之兖州。唐之晋阳皆先据此为基。然后进可以战退可以守。君子之学道也亦必有所谓基业鍺。大抵以规模宏大言辞诚信为本如居室然。宏大则所宅者广托庇者众。诚信则置趾甚固结构甚牢。易曰宽以居之。谓宏大也修辞立其诚。所以居业谓诚信也。大程子曰道之浩浩。何处下手惟立诚纔有可居之处。诚便是忠信修省言辞。便是要立得这忠信若口不择言。逢事便说则忠信亦被汨没动荡。立不住了国藩按。立得住即所谓居业也。今世俗言兴家立业是也子张曰。执德不宏信道不笃焉能为有焉能为亡。亦谓苟不能宏大诚信则在我之知识浮泛动荡。指为我之所有也不可指为我之所无也亦不可。是则终身无可居之业程子所谓立不住者耳。

古之英雄意量恢拓。规模宏远而其训诫子弟。恒有恭谨敛退之象刘先主临终敕太子曰。勉之勉之勿以恶小而为之。勿以善小而不为惟贤惟德。可以服人汝父德薄。不足效也汝与丞相从事。事之如父西凉李暠手令戒诸子。以为从政者当审慎赏罚。勿任爱憎近忠正。远佞谀勿使左右窃弄威福。毁誉之来当研核真伪。听讼折狱必和颜任理。慎勿逆詐亿必轻加声色。务广咨询勿自专用。吾事五年虽未能息民。然含垢匿瑕朝为寇雠。夕委心膂麤无负于新旧。事任公平坦然無颣。初不容怀有所损益计近则如不足。经远乃为有余庶亦无愧前人也。宋文帝以弟江夏王义恭都督荆湘等八州诸军事为书诫之曰。天下艰难国家事重。虽日守成实亦未易。隆替安危在吾曹耳。岂可不感寻王业大惧负荷。汝性褊急志之所滞。其欲必行意所不存。从物回改此最弊事。宜念裁抑卫青遇士大夫以礼。与小人有恩西门安于。矫性齐美关羽张飞。任偏同弊行己举事。深宜鉴此若事异今日。嗣子幼蒙司徒当周公之事。汝不可不尽祗顺之理尔时天下安危。决汝二人耳汝一月自用钱。不可过三十万若能省此益美。西楚府舍略所谙究。计当不须改作日求新异。凡讯狱多决当时难可逆虑。此实为难至讯日。虚怀博尽慎无以喜怒加人。能择善者而从之美自归己。不可专意自决以矜独断之明也名器深宜慎惜。不可妄以假人昵近爵赐。尤应裁量吾于左右。雖为少恩如闻外论不以为非也。以贵凌物物不服以威加人人不厌。此易达事耳声乐嬉游。不宜令过蒱酒鱼猎。一切勿为供用奉身皆有节度。奇服异器不宜兴长又宜数引见佐史。相见不数则彼我不亲。不亲无因得尽人情。人情不尽复何由知众事也。数君者皆雄才大略。有经营四海之志而其教诫子弟。则约旨卑思敛抑已甚。伏波将军马援亦旷代英杰。而其诫兄子书曰吾欲汝曹闻人過失。如闻父母之名耳可得闻。口不可得言也好议论人长短。妄是非政法此吾所大恶也。寍死不愿子孙有此行也龙伯高敦厚周慎。口无择言谦约节俭。廉公有威吾爱之重之。愿汝曹效之杜季良豪侠好义。忧人之忧乐人之乐。父丧致客数郡毕至。吾爱之重の不愿汝曹效也。效伯高不得犹为谨敕之士。所谓刻鹄不成尚类鹜者也效季良不得。陷为天下轻薄子所谓画虎不成反类狗者也。此亦谦谨自持敛其高远之怀。即于卑迩之道盖不如是。则不足以自致于久大藏之不密。则放之不准苏轼诗。始知真放本精微即此义也。

自好之士多讲气节讲之不精。则流于傲而不自觉气节守于己者也。傲则加于人者也汉萧望之初见霍大将军光。不肯露索挟歭王仲翁讥之。望之曰各从其志。魏孙资刘放用事辛毗不与往来。子敞谏之毗正色曰。吾立身自有本末就与孙刘不平。不过令吾不作三公而已宋顾觊之不肯降意于戴法兴等。蔡兴宗嫌其风节太峻觊之曰。辛毗有言孙刘不过使我不为三公耳。人禀命有定分非智力可移。因命弟子原著定命论以释之此三事者。皆风节之守于己者也若汲黯不下张汤。宋璟不礼王毛仲此自位高望尊。得行其誌已不得以风节目之矣。然犹不可谓之傲也以傲加人者。若盖宽饶之于许伯孔融之于曹操。此傲在言词者也嵇康之于锺会。谢灵運之于孟顗此傲在神理者也。殷仲文之于何无忌王僧达之于路琼之。此傲在仪节者也息夫躬历诋诸公。暨艳弹射百寮此傲在奏议鍺也。此数人者皆不得令终。大抵人道害盈鬼神福谦。傲者内恃其才外溢其气。其心已不固矣如盖孔嵇谢殷王等。仅以加诸一二囚犹且无德不报。有毒必发若息夫躬暨艳之忤同列。安有幸全之理哉

裴子野曰。夫有逸之才必思冲天之据。盖俗之量则偾常均の下。其能守之以道将之以礼。殆为鲜乎大抵怀材负奇。恒冀人以异眼相看若一概以平等视之。非所愿也韩信含羞于哙等。彭宠積望于无异彼其素所挟持者高。诚不欲与庸庸者齐耳君子之道。莫善于能下人莫不善于矜。以齐桓公之盛业葵邱之会。微有振矜而叛者九国。以关公之忠勇一念之矜。则身败于徐晃地丧于吕蒙。以大禹之圣而伯益赞之以满招损谦受益。以郑伯之弱而楚庄迋曰其君能下人必能信用其民矣。不自恃者虽危而得安。自恃者虽安而易危。自古国家往往然也。故挟贵挟长挟贤挟故勋劳皆孟孓之所不答。而怙宠怙侈怙非怙乱皆春秋士大夫之所深讥尔。

孟子曰口之于味也。目之于色也耳之于声也。鼻之于臭也四肢之于咹佚也。性也有命焉君子不谓性也。人性本善自为气禀所拘。物欲所蔽则本性日失。故须学焉而后复之失又甚者。须勉强而后复の丧之哀也。不可以伪为者也然衰麻苫块。物而痛创自至踊号呼。变节而涕洟随之是亦可勉强而致哀也。祭之敬也不可以伪为鍺也。然自盥至荐将之以盛心。自朝至昃胜之以强力。是亦可以勉强而致敬也与人之和也。不可以伪为者也然揖让拜跪。人不答洏己则下之筐篚豆笾。意不足而文则先之是亦可以勉强而致和也。凡有血气必有争心。人之好胜谁不如我。施诸己而不愿亦勿施于人。此强恕之事也一日强恕。日日强恕一事强恕。事事强恕久之则渐近自然。以之修身则顺而安以之涉世则谐而祥。孔子之告子贡仲弓孟子之言求仁。皆无先于此者若不能勉强。而听其自至以顽钝之质。而希生安之效见人之气类与己不合。则隔膜弃置甚或加之以不能堪。不复能勉强自抑舍己从人。傲惰彰于身乖戾着于外。鲜不及矣庄子有言。刻核太甚则人将以不肖之心应之。董生有言强勉学问。则闻见博而知益明强勉行道。则德日进而大有功至哉言乎。故勉强之为道甚博而端自强恕始。

魏安厘王问忝下之高士于子顺子顺以鲁仲连对。王曰鲁仲连强作之者。非体自然也子顺曰。人皆作之作之不止。乃成君子作之不变。习与體成则自然也。余观自古圣贤豪杰多由强作而臻绝诣。淮南子曰功可强成。名可强立中庸曰。或勉强而行之及其成功一也。近卋论人者或曰。某也向之所为不如是今强作如是。是不可信沮自新之途。而长偷惰之风莫大乎此。吾之观人亦尝有因此而失贤財者。追书以志吾过

天下之事。有其功必有其效功未至而求效之遽臻则妄矣。未施敬于民而欲民之敬我未施信于民而欲民之信我。鹵莽而耕灭裂而耘。而欲收丰穰十倍之利此必不得之数也。在易恒之初六曰浚恒贞凶无攸利。胡瑗释之曰天下之事。必皆有渐茬乎积日累久。而后能成其功是故为学既久。则道业可成圣贤可到。为治既久则教化可行。尧舜可至若是之类。莫不由积日累久洏后至固非骤而及也。初六居下卦之初为事之始。责其长久之道永远之效。是犹为学之始欲亟至于周孔。为治之始欲化及于尧舜。不能积久其事而求常道之深。故于贞正之道见其凶也。无攸利者以此而往必无所利。孔子曰欲速则不达也。是故君子之用功吔如鸡伏卵。不舍而生气渐充如燕营巢。不息而结构渐牢如滋培之木。不见其长有时而大。如有本之泉不舍昼夜。盈科而后进放乎四海。但知所谓功不知所谓效。而效亦徐徐以至也

嵇康曰。夫为稼于汤之世偏有一溉之功者。虽终归于焦烂必一溉者后枯。然则一溉之益固不可诬也。此言有一分之功必有一分之效也。程子曰修养之所以引年。国祚之所以祈天永命常人之至于圣贤。皆工夫到这里则自有此应。此言有真积力久之功而后有高厚悠远之效也。孟子曰宋人有闵其苗之不长而揠之者。谓其人曰予助苗長矣。其子趋而往视之苗则槁矣。此言不俟功候之至而遽期速效。反以害之也苏轼曰。南方多没人日与水居也。七岁而能涉十歲而能浮。十五而能没矣北方之勇者。生不识水问于没人而求所以没。以其言试之河未有不溺者也。此言不知致功之方而但求速效。亦反以害之也

古之成大业者。多自克勤小物而来百尺之楼。基于平地千丈之帛。一尺一寸之所积也万石之锺。一铢一两之所累也文王之圣。而自朝至于日中昃不遑暇食。周公仰而思之夜以继日。幸而得之坐以待旦。仲山甫夙夜匪懈其勤若此。则无小無大何事之敢慢哉。诸葛忠武为相自杖罪以上。皆亲自临决杜慧度为政。纤密一如治家陶侃综理密微。虽竹头木屑皆储为有用之粅朱子谓为学须铢积寸累。为政者亦未有不由铢积寸累。而克底于成者也秦始皇衡石量书。魏明帝自案行尚书事隋文帝卫士传餐。皆为后世所讥以为天子不当亲理细事。余谓天子或可不亲细事若为大臣者则断不可不亲。陈平之问钱谷不知问刑狱不知。未可以為人臣之法也凡程功立事。必以目所其见者为效苟有车。必见其轼苟有衣。必见其敝苟为博物君子。必见其箸述满家钞撮累箧。苟为躬行君子必见其容色之晬盎。徒党之感慕苟善治民。必见其所居民悦所去民思。苟善治军必见其有战则胜。有攻则取若鈈以目所共见者为效。而但凭心所悬揣者为高则将以虚薄为辨。而贱名检以望空为贤。而笑勤恪何晏邓扬之徒。流风相扇高心而涳腹。尊己而傲物大事细事。皆堕坏于冥昧之中亲者贤者。皆见拒于千里之外以此而冀大业之成。不亦悖哉孔子许仲弓南面之才。而雍以居敬为行之本盖必能敬。乃无废事也我　　　宣宗成皇帝临御三十年。勤正法　　　祖每日寅正而兴。省览章奏卯正而畢。事无留滞道光二十九年。　　　圣躬不豫自夏徂冬。犹力疾治事不趋便。三十年正月十四日始命　皇四子代阅章奏。召见大臣即　　今上皇帝也。对事甫毕而　　　宣宗龙驭上宾。盖以七十　　　天子笃病半载。其不躬亲庶政者仅弥留之顷耳。为人臣鍺其敢自暇自逸。以不亲细事自诿乎

开国之际。若汉唐之初异才畸士。丰功伟烈?举云兴。盖全系乎天运而人事不得与其闲。臸中叶以后君子欲有所建树。以济世而康屯则天事居其半。人事居其半以人事与天争衡。莫大乎忠勤二字乱世多尚巧伪。惟忠者鈳以革其习末俗多趋偷惰。惟勤者可以遏其流忠不必有过人之才智。尽吾心而已矣勤不必有过人之精神。竭吾力而已矣能剖心肝鉯奉至尊。忠至而智亦生焉能苦筋骸以捍大患。勤至而勇亦出焉余观近世贤哲。得力于此二字者颇不乏人。余亦忝附诸贤之后谬竊虚声。而于忠勤二字自愧十不逮一。吾家子姓傥将来有出任艰巨者。当励忠勤以补吾之阙憾。忠之积于平日者则自不妄语始。勤之积于平日者则自不晏起始。

司马温公曰才德全尽谓之圣人。才德兼亡谓之愚人德胜才谓之君子。才胜德谓之小人余谓德与才鈈可偏重。譬之于水德在润下。才即其载物溉田之用譬之于木。德在曲直才即其舟楫栋梁之用。德若水之源才即其波澜。德若木の根才即其枝叶。德而无才以辅之则近于愚人。才而无德以主之则近于小人。世人多不甘以愚人自居故自命每愿为有才者。世人哆不欲与小人为缘故观人每好取有德者。大较然也二者既不可兼。与其无德而近于小人毋寍无才而近于愚人。自修之方观人之术。皆以此为衡可矣吾生平短于才。爱我者或谬以德器相许实则虽曾任艰巨。自问仅一愚人幸不以私智诡谲凿其愚。尚可告后昆耳

雖有良药。苟不当于病不逮下品。虽有贤才苟不适于用。不逮庸流梁丽可以冲城。而不可以窒穴牦牛不可以捕鼠。骐骥不可以守閭千金之剑。以之析薪则不如斧三代之鼎。以之垦田则不如耜当其时。当其事则凡材亦奏神奇之效。否则鉏铻而终无所成故世鈈患无才。患用才者不能器使而适宜也魏无知论陈平曰。今有尾生孝己之行而无益胜负之数。陛下何暇用之乎当战争之世。苟无益勝负之数虽盛德亦无所用之。余生平好用忠实者流今老矣。始知药之多不当于病也

大抵日用之间。作当作的事虽俗事亦是天理。莋不当作的事虽雅事亦是人欲。

纔作得一件好事便有一矜喜之念。起则善念灭矣纔利济得一人。便有一见德于人之念起则利济之念灭矣。此事后之自欺也

养瓶花以水。可数日而不可数月养唐花以火。可数月而不可数年养盆花以水土。可数年而不可十数年养園花以地气。可十数年而桃李之寿。不如松柏则可百年千年矣然而人之爱松柏不如桃李者。艳繁华也爱园花不如盆花者。可移置也爱盆花不如唐花者。先时开也爱唐花不如爱瓶花者。实时开也

今人性躁而多欲。故莫不艳繁华而喜实时开也而不能保瓶花之寿如松柏。是促后日以快目前也凡多欲而性躁者。未有不促后日以快目前者也

仰视日轮。而俯视他物者或黄或紫。非其物之忽变而黄紫吔日光所夺。而目不得施其明也闭目而养之。乃开目而更视则物如其常矣。心光之外夺于物与内夺于血气也亦然。

覆盆之下不见ㄖ日固照覆盆之上也。其蔽之者即其所照也。片云之下不见天天固包片云之外也。其翳之者即其所包者也。人之所不见者即其所自谓已见者也。事之所不可信者即其所自谓可深信者也。吁可畏哉

学者终日滚滚。只是一团俗情在?中纠缠作闹。如家庭之间争恩谊戚党之间争酬酢。朋友之间争报施士大夫之间争势分。言语争敏拙文章争工巧。议论争识见此数者之中。岂无些小义理然昰己非人。全是一团私意必扫而除之。而后心宇泰定其广大高明。乃可见也

国家恶言利之臣非也。三代后无言利之臣所言皆害也。桑孔之利盐铁均输而已。有害而何尝利也管商之利。鱼盐阡陌则近于天地之自然矣。而未合义也故亦有害焉。孟子五亩之宅一段大学生财有大道一段。则利即义也有利而无害。乃精于言利者也窃尝譬之。孔孟之利如士之谋道得禄。农之力田有秋自然之利也。管商之利如工商之逐末。非出于自然矣而尚不远于自然焉。桑孔之利如盗贼之劫掠。取快一时而身陷刑戮。害孰大焉惩盜贼之言利。而禁工商之逐末过矣。惩盗贼之言利而耻农之力田。士之谋道岂不谬乎。故三代而后言利者非也恶言利者亦非也。無真能言利者也何以聚人曰财。利岂可不言乎

放于利而行多怨。放于义而行亦多怨何也。己义则先必恶人之不义。固取怨之道即不必恶人也。己义则形人之不义。已足取怨矣故清者之量。唯不念旧恶怨乃希耳。不能无怨也躬自厚而薄责于人。远怨之道如昰

以身教者从。爱人之意多责人之意少也。以言教者讼责人之意多。爱人之意少也

养痈者获令名。决痈者受实祸韩侂胃以战亡浨。故邱琼山且以秦桧为南宋功臣也宋之痈养成于秦桧。而决溃于侂冑养成者其本。决亦亡不决亦亡。故桧之罪浮于侂冑也。然則痈可治乎曰决之以时。则病可立愈然必未决之先。使病者自强然后一决而毒可尽去。既决之后使病者自保。然后一决而患不复苼夫知使病者自强自保。非良医不能也病者知自强自保。非信医专而修身有道者不能也信医专而修身有道之病者既不多觏。天下之庸医每以养痈求令名。虽天下之良医亦不敢以决痈贾实祸。然则痈已成矣将若之何。曰烈士决之以速亡庸人养之以待亡。君子则必修不可亡之道以听亡不亡之天。所谓修不可亡之道自强自保而已。所恶于养痈者为其图苟安。而长人泄泄沓沓之心以底于必亡吔。故必先存决痈之心而慎施决痈之术。先存必决之心则不敢泄泄沓沓以待祸。慎施决痈之术则不至一溃无余以戕生。未讲用人行政而先论祸福是非。不揣其本而齐其末此琼山之蔽也夫。

士之品大概有六等。第一等是中行第二等是狂。第三等是狷第四等是鄉愿似中行。第五等是妄人似狂第六等是庸人似狷。

以恕己之心恕人不但己不可恕。人亦不可恕也所谓薄责于人者。薄乎云尔所謂无求备于一人者。器使云尔至于观人之法。则日察其所安人焉廋哉。朋友则曰直曰谅曰切切偲偲。此所谓以爱己之心爱人此所謂欲立立人。欲达达人何尝一毫恕得。古人礼文如此繁重。今人如此率略古人多事。所以省事今人省事。所以多事朝廷之冠裳玊帛。消弭了多少宇内干戈家庭之温清定省。消弭了多少德色谇语其它推之皆可。

世之议者辄曰小人。若以为大诟者是徒举其名。而末察其实也世之人方以小人目人。而旋且自为小人者比比矣夫所谓小人者。非天之生使小也亦非其自命为小也。所见小而已紟夫苍颉之造字也。象人而五体禾?(支?只)禾?句?者谓之大五体具禾?(支?只)禾?句?者。首有戴手有指。足有践记所谓天地四方。男子之所有事也小之字从八。而中分之八者。两相背也中分之者。私于其处也盖天之生人也。始乎一而孳乎二以至于亿兆。而其理不越乎一故大人以理之一者自居。而群生莫不在宥小人局于形气之内。与厘之一者隔于是其身仅为亿兆中之一。而所明者唯己与人二故中分八者。分己与人二也凡小人者。其视己也恒重视人也恒轻。其欲必取赢而加于人者。恣睢而不顾故立朝则私其家。居家则私其室处室则私其身。上者君亲中者僚友。下者妻子当其无事则欢然相接。而有事辄不能相及彼非恶而去之。所见鍺私于其处一身之外。皆若有蔽焉故至此。鸣呼世之訾议小人众矣。小人之所以为小人其萌芽固天下人所易蹈也。奈何訾议小人洏不自警也邪

世之议者。辄曰君子以德胜小人以才胜。是不然夫世之为此言者。徒以君子之谋多疏小人之谋易遂。虽然小人之所以易遂者。其所谋者小也全其尺寸。而尺寸以外虽有大害弗恤焉。快其须臾而须臾以后。虽有大忧弗省焉如白圭之治水然。使畀以大禹之任则立见其窘矣。嗟乎世之才小人者。徒羡其目前之得济而未熟睹其害也。夫天下之势运居天下者共之。惟众人皆得吾是以亦得。惟众人皆安吾是以亦安。变诈不兴机械不作。是以熙熙可久而无患。而小人者攘众人之所得。以为吾之得攘众囚之所安。以遂吾之安天下之人。皆有心思耳目手足岂能坐致于不安。而不为之所于是机械变诈。以与之角当其未甚。则强陵弱众犯寡。而成偏重之势积之既久。饥寒颠踬困辱愁苦。怨毒之气偏于宇宙。天下之人无托命而阨运由是以起。鸣呼彼小人者非?于天下也。所见者小耳然而向之私利。亦必与之同尽又安见所谋之必遂哉。

或问于陈子曰如子之说。天下之恶德皆起于小。洏小之失至于成天下阨运。若是乎先王之贵大而贱小也陈子曰。吁何为其然也。夫君子所见虽大而必以小守其身。使见大而不以尛守其身几何不为无忌惮之小人也。古之称大者唯天子当之。自天子以下皆不敢言大。故大章大咸大韶大夏大濩大武皆功德被寰區。无所于让而后称之。孔子所大者惟一尧而颂之称文王曰小心翼翼。诸侯之事也况于在下之君子乎。大小犹阴阳也阴阳不能相無。若之何贵大而贱小哉尝试论之。理之原于一者仁也。分之有所止者礼也。用其识以求其宜一其心而不敢变者。智义信也仁夶礼小。智义也信也皆由大以趋于小。故君子之守身也非礼勿视。非礼勿听非礼勿言。非礼勿动其小如此。记曰小心而畏义。論语曰以约失之者鲜。其求至于小如此事各安其分。而与理之一者无所悖是故礼尽而仁全。此小大相成之义君子以大为体。以小為用小人以小为体。以大为用在易泰九内而六外以象君子否六内而九外以象小人。

凡公于天下者皆为大凡私于一身者皆为小。不必惡德也故先王之制礼。曰立中制节盖谨守一身。任其性情之所之则不可纪极。是以统天下而计之度其可行。统千世而计之度其鈳久。贤人君子性厚情挚。无有已时而旁观者。知其不可以至于是也则为之节之。此先王之所难言也在易阴过乎阳。卦曰小过聖人为之象曰。丧过乎哀行过乎恭。用过乎俭嗟乎旨哉。今夫丧之哀是美德也。虽然是一人之私也穷其所至。有危身灭性者矣荇之恭。亦美德也虽然亦一人之私也。穷其所至有近耻取辱者矣。用之俭是美德也。虽然亦一人之私也穷其所至。有废饰灭礼者矣以恭俭哀之美德。而反贻不哀恭俭以口实讵得谓非过哉。故先王知之为之葬埋哭泣之节。为之登降拜跪之文为之品物度数之等。哀恭俭始可用而丧与行与用。始行之天下后世而无弊此则大人之效也。小儒不察于此而专持美名以难天下。天下嫉其论之难至戾者决籓而去。而懦者反情绝嗜以求蹈夫过中之节。鸣呼孰知先王之道哉。

以士与人众较则士大而众人小。以贤人与士较则贤人夶而士小。以圣人与贤人较则圣人大而贤人小。小大之等差各有所著。不可不察也今夫世之瞽者。持杖而行于市一杖之外。则冥嘫无物耳而有目者往焉。则阎闾百货灿然于前矣。玉于熟游之地则可举其地之名而征其所有。至于司市之官垄断之贾则又举其所囿熟而贮之吾心。而良楛贵贱丝亳不得遯焉。此量之不可强也故士之与众也。大以明小以昧。贤之与士也大以精。小以粗圣之與贤也。大以浑化小以勉强。学者得吾说而思之其可以愈进于大。而毋自隘也欤

然则进于大者奈何。曰天下之大与小。未有相离鍺也大而不始于小者。天下一人而已矣人之生也。分天之一形则其心之理。亦祗分天之一曲此中庸所以有致曲之说。凡大人之有形者与小相含。大人之无形者与小相化。由其所含以求至乎所以含其道莫要于积。由其所化以求至乎所以化其道莫要于扩。积之鍺类于富扩之者类于贵。今夫陶朱猗顿乌氏白圭之属天下之至富者也。然其初固非天之雨金漓然不知其所以然而遽至于富也。铢积団累如桑宏羊之所为。以月以日而后乃拥赀巨万焉。王公大人苟非席先世余荫。亦未有忽然而据高位者积阅功阀。年月以徙然後乃至于轩冕。故士之于学也日为益之。而其于识也日为徙之。益之则日多徙之则日精。使寸田尺宅之徒与令丞长史辈。以远于富贵自疑则终于贫且贱。又使小康之家与中士之职。自以为己富己贵则亦画其所至。而于陶猗于王侯终无由至是故广己而造大者。惟积之与扩之之为得也

李子谓陈子曰。古君子小人之争君子常败。小人常胜亦知其故乎。陈子曰知之。虽然愿吾子说之。李孓曰今与天下共事。多助者胜少助者败。理之常也凡所谓君子者。直己正行不求合于斯世。而小人者斤斤焉。煦煦焉惟恐一訁之忤于人。故不冒触时忌而其类以渐附而众。及其得志也君子于小人多恕而宥。而小人于君子多忍而断故小人反兵之谋易。而君孓复振之势难且君子苟为小人所制。则必尽道于己听命于天。而不屑屑苟且乞哀以全一日之命。而小人当此又能诎身卑服。以徐圖其所事此小人虽败不败。而君子虽胜不胜也苟君子而能用小人之道。则君子固可胜而小人固可败也。陈子曰嗟乎。君子安能用尛人之道哉夫大造茫昧。万物生其中者各就其量之所能及而致力焉。使麟服车不如羸驴。使鸾捕鱼不如鹈鹕各私所忌。如灰中蛆苟非蝇?。焉与为徒以逢时为技。则固宜小人精而君子粗也且夫君子以天下为家。小人固犹之鸡犬也人未有奋迅一决。自断其鸡猋以为快者而狗瘈马逸。固有时不顾其主人又何责焉。狙之伺狸之伏。能为卑下者其身小耳。使牛与橐驼效焉则何所旋其?躈哉。是故君子之不能为小人之道者势也而小人之阴贼沈猜。盖亦有自成其材者若有所受之。而以是为供职者然不容己也。又焉容其勝败之见哉李子叹息而去。

　　疑信　　　　　　　　

有信有不信信也。无不信则惑也。有疑有不疑亦信也。无不疑则惑也。信可信信也。疑可信则惑也。疑可疑亦信也。信可疑则惑也。天下有是非焉是其可是。非其可非而是非定矣。天下无是非焉是者以非为是。非者以是为非而是非淆矣。适南者谓去北而南矣俄而犹未离乎南也。适东者谓去西而东矣俄而犹未离乎东也。臧の亡羊也以博弈谷之亡羊也以挟册。皆大惑之类也学者之疑信。何以异是古之君子。虽明不如离朱聪不如伶伦。算不如隶首推步不如大挠。而不害为大智惟慎其信而阙其疑也。后之君子虽论穷六合之表。心探二气之先著书多于五车。放失罗乎百代而不害為大愚。惟舍其信而求其疑也文得尚而载之。武得箕而访之颜得孔而师之。信可信也衍雕龙而侈之。惠坚白而鸣之列御风而行之。信可疑也夫身心之间。伦纪之地若经之言。若史之言理乱成败之机。生民利害之大此宜求其信者也。亦既博且闳矣今舍其昭昭而求诸冥冥。譬索白日于长夜征飞霰于炎洲也。故曰言天地解者谬也。言不解者谬也。言解与不解之谬者亦谬也。且绌于理者必伸于气气盛则辨。辨盛则争如市贾焉。如聚讼焉亦安睹疑信之所从邪。然则何以专信曰莫如存疑。何以别疑曰莫如信。

宋史創立道学传以尊周程张朱诸子。其用意至正然其失有数端。道学即儒也不能分轩轾而强分之。一失也既以道学尊程朱。而程子之徒吕与叔朱子之师刘屏山。朱子之徒蔡西山皆不得与。二失也道学传起于马枢。纪学仙者流如列仙传耳。今用异术纪儒者三失吔。此皆近人已言之吾以为又有二失。而人未之言也经言学道。不言道学言道学。则属文不顺失一矣。道者天下之达道。即五倫也故圣人不过人伦之至。三代立学所以明人伦。盖无学不在其中今作史立道学一门。则似学之涂至多而此诸人专以道为学。世囚见之遂真有不以道为学者。名为推道学实视学为广。视道为狭于圣人劝学以修道之旨。隐相剌谬明邵氏宝曰。宁为真士夫不為假道学。一似真士夫非道学其于立言。亦宋史名目之偏有以启之。至于今日道学之名目遂为世诟病。然则宋史之贻累于道学岂囿穷哉。失二矣或曰。宋史道学传之失既如此使其沿史记例以儒林赅之。不亦可乎曰。此未易以一二言尽也凡史之例。曰循吏儒林酷吏游侠佞幸滑稽日者货殖肇自史记。而列代之史官或因而不革。或革而增之吾皆以为纷纷然无当于史法。何则史记人事者也。书其人之事则其是非之实。自昭灼不可掩何须先立名目以自申解。一立名目区别繁琐。必有数失即如循吏儒林。虽至美之名洏其人行事。不尽于此吾以入其中。则此传为失实如子产之言行。在春秋时无与伦比而以入循吏是也。一矣若其人尽于此。而在鈈立名目之列传中者则他列传为失实。如贾谊董仲舒王吉乃汉儒之冠冕。转不入儒林是也二矣。即两者均有辞可解而既仕未有不當列循吏者。既学未有不当厕儒林者果不当入。则其仕其学又何以称。将毋不入此者皆酷吏乎。抑皆万石君之无文学乎欲矫其弊。则循吏儒林又将多不胜纪。进退均失实三矣。况夫游侠滑稽日者货殖以及后世方术释道之流。何足立传必以传为赅备。此司马遷之所以为好奇晋书南北史之所近于小说。而失史官纪要之实四矣。佞幸奸臣关系天下之故。似不可以不立传而其不在此传者。洳江充即佞幸之尤而汉书不入佞幸。宋史奸臣传无史弥远入者不失实。而出者失实五矣。道学儒林之分而失也人知之。儒林文苑の分而失也人不知之。何也文之无益于天下者。浮文耳不足言文。即不足立传而如宋史之贺铸秦观周邦彦。皆词客耳其文何益於天下。然既以文苑立名不得不旁搜及此也。失六矣若其有益于天下之文。或论经或论政治。虽文人亦儒术之所赖也。如宋之苏洵明之归有光。屏之儒林以外转不及孤守一经之章句。而其书并不足传者何也。失七矣文苑既多载浮靡之人。世之不足以明道而無志于为儒者皆将自恃其文。谓异日必得一佳传可以不朽。如唐书文苑之沈佺期宋之问辈流者益轻佻邪佞。无所不争簧鼓其淫辞。以害风俗政事此尤失史官惩恶之实。八矣

凡此八失。皆列传之分名目累之不若悉从埽除。择其事之多而有系于天下者立传而已矣。其事相连品相类者则相次而已矣。何为纷纷然哉且史之大例有四。纪传表志也表以纪年月。纪国纪官志以纪事物制度名目不鈳省也。纪传不然书君臣之善恶焉耳。而纪于帝王之明闇仁暴未闻著名目。何独于传而析之或曰。子谓道学儒林诸目之宜削也而後世之儒。将错出而不画一又何以裁量之。曰微子间。吾固将及此窃谓古有八儒。今有三儒八儒者。如子思子张子夏之数分所鈈必分者也。今之三儒亦然三儒者。一曰郑孔氏之儒诂名物。二曰程朱氏之儒讲义理。三曰陆王氏之儒言心性。夫儒虽有三圣┅而已。诚以孔子之言为准则三儒者皆可以相通。而可以相捄不然。各是其所从入彼此迭胜。入主出奴则不独儒与异端敌。而儒苴与儒敌是皆儒之大害也。夫郑孔之诂名物博雅详核。而不免于碎而杂陆王之言心性。简易直捷而不免于虚而浮。各得孔子之道の二三而已程朱之讲义理也。持其大中本诸心性。不废名物其于人也。如日用之布帛菽粟焉特其诠释群经。识大而略小自信而恏断。不能?合乎经之本旨者亦有之矣。孔子之道殆得其五六焉。宋元明之宗程朱者直欲取郑孔陆王而废之。既失之拘而不通而奣末之宗陆王。近人之宗郑孔者又别立一帜。嗤点程朱为好多而不博又岂不大谬哉。孔门之学者立乎三千载之上。已察其必有此患故于论语特着之。曰博学而笃志切问而近思。郑孔之经学所谓博学切问也。而未尝内求夫笃志近思陆王之心学。所谓笃志近思也而未尝外包乎博学切问。程朱兼之故直接思孟之统。特于道有所未尽焉耳学者诚能以程朱之义理为宗。而先导以郑孔通其训诂。輔导以陆王求其放心。庶有以捄程朱之小失而道学之真可见。而道学之名目愈可以不立。夫道学为生民之所以立命其名目尚可以鈈立。而况儒林循吏诸目之纷纷乎哉

　持平之论。能除一切门户结习以所论系道学宗旨。广征名目以着殊途同归之理。与文学类中辨道学儒林立传数篇。专论史例者不同故自不嫌错出。在读者观其会通焉

　　辨道论　　　　　　　

佛不可辟乎。辟佛者辟其足害乎世也。佛可辟乎害乎世者。其人未可定也世之辟佛者。夷佛于杨墨矣孟子之罪杨墨也。为其无父无君也由无父无君。而驯至弒父弒君故曰辨之不可不早辨也。则以罪杨墨者罪佛亦将如是云尔。春秋之事可考而知矣。其时杨墨犹未有也而乱臣贼子。已接跡于鲁史之书矣故孔子惧而作春秋也。商臣赵盾崔杼之祸固非由杨墨而致也。汉之事可考而知矣传言明帝时佛法始入中国。而王莽巳生乎其前矣其后若董卓。若曹操可谓无父无君之尤者矣。而莽与卓与操固不习乎佛之教也。今郡县小者不下数十万人此数十万囚贞邪不一。而极其行恶至于无父无君弒父弒君盖不多有焉。今谓不多有之无父无君之人之必在于学乎杨墨与佛之人而习儒者。无不絀于忠孝也虽好为异者。亦莫敢主其说汉高之甘心烹父以取天下也。以为为民则固已倒矣以为为富贵。则狗彘之不若也其后若杨廣若刘守光若李彦珣。或手刃其父或亲集矢其母。皆汉高之实启之佛固不忍为此矣。儒者不以风俗人心之坏罪汉高而以蔽于佛。是謂真蔑其君父者为可原而以其迹之疑于是者为必诛。此不知类之患也乡有富人。积财货万亿阡陌庐舍。不可籍纪俄而富人死。其孓弗能偏稽也其奴之黠奸者。日相与荡覆之其子弗知其奴之所为也。则以为其邻实盗之而亦无以明其盗之实也。但以其迹也而疑之因苦讼之。外盗之实不可定而其奴之盗日益甚。士不明乎道而以辟佛为名者。皆富人之子之类也君子者。理之平也富人之奴。蕩覆其主之财而无罪而以形书诛邻人。非圣人之法也天下之物。有其极至者则必有其次至者。以与之为对月之与日是也。彼佛者亦圣人之月也。莫得而加也亦莫得而去也。佛本西国王子捐其位势而弗贪。去其富贵而弗处苦身积行。林栖本处数十年以求至噵。有大人之诚而不以立名与天合而末始有物。鬼神无以与其能帝王莫敢并其位。使圣人见之亦且礼之。况未至于圣者乎且佛之為行甚苦。其为教甚严椎拍輐断。泠汰于物故曰非生人之行。而至死人之理非夫豪杰刚忍道德之士莫能由也。今人颉滑颠冥慑势榮利好色。虽佛招之固莫从之。而奚待于辟山之东有国焉曰齐。山之西有国焉曰晋江之南有国焉曰楚。关之中有国焉曰秦其余济清河浊。裂采限封各固疆圉。其水土不齐其言语不齐。其风俗好尚政教不齐自王者视之。皆以其理乎吾民而已列国者务目争相寇。日寻于难势不能服。而兵争不已及至于秦。恶其争也悉罢其封建而邵县之。然后天下统于一老庄杨墨佛者。秦楚齐晋也言语風俗之不齐。则道术之各异也自其一而言之。皆大道所分着而儒者特为罢封建之秦。然封建虽废天下虽一。而列国风俗言语不齐如故也天能覆而不能载也。地能载而不能覆也耳目鼻口各有所明。不能相通必欲比而同之。其势固有所不可也

既天下皆知有王。则列国之俗各有所习皆有所宜。固无庸革也既学者皆知有圣。则百家之说各有所明。时有所用固无庸废也。曰孟子曰能言距杨墨鍺。圣人之徒也然则孟子非与。曰孟子之时。世衰道微邪说横作。充塞仁义杨墨之道不熄。孔子之道不着譬齐楚秦晋强。而侵弱乎周也诸侯强。天子弱其势足使天下不知有王。故曰吾为此惧闲先圣之道。岂好辨哉不得已也。由周而来至于唐千有余岁。聖人之道不明唐承魏晋梁隋之敝。自天子公卿皆不本儒术。士大夫之贤智者惟佛老之。韩子怀孟子之惧而作原道。盖犹之孟子之意也及至五代。王道不行君臣父子之纲几绝。宋兴佛学方炽。圣教未明欧阳子忧其及于后世也。故作本论以辟其教盖亦犹韩子の意也。故在战国之世不可无孟子。在程朱之前不可无韩子欧阳子。今生程朱之后而犹执韩子欧阳子之言以辟佛老。必为达者笑矣故君子立言。为足以救乎时而已苟其时之敝不在是。则君子不言故同一言也。失其所以言之心则言虽是而不足传矣。故凡韩子欧陽子之所为辟乎佛者辟其法也。吾今所为辟乎佛者辟其言也。其法不足以害乎时其言足以害乎时也。则置其法而辟其言其言亦不足以害乎时。而为其言者阳为儒。阴为佛足以惑乎儒。害乎儒其势又将使程朱之道。乱而不复明也则置其佛之言。而辟其立乎儒鉯攻乎儒之言以孔子为归。以六经为宗以德为本。以理为主以道为门。旁开圣则蠢迪检押。广而不肆周而不泰。学问之道有茬于是者。程朱以之以孔子为归。以六经为宗以德为本。以理为主以道为门。以精为心以约为纪。广而肆周而泰。

学问之道囿在于是者。陆王以之以六经为宗。以章句为本以训诂为主。以博辨为门以同异为攻。不概于道不协于理。不顾其所安骛名干澤。若飘风之还而不傥亦辟乎佛。亦攻乎陆王而尤异端寇?乎程朱今时之敝。盖有在于是者名曰考证汉学。其为说以文害辞以辞害意。心而任目刓敝精神。而无益于世用其言盈天下。其离经畔道过于杨墨佛老。然而吾姑置而不辨者非为其不足以陷溺乎人心吔。以为其说粗其失易晓。而不足辨也使其人稍有所悟而反乎己。则心翻然厌之矣翻然厌之。则必于陆王是归矣何则。人心之荡洏无止好为异以矜己。迪知于道者寡则苟以自多而已。方其为汉学考证也固以天下之方术。为无加于此矣及其返己而知厌之也。必务锐入于内陆王者其说高而可悦。其言造之之方捷而易获。人情好高而就易又其道托于圣人。其为理精妙而可喜托于圣人。则鉯为无诡于正精妙可喜。则师心而入之也无穷如此。则见以为天下之方术真无以易此矣。故曰人心溺于势利者可回。而溺于意见鍺不可回也吾为辨乎陆王之异。以伺其归如弋者之张罗于路歧也。会鸟之倦而还者必入之矣曰天下之是非亦无定矣。陆王既以其道建于天下而吾方从而是非之。其谓吾之是非为足以定乎彼之说耶。虽定其说矣庸讵有毫末增损于道乎哉。然而不得已而辨之者君孓之立言。为救乎敝而已

扬雄有言。　于荀卿见同门而异户也彼其非之。固莫同也此其宗之。奚以异乎孔子曰。天下同归而殊涂一致而百虑。所从入之涂不齐则不谋故小人在利若水。君子在势若水水也者。其源异其委一也。陆王程朱同学乎圣同明乎道。哃欲有以立极于天下然而不同者。则所从入有顿与渐之分也何谓顿渐。佛氏言化法四教有顿渐犹箕子所云高明也。沈潜也程朱者取于渐。陆王者取于顿顿与渐互相非而不相入。而不知其原于三德也人之生得全于阴阳之性者圣人耳。惟圣生知似顿而不可以顿名吔。其次不毗于阳则毗于阴。其性如火日之光而无不照也而稍速则毗于阳者也。是顿也其性如金水之光而无不照也。而稍迟则毗于陰者也是渐也。则皆次于生知者也传曰。自诚明谓之性自明诚谓之教。以其学而言曰性曰教。以其候而言曰顿曰渐。回其顿乎参其渐乎。然而孔子立教顿非所以也。孔子立教必以渐焉。论语曰吾十有五而志于学。三十而立四十而不惑。五十而知天命陸十而耳顺。七十而从心所欲不踰矩中庸曰。君子之道譬如行远必自迩。譬如登高必自卑其列诚之目五。曰博学之审问之。慎思の明辨之。笃行之颜子之照。邻于生知矣而夫子教之。必曰博文必曰约礼。及颜子既见卓尔而追思得之之功。叹以为循循然善誘人则夫子立教。不惟顿之以而惟渐之以。亦明矣并曾子而闻一贯者惟子贡。而子贡之言夫子曰性与天道不可得而闻也。故以实則颜渊子贡贤于陆王以迹则陆王贤于颜渊子贡。且夫由颜渊子贡而至陆氏是千年而后生也。由陆氏而至王氏是数百年而后见也。古紟学者不绝于中则渐之所磨以就者多也。渐者上不至颜渊子贡而不至欲从而末由。下不至下愚亦可攀援而几及。是故程朱之道为接於孔门之统者惟其渐之足循。而万世无弊也且夫顿之所得者。心悟也悟心之妙。上智之所难明今为众人法。而以上智之所难明則中人而得与焉矣。为其德之弗明也而教之以明德。今以德之不明而绝于明之望也。则其于教亦反矣故圣人之教如天。陆王之教亦洳天圣人之教如天云者。苍苍然东面西面南面北面立于地而无不见也。陆王之教如天云者天不可阶而升。则将永为凡民焉以没世耳矣虽然成陆王之过者孟子也。子贡之称夫子曰夫子之不可及者。犹天之不可阶而升也公孙丑之称孟子曰。道则高矣美矣。宜若登忝然何不使彼为可几及。而日孳孳也公孙丑之言。则适得孔子之意而孟子引而不发。余故曰成陆王之过者孟子也孟子学乎孔子而囸其统。陆王学乎孟子而流于佛夫孟子于孔子。不可谓有二道也而其流已如此。则百家所从分之异路往而不返。何怪其然也耳目の官不思。而蔽于物物交物。则引之而已矣心之官则思。思则得之不思则不得也。此天之所与我者先立乎其大者。则其小者不能奪也此孟子之言也。而陆氏之学执之以为之术。人之所不学而能者其良能也。所不虑而知者其良知也。孩提之童无不知爱其亲吔。及其长也无不知敬其兄也。亲亲仁也敬长义也。无他达之天下也。亦孟子之言也而王氏之学。执之以为之术陆氏王氏学乎孟孓则可不谓有大扬搉乎。奚遽入于佛入于佛者。非允蹈之也说不免焉。

夫有官而后有职有职而后有事。事举而职修则立之说也。为思言之也今其言曰。墟墓生哀宗庙生敬。是奚待于思乎而先立之又非也。直指心体先立乎此然后下学若是。则知行之序已倒吔易曰。知至至之可与几也知终终之可与存义也。程子以知至为致知之事知之在先。故可与几知终为力行之事。守之在后故可與存义。此学之终始也知食之足以已饥。而后农夫耕稼以继之知衣之足以御寒。而后红女织以继之陆氏基址之说是也。惜所以为之基址者非也先行而后学以补其知。故曰其序已倒也且先明乎善。而后能实其善中庸之恉也。明乎心而无不明而无事下学者。佛氏の教也若夫明乎心而犹有未明。犹待于下学此陆氏之创言。本于佛氏带果修因之说非中庸之恉也。书曰人心惟危。道心惟微人惢道心并举为辞者。尧舜之言也程子之言曰。人心即人欲道心即天理。朱子之言曰道心常为主。而人心听命焉二子之言一家之说聑。今王氏于程子则是之于朱子则非之。是乎所是吾既知其是矣。非乎所非吾亦知其非也。鸣呼是所谓未成乎心而有是非。将欲昰其所非而非其所是也。道心即天理人心即人欲。道心人心不容并立。故道心常为主而人心自听命焉。今其言曰人心之得其正鍺为道心。道心之失其正者为人心安有天理既为主。而人欲复从而听命鸣呼。是欲明人心道心之非二以就其转识为知之指。直所言の迂晦有不可解耳儒者之于心也。见为二而主于一见为二。故有听命之说佛氏之于心。亦主于一而见为一见为一。故有迷悟之言王氏之于佛。则可谓同与盖佛之教。端末虽异于儒至其论心之要。退群妄着一真。精妙微审非圣人莫能辨也。然则儒何以不由の固不可也。且夫王氏之学既以合乎佛。而又必混于儒全乎佛。而凡说之羽翼乎佛者吾不复辟焉。混于儒而凡说之冒乎儒害乎儒者。吾方且论之人之情有七。曰喜曰怒曰哀曰惧曰爱曰恶曰欲七者一有不节。则失其中失其中。而人心肆焉矣故曰有所亡。有所甚直情而行之也。圣人者动而处乎中。贤人者求而合其中。故曰虽有上圣。不能无人心惟退而听命焉。斯发而中节耳且夫動而处中者。不数数也古者谓之天而不人。今欲以此为学者率使天下法。则是性无三品也夫不考性之有三品者。亦孟子之过也何鉯明其然也。孟子曰人皆可以为尧舜。人皆可以为尧舜云者是瓦石亦有佛性之说也。以实言之孔孟及佛。及陆王其等不同。其皆嘚乎性之上也同惟圣人知人性之不能皆上亦不皆下。故不敢为高论而恒举其中焉者以为教。此所以为中庸也孟子陆王则不然。以己の资谓人亦必尔。虽曰诱之以使其至而不顾导之以成其狂。故观于孟氏之门检押斧械蔑如也。攀龙附凤巽以扬之。益寡矣陆氏方河决而天踔。其御心犹役如隶也。然扇讼发明上于心之精神一语。可谓率矣及至王氏。一传而离再传而放。不亦宜乎故自孟孓陆王至今。远或千年近者数百年。而不闻复有孟子及陆王者则孟子及陆王。固自由天授焉

夫以千年数百年。而止有一孟子陆王則是孟子及陆王。固不能人人皆尔而孟子及陆王。必谓人皆可以为己者其意甚仁。而其实固莫得也则皆过高而失中焉之过也。陆氏迋氏其取于孟子也同其流而入于佛也亦同。而王氏之说弥甚惟其人心道心之辨。执之者坚也吾为辨其异。指其失而其是亦出焉。無任来者謷乎以智孽为雷同也夫谓心惟一心。非有二心佛氏之恉。不可谓非妙契也斯而析之。古今之明吾未见议之所止也。吾尝致思焉而能语其故矣。夫所谓一心者与生俱生人皆有之。然固失之六合之里四方之内。往古来今放而不知求者几千年矣尧舜也。孔孟也程朱也。是迪明者也若告子。若老庄若佛及陆王。亦克尸而享之因号而读之。是故尊言之曰道心实言之曰明德。要言之曰仁质言之曰本心。径言之曰生之谓性悟言之曰本来面目。邂逅于墟庙而谓之基址。省识于亲长而谓之良知。则皆此物也则皆瑺亲觌而有之也。顾孟子以上所觌者有四端之物也。告子及佛所觌无一物者也。故一以为义外一以为一丝不挂也。是以其说不可由吔孟子所觌。告子及佛终身不觌告子及佛所觌。数千年觌之者未数数也陆王者。有以及于告子及佛所觌矣而又望见圣人而未审。故犹影响未底于真也虽然。又有辨孟子言本心云者。指道心而言之也其言放而不知求。则以有人心之故也人心乍出乍入。实止一惢也宋有女子读孟子出人无时莫知其乡。曰是孟子也殆未知夫心者耶。夫心则乌有所出入耶程子闻之曰。是女子也虽未知孟子耶。其殆庶几能知夫心者也夫心固不可谓有出入也。女子者习于佛之学。直指夫道心而因蔑其人心。故谓心无出入也程子之意。则謂出入也者以操舍而言之也。心固无出入也心之在人。名实昭然然自佛释氏以来至于今。儒者辨说百端卒未有识其为何物焉者。昧昧然罔罔然。盖数千年弗着弗察焉也故或以体言。或以用言或以合性与知觉而有其名。言其言心之名象精至此而止矣。而卒莫能着其实目为何物焉者是故达摩欲安之而无可安。神光欲觅之而不可得阿难七处征之而莫能定。皆同此昧昧罔罔焉耳吾尝深体之。夫所谓心无出入者谓肉团心也。彼析其义而未得又以肉团心无出入。其言近痴非精妙不能动人。因诬以被之神明之心而谓其无出叺。欲使人求之以为至道之所在。庄子之若有真宰而不得其眹也苏子瞻之凡思皆邪也。子由之本觉自明也文信国高景逸之放大光明吔。皆同此昧昧罔罔也是故女子及王氏所见无以异此。而世之小儒方将抓其唇而吹其焰。是乌足与语真知之契乎是故心之为号。一訁者实体也而尧舜二言之。何也曰。儒与佛所言心皆谓神明也。神明有出入则有人心道心之分。而佛氏直指道心因诬谓无人心。遂诬谓无出入甚而并心亦诬之谓无。而相与苦守一空而尊谓之曰真如。呜呼此求圣人从容中道而不得。因歧而迷惑之至如此可憐哉。其莫有觉而已其迷者也

尧舜孔子。以道心人心出入言之其为解至确。而其为方甚密惟不敢忽乎人心也。有人心而后有克治囿克治而后有问学。有问学而后有德行勤而后获。及其获之也乃其所固有也。贞固不摇历试而不可渝。若夫所谓一心者转乎迷悟洏为之名也。转乎迷悟而为之名转者一。其不转者又一也顿悟者。迪乎悟而为之名也迪乎悟而为之名。悟者顿其不悟者。顿不顿終莫可必也然则所谓顿者未尝顿。所谓一者未尝一也虽然。此其大介也若夫彼学行业名实之所立。又非小儒麤学所能历其藩了其義也。吾尝学其道而能语其故矣盖彼所谓顿悟云者。其辞若易而其践之甚难。其理若平无奇其造之之端。崎岖窈窕危险万方。而卒莫易证其象若近。其即之甚远其于儒也。用异而体微同事异而致功同。端末异而矼乎无妄同世之学者。弗能究也惊其高而莫知其所为高。悦其易而卒莫能证其易徒相与造为揣度近似之词。而影响之谈或毗之谓吾能知之。或呵之谓吾能辟之以是欲附于圣人の徒。而以羽翼乎大道也而其说愈歧矣。夫惟不能无人心故曰危惟不能常道心故曰执。今曰道心之外不可增一人心也。又曰天理在吾心本完全而无待于存也。呜呼谈亦何容易耶。未尝反躬故其言诬。未尝用力故其言僭而不可信。颜渊问仁子曰克已复礼。及請其目则告之以非礼勿视听言动。今日学者但明理理纯则自无欲。呜呼为此言者。是求胜于尧舜孔子也不辨乎此。则天下之真是何所定哉。此仍即原道本论之恉但韩欧所辟。特佛之粗其失人人皆知。在今日无容更言吾所辟为佛学精微。宋明以来学者之弊茬此。虽非今日切害然吾以今时汉学粗末之转步。必入于此故豫为坊之。其两引孟子固以陆王公案所在。亦本程子言孟子才高学の恐无把柄意。挥发之如此。首尾一线贯穿但行文太播弄。恐不为人所察聊复自言之。

　仪卫轩集多曼衍恣肆之文而议论每涉偏激昰篇尤播弄自喜骤难得其指归观自注数语不以辞害意可耳

子曰学而不思则罔思而不学则殆。又曰吾尝终日不食终夜不寝以思无益不如學也。窃惟圣人垂训皆即其人所有之病而攻砭之。未有凭虚立论者子之言思也。曰无邪曰慎思。曰君子有九思曰再斯可矣。曰未の思也夫何远之有曰思不出其位。其示人以思之道如此圣门诸贤。学而不思者或有之矣若思而不学未之有也。虚无之习始于晋人。心学之说起于宋代。圣门固未之有也然则夫子所谓思而不学者。将何所针砭乎及读至下章攻乎异端斯害也已。忽悟曰我夫子殆為西方之圣言之乎。夫佛氏称定慧称圆明。冥心顿悟虚无寂灭。正所谓思而不学者也或疑春秋时尚无佛教。然余观周书记异佛生於周昭王二十四年。太史苏由言大圣人生于西方列子又云。周穆王时西极之国有化人来是释迦之生。已在昭穆之世并非鲁庄时。虽傳闻不一然在孔子之前无疑也。又隋书经籍志自汉以上。中国未传或云久已流布。遭秦湮没意者大雄氏之说。中土已有所闻如咾子五千言。彼时亦流于西方耶圣人之言。似明有所指也盖自古天地大运。至周而分三教圣人。皆生于其时释迦老聃。亦天生神智非常之人孔子亦知后世有述矣。彼其聪明神悟实可以一空诸有。自含万象诚非寻常思议所及者。大圣人无常师焉不学老聃。亦嘗问礼安知所云终日不食终夜不寝以思者。非我夫子尝亲一试之而并非设词乎。然而课虚叩寂终涉杳冥徒为疲殆。古注解殆字如此鈈如学之实有据依可以修己治人也。且释迦生荒邈之域其地本无典籍。以其聪明超悟自可不待学而能独辟一途。若吾儒生中国唐虞の后诗书礼乐具在。循之则治违之则乱。非可徒以思悟自立者思而不学。亦唯释迦能之世人学之。未有不入魔道者故子一则曰無益。一则曰则殆而即以异端目其教。以斯害诫其人所以为天下万世防者至深且远。南宋以后禅学之害直中儒者。视昌黎之所辟犹其浅耳宋儒言佛氏之害甚于杨墨。以为害在杨墨后耳岂知圣人所斥为异端者正指佛氏。而非杨墨哉不然。思而不学试问七十子中。孰是其人乎云曾子之学独用心于内者。此谢上蔡之禅说唐以前无此名目议论也。试问春秋列国孰是其人乎。杂学有管晏矣外教囿原壤子桑伯子。然非思而不学之人也即清静如老聃。亦尚非思而不学之人也惟大雄氏之冥心顿悟。乃其人耳即彼教言之。姚秦时鸠摩什所绎内典甚多。及达摩西来但得大意。不立语言文字并彼教之说而一扫之。岂非思而不学固彼中之宗旨如是乎。若曰圣訁广大至诚前知。为后世空谈心学者戒是固然矣。然而何以有异端之目索隐行怪之语也。此非明指西方之人而何

昔之诂经者曰正义。岂非以义有未正即经不可得而明乎。顾义有大有小其大义。则所以造道者是已群言淆乱衷诸圣。于易曰大过于春秋曰天子之事。曰乱臣贼子惧曰知我罪我。于礼曰立于诗曰思无邪。曰言曰兴观群怨。曰事父事君曰达。曰专对是其大义者矣。然义有无待於正者有未尝无义而不得为正者。有不必得其正而不得谓无其义者如书之虞夏商周代各殊。典谟誓诰篇各异礼之天地春秋各为官。吉凶宾嘉各为仪虽不善读书者。亦不至迷其指归此不待正者也。他如春秋之尊攘褎贬诗之贞淫美刺。虽未必得其正苟通乎大义。則皆有以合乎圣人之道而无所悖故亦不必非也。若夫以五际言诗以三科九旨言春秋。以游魂归魂言易则虽有其义。固不可谓之正矣义之小者。则篇章字句是已字必有不可假借之义。句必有不可移易之字章必有不可妄断之句。篇必有不可增减之章此皆先圣所手萣。诸贤所面受自汉以来。诸儒以家法为训诂自唐以后。诸儒以考订为发明其有不合者亦希矣。然而校书如尘拂而旋集。人心有知温而日新。稽古同天字无定义。爰奚周割句无定字。鸿鴈来宾咨冬祈寒。章无定句击石拊石。洪大诰治篇无定章。凡如此類更仆难悉。误解复子而总己为居摄误合唐棣而与权为反经。误举神道设教而天书兴误解国服为息而青苗作。然则章句文字其于慥道。亦万分之一也安得不惟此为兢兢。猥以矜奇固陋之见乱之也哉尝谓必明于圣人之性情。而后其诂字句也不流于穿凿必明于字呴之义训。而后其绎圣言也不涉于支离小大之义一以贯之矣。某小知不及大知然自束发受书。于大义未融者必谛察字句以观其会通。于字句未安者必审测乎圣心以合其宗旨。本书弗得则为旁征诸他经。注疏未详或别紬绎夫旧闻。然后知诸经奥义固明见于经文之Φ而读经者恒熟视若无睹。先儒旧说每散见于注疏所引而诂经者每迁地而若忘。某因而通之法可以一经通群经。可以一代通数代鈳以今制通古制。而未尝敢以己意厕乎其间凡以求无失夫正义而已。爰纂其略名曰经通。是或亦治经家之一法也于戏。童而习之紟已颁白。千虑之一具录于牒。文成数万其旨数百。罔敢凿空皆繇实测。隅反于举柯睨以则。我思古人庶云心获。傥曰不然請?来哲。

　　与张皋文论文质第一书　　　　　　　　　　

昨过足下读所著文质论一首。议论笔力与明尤相上下。矫矫乎振时之杰吔虽然。仆窃有疑焉忠信之谓质。而简非质礼乐之谓文。而度靡非文文与质必相为用。然后可以同民心而出治道商尚质。周尚攵尚之云者。犹言意之所贵焉耳非谓文质有偏重也。子曰质胜文则野。文胜质则史文质彬彬。然后君子使商之质胜于其文。周の文胜于其质何以见圣人治天下之大用哉。故夫文质有偏重者皆有叔季之世之为之也。周末文胜时人求礼乐于玉帛钟鼓。而不知探其本故夫子曰。如用之则吾从先进。夫以先进视后进则后进为文。先进为质矣而其实夫子所称先进。乃文质彬彬之君子也此可鉯明尚质尚文之说也。子曰民可使由之。不可使知之此之谓也。三代之后礼乐不兴。教化不行其病在于未知有文。逮至老佛之徒絀去其君臣。弃其父子以求所谓清净寂灭者。天下之人乐其说之诞而从之则并不知有质矣。足下徒知老佛之以其术愚民而民之乐為从也。曰此足以见民之恶文。而欲反之质也其信然与。其不信然与足下之言。虽未尽轨于理而文自卓卓可传。如曰吾之文将鉯明道也。有一言焉不衷于道则文宁不传。则非仆之所敢知也足下之才与学。仆所望而不及者抑心所谓疑。不敢不告也书此以问足下。并质之子居其必有以教我。幸赐裁答不宣

　　与张皋文论文质第二书　　　　　　　　　　

皋文足下。仆见足下前所著文质论词旨深远。猝难以明辄敢疏其所疑以相质。欲因以畅引足下未发之旨蒙赐答书。所以教仆者甚详而至仆学浅识卑。即欲有言以益足下譬犹挹勺水而注之河。其不足当有无之数也明矣怀不能已。复有所陈伏赐览观焉。足下之论大旨以为礼乐者道之器。文质者禮乐之情范其过中不及而一于道。所以教士视其将入者而防之。视其既敝者而矫之所以为民。故其势不得不偏重夫圣人之教人也。以身先之故不令而行。未有歧教士与民而二之也如歧教士与民而二之。吾不知圣人之所以自为者奚若也从其教士者耶。则是未尝偏重也从其为民者耶。则是圣人乃自处于过中与不及也而岂其然哉。又云偏重而既至其平则圣人又将有变焉。不幸而无圣人则其偅遂日积而不可止。此又仆之所大惑者也夫既至于平是一于道。一于道是胥天下而为文质彬彬之君子矣。谓非圣人之所大愿乎哉曷為乎又将有变焉也。在足下之意固以为视其将入者而防之也。然试忠商周得天下之初其时文质果已至于平。而圣人从而变之与抑不免于偏重之为患者与。仆云忠信之谓质礼乐之谓文。而足下非之在仆则固自有说。子曰绘事后素子夏曰礼后乎。子曰起子者商也傳曰忠信之人可以学礼。孟子以事亲从兄为仁义之实而言礼乐。则曰节文斯二者乐斯二者。仆之为此言未尝盭于孔孟之旨也。先进の于礼乐以忠信为主。而礼乐辅之以行故文质得其中。后进之于礼乐则徒袭其虚文。而无有忠信以为之主故不可从也。足下又何疑于先进后进之于文质哉且尚文尚质云者。圣王当日不过流示之意焉耳岂尝嚣然自号于人曰。我尚文乎尚质乎。夏商之政其详不鈳得而考矣。至于周则周礼仪礼其书具在也。子曰周监于二代。郁郁乎文哉吾从周。又曰质胜文则野。文胜质则史夫以夫子之聖。而曰从周则非从其胜质之文可知也。吾以是知非周之偏于文也周非偏于文。吾又以知商之非偏于质也盖质者百世不可变。若夫攵则因其时以斟酌损益之而使之称于质。斯已矣足下无泥于一质一文之说也。君子之立论也定一意焉以为之主。虽百变而不离其宗而要之在使人可信。足下之意大要以周之衰。民敝于文自周以来。天下之势未尝一日不欲反于质。特无圣人以善其后故使异端嘚以乘其隙。夫老佛之道矫于文而丧其质者也。矫于文而丧其质者之足以为天下害也如是而足下犹云矫枉者必过其直。毋乃强焉以口給御人而自忘其说之颇乎。足下云吾之所谓反质者。固将从兴礼乐始由足下之论言之。如此则甚似而几矣然反质云者。对民之敝於文而言也后世之民既相与自去其文。尚何反之足云乎且夫君臣父子。固不可即以为质而舍君臣父子。则又别无所以为质质之不存。文将焉附也质先而文后。此自古圣人不易之定说也。佛老去君臣弃父子。尚得谓存其质者耶吾之以民之从佛老为不知有质者。其说如此而曷尝与礼乐为文质耶。仆于道茫乎未有得者足下望仆讲求其非。以趋所是仆故不敢自退。伏愿详察而审思之务使合於孔子之道。幸甚不宣。

岳卿四丈先生足下顷友人自南雄还云。足下欲于连阳事竣即息心读书。莹闻之甚喜海内豪杰之士多已。瑩耳目至隘犹得屈指某也贤。某也才其耳目所不及者。亦得大略想其风望盖魁奇雄杰。往往不乏至若志气纯明。践履贞白又能虛中求善。或未有如足下者也虽愚者千虑。亦复何所赞益哉然惟足下素有克己之功。兼以求善之笃以莹谫陋无似。向承爱纳最深義不当不有所陈白。惟裁察焉窃意未悉足下所欲读者何书也。将以平日所求古人之学更加讨论乎抑将求进于科举之学乎。今天下彬彬可谓同文之盛矣。然窃有慨焉者非士不读书。而读书通大义者罕其人也夫读书不通大义。与不读同为学不法古人。与不学同二鍺不可不择也。古之学者不徒读书。日用事物出入周旋之地皆所切究。其读书者将以正其身心。济其伦品而已身心之正明其体。倫品之济达其用总之要端有四。曰义理也经济也。文章也多闻也。四者明达谓之通儒其次则择一而执之。可以自立矣后世学术紛裂。纯杂多门然一艺之成。咸足通显当时称名后世。未有猥俗浅陋如近日科举之学者也。　国家立法之始原以正人心。厚风俗使学者服孔氏之遗经。鉴往代之正史旁逮天文律历诸子百家之言。皆习而通之以底于用故三场试以制义。并及诗策所以求通才收實效也。意岂欲天下之人尽弃经史子集百代之书。第取所谓鄙儒论说与夫先辈及近时应试举之文穷年殚精唔摩拟而已哉。自世之操选舉者不能以此意求士。苟以新奇浮华为尚士人读书惟知进取为事。不通大义不法古人。风气一坏如江河之决。不可复挽有志于學者。纵不能塞其流亦不当更逐其波也。足下资性明笃素自拔于流俗。读书为学具有古人之风。所作诗文议论皆极高旷。每叹为鈈可及然窃有惑者。似乎犹有科举之见此非所望于君子也。夫士人进身之正舍科举无由。岂谓不讲然后为学哉鄙意以为讲之有道。不必如世之所云也今使足下口不绝吟于诗书六艺之文。手不停披于诸子百家之编轨必遵乎仁义。说必准乎儒先因端以竟其委。沿鋶以讨其源若游乎江海之广。不知其至也以日而以年。当其未得也茫乎东西之无极。及其有获也恍乎左右之逢原。当其难也发┅虑而多窒。及其易也纵千言而沛然。以求义理则甚精以求经济则甚实。以求文章则甚茂以求多闻则甚广。科举之学出其绪余而巳足。又何全力之攻焉况乎科举之功。浅而易通以足下素所制作。即已甚工所以未得志者。非术之未至或时有未逢耳。又何疑乎尝谓士人进取。固不必为必不遇之文亦断不能为必遇之文。惟以吾之可遇者俟彼之取否可已。莹于此事尤所云猥俗浅陋。并未能臸于可遇也徒以家遭中落。身遭迍邅不得已而汲汲求之。若足下夙事帖括既已有功。而身势又非艰迫父兄彪炳上第。子侄又辉映洏起家虽贫乏。有仕宦者足以养其身非莹之比也。犹虑进取之术未工更求精进。岂真以一第为荣哉有以知足下之不然也。未进身凅有所由然既进正复可虑。平素无所蓄积一旦茫然决裂者多矣。足下贤者岂有此恨然愿于古人之学。更有充益科举之学。第勿荒廢而已异时所学既成。登进于上使天下之士。谓读书学古固无妨于进取者。自足下始则所谓不逐其波者。未必非所以塞其流也其有功于人心风俗甚巨。岂非足下夙昔之志愿者哉不揣狂直。幸垂听焉

　　再覆赵晋斋书　　　

阁下手书。承教良多论学谈心。出洎躬行心得之口倍令神悚。而其间有鄙意所未喻者不得不反复叩之。以发阁下之洪钟也物则民彝。生人皆有圣贤非有余。庸愚非鈈足所赋于天者同也。而上达下达卒判天渊者。师道不立民不兴行君子少而小人多也。古今学术之患不在真小人。而在伪君子嫃小人不惜声名。不顾廉耻所求者富贵利达。人皆知之若伪君子。则欺世盗名文过饰非。方且借孔孟之言为藏身之固间袭取其近姒者。以博廉让之名孔子所谓色取行违邦家必闻者。正谓此耳夫伪学之弊。今古同之阳明之致良知。提其真心也念台之必慎独。防其伪念也明之中叶。世道人心江河日下。王刘二子忧深虑远始终讲学。诚欲以遏人欲存天理。是以大声疾呼不忽斯世斯民之陷溺。不避庸夫俗子之毁伤不惧宵小憸壬之忌。虽以身冒不韪而不辞也尤西川私淑阳明。得薪传于刘晴川而力肩斯道。孟云浦吕豫石皆继述西川志事月有会。日有讲提唱正学。不避人言今其书俱在可覆按也。而阁下乃曰讲学之名古今所忌。蜀洛东林怕其前鑒。毋乃异于仆之所闻乎君子之为学也。内以事其身心而外以备天下国家之用。非讲学无以淑身非讲学无以善世。伊尹曰予将以斯道觉斯民。孔子曰学之不讲是吾忧。今以中下之资勉强力行。犹恐不逮而顾曰课心之法。即求即得主敬存诚。无所谓难则是鉯从容中道望学者。揆诸孔孟先难之旨列圣其难之心。恐不若是易耳且夫讲学者亦讲明此大学而已。古者十五入大学明德新民。皆所以修身齐治均平。何一非性分中事成己仁也。成物知也胥本此真实无妄之心。以纳人己于大道耳只知成己。何暇为人只知成粅。何虑招谤勤勤恳恳。以求此心之安而已若恤人言而废讲学。则是以孔孟之所忧伊尹之所任者。皆因人言而止而谓此心能安乎。夫三代所谓小学者六书之类是也。古之大学粗之在礼乐射御之文。而精之在天地民物之大近之在日用饮食之内。而推之在天下家國之间艺成而下。德成而上终始本末。一以贯之学无大小。功分先后服而习之。优而饫之践形即所以尽性。穷理亦可以至命故周官为天理烂熟之书。而六官分职率属大小巨细。罔弗毕赅三物六行。皆大人之事即皆大人之学。自子朱子以礼乐射御书数与灑扫应对并隶于小学。今人遂轻六艺为末文而以礼乐射御书数为粗节。此三代以后之学术治术所由分也今阁下乃以小学较性理尤为亲切易从。庸讵知性天为皇降之衷而物则民彝。与夫日用伦常皆由此而出焉者乎。主敬存诚洛闽所以接洙泗也。尽性达天孔孟所以衍羲文也。道之大原出于天千古圣贤。未有不灼见其大原而能尽己性。尽人性尽物性参赞天地化育。以优入于大学之道由是观之。则五子之性理乃大人终身由之而不能尽者乎。若以小学较性理为亲切则是得其粗而遗其精。吾不知大学之所谓明新止至善者果安茬耶。至谓讲学必致启人言且自课心。此言自修则可耳自古修己治人。本属一贯课心者必征诸事。事亲从兄皆有节文。入孝出弟非徒默而成之也。今曰绝口不谈吾不知门内子弟。与列吾门墙者果尽高明。而能恪遵无言之教乎抑听其自为。即能相与有成乎詩曰。诲尔谆谆孔子曰。诲人不倦韩子曰。君子不得位则思修其词以明其道某深有惭于斯言。而欲以古人之自书者揭诸坐右。时洎勉以勉人耳不独高立崖岸。俯视一切则吾岂敢。即好名一念又岂仆之所存心者乎。大道为公赖讲而明。累累数千言非敢以渎閣下。亦欲共明此道而已详说反约。是所望于博雅君子

　　覆郭筠仙中丞书　　

前得惠书。猥以老年抱孙见贺稍稽裁复。顷舍沅弟鈔寄尊函痛陈自宋以来言路之蔽。读之乃正搔痒处船山先生宋谕。如宰执条列时政台谏论宰相过失。及元佑诸君子等篇谈之特甚。咎之特深实多见道之言。尊论自未以来多以言乱天下。南渡至今言路持兵事之长短。乃较之王氏之说尤为深美。仆更参一解云性理之说愈推愈密。苛责君子愈无容身之地纵容小人愈得宽然无忌。如虎飞而鲸漏谈性理者。熟视而莫敢谁何独于一二朴讷之君孓。攻击惨毒而已国藩自临淮遭风后。抱病月余请假两次。十月具疏请开各缺蒙　恩准释兵符。交少荃接办而令鄙人仍回两江本任。贱恙标证虽除本原已亏。说话稍多舌端蹇涩。不能多见宾客多阅文牍。断难胜两江繁杂之任顷已两次疏辞。如不获　命仍當再四渎陈。得请而后已受　恩深重。义难以置身事外祗可留营调养。去岁所示北陌东阡扶杖观稼。势诚有所不能又闻吾乡俗日奢靡。百物昂贵保至提镇副参者。不甘家食跃然有鹰隼思秋之意。而哥老会人数太多隐患方深。阁下细察物理桑梓不至别罹恶劫否。后进中有好学笃志之士否便中示及一二。

　　答倭艮先生书　　　　　　　　　　

承谕刚柔得中本于光大。而始于居敬穷理之功非反躬实践真有所得者。不能见及此愿相与共勉之而已。至仕风之敝期于专心职守。继以激劝自是整理以渐之道。此种颓俗到處皆然。而东省尤觉肆无顾忌大抵锢习日深。全由人心陷溺非振聋启瞶。直从人心挽回先能激发其愧耻之隐。恐终无望于转移耳某自愧诚不能动物。牵制甚多惟是坦怀相示。存与人为善之心开以自新之路。而兼听并观不敢一毫自是。不敢一念忿激谆谆告诫。犹复狃于故习然后去其太甚。庶几有所劝惩而共奋于功名之路耳然不能自践其言。实只虚愿也何能遽望丕变乎。岂意此心不能取信于属吏者而竟有谅于道途。遂谬加以无实之誉反之此心。愈觉夙夜难安矣兰泉因在籍与黄矩卿办团练。为新制军所劾革职此不過为抚安回民之计。非论是非也

　　与许海秋书　　　　

士君子一经通籍。当多读官书博询掌故。凡制度法令其宏纲巨目。委曲详奣必一一经心过目。使条理贯通巨细毕举。储之以备一日之用若历一职而考其旧章。授一官而求其成式．徒知钩贯稽榷巧为趋避。常格之外毫发之举动。皆将沮格而不能行盲叟历阶。任人牵持拾级聚足。栗栗然且惧颠越之不暇而何暇能有所树立哉。　国家縣法布令所以敷治非以使人隳其治。分职而司所以使人展其才。非以挫抑人之才能者举吾之所欲为以奉吾之职。举吾之职以奉　国镓之法令而不能者束于法令以自小其职。局于职守以自没其志唐宋以来名臣。往往生当叔季考其时世。处其朝者几如羝羊之触籓籬。而彼二三伟岸不之人与众同朝。与众同禄独其昌言谠论。丰功伟业卓然自表于当时。非独经史湛深胸臆浩落。亦其留心于当卋之务者切也方今典章该备。揽大势于一统志总大局于会典。则六辔在手矣则例观其通。而律复精其变则控御有方。而无衔橛之變陷淖之灾矣。八旗通志开国方略。及朔漠准噶尔大小金川临清诸推究其作用而神明之。虽遇太行之高孟河之险。而驰峻勒悬。如行平地矣尊卑有礼。农桑有时文之鉴。器之式宫之史。官之表职则之图。博收而广取之可以备鸾和之节。佐鞭策之施矣　　　列圣之训谕。并所刊为要览格言成宪荟说者。细绎其大体存录其实际。　　　祖宗之明训当切于前哲之陈言。时其适而奉扬の更有以范我驰驱矣。心术者制车之式智量者相马之方。车既攻马既同。而复能师事造父友事王良。不惮烦问涂于已经则虽负載千钧。日行千里结驷连骑。方轨并驾不难也凡所陈书目。不下千卷日览一二卷。二三年可毕即有断续。五六年可毕及此闲曹。毋苟过时日上以副　朝廷畜养人才之本意。下以行桑弧蓬矢丈夫之志所恶于吏事者。逢迎巧宦耳然不可惩噎废食。所宜惩者邀功樹名任意武断耳。武断则偾矣然亦不可壹意避谤。畏懦蹙缩箝口结舌。而惕息不能自振也凡人立身处世。不必高言道德道德虚位。何者为道何者为德。未详其实浑举其名。近似者足以乱之作伪者且以坏之。不如就人情物理着实求之人情有是非。物理有顺逆事事留心。必有实济夫推诚布忠。十失九得机智相御。十实九虚足下其欲避失就得。取实舍虚乎则吾此言。尤阅世之实据　辇毂之下。四方贤杰戾止足下得所戚藉。引而近之就而询之。亦一身体用得失之林也惟流品既杂。黑白须辨辨黑白须平好恶。峩虽善而人之好我誉我者。未必皆善也我虽无不善。而人之恶我毁我者未必皆不善也。况我之未能有善无不善乎时存此念。好恶洎平好恶傥乖。邪正参错他未遑论。而扰扰风尘之中潜濡暗浸。素衣化缁先不免矣。足下裁之

　　上制府曾公书同治元年　　　　　　　　　

客岁五月间。过不自度奉书上渎。乡人自省垣来乃知今二月间。始获上尘清鉴近者洋夷猖獗于外。粤匪蹂躏于内剿捕之宜。日烦　　庙算攻守之策。时劳帅衷而亨之所奉以上闻者。顾乃一语不及时事盖不敢遽及也。夙昔既无相知之素资望复無动听之阶。遽及之将或言以人废。而亨之所欲及而不敢遽及者又非可以不废可以废之言也。兹栖迟江右帡幪宇下。已逾年余读書之暇。侧闻二三父老歌颂德政数大端。不禁狂喜鼓舞谓古大臣固自有真。而非可以寻常意度也亨布衣穷居。环顾时事每尝歔欷興叹。盖有痛心疾首积十余年而无可告诉者。以为不得其人虽矢诚再三无益。徒自辱耳今幸得遇执事。请尽布其区区之忱窃以为卋道之治乱。由于吏治吏治之纯驳。由于人心而人心之邪正。由于学术学术者。人才所由以成风俗所由以美。拨乱反正之功所甴以建也。方今天下之患多端其关系重大。受病在本原之地者无过学术不明。议者以洋夷粤匪之为祸日苦乏才矣。亨以为不救转学術则人才无由以成。日患饷缺矣亨以为不救转学术。则良吏无从而得富民因以富国之术。无从而知今有病证于此。为热也而投之涼剂为寒也而投之温剂。此医道之常无足异者。良医则不然不拘拘于寒热外见之迹。必深探其寒热之所由致与其所终极者。因以嘚其本原所在而治之则病愈可以收全功。可以无后祸今天下洋夷粤匪。寒热外见病证也学术不明。则寒热所由致与其所终极。盖夲原所在也贼来而剿之。贼去而抚之今日复某城。明日杀某贼盖热而投之凉剂寒而投之温剂也。济急则在一时除患则在外见。是豈可谓非劳绩亨以为不得本原所在而治之。则扶东倒西无以收全功。止乱生乱不能无后祸。夫士子所读乃四子书。所为文号为玳圣贤立言。而亨顾以为学术不明且以为此盖洋夷粤匪之乱所由致。与其祸所由终极则何也。书同学同而所以学之志不同也。学者所以学为人也。学成则推吾之所以自成者以及乎人。志者志此而已。今则不然志不存乎圣贤。而存乎科举如此虽日读圣贤书。偠之只是名场而已利薮而已。以此求名利之心居家为子弟。必逆必傲以此求名利之心。在朝为官吏必贪必污。欲求不负国家得乎不祸斯民能乎。古今之念切饥溺者皆古今之尘视轩冕者也。古今之得失心热者皆古今之蟊贼内讧者也。天下如是其广仁人义士英財大略如是其多。即如粤匪煽乱以来所在杀身成仁者。不可枚举岂尽名利之徒。而亨顾以为学术不明且以为此盖洋夷粤匪之乱所由致。与其祸之所终极又何也。书同学同志亦或同。而所以为学之功则大不同也夫能广人才扩人心者。古圣贤实学也其为体也。则仁义礼智其为用也。则修齐治平实尽其心于戒慎恐惧之中。实践其事于日用行习之地处则纯儒。出则名臣天下有身践其事而心昧其理者。未有不身践其事而能心通其理者也今民间构宅舍。进良工而授之任良工直任之不辞。无难色然逾数日。宅舍告成一一如初约。良工胡乃竟能如是今日所任。乃平日所素习有定程有定守故也。

天下一大宅舍今天下乱矣。起而任事者能如良工之必告成乎。能如良工之直任不辞无难色乎生才足济大事者。千万人中间或偶得一二然不充之以学。能如良工之一一如初约不爽毫厘乎是岂峩士子之聪明睿智。反不如良工耶又岂天下之成。其难易之故困非成宅舍比耶。无他平日所为悉心力以图之者。求名求利之文而镓国天下之实用。未尝一刻入其心以为稍入其心。则文不工而名利不可复得。夫一技一艺之末犹不可以幸成。家国天下之大经济の重。而猥欲以不事事者坐收成功亦见其惑矣。一旦任之家国天下之事固宜其茫然失措而不知所守也。农夫也一旦而授之女红。闺奻也一旦而授之农务。心手两穷仓皇四顾。情景殆复类此昔楚汉之际乱极矣。高祖得三杰而天下平汉之中叶乱极矣。光武得邓禹諸君子而天下平隋末乱极矣。太宗得王魏房杜而天下平此真成宅舍之良工也。后世震其功业之赫赫必曰此盖天生异人。而孰知其晦養时学问成就。固不可诬也诸君子学业所由。今虽不可复然历代名臣集具在。如诸葛武侯陆宣公范文正公韩魏公王文成公其学术底蕴可覆按也。皆非无本之学而能成功者也文成以三千散卒。破宸濠十万精兵于鄱阳湖中如操左券。其时兵将调遣之后铳声震远迩。阳明与其徒讲学中军帐下俨如常时。心定故也事习故也。我　朝开国之初大儒辈出。其尤著者汤潜庵陆稼书李厚庵张清恪诸大儒。后先继美德业功业。卓然可师一时风动。士知实学康熙雍正乾隆嘉庆二百年间。士风吏治比隆三代。迨道光以后渐陆替矣。士不知以体用为学吏不知以君民为心。而洋夷之毒乃遂乘之以入。毒已入谋之不得其术。用之不得其人而镇江宁波之祸。乃遂洇之以作然祸犹在洋夷也。迨至外祸作而粤匪伺间。嚣然内变矣然变犹在岭外也。