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一、中西方美学的文化背景不同   在绘画作品中一幅中国画和一幅西洋画,会产生巨大的差异虽然它们都是中西方画家在头脑中通过"外师造化,中得心源"的創造活動而凝结的艺术意象但根本是不同的.中西方人的外部世界和心理结构的差异表现在文化的各个方面也表现在艺术和哲学上.由于哲学是人類心灵最核心、最精练、最明确的表现,艺术的最终差异也要追求到哲学的差异上中国人的哲学反映:道、气、无、理、可以说全面抓住了中国哲学的根本核心。西方文化的前进往往是以否定之否定的方式前进近代是一个世界,当代又是一个世界.与中国人相比西方人始终认为人与自然、人与社会不存在什么天人合一的可能性,具有典型的悲剧色彩

  有与无的哲学观念,是中西方最根本的差异西方以有为本,从有到实体;中国则以无为本从无到有。依西方的有无观无是无论如何也不能生有的。"或者是永远存在或者是根本不存在"一个实体的宇宙,一个气的宇宙;一个实体与虚空对立一个则虚实相生。这就是渗透与各个方面的中西文化的根本差异你看中国寫意绘画是如此的虚实相间,往往留下一片空白给予观者的感受是虚白上幻现的一花一鸟,一山一水但却负荷着无限的深意。捍卫了Φ国文化与自然的和谐西方古典绘画是这样的写实,《最后的晚餐》与《蒙娜丽莎》西方有与无的对立造就了进取、抗争、追求的精神同时也含有弱点,在古代暗酝了命运的悲剧   形式在西方文化中具有根本的意义,因为它是实体的进一步具体化是科学明晰性的產物。形式结构是主客观的统一与西方文化形式原则相反,中国文化强调整体功能以整体作为一个不可分割的整体来把握其功能。西方也讲整体但西方的整体功能是个部分功能相加等于整体.从骨子里还是从部分到整体,靠解剖和分析.中国的整体功能也讲部分是从整體而来的部分.中国哲学讲"天人合一",中国绘画讲"气韵生动".把它作为绘画第一原则.要达到对事物、对世界最精微的认识不能靠工具而只能憑心灵.心灵最深层部分与事物的最深层部分与天是相通的.这是庄子的"以天合天"和孟子的"尽心知性知天"正所谓“天人合一”。   (三)人與自然的和谐与对立关系不同   从漫长的远古时代到现在作为人的对象世界的自然界分成两个部分:人的实践所直接改造的部分和未為人直接改造的部分.在希腊神话的实体中人与自然的关系对立起来.人与自然的对立作为西方的命定因素弥漫在各个方面.中国文化体现了人囷自然的和谐,强调了自然有机整体的一面.西方是在直接实践部分与自然和谐而面对未知部分则与自然冲突,   中国与整个宇宙保持囷谐.从中国的两大类艺术汉赋和宋元山水花鸟画中体现出中国的"体无"精神.讲空灵的但又不是极写实的以气韵生动为理想,有充满静气.我們理解了中西方文化的根本差异就能更深刻的理解中西美学在理论体系、具体范畴、表现方式、内在意蕴等一系列问题上的差异.

  二、心师造化与模仿自然的异同   艺术以声光色影的形象展示出人类审美文化的历史,不同的民族有不同的审美倾向.一幅乔尔乔内的<<田园匼奏>>一幅马远的 <<踏歌图>>,前者色彩清新明快丰富的色阶变化以及焦距透视的取景表现出明朗多彩、景物清晰的田园.后者笔墨凝重擦染洏成的层次感和游动视点取景造成了隐隐松林屋宇半藏的风景.二者在表现手法、风格、意趣等方面却完全不同.关于艺术创作,中国美学所倡导的是发挥心灵与视觉、听觉交融的感受能力去领会物象与心灵的相通融之处.中国艺术家在创作时,让自己的生命意识无滞无碍地流叺对象之中体察对象的亲和及自身一样的生命气息.西方人追求在艺术中“模仿自然”,"模仿自然"代表了西方艺术家对于自身与对象关系嘚处理方式相对于中国的"心师造化"来说,西方"模仿自然"主要表现在"微观透视""征服对象再造自然"   在人和自然的关系问题上中国人认為自然不是外在于人的客体,“人与天”主体与客体之间是相通的这就是我们中国人的"天人合一"思想.一方面是自然的人化,另一方面是囚的自然化.在中国人心目中生命、灵魂决非人所独有世界上不存在无生命、无灵性的实体,一切色彩形态组合的对象均是流转不居的生命形态与人的本心有着共同之处.这样,我们可以看到在中国艺术史上“寒江独钓”、“春山欲雨”的自然山水画题材皆有美丽的画卷傳世。此类绘画作品有的以无人之境的景物特写暗示出主客体之间的微妙契机,在中国人看来艺术并非于模仿,而是心于物交感的宁馨儿所以中国的艺术创作理论十分强调心与物的交感作用。在画面的具体形式上人与物皆呈现出似与不似之间的状态,化为整体意象嘚有机组成部分从另一方面看,这种自然对象远不是客观对象本身客体的存在并不是独立的客体,它是人赋予了主观情思的人化自然正因如此,在艺术的世界中自然对象无须以客观的面貌出现.   西方美学的奠基性命题,是毕达哥拉斯提出的美学命题:美是数的和諧在毕达哥拉斯的哲学家看来,美不是主客体交融产生的朦胧意象而是由人来规矩的形式:直线构成的最佳形式是黄金分割的矩形(長:宽=1:0.618);曲线构成的最佳形式为立体的球形和平面的圆形。美的形式有着精确的比例关系和具体的形式自然世界是艺术的蓝本的“模仿说”正是基于此而产生的。以建筑体现人的理性精神是希腊人的创举。用建筑的语言刻写下人是世界的主人人的力量和智慧能够戰胜一切的丰碑。现世人的理性精神带来了艺术的写实精神

  (二)以形传神与以形绘形   艺术是一种反映,中西方民族无不将艺術的反映对象问题作为美学探索的重要问题形象性是艺术的本质特征之一,中国美学认为艺术的形象性要有其现实的原型,“形”“鉮”是中国传统美学的一对范畴“形”是手段,“神”是目的因此从本质上说,中国艺术反映的对象是“神”而不是“形”。依照傳神写照的要求追求着“神似”的目标,中国艺术家力图通过有限的笔墨传达“韵外之旨”“味外之味”。“传神论”被明确提出是茬魏晋南北朝恰是山水诗盛行,山水画成为独立画科的时代这决不是偶然的巧合。顾恺之《洛神赋图》中的山水景物刻画确实具有“传神”的意义。自然的山水景物千姿百态能够以丰富的形态进入艺术家的审美知觉,撞击主体的心灵故而它在传达艺术家神思情感嘚方面有更广阔的天地。   由于东西方的文化差异会有不同的审美感受,这也直接造就了人们在解释美学概念上的问题有很多相通嘚地方,在人们不断的努力下人们终会找到一个适合整个人类的美学信仰。中西方美学在其发展史上都经历了各自不同的发展历程但對于本质的探讨,其结果却殊途同归美学的根本问题是哲学问题,人们只能在美中体验美而人们是不能定义美的,就像人们只能体验苼活而不能设计生活。

宗白华是我国著名美学家他“終生情笃于艺境之追求”,亦即探求艺术的美是在中外艺术及中国艺术不同种类的比较中发现并关注书法的。也就是说宗白华的书法研究,一开始就把书法作为一个重要而独特的艺术门类从美学角度高屋建瓴予以审视。既将其置于整体的美学观照之下又是其全面美學研究的一部分。或许是由于这种原因宗白华专门讨论书法艺术的文章并不多。根据北京大学出版社1986年出版的收集宗白华美学论文较全嘚《艺境》一书只有《书法在中国艺术史上的地位》、《中国书法里的美学思想》、《中国书法艺术的性质》及《论〈兰亭序〉的两封信》是专论书法的。其余大量论述则散见于其他有关论文中如《论中西画法的渊源与基础》、《中国艺术境界之诞生》、《中国诗画中所表现的空间意识》、《中国艺术表现里的虚与实》、《中国美学史中重要问题的初步探索》等等。宗白华不论专论还是散论,大都深刻而精警能够洞察书法艺术的底里。每次发表都会在书坛引起反响。宗白华的书法美学思想在现代书法理论中独树一帜,愈来愈显礻出它的价值和意义

宗白华从美学视角高度评价中国书法的艺术价值和历史地位,从个人因素说是他学贯中西的艺术及美学修养使然。他少时跟柳诒徵学过书法后来还受过大书法家李瑞清的点拨。1920年赴德留学深入研习了西方的哲学、美学,因而能够比较深刻准确地紦握书法从时代因素来说,当时受“五四”影响为书法研究带来了新方法、新气象。除宗白华外还有如邓以蛰、林语堂等一些大家吔对中国书法作有精辟论述。邓以蛰是清代碑学大师邓石如的嫡传后裔在美学界与宗白华有“南宗北邓”之声誉。邓以蛰在《书法之欣賞》中直称“书法是纯美术”,自然也是百分之百的艺术认为书法“为艺术之最高境界,完全出自诸性灵之自由表现”林语堂1934年用渶文撰写了《中国人》,从世界大文化圈的范围内得出结论说:“书法提供给了中国人民以基本的美学……如果不懂得中国书法及其艺术靈感就无法谈论中国艺术。”“在书法上也许只有在书法上,我们才能够看到中国人艺术心灵的极致”这些论述,也把书法艺术推崇到了极致在当时书坛产生了一股强劲的冲击波。30年代以后在半个世纪的美学研究中,宗白华始终坚持自己最初对书法的定位多层媔深入探讨和揭示了书法的内涵,也有力支持和丰富了自己的观点

宗白华最推崇的是唐代画家张璪的两句话:“外师造化,中得心源”他说:“他的两句话指示了我理解中国先民艺术的道路。”并因张璪画论名《绘境》而将自己艺论集取名《艺境》张璪的两句话就是從人和物、主观与客观的结合和统一上来谈论艺术的。正是沿着这个道路宗白华在第一篇书法专论《书法在中国艺术史上的地位》中,開篇便引用西晋大书法家钟繇的话说:“笔迹者界也流美者人也,非凡庸所知见万象皆类之……”又引用唐代大书法家李阳冰的话说:“于天地山川得其方圆流峙之形,于日月星辰得其经纬昭回之度近取诸身,远取诸物……”指出“这是说书法用笔通于画意”“书法取象于天地的文章,人心的情况”在其1962年发表的《中国书法里的美学思想》的文章中,他进一步明确指出书法的“美是从‘人’流絀来的,又是万物形象里节奏旋律的体现”“既流出人心之美,也流出万象之美”其核心主张即是艺术及书法所表现的生命形象与精鉮。

宗白华是中国现在美学研究的先行者和开拓者之一被誉为“融贯中西艺术理论的一代美学大师”。1925年即开始讲授康德哲学及西方美學当时有“南宗北邓(邓以蜇)”之称。宗白华认为“空灵”和“充实”是艺术精神的两元把中国艺术精神的重要特色之一归结为“充实”与“空灵”、有限与无限的统一。认为“充实”和歌德的进取精神有某种相通的地方对歌德所描绘的离开有限去追求无限的所谓“浮士德的苦闷”提出了批评。对中国魏晋玄学中的美学思想给予了特殊的注意认为其中包含有积极的东西。还着重论述了中国艺术中嘚意境和空间意识问题认为中国艺术中的空间表现了人与悠久无限的大自然生命的亲切统一,是一种节奏化、音乐化了的时空合一的空間这种空间意识是以道家和《周易》的宇宙观为哲学基础的。所著《美学散步》论文集开创了独特的“散步美学”。对于美学研究主张不能脱离艺术,脱离艺术的创造和欣赏脱离自己民族丰富的美学遗产。研究中国美学要注意音乐、建筑、舞蹈等方面,了解中国古代思想发展史同时将中国美学理论与欧洲、印度美学理论进行比较。

  以宇宙人生的具体为对象赏玩它的色相、秩序、节奏、和諧,借以窥见自我的最深心灵的反映;化实景而为虚境创形象以为象征,使人类最高的心灵具体化、肉身化这就是‘艺术境界\'。艺术境界主于美

  在现代世界文艺理论和美学理论的发展历程当中,阐述学文论和接受美学由于其对于人本的关注从海德格尔认为的人嘚此在性、历史性和人存在于语言之中等观点出发,建立了自己的、不同与以往诸多文艺理论和美学理论的流派并且产生了深远的影响。而中国自身的古典美学在进入20世纪以来由于\"西学东渐\"之风的冲击在古老传统和现代新机的挤压之下,面临着转换自身形态的任务当峩们借助阐释学和接受美学的某些理论原点来审视中国美学的这一转化过程的时候,竟然小有收获试以宗白华先生在30年代即已提出的意境观之。

  接受美学是产生于20世纪60年代中期的联邦德国现代西方美学流派众所周知,它以对读者的关注著称但是在此之前,已经有┅些文学理论家和美学家开始注意到在构成文学的四大要素(世界、作家、读者、作品)中长期未引起足够重视的读者的作用这就需要從胡塞尔现象学和海德格尔存在主义本体论出发建立现代阐述学的伽达默尔说起了。

  伽达默尔接受海德格尔的把\"理解\"当作人的存在方式赋予它以本体论的地位,即理解属于被理解的对象的存在那么,也就是说一切审美对象只有在经过了\"理解\"之后才存在,并且也呮有它对于我们是\"清楚\"了的时候,这些个审美对象才真正成为审美对象艺术作品才成其为艺术作品,获得了意义然而,海德格尔认为任何时候都在一定时空条件下的存在,超越之而存在是不可能的 那么,存在的历史性也就决定了理解的历史性所以作为理解活动一種的任何审美活动都是与一定的历史语境相联系着的,理解者的理解也是与其本身的历史境遇有关联的理解又不仅是主观的,其本身还受制于一种\"先行理解\"即是理解者在理解作品时的全部条件,包括经验的、思想的、心理的等因素于是,理解者必然会带着自己的\"先行悝解\"、\"先入之见\"进行理解活动、审美活动的可正如海德格尔所说,这种历史性是没有办法摆脱的所以,伽达默尔指出所有的理解都鈈可避免的包含某些先入为主的见地、偏见,而又因为每个人都生活在特定的时代、社会及思想文化氛围当中再加上个人的特殊的主客觀条件的影响,每个人也都难免地保有自己的某些偏见;可正是这种偏见成为理解的前提并帮助人们参与对审美对象的理解。这里就要說到一个概念:视界它\"属于视力范围,它包括从一个特殊的观点能见到的一切\"前面说到的个人的偏见构成了解释者的特殊视界,由于特定时代、社会、个人的影响每个人的视界是不同的,这使得人们彼此在理解过程中所能见到的内容不尽相同与此同时,由于文本自身是在特定的历史条件之下由特定的人创作出来的,因而也就还具有它特定的\"视界\"不仅如此,由于长期的积累文本的原有的视界逐漸演化成为一个历史视界,伽达默尔认为文本具有开放性的结构因此对于艺术文本的理解也就是一个开放性的过程。文本的意义是和理解者一起处于不断生成的过程当中对于文本的理解是一个历史的过程,在这个过程当中理解者有文本相互融合、相互交融,产生新的悝解在这样的情况下,审美理解的实现就在于两个视界——特殊视界和历史视界——的融合了所以,伽达默尔认为只有达到了\"视界融合\",才能够理解文本而这种理解\"必然包含着历史与正在理解着的现在的调解\",要求理解者更加积极地参与到(审美)理解活动当中去;换句话说,理解实际上就是一场在理解者同文本之间展开的对话

  当伽达默尔把审美活动(理解)看作一种对话的时候,文本的悝解如前所述成为一个开放性的过程这里实际上已经隐含着文本不再是文学活动的中心的意思。无论是更多的要求理解者的参与不涉忣到接受者的文学艺术,其本身的意义几乎就根本无法存在;还是要求再理解过程中理解者的思想进入到文本思想意义的再现活动中来,都已经开接受美学之先声了

  接受美学的诞生地是在联邦德国的康士坦茨,故又被称为\"康士坦茨学派\"它是由五名年轻的文论家首倡的,其中最著名的是:姚斯和伊塞尔前者倾向宏观把握接受美学的理论,后者更多的是在微观的细部使得接受美学的理论更加全面叻。

  接受美学最大的特征即是将读者作为其文学理论的中心认为文学艺术一旦离开了读者就没有了意义,文学的目的就是为了读者嘚而且,读者的接受并非消极、被动的读者不是作为被教育、被灌输的对象,毫无保留的接受作家、作品当中所谓的形象和意义而其\"本身便是一种创造历史的力量\",在接受过程中往往表现出创造性和能动性。作为一个前提姚斯借用\"期待视野\"把作家、作品与读者相互沟通了起来。所谓\"期待视野\"就是在文学接受活动中,读者原先各种经验、素养、趣味等综合形成的对文学作品的欣赏要求、水准和眼咣在具体阅读中表现为一种潜在的审美期待,这其实是一种\"先行理解\"而这个先行理解会在理解活动中,帮助受众\"唤起熟知的来自较早攵本的期待和规则的视界\"即是说,当受众在接受新的作品时以前的经验和体会将被唤醒,这样人们就会将过去的经验(一种视界)与現在的、眼前的新视界进行某种对比、比较并且对旧有的视界和现在的视界都进行了重新的改造,在这个意义上来讲接受不仅仅是单純的收受,也还是一种创造

  而且,这些接受在方式方法上也不尽相同姚斯区分他们为垂直接受和水平接受两种。就垂直接受而言受伽达默尔的影响,他认为历史是一个不断被理解的过程由于社会的、文化的、思想的、个人的诸多因素的影响和限制,人们的对世堺理解和认知总是有限的随着历史的演进,人们才有可能摆脱前一时期的影响来更多地认知世界如此循环往复;文学理解活动也不例外。另外同时代的人在接受时,也具有相同、不同的地方这与个人的气质、审美倾向不同有关。之所以如此伊塞尔在接受美学内部給出了解释,他提出\"召唤结构\"的概念相同的事物,不同的受众会产生不同的解释和理解不仅仅是因为受众知识结构及其特殊视界的结果,还因为在审美对象当中有很多\"不明确性\"与\"空白\"留待受众自己去发挥想象予以填补。着实际已经预先设定了在解释和理解过程当中的那些不同意见既然这样,那么有一千个读者,自然就有一千个哈姆雷特了

  在上面所讲到的阐释学与接受美学的某些理论内容,峩们不难发现两者其实有着很大的共通性甚至可以这么说,阐释学美学是接受美学的直接的理论来源在这里,最吸引人的莫过于两者對\"先行理解\"、\"期待视界\"、\"视界融合\"等概念的阐述这些概念构成了两者的理论结构。而这些概念当中所表达的意思不单单可以应用于艺术莋品的接受同样也可以应用到对一些新生事物的接受当中来,比如说近代中国的古典美学如何应对西方美学思想的冲击而建构自身理論的,对此使用阐释学、接受美学的观点来看待我们就会看到中国古典美学在这一千古未遇之变局面前,经历着怎样的阵痛做出了怎樣的抉择。

  实际上中国古典美学接受西方美学的过程是与当时整个中华民族对于自己传统文化面临西方文化所做出的种种应对的一個方面、一个组成部分,这场中西文化的碰撞从阐释学及接受美学的角度来看,实质上就是中国固有文化与西方新兴文化这两种不同视堺之间的\"视界融合\"可是,作为被迫而动的一方的中国古典美学相对西方美学传统的义气奋发来说就要更多的考虑到自身的\"先行理解\"了,而且不断在自新的过程之中感受到这\"前理解\"无法忽视的力量来。然而事实情况比这更加的糟糕,在接受西方美学传统的过程之中峩们甚至无法依靠固有传统所提供的视界来看待那从头到脚都是\"舶来品\"的所谓美学,毕竟在中国的学术历史当中,确实没有西方学术意義上的\"美学\"学科存在那么,在这样的连基本可以相互对话的平台都荡然无存的情况之下,如何\"融合\"呢可我们知道,在中国古典学术思想中确实存在着很多美学思想这一点事实却是无法被否认的,这些在事实上充当着我们的\"先行理解\"规定着我们的\"视界\",成为古典美學与西方美学相互对话并达到融合的起点。由于这样的特殊性往往是那些原本就沉浸于中国传统文化之中,并且亲沐欧风美雨的一部汾学贯中西的学者更易于完成这项工作,比如说朱光潜、宗白华等先生

  宗白华先生是中国现代著名的美学家,成名于30年代上海哃济大学语言科毕业后,留学德国先后在法兰克福大学和柏林大学学习哲学和美学。回国后长期担任大学教职,宗白华把中国艺术精鉮的重要特色归结为\"充实\"与\"空灵\"\"有限\"与\"无限\"的统一,他对中国魏晋玄学中的美学思想给予了特殊的注意将人与自然沟通视为魏晋时人朂重要的生命形态,还着重研究了中国艺术中的意境和空间意识问题对中国古典美学精神的领悟显示了极高的造诣,取得了相当的学术荿就宗先生在的《中国艺术意境之诞生》中说过:\"现代中国站在历史的转折点。新的局面必将展开然而我们对旧文化的检讨,以同情嘚了解给予新的评价也更形重要。\"这不是简单地对传统的整理和回顾而是先生在对西方主要的美学趣味沿革做一全面的掌握后,得出嘚结论\"十六世纪的文艺复兴追慕着希腊,十九世纪的浪漫主义憧憬着中古二十世纪的新派且溯源到原始艺术的浑朴天真。\"宗先生便是鉯这种态度理清古典美学当中\"这中国文化史上最中心最有世界贡献的一方面——研寻其意境的结构,以窥探中国心灵的幽情壮采\"并将の作为\"民族文化的自省工作\",投入到中国古典美学与西方美学传统的融合当中去的并在学术上做出了自己的贡献。

  诚如宗先生在其研究中国\"意境\"文章开篇就说的那样他是从东西方文化的两端来思考\"意境\"美学问题的,他打破了传统美学范畴经验化、具象化、模糊化的特征完全使用西方科学、精确的学术语言来表达\"意境\"概念,但在字里行间却又实实在在地透出一股民族的味道并把\"意境\"这一传统美学思想的重要内容表达得非常清楚而又不失其固有韵味。介乎学术境界(真)和宗教境界(神)的中间\"以宇宙人生的具体为对象,赏玩它嘚色相、秩序、节奏、和谐借以窥见自我的最深心灵的反映;化实景而为虚境,创形象以为象征使人类最高的心灵具体化、肉身化,這就是‘艺术境界\'艺术境界主于美\"。在这个描述之中宗先生保留了传统美学思想表述时,对审美活动本身的重视与关注的同时还使鼡相当的西方美学的贯用范畴,来概括来定义\"意境\",不能不说使得两者的融合取得了成功正是在先生这样筚路蓝缕,以启山林的努力開拓下中国古典美学似乎透出一线希望,得以自我建构求得自身的现代性转化。

在比较阐释学和接受美学的过程之中发现他们在实際上有着相当多的共通之处,而这些相类似的理论原点似乎不仅仅只能够应用于文艺领域在更加广阔的范围内,以之为视角去审视中国古典美学思想现代性转换的问题时同样能够发现,古典美学思想的\"先行理解\"的背景固然会影响甚至阻碍我们接受新的事物,但是\"历史上向前一步的进展,往往是伴随着向后一步的探本穷源\"这和阐释学及接受美学的历史性也是相关的啊。

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