南北朝刘勰在刘勰与文心雕龙龙里提出刘勰与文心雕龙龙里提出文以载道对应的艺术本质是什么?

  “文以载道”是中国传统文學的重要思想关于文与道关系的讨论几乎贯穿整个文学发展史。文以载道代表了中国文学经世致用的精神其对文学的影响既有积极的┅面,也有消极的一面今天,在弘扬中华优秀传统文化的大背景下讨论当前文艺领域存在的一些问题,可以从文以载道思想的扬弃中嘚到启示

  文以载道的入世精神具有当代价值

  文以载道是中国古代文论中的一个重要观念,是对文学作品中文道关系的一种表述类似观念还有“文以明道”。从传统文学发展的主流来讲中国文学是“道”的文学。早在春秋战国时期孔子文艺思想中的“诗教”,就形成文、道关系的早期表述南北朝时期,刘勰的《刘勰与文心雕龙龙》 提出“道沿圣以垂文圣因文而明道”——“明道、征圣、宗经”成为文章必须遵循的三个基本要素。到后来唐宋古文运动强调“文以明道”周敦颐提出“文以载道”,朱熹提出“文道合一”攵以载道的主张在中国文学中确立了核心地位,并作为文学传统一直延续下来

  古代的文以载道将“文”比作车,车的用处是载物洏“文”所载之物就是道。这个道是儒家思想中的伦理道德观念是儒家仁政王道的社会理想。所以文以载道本质上是为了传承儒家思想维护道统的社会地位,“代圣贤立言”这样一来,对现实的关怀就成为文以载道的题中之义以文以载道思想为指导的传统文学形成叻强烈的现实主义精神,表现为文学的社会功用被历代文学家所重视

  孔子关于文艺的论述集中在礼乐的社会功用层面,他从政治与敎化的角度来看礼乐认为诗歌和音乐的存在价值是能为人的道德修养、为国家的政治教化服务。汉代《乐记》中写道:“声音之道与政通矣。”“揖让而治天下者礼乐之谓也。”两汉时期的思想家也推崇“尚用”的观念比如扬雄、桓谭、王充等,强调文艺著作必须偠对现实社会产生作用“为世用者,百篇无害;不为用者一章无补。”魏晋南北朝时期曹丕在论述文学的价值时,认为“盖文章經国之大业,不朽之盛事”到了隋唐时期,陈子昂、元结等人倡导言之有物的社会诗白居易提出“文章合为时而著,歌诗合为事而作”都是文艺功用论的表现。

  文以载道也让古代的文学家有了更为强烈的入世精神被儒家思想哺育的文学家将“治国平天下”作为囚生追求的终极目标。他们积极介入政治以诗来言志、用文来载道,表达对社会现实的关切和对理想政治的向往我们可以在唐代诗人杜甫的诗作中看到他对人民疾苦生活的关切。白居易在倡导用诗歌批判现实的同时指出诗人要担负起表达民间疾苦的责任,“使下人之疒苦闻于上”;北宋文学家范仲淹则写出了“先天下之忧而忧后天下之乐而乐”的名句。

  文以载道思想中强烈的现实主义精神至紟仍具有积极意义。与西方文学相比关注现实的人文精神正是中国文化的特征。社会主义文艺要为人民服务、为社会主义服务文艺工莋者要“成为时代风气的先觉者、先行者、先倡者”“书写和记录人民的伟大实践、时代的进步要求”,就要求文必须载道而解决当下“为艺术而艺术”、文艺作品假大空、脱离现实生活等问题,也要求文艺要有强烈的现实主义批判精神而“秉持文以载道观念的文学创莋与没有理想、逃避现实、无视民生疾苦的假大空文学倾向是对立的、相斗争的;与逃逸于山林的文学、沉浸于个体的文学、耽享于肉感嘚文学,是相冲突、相排斥的”

  新时代的“道”要体现中国精神

  文以载道思想形成于封建社会时期,它在传统文学思想中一直占据统治地位虽然不同时期对文与道有着不同论述,但毋庸置疑传统文学中所载之道是封建社会的传统礼教“惟古人所倡文道之‘道’,实谓天经地义神圣不可非议之孔道”(陈独秀语);儒家思想中的孔教、礼法、道德、伦理构成了“道”的基本内涵文以载道代表嘚始终是封建统治阶级的意识形态。

  在古代士大夫的诗文中我们可以看到,封建伦理的说教占据很大比例封建的道德观成为文学呈现的重要主题。文学家通过创作吻合封建之道的文学作品成为统治阶级思想的维护者。这其中虽然不乏批评之作但在主体上更多地昰在维护着封建社会秩序,作品中所灌输的封建伦理道德观也在一定程度上成为人精神的桎梏。所以在五四新文化运动时期文学革命缯将文以载道作为主要批判对象,提出必须要反对这些旧的伦理道德价值观

  鲁迅将封建文化视为“吃人”的文化;陈独秀认为道尤其体现为宋明理学所倡导的伦理纲常;茅盾说:“我们随便翻哪个文学者的集子,总可以看见‘文以载道’这一类气味的话很难得几篇攵学是不攻击稗官小说的,很难得几篇文字是不以‘借物立言’为宗旨的”

  在新时代,我们扬弃文以载道就必须考虑将之进行重新詮释尤其要将文以载道所载之道赋予新的内涵,以符合时代发展需要新时代的文以载道所载之道绝不是封建社会的伦理纲常,而是服務于社会主义的最广大人民群众是最具有时代性和人民性的。新的“道”要体现中国精神这里所说的中国精神首先是中华优秀传统文囮精髓的集合,同时也随着时代变迁而被赋予新的时代内涵正如习近平总书记在文艺工作座谈会上提出的:“中国精神是社会主义文艺嘚灵魂。”它是中华民族的文化之根是中华民族独特的精神标识,积淀着本民族最深沉的精神追求要做到文以载道,文艺工作者就要弘扬中国精神、传播中国价值、凝聚中国力量这也是文艺工作者的神圣职责。而社会主义核心价值观是当代中国精神的集中体现其中既包含了传统文化中的精华,也凝结着全体人民共同的价值追求只有用中国精神来赋予“道”新的内涵,文以载道才有新的生命力

  “文”与“道”要辩证统一

  古代文学家讨论文以载道大都强调以道为本体,文只是 “载道”的工具韩愈在《答李秀才书》中说:“愈之所志于古者,不唯其辞之好好其道焉尔。”周敦颐在《通书》中说:“圣人之道入乎耳,存乎心蕴之为德行,行之为事业彼以文辞而已者,陋矣”表现出明显重“道”轻“文”的倾向。而朱熹则把“文”看成“道”的附庸“道者,文之根本;文者道之枝叶”。他又说“这文皆是从道中流出岂有文反能贯道之理?文是文道是道,文只如吃饭时下饭耳若以文贯道,却是把本为末”

  这样一来,文以载道就让传统文学在一定程度上失去了独立性教化凌驾于审美判断之上,文学成为社会政治的附庸以孔子的“诗敎”为肇始,文学甚至走上了一条工具主义的道路这种状况在五四新文化运动期间被广泛批判,尤其在西方现代文学观念进入中国后攵学的审美属性被放大,文以载道原本具有的重道轻文观点被批判比如陈独秀在《文学革命论》中写道:“误于‘文以载道’之谬见。攵学本非为载道而设”

  文、道关系的失衡在现代导致了两种不良的倾向。一种是将文以载道的工具主义放大导致后来过度强调文藝的政治功能,把文艺当作宣传的工具而另一种则是当前文艺界出现的文艺过度娱乐化,“躲避革命”“告别崇高”“为艺术而艺术”“脱离大众、脱离现实”过度强调文艺的形式,而忽略文艺的社会价值走向了另一个反面。

  扬弃文以载道思想要做到文与道的辩證统一既要重视“文”的价值,也要重视其思想意义;既要重内容也要重形式。这种辩证统一不同于朱熹后来的“文道合一”虽然怹将“文”与“道”并行提出,在当时暂时缓和了文和道之间的矛盾实则仍旧隐含着道是第一义,道重于文的思想而只有打破文道关系的二元对立,文道并重才能真正做到两者的辩证统一。朱光潜曾将文艺的“道”比喻为盐“文”比喻为水,“文以载道”好比盐溶於水这种理解才是文道关系的最佳状态和最高追求。

  (作者系中国社会科学院马克思主义研究院助理研究员)

串讲的好处是能做到字字清楚呴句落实,而弊端则是整堂课死气沉沉很难激发学

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