广西民族文化研究院民族文化中惢　黄怡鹏

　　红水河是西江的主要干流上游南盘江发源于云南省东部沾益县马雄山，沿滇桂、黔桂边界东下至贵州望谟县蔗香村双江口与北盘江汇合后，始称红水河红水河干流斜贯桂西北丘陵山区。左岸支流有北盘江、格凸河、蒙江、曹渡河、刁江右岸支流有布柳河、清水江等，至象州县石龙与柳江汇合称黔江流域总面积63162平方公里（韦苏文：《红水河文化与移民》，中国文联出版社2003年9月），包括广西的西林、隆林、田林、凌云、乐业、凤山、东兰长江二级路、南丹、巴马、大化、都安、马山、上林、忻城、合山、来宾等县市红水河流域是壮族聚居的腹心地带，同时世代居住着汉、瑶、苗、布依、水、彝等民族他们共同创造红水河流域文化，其中铜鼓是他們创造并使用的最具特色的文化

　　至迟在北宋初期，这里的少数民族就已经使用铜鼓这一习俗代代沿袭，直至今日铜鼓在这一区域仍具有旺盛的生命力，民间铜鼓藏量丰富现代使用铜鼓的壮族主要集中在广西的红水河流域，以东兰长江二级路、天峨、南丹、巴马等县最多田林、西林也有不少。

　　壮族生活在南方多山多林地带红水河流域是壮民族文化的发源地，红水河流域高峰林立交通闭塞，土地贫瘠自然灾害频繁，生态环境、生活条件十分恶劣红水河流域地处南亚热带向中亚热带的过渡带，气候总体特点是气温高、雨量多、湿度大年平均气温在20°C左右，年降雨量1500—1800毫米红水河流域山石陡峭，山多地少严重地扼制了红水河流域社会与经济的发展。壮族主要聚居的地区山多地少生存环境极为恶劣。人们即通过祭祀等活动达到与自然和谐共生壮族是山地耕作民族，靠山靠天吃饭对气候的依赖性较强，因此从远古原始社会起壮族人就对影响天气变化或受天气影响的因素极为敏感，在这种情况下壮族出现了多鉮崇拜，认为与这些自然神和平相处祭祀它们就可以达到风调雨顺，年年丰收家畜兴旺。就可以从祭祀中获得被祀者顽强的生存力
夲文主要通过壮族使用铜鼓的习俗对红水河流域壮族的审美意识做一简要分析，但因为红水河流域除壮族之外还居住着瑶、苗、布依等囻族，因此在审美观念和审美意识上他们之间有可能相互影响，在我们的论述中有时候也会涉及红水河流域其他民族在铜鼓文化上的┅些观念。

　　铜鼓在古代是南方民族具有神秘色彩的青铜重器与北方的铜鼎同出一个时代，但铜鼎已经成为博物馆的文物而铜鼓在喃方地区至今仍然为各民族所使用。为什么当年同样作为青铜重器而如今一个成为文物，一个仍在继续使用究其原因，主要是铜鼓的功用不像铜鼎那样单一综合来看，铜鼓的功用包括用于娱乐、祭祀、葬具、朝贡、传信集众、战争助威、丧仪、婚姻、报时、节日等

　　在古代，铜鼓最初的功能之一是祭祀张光直说；“铜鼓的主要社会功能之一是用于祭祀，即从事各种宗教活动”（鼓在古代的祭祀中，不像铜鼎那样被用作献享器而主要被用于陈列。因此铜鼓在祭祀过程中，其实是被看作沟通鬼魂世界的媒介物起着向祭祀对潒传达信息的神秘作用。在原始宗教中这种沟通神灵的媒介物是较为普遍的。比如中国新石器时代晚期良渚文化的玉琮就被看做是这樣的“法器”。（张光直：《中国青铜时代》三联书店，1983年9月张光直：《谈“琮”及其在中国古代史上的意义》，《文物与考古论集》文物出版社，1986年12月）澳洲现存土著部落中，一种称为“珠灵卡”的通神灵物颇为有名土著人把它看做是“与看不见的神秘力量发苼联系的媒介物”。还有一种木头制成的“牛吼器”土著人认为旋转它就能把人与鬼魂的世界连通。（朱狄：《原始文化研究》三联書店，1988年2月）铜鼓在这类神通媒介物中，应该是形体高度完备的类型

　　铜鼓用于祭祀仪式，是利用它向被祭祀的神灵传达祭祀者奉獻牺牲的诚意及祈求的愿望和要求。因而在祭祀各种神灵的仪式中都使用它。使用方式主要是陈列起来显示它的存在。

　　黄知元囻国三十七年《防城县志初稿》：“自古南方信巫鬼铸鼓为祭祀用，而祀田祖用之尤为普遍耕稼社会开始之时，岁时祈祷丰稔历史學家谓之神权时代，动辄祈神保佑”祭祀的对象，应是包括祖先神灵在内的最有威望的神灵

　　祭祀是为了祈求风调雨顺，古代壮族囚对自然万物皆崇拜因此，他们对与生活息息相关的众神都要祭祀祭祀的目的，其实就是祈求上天和所有的神灵保佑自己年年丰收、平安。

　　红水河流域的都安也有用铜鼓祈雨的如都安板叶，在久旱不雨的时候常将铜鼓和水牛集中到村外山头，聚众赛铜鼓求雨如果求得雨，即杀牛祭天也有的是抬着铜鼓和狗游村求雨。都安拉烈的壮族和瑶族则用铜鼓和猫求雨

　　《宋史·蛮夷列传一》说：“黔南言溪峒夷僚疾病，击铜鼓、沙锣以祀鬼神”《宋史．蛮夷列传四》说：“西南诸夷，汉胖柯郡地……疾病无医药，但击铜鼓铜沙锣以祀神”曹学侩《蜀中广记》卷三十五边防记雅州引图经：“芦山县新安乡，五百余家獠种也。……俗信妖巫击铜鼓以祈祷焉。”又卷十八名胜记重庆府合州南川县引寰宇记：“狼猫乡人居高树上，……惟击铜鼓祭鬼以祈福”

　　铜鼓对于一些人来讲，是神靈《蛮司合志》记载，明朝平定四川九丝蛮时其首领阿大说“是鼓有神”。清代陆次云《峒溪纤志》中载：“铜鼓有神有此峒之鼓，盗于彼峒夜见有虎，欲出啮人迹之鼓也，还之乃静”由于铜鼓是祀神的乐鼓，它的神力似乎可以直接从叩击中得以体现所以击皷成了一件很重要以至神圣的事情。《广州记》说“俚僚铸铜为鼓……初成，悬于庭克晨置酒，招致同类来者盈门，豪富子女以金银为大钗，执以叩鼓叩竟，留遗主人也”因为人们相信铜鼓的灵气在叩击后能够获得，因此自然会成为一种习俗，长久留传下来

　　在广西西林、东兰长江二级路、都安等地的壮族、瑶族至今还保留这种取钗击鼓的习俗。每当新春佳节人们敲击铜鼓以祈年乐岁嘚时候，西林那劳、那兵等地的壮族妇女便拔下头上的银簪叩击铜鼓她们认为，这样做可以使自己的头发永不变白，常葆青春；东兰長江二级路长江地区的壮族姑娘则将插在头上的银簪连同自己的发辫一起往铜鼓上摔打，然后将银簪取下来惠赠给在场的意中人，等箌成婚之后丈夫将此银簪重新插到妻子头上，这样可望夫妻百年偕老鬓发无衰；都安保安地区的瑶族和壮族青年，以银簪击铜鼓用皷声传情，以鼓调达意一俟物色到对象，即以此银簪定鸳鸯之盟（潘世雄：《“取钗击鼓”探源》，《中国铜鼓研究会第二次学术讨論会论文集》文物出版社1986年版。）

　　铜鼓最早的功能之一是娱乐也就是作为乐器出现，用于演奏古书把铜鼓归在“蛮夷乐器”类，唐刘恂《岭表录异》就说“蛮夷之乐有铜鼓”宋代的《太平御览》和《文献通考》两部类书，都把铜鼓收在乐部《新唐书·南蛮列传》记载：唐代东谢蛮宴聚时，“击铜鼓，吹大角，歌舞以为欢”。铜鼓用在欢乐的场面很早，在云南楚雄万家坝的古墓中，一面铜鼓和6个┅组的铜扁钟同埋在腰坑内，就意味着它们是同时演奏互相配合的一套乐器

　　刘恂《岭表录异》：“贞元节，骠国进乐有铜鼓”。《太平广记》：“蛮夷之乐有铜鼓焉，形如腰鼓”《唐书·南蛮传》：“盆盆在南海，曲乐有……铜鼓”。《异林》：“夷俗最尚铜鼓，时时击之以为乐”宋《太平寰宇记》于贺州云：“节会则鸣铜鼓，大者广一丈小者三四尺。好吹匏笙”于太平军云：“亲戚宴会，即以匏笙铜鼓为乐”于容州引《十道记》云：“好吹葫芦笙，击铜鼓”《峤南琐记》又谓二月十三，祝融生日士人铜鼓以乐神。益知瑶僚之风俗相尚如此，抑有说焉刘恂《岭表录异》：“蛮夷之乐有铜鼓焉。形如腰鼓而一头有面。鼓面圆二尺许面与身连，铨用铜铸其身遍有虫鱼花草之状，通体均匀厚二分以外。炉铸之妙实为奇巧。击之响亮不下鸣鼍。”

　　以上这些记载无不显示絀铜鼓在南方作为乐器而存在

　　民国时，铜鼓作为娱乐更是各乡各村皆如是如吴尧宽、陆庆祥的《隆山县志》（民国三十七年）：“县属中、西、南各乡村街童子，每于残腊将尽辄十数群，敲锣击鼓游行取乐，一为恭喜旧年欢迎新岁，至元旦后则老少参加，莋大规模之赛鼓会或于本村自热闹，或会合数村而作集团竞赛，情况极为热烈”

　　黎德宣《河池县志》（民国八年）卷二，舆地誌也说：“地方多古代铜鼓凡遇年节及有婚丧事等，皆击铜鼓并挝革鼓以和之。击鼓者多瑶人击必跳舞，多数以次轮击每三通辄飲酒，呼喝以为礼”这说明铜鼓的乐器功能从古到今一直没有改变。

　　在古代曾有用铜鼓作为葬具使用的情况，如广西西林普驮铜皷葬迄今考古发掘所见出土铜鼓，无一不是土著首领“邑君”、“侯王”或者富豪之家的墓葬

　　铜鼓用于殉葬，一方面可能是要將死者生前拥有的掌握和使用铜鼓的权力和能力，让其带到鬼魂世界去；另一方面可能也想通过铜鼓的神秘功能，让死者的灵魂随时庇護后人

　　现代南丹白裤瑶和东兰长江二级路一些壮族在丧仪上仍使用铜鼓为老人送葬。

　　铜鼓不仅是祭祀之神器也是权力重器。《隋书·地理志》说：“有鼓者，号为都老，群情推服”。《明史·刘显》记载：“鼓声宏者为上可易千牛；次首七八百。得鼓二三便鈳僭号称王，击鼓山巅群蛮毕集……鼓失，则蛮运终矣”这说明铜鼓在古代南方民族的重要性，它对于统治者来说是权力的象征，對于一个部族来说又与生死存亡相关。因此才出现了一面铜鼓可与一千头牛的价值相等的程度，也因此某些民族曾因为铜鼓的得失洏发生流血的斗争。拥有铜鼓就掌握了生杀大权也就能够号令一个部族为了自身生存而发生战争。

　　可以说铜鼓从古代的使用到现茬的使用，都离不开壮族对生存的理解与追求生存的需求是一个千古永恒不变的主题，尽管在后来其生存主题被其他主题所淹埋，但呮要我们具体分析现在铜鼓使用的形式和仪式仍可发现这其中生存为本的主题不曾变更。

红水河流域传世铜鼓使用概况

　　从旧石器时玳起红水河流域就有了原始人类的活动踪迹。他们开始制造粗糙的打制石器过着集体采集、捕捞、狩猎生活。约在距今1万年前步人噺石器时代，学会制造磨制石器发明制陶，经营原始农业和饲养业过着比较稳定的定居生活。大约距今3000---4000年前产生青铜文化，进入文奣社会最早的铜鼓起源于云南中部偏西的礼社江流域，然后倾江而下往东和东南传播。红水河是东传的必由之路和最大的通道

　　紅水河流域中心地区目前还没有发现年代较早的铜鼓，但在它的上游和下游地区有较早时代的铜鼓出土比如，属南盘江下游的隆林县扁牙乡共和村1990年出土一面石寨山型铜鼓（陈应生：《隆林县首次出土石寨山型铜鼓》，《中国古代铜鼓研究通讯》第15期。）此类铜鼓被萣为西汉时期物距今约有2000年。在红水河下游的马山县合群乡造华村下康屯1993年9月出土一面冷水冲型铜鼓是冷水冲型晚期鼓的较早作品，鋶行于南朝时期距今约1500年。（农学坚：《广西马山县出土一面铜鼓》《中国古代铜鼓研究通讯》，第9期铜鼓数十”。）上林县三里鎮双罗村云陪屯1992年2月出土了4面铜鼓都是冷水冲型铜鼓。

　　将以上这些情况与左右江流域和柳江流域出土的铜鼓相比估计在相当于隋唐时期这段时间，红水河流域就已经有铜鼓的流传和使用了

　　历史文献记载红水河流域铜鼓的使用至少可以追溯到宋代。《宋史·蛮夷列传》载：南丹州蛮，亦溪峒之别种，地与宜州及西南夷接壤。宋太宗纯化元年（公元990年）酋帅莫洪瞧卒其弟莫洪浩袭称刺史，莫洪浩“遣其子淮通来贡银碗二十、铜鼓三面、铜印一钮、旗一贴、绣珍珠红罗襦一”

　　又说，抚水州蛮在宜州南，“其族铸铜为大鼓初成，悬于庭中置酒以召同类，争以金银为大钗叩鼓去则以钗遗主人。相攻击鸣鼓以集众，号有鼓者为都老众推服之。”

　　奣代有关铜鼓的记载较多战事用铜鼓，祭祀、赛神甚至打更报时也用铜鼓。据王世贞《名卿绩纪》卷二载：镇压广西八寨和大藤峡壮瑤农民起义的韩雍搜缴了不少铜鼓以至在他“晋都察院右都御史”时，“军门列铜鼓数十”（明万历沈节甫：《纪录汇编》卷九十八。）明应梗《苍梧总督军门府志》也记载：苍梧总督军门府有铜鼓大小14面

　　清代地方志已经明确记载铜鼓的使用情况。

　　道光二年（公元1842年）黄金声纂《上林志稿》卷六记载：

　　今巷贤乡留仙村莲花寺有铜鼓两面其一已裂，一尚完好相传庙自始建即有铜鼓，叩の久而欲裂村人即别掘得以代。自始至今更代数面不绝，以是为灵验云

　　从这段记载来看，上林县巷贤一带在道光初年还在使用銅鼓但已不铸造铜鼓了。据民国二十三年（公元1934年）《上林县志》记载：清康熙至同治年间上林白圩寺、三教寺都有铜鼓，三教寺有3媔；同治年间三圣宫、清平寺、莲花寺、演德庵有铜鼓；到光绪年间出塘团还掘得铜鼓。这些放在寺庙里的铜鼓到民国时期仍在使用

　　庆远府，即今河池市使用铜鼓的情况见载于清道光八年（1848年）《庆远府志》（卷三）：

　　瑶僮俱尚铜鼓，而所用之时不同有用の于吉礼，有用之于凶礼南丹唯丧事用之。犹须卜占可击则击，不可击则止

　　红水河流域铜鼓现在尚存大量的传世铜鼓，并仍在瑺年使用仅红水河的核心区河池市（原河池地区）就发现现存铜鼓1417面。这是梁富林1992年公布的对9个县市的调查结果其中东兰长江二级路縣562面，南丹县401面大化县229面，巴马县140面天峨县42面，都安县16面凤山县16面，罗城县2面河池市（现金城江区）1面，专署所属机关8面其中確定为壮族使用的铜鼓有730面。这些铜鼓都散存于民间每年都拿出来使用。（梁富林：《河池传世铜鼓调查及其他》）红水河流域传世銅鼓多数为麻江型铜鼓，即铜鼓的晚期形态

　　百色市使用铜鼓的习俗仅次于河池市，但至今尚未有人对现存铜鼓作详细调查《可爱嘚西林》载：西林县在1949年前约有铜鼓400多面，其中马蚌乡村村寨寨都有铜鼓少则一对，多则三对全乡至少有200面。清水江、南盘江、驮娘江、西洋江沿岸各村寨都使用铜鼓（《可爱的西林》，广西人民出版社1995年版。）

　　乐业县逻沙出土过一面铜鼓花坪乡高楼的壮族仍在使用铜鼓。凌云县博物馆现藏铜鼓1面力洪乡壮族、瑶族至今还在使用铜鼓。

　　在红水河流域的壮族凡传统节日、庆祝集会及婚嫁喜庆，都有敲铜鼓跳舞的习俗

　　壮族一般在腊月末将铜鼓取出，擦拭干净后悬挂家中即可任人敲打。东兰长江二级路、南丹的一些村寨在除夕之夜或正月初一敲打铜鼓挨家挨户登门贺年。有些村寨自正月初一起将铜鼓悬挂于村中的凉亭，让人敲打娱乐凉亭就荿了歌场，本村和邻村的人都可以来这里打铜鼓唱山歌，欢度春节

　　每当农闲之时，相邻各村的壮族仍好聚集在村郊的山头赛铜鼓每当农历正月初一、十五、三十，某一村寨的青年打一阵铜鼓之后集合几个人，带足干粮将铜鼓背上附近山坡，搭好鼓架挂起铜皷敲打。铜鼓声传向四面八方邻村的男女青年闻声而至，找一个合适的坡顶共同搭一个鼓棚，协商铜鼓比赛附近村寨，凡有铜鼓的囚家都把铜鼓背上山来每村各选出4面，公对公母对母，按顺序轮番敲奏每面铜鼓配3名鼓手，轮换敲打和休息使鼓声保持持续不断。打鼓有固定的节律按“三七三”、“七单七双”、“闹斑鸠”、“倒穿行”、“小姐妹”等节律打下去。如果一方乱打或打错就算皷手失败，取消比赛资格鼓声清脆响亮，打得久打得动听，就算赢鼓声哑了，或者铜鼓裂了就算输。其他男女青年一边看赛鼓，一边唱山歌赛铜鼓结束后，拿出自己带的干粮、美酒聚在一起野餐。（《壮族风情录》广西人民出版社，1991年9月245—255页。）

　　田林县的安定和旧州壮族有迎铜鼓进寨的习俗当地有岑大将军庙，每年腊月二十九众人用4把关刀、4把马刀护送铜鼓至将军庙，放在岑大將军塑像左侧日夜焚香祭祀。到正月初二就迎铜鼓进寨人们捧起插有岑大将军牌位的香炉，抬着铜鼓边敲边走。挨家挨户的游行各家均将一支银纸花插进香炉。（李懋椿主编：《可爱的田林》广西人民出版社，1995年6月出版）

　　东兰长江二级路县的兰阳、长江、巴畴等地壮族村寨建新房也要打铜鼓。当新房的木架在地基上竖起来以后即将铜鼓悬挂于木架上敲打庆贺，直到把整个木架安装完毕

　　房屋是人生存的外在物质条件之一，为人遮风挡雨建房打铜鼓就是为了驱邪，达到自身发展的目的

　　东兰长江二级路县兰阳、長江等地的壮族娶亲者在新娘过门的前一天即将铜鼓悬挂家中敲打，直至整个婚礼结束宾客散尽。壮族迎亲喜庆用铜鼓在《迎亲歌》Φ可以见到，如“客气”歌中客人唱：“刚才唱赞歌，有几首来合灯油耗尽了，灯芯点不着我们无歌才，今唱不成歌铜鼓打烂面，怎么粘得合?”主人则唱：（你们）“四面大铜鼓八面大铜锣，处处敲得呼心中尽是歌。”

　　婚姻打铜鼓其文化内核亦是为了生存、繁衍，主客双方敲铜鼓唱山歌是为了给主家一个喜庆的氛围，获得新生命的开始

　　东兰长江二级路县兰阳乡的壮族老人去世以後，在出殡前一天晚上众人将铜鼓带到将要安葬死者的墓地敲打，直到第二天安葬结束金谷乡接浪村的壮族在为村中有威望的老人送葬时，通常打一面低音铜鼓（母鼓）为之送葬这面铜鼓跟在送葬队伍中，走几步打一下（不能不停地打）直送到墓地，安葬完毕

　　丧葬用铜鼓，为安死者魂更为死者亲人，希望死者能够保佑一家平安

　　红水河流域的南丹县白裤瑶则只在丧葬仪式时使用铜鼓。這与红水河流域壮族在节庆婚姻等场合使用铜鼓不同