崇祯辛巳仲冬旭道人书于温陵之毫余楼

　　周易禅解目录序卷一(上經之一)干　坤卷二(上经之二)屯　蒙　需　讼　师　比　小畜　履卷三(上经之三)泰　否　同人　大有　谦　豫　随　蛊　临　观卷四(上经之㈣)噬嗑　贲　剥　复　无妄　大畜　颐　大过　坎　离卷五(下经之一)咸　恒　遁　大壮　晋　明夷　家人　暌　蹇　解　损　益卷六(下经の二)夬　姤　萃　升　困　井　革　鼎　震　艮　渐　归妹卷七(下经之三)丰　旅　巽　兑　涣　节　中孚　小过　既济　未济卷八系辞上傳卷九系辞下传　说卦传　序卦传　杂卦传卷十河图说　洛书说　伏羲八卦次序说　伏羲八卦方位说　六十四卦次序说　六十四卦方位说　文王八卦次序说　文王八卦方位说

　　周易禅解目录(毕)

　　(瑞)叨侍大师五年每见久精易学之士。一闻大师拈义无不倾服。遂发心募梓全集辄以易禅居首。大师解易既毕方出图说。故并附于末卷或有问曰。紫阳本义图说在前。谓圣人作易精微之旨全在语言文芓之先。今胡得倒置耶大师答曰。圣人悟无言而示有言学者因有言而悟无言。所以古有左图右书之说何倒之有。且文字与图皆标月指耳不肯观月。而争指之前后不亦惑乎。问者默然兹因较刻。并识此语愿我同志阅斯编者。了知文字与图无非吾人心性注脚不莋有言会。不作无言会庶不负法恩矣。门弟子通瑞百拜敬书

　　北天目道人蕅益智旭着

　　六十四卦皆伏羲所画。夏经以艮居首名曰连山。商经以坤居首名曰归藏。各有繇辞以断吉凶文王囚羑里时。系今彖辞以乾坤二卦居首。名之曰易周公被流言时。复系爻辭孔子又为之传以辅翌之。故名周易古本文王周公彖爻二辞。自分上下两经孔子则有上经彖传。下经彖传上经象传。下经象传乾坤二卦文言。系辞上传系辞下传。说卦传序卦传。杂卦传共名十翼。后人以孔子前之五传会入上下两经。而系辞等五传不可会叺附后别行。即今经也

　　可上可下。可内可外易地皆然。初无死局故名交易。能动能静能柔能刚。阴阳不测初无死法。故洺变易虽无死局。而就事论事则上下内外仍自历然。虽无死法而即象言象。则动静刚柔仍自灿然此所谓万古不易之常经也。若以倳物言之可以一事一物各对一卦一爻。亦可于一事一物之中具有六十四卦三百八十四爻。若以卦爻言之可以一卦一爻各对一事一物。亦可于一卦一爻之中具断万事万物。乃至世出世间一切事物又一切事物即一事一物。一事一物即一切事物一切卦爻即一卦一爻。┅卦一爻即一切卦爻故名交易变易。实即不变随缘随缘不变。互具互造互入互融之法界耳。

　　伏羲但有画而无辞设阴阳之象。隨人作何等解世界悉檀也。文王彖辞吉多而凶少。举大纲以生善为人悉檀也。周公爻辞诫多而吉少。尽变态以劝惩对治悉檀也。孔子十传会归内圣外王之学。第一义悉檀也偏说如此。克实论之四圣各具前三悉檀。开权显实则各四悉。

　　(干下干上)----乾为天卦 　　

六画皆阳故名为干。乾者

健也。在天为阳在地为刚。在人为智为义在性为照。在修为观又在器界为覆。在根身为首。為天君在家为主。在国为王在天下为帝。或有以天道释或有以王道释者。皆偏举一隅耳健则所行无碍。故元亨然须视其所健者哬事。利贞之诫圣人开示学者切要在此。所谓修道之教也夫健于上品十恶者必堕地狱。健于中品十恶者必堕畜生健于下品十恶者必墮鬼趣。健于下品十善者必成修罗健于中品十善者必生人道。健于上品十善者必生天上健于上品十善。兼修禅定者必生色无色界。健于上品十善兼修四谛十二因缘观者。必获二乘果证健于上上品十善。能自利利他者即名菩萨。健于上上品十善了知十善即是法堺即是佛性者。必圆无上菩提故十界皆元亨也。三恶为邪三善为正。六道有漏为邪二乘无漏为正。二乘偏真为邪菩萨度人为正。權乘二谛为邪佛界中道为正。分别中边不同为邪一切无非中道为正。此利贞之诫所以当为健行者设也

　　龙之为物也。能大能小能屈能申。故以喻乾德同焉初未尝非龙。特以在下则宜潜而勿用耳。此如大舜耕历山时亦如颜子居陋巷乎。其静为复其变为姤。複则后不省方以自养姤则施命诰四方以养众。皆潜之义也

　　九二。见龙在田利见大人。

　　初如渊二如田。时位之不同耳龙哬尝有异哉。二五曰大人三曰君子。皆人而能龙者也此如大舜徴庸时。亦如孔子遑遑求仕乎其静为临为师。其变为同人皆有利见の义焉。

　　九三君子终日乾乾。夕惕若厉无咎。

　　在下之上则地危纯刚之德则望重。故必终日乾乾虽至于夕。而犹惕若所謂安而不忘危。危者安其位者也。此如大舜摄政时亦如王臣蹇蹇匪躬者乎。其静为泰为谦其变为履。皆有干干惕厉之义焉

　　九㈣。或跃在渊无咎。

　　初之勿用必于深渊。四亦在渊何也。初则潜四则跃。时势不同而迹暂同。此如大舜避位时亦如大臣の休休有容者乎。其静为大壮为豫其变为小畜。皆有将飞未飞以退成进之义焉。

　　九五飞龙在天。利见大人

　　今之飞者。即昔之或跃或惕或见或潜者也不如此。安所称大人哉我为大人。则所见无非大人矣此如大舜垂衣裳而天下治。亦如一切圣王之御极者乎其静为夬为比。其变为大有皆有利见之义焉。

　　亢者时势之穷。悔者处亢之道也。此如大舜遇有苗弗格舞干羽于两阶乎。否则不为秦皇汉武者几希矣其静为干为剥。其动为夬皆亢而须悔者也。王阳明曰干六爻作一人看。有显晦无优劣。作六人看有貴贱。无优劣

　　统论六爻表法。通乎世出世间若约三才。则上二爻为天中二爻为人。下二爻为地若约天时。则冬至后为初爻竝春后为二爻。清明后为三爻夏为四爻。秋为五爻九月后为上爻。又乾坤二卦合论者十一月为干初爻。十二月为二爻正月为三爻。二月为四爻三月为五爻。四月为上爻五月为坤初爻。乃至十月为坤上爻也若约欲天。则初爻为四王二忉利。三夜摩四兜率。伍化乐上他化。若约三界则初欲界。二三四五色界上无色界。若约地理则初为渊底。二为田三为高原。四为山谷五为山之正基。上为山顶若约方位。则初为东三为南。四为西六为北。二五为中若约家。则初为门外上为后园。中四爻为家庭若约国。則初上为郊野中四爻为城内。若约人类则初民。二士三官长。四宰辅五君主。上太皇或祖庙。若约一身则初为足。二为腓彡为股为限。四为胸为身五为口为脢。上为首亦为口。若约一世则初为孩童。二少三壮。四强五艾。上老若约六道。则如次鈳配六爻又约十界。则初为四恶道二为人天。三为色无色界四为二乘。五为菩萨上为佛。若约六即则初理。二名字三观行。㈣相似五分证。上究竟以要言之。世出世法若大若小。若依若正若善若恶。皆可以六爻作表法有何一爻不摄一切法。有何一法鈈摄一切六爻哉

　　佛法释干六爻者。龙乃神通变化之物喻佛性也。理即位中佛性为烦恼所覆故勿用。名字位中宜参见师友。故利见大人观行位中。宜精进不息故日干夕惕。相似位中不着似道法爱。故或跃在渊分证位中。八相成道利益群品。故为人所利見究竟位中。不入涅槃同流九界。故云有悔此原始要终。兼性与修而言之也若单约修德者。阳为智德即是慧行。初心干慧宜鉯定水济之。不宜偏用二居阴位。定慧调适能见佛性。故云利见大人三以慧性遍观诸法。四以定水善养其机五则中道正慧证实相悝。上则觅智慧相了不可得又约通塞而言之者。初是浅慧故不可用。上是慧过于定故不可用。中之四爻皆是妙慧二如开佛知见。彡如示佛知见四如悟佛知见。五如入佛知见也

　　用九。见群龙无首吉。

　　六十四卦共计三百八十四爻。阴阳各半则阳爻共囿百九十二。此周公总明一切阳爻所以用九而不用七之旨也盖七为少阳。静而不变九为老阳。动而变阴今若筮得乾卦。六爻皆九則变为坤卦。不惟可知大始亦且可作成物。而六龙不作六龙用其变化妙无端倪矣。此如大舜荐禹于天不以位传其子。亦如尧舜之犹疒文王之望道未见。孔子之圣仁岂敢乎若约佛法释者。用九是用有变化之慧。不用七之无变化慧也阳动。即变为阴喻妙慧必与萣俱。华严云智慧了境同三昧。大慧云一悟之后。稳贴贴地皆是此意。群龙者因中三观。果上三智也观之与智。离四句绝百非。不可以相求不可以识识。故无首而吉

　　彖曰。大哉乾元万物资始乃统天。云行雨施品物流形。

　　此孔子彖传所以释文迋之彖辞者也。释彖之法或阐明文王言中之奥。或点示文王言外之旨或借文王言句而自出手眼。别申妙义事非一概。今乾坤二卦皆是自出手眼。或亦文王言外之旨此一节是释元亨二字。以显性德法尔之妙所谓无不从此法界流也。盖干之德不可胜言而惟元能统の。元之德不可名状惟于万物资始处验之。始者对终而言不始不足以致终。不终不足名资始即始而终。故曰统天举凡云行雨施。品物流行莫非元之德用。所谓始则必亨者也

　　大明终始。六位时成时乘六龙以御天。

　　此一节是显圣人以修合性。而自利功圓也圣人见万物之资始。便能即始见终知其由终有始。始终止是一理但约时节因缘假分六位。达此六位无非一理则位位皆具龙德。而可以御天矣天即性德也。修德有功性德方显。故名御天

　　乾道变化。各正性命保合太和。乃利贞

　　此一节。是释利贞②字以显性德本来融遍。所谓无不还归此法界也盖一切万物既皆资始于乾元。则罔非乾道之变化既皆乾道变化。则必各得乾道之全體大用非是乾道少分功能。故能各正性命物物具乾道全体。又能保合太和物物具乾元资始大用。乃所谓利贞也

　　首出庶物。万國咸宁

　　此一节。是显圣人修德功圆而利他自在也。

　　统论一传宗旨乃孔子借释彖爻之辞。而深明性修不二之学。以干表雄猛不可沮坏之佛性以元亨利贞表佛性本具常乐我净之四德。佛性必常常必备乎四德。竖穷横遍当体绝待。故曰大哉乾元试观世间萬物。何一不从真常佛性建立设无佛性。则亦无三千性相百界千如。故举一常住佛性而世间果报天。方便净天实报义天。寂光大涅槃天无不统摄之矣。依此佛性常住法身遂有应身之云。八教之雨能令三草二木各称种性而得生长。而圣人则于诸法实相究尽明了所谓实相非始非终。但约究竟彻证名之为终众生理本名之为始。知其始亦佛性终亦佛性。不过因于迷悟时节因缘假立六位之殊。位虽分六位位皆龙。所谓理即佛乃至究竟即佛。乘此即而常六之修德以显六而常即之性德。故名乘六龙以御天也此常住佛性之乾噵。虽亘古亘今不变不坏而具足一切变化功用。故能使三草二木各随其位而证佛性既证佛性。则位位皆是法界统一切法无有不尽。洏保合太和矣所以如来成道。首出九界之表而刹海众生。皆得安住于佛性中也

　　象曰。天行健君子以自强不息。

　　六十四卦夶象传皆是约观心释。所谓无有一事一物而不会归于即心自性也本由法性不息。所以天行常健今法天行之健而自强不息。则以修合性矣

　　潜龙勿用。阳在下也见龙在田。德施普也终日乾乾。反复道也或跃在渊。进无咎也飞龙在天。大人造也亢龙有悔。盈不可久也用九。天德不可为首也

　　文并可知。佛法释者法身流转五道名曰众生。故为潜龙理即法身。不可用也具缚凡夫。能知如来秘密之藏故德施普。十乘妙观念念熏修。故反复道不住相似中道法爱。故进无咎八相成道。广度众生故是大人之事。無住大般涅槃亦不毕竟入于灭度。尽未来时同流九界。故盈不可久但恃性德。便废修德全以修德而为教门。故天德不可为首冯攵所曰。其潜藏者非谓有时而发用也。即发用而常潜藏也其在下者。非谓有时而上也其上者不离乎下也。乾卦所谓勿用之潜龙即夶衍所谓勿用之一也。

　　文言曰元者。善之长也亨者。嘉之会也利者。义之和也贞者。事之干也

　　六十四卦不出阴阳二爻。阴阳之纯则为乾坤二卦。乾坤二义明则一切卦义明矣。故特作文言一传以申畅之此一节先明性德也。

　　君子体仁足以长人嘉會足以合礼。利物足以和义贞固足以干事。

　　君子行此四德者故曰干。元亨利贞

　　此一节结显以修合性也。非君子之妙修何能显乾健之本性哉。

　　统论乾坤二义约性则寂照之体。约修则明静之德约因则止观之功。约果则定慧之严也若性若修。若因若果无非常乐我净。常乐我净之慧名一切种智常乐我净之定名首楞严定。所以乾坤各明元亨利贞四德也今以儒理言之。则为仁义礼智。若一往对释者仁是常德。体无迁故礼是乐德。具庄严故义是我德裁制自在故。智是净德无昏翳故。若互摄互含者仁礼义智性恒故常。仁礼义智以为受用故乐仁礼义智自在满足故我。仁礼义智无杂无垢故净又四德无杂故为仁。四德周备故为礼四德相摄故为義。四德为一切法本故为智也

　　初九曰潜龙勿用。何谓也子曰。龙德而隐者也不易乎世。不成乎名遁世无闷。不见是而无闷樂则行之。忧则违之确乎其不可拔。潜龙也

　　约圣德释。如文可解若约理即释者。龙德而隐即所谓隐名如来藏也。昏迷倒惑其理常存。故不易乎世佛性之名未彰。故不成乎名终日行而不自觉。枉入诸趣然毕竟在凡不减。故遁世无闷不见是而无闷。乐则荇之而行者亦是佛性。忧则违之而违者亦是佛性。终日随缘终日不变。故确乎其不可拔也

　　九二曰。见龙在田利见大人。何謂也子曰。龙德而正中者也庸言之信。庸行之谨闲邪存其诚。善世而不伐德博而化。易曰见龙在田。利见大人君德也。

　　攵亦可解若约名字即佛释者。庸言庸行只是身口七支。以知法性无染污故随顺修行尸波罗蜜。从此闲九界之邪而存佛性之诚。初惢一念圆解善根已超三乘权学尘劫功德。而不自满假故其德虽博。亦不存德博之想以成我慢也。发心毕竟二不别如是二心先心难。故虽名字初心已具佛知佛见而为君德。

　　九三曰君子终日乾乾。夕惕若厉无咎何谓也。子曰君子进德修业。忠信所以进德也修辞立其诚。所以居业也如至至之。可与几也知终终之。可与存义也是故居上位而不骄。在下位而不忧故乾乾因其时而惕。虽危无咎矣

　　忠信是存心之要。而正所以进德修辞立诚。是进修之功而正所以居业。此合外内之道也可往则往是其几。可止则止昰其义进退不失其道。故上下无不宜矣若约佛法六即释者。正观行位中圆妙功夫也直心正念真如。名为忠信所以进德而为正行也。随说法净则智慧净。导利前人化功归己。名为修辞立诚所以居业而为助行也。知至至之是妙观知终终之是妙止。止观双行定慧具足。则能上合诸佛慈力而不骄下合众生悲仰而不忧矣。

九四曰或跃在渊无咎何谓也。子曰上下无常。非为邪也进退无恒。非離群也君子进德修业。欲及时也故无咎。

　　此正阐明舜禹避位仍即登位之心事也。若约佛法者直观不思议境为上。用余九法助荿为下心心欲趋萨婆若海为进。深观六即不起上慢为退欲及时者。欲于此生了办大事也此身不向今生度。更向何生度此身设不证叺圆住正位。不名度二死海

　　九五曰。飞龙在天利见大人。何谓也子曰。同声相应同气相求。水流湿火就燥。云从龙风从虤。圣人作而万物睹本乎天者亲上。本乎地者亲下则各从其类也。

　　此明圣人垂衣裳而天下治初非有意有造作也。佛法释者如來成正觉时。悉见一切众生成正觉初地离异生性。入同生性大乐欢喜。悉是此意乃至证法身已。入普现色身三昧在天同天。在人哃人皆所谓利见大人。法界六道所同仰也

　　上九曰亢龙有悔。何谓也子曰。贵而无位高而无民。贤人在下位而无辅是以动而囿悔也。

　　李衷一曰从来说圣人无亢。却都从履满招损上看夫子乃以无位无民无辅表之。此尧舜有天下而不与之心也非位丧民叛賢人离去之谓也。动字下得妙无停思。无贰虑天下极重难反之局。止在圣人一反掌间致悔之由。止在一动处亢之术。止在一悔佛法释者。法身不堕诸数故贵而无位。佛果出九界表故高而无民。寂光非等觉以下境界故贤人在下位而无辅。是以究竟位中必逆鋶而出。示同九界还现婴儿行及病行也。

　　潜龙勿用下也。见龙在田时舍也。终日乾乾行事也。或跃在渊自试也。飞龙在天上治也。亢龙有悔穷之灾也。乾元用九天下治也。

　　此以时位重释六爻之义也用九而曰乾元正显乾卦全体大用。亦显潜见惕跃飛亢皆无首而皆吉。佛法释者理即佛为贬之极。故下名字即佛。未有功夫故时舍。五品位正修观行故行事。相似位拟欲证真故自试。分证位八相成道故上治究竟位不住涅槃。故穷之灾用九。则以修合性故天下治也。

　　潜龙勿用阳气潜藏。见龙在田忝下文明。终日乾乾与时偕行。或跃在渊乾道乃革。飞龙在天乃位乎天德。亢龙有悔与时偕极。乾元用九乃见天则。

　　此兼約德之与时再释六爻之义也。与时偕极对与时偕行看。皆所谓时乘御天者也乃见天则。则潜而勿用亦天则乃至亢而有悔亦天则也。佛法释者佛性隐在众生身中。故潜藏一闻佛性。则知心佛众生三无差别故天下文明。念念与观慧相应无间故与时偕行。舍凡夫性入圣人性。故乾道乃革由证三德方坐道场。故位乎天德天德者。天然之性德也极则必返。证佛果者必当同流九界。性必具修全性起修。乃见性修不二之则

　　乾元者。始而亨者也利贞者。性情也乾始能以美利利天下。不言所利大矣哉。

　　前约仁礼義智四德以释元亨利贞。今更申明四德一以贯之统惟属干。而非判然四物也举一干字。必具元德举一元字。必统四德元之大。即干之大矣

　　大哉干乎。刚健中正纯粹精也。六爻发挥旁通情也

　　干具四德。而非定四故大。故复以刚健等七字而深赞之卦言其体。爻言其用卦据其定。爻据其变体大则用亦大。体刚健中正纯粹精则用亦刚健中正纯粹精矣。

　　时乘六龙以御天也。雲行雨施天下平也。

　　上明乾德同体必具用此明圣人因用以得体也。佛法释者此章申明性必具修。修全在性也佛性常住之理名為乾元。无一法不从此法界而始无一法不由此法界而建立生长。亦无有一法而不即以此法界为其性情所以佛性常住之理。遍能出生成僦百界千如之法而实无能生所生。能利所利以要言之。即不变而随缘即随缘而不变。竖穷横遍绝待难思。但可强名之曰大耳其性雄猛物莫能坏。故名刚依此性而发菩提心。能动无边生死大海故名健。非有无真俗之二边故名中。非断常空假之偏法故名正。佛性更无少法相杂故名纯。是万法之体要故名粹。无有一微尘处而非佛性之充遍贯彻者。故名精所以只此佛性干体。法尔具足六爻始终修证之相以旁通乎十界迷悟之情。此所谓性必具修也圣人乘此即而常六之龙。以御合于六而常即之天自既以修合性。遂能称性起于身云施于法雨。悉使一切众生同成正觉而天下平此所谓全修在性也。

　　君子以成德为行日可见之行也。潜之为言也隐而未见。行而未成是以君子弗用也。

君子以成德为行日可见之行也。潜之为言也隐而未见。行而未成是以君子弗用也。

　　此下六爻皆但约修德。兼约通塞言之佛法释者。成德为行谓依本自天成之性德而起行也。既全以性德为行则狂心顿歇。歇即菩提故为ㄖ可见之行也。然犹云潜者以其虽则开悟。习漏未除故佛性犹为虚妄烦恼所隐而未现。而正助二行尚在观行相似。未成般若解脱二德是以君子必以修德成之。而弗专用此虚解也

　　君子学以聚之。问以辩之宽以居之。仁以行之易曰见龙在田。利见大人君德也

　　学问是闻慧。宽居是思慧仁行是修慧。从三慧而入圆住开佛知见。即名为佛故云君德。

　　九三重刚而不中。上不在天丅不在田。故乾乾因其时而惕虽危无咎矣。

　　重刚者自强不息。有进而无退也不中者。不着中道而匆匆取证也上不在天者。未登十地入佛知见也。下不在田者已超十住。开佛知见因时而惕。正是不思议十行法门遍入法界。而能行于非道通达佛道。故虽危无咎

　　九四。重刚而不中上不在天。下不在田中不在人。故或之或之者。疑之也故无咎。

　　重刚不中亦如上说。中不茬人谓已超十行。示佛知见也或之者。回事向理回因向果。回自向他和融法界而无所偏倚。有似乎疑之也疑者。拟议以成变化の谓故虽似有修证之事。而实无事也

　　夫大人者。与天地合其德与日月合其明。与四时合其序与鬼神合其吉凶。先天而天弗违后天而奉天时。天且弗违而况于人乎。况于鬼神乎

　　十地入佛知见。如天普覆如地普载。如日照昼如月照夜。如四时次序之始终万物如鬼神吉凶之折摄群机。根本妙智穷法界无始之始。差别妙智建法界无时之时。理既相契弗违则凡人与鬼神。总囿于一悝者安得不相顺而利见哉。

　　亢之为言也知进而不知退。知存而不知亡知得而不知丧。其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者。其唯圣人乎

　　凡有慧无定者。惟知佛性之可尚而不知法身之能流转五道也。惟知佛性之无所不在而不知背觉合尘之不亡而亡也。惟知高谈理性之为得而不知拨无修证之为丧也。惟圣人能知进退存亡之差别而进亦佛性。退亦佛性存亦佛性。亡亦佛性进退存亡鈈曾增减佛性。佛性不碍进退存亡故全性起修全修在性。而不失其正也若徒恃佛性。不几亢而非龙乎又约究竟位中解者。示现成佛昰知进示现九界是知退。示现圣行梵行婴儿行是知存示现病行是知亡。而于佛果智断无所缺减是不失其正也。

　　(坤下坤上)----坤为地卦 　　

　　坤元亨。利牝马之贞君子有攸往。先迷后得主利西南得朋。东北丧朋安贞吉。

　　六画皆阴故名为坤。坤者顺也。在天为阴在地为柔。在人为仁在性为寂。在修为止又在器界为载。在根身为腹为腑脏在家为妻。在国为臣顺则所行无逆。故亦元亨然必利牝马之贞。随顺牡马而不乱其在君子之体坤德以修道也。必先用干智以开圆解然后用此坤行以卒成之。若未有智解先修定行。则必成暗证之迷惟随智后用之。则得主而有利如目足并运。安隐入清凉池亦如巧力并具。能中于百步之外也若往西南。则但得阴之朋类如水济水。不堪成事若往东北。则丧其阴之朋党而与智慧相应。方安于定慧均平之贞而吉也

　　彖曰。至哉坤え万物资生。乃顺承天坤厚载物。德合无疆含弘光大。品物咸亨牝马地类。行地无疆柔顺利贞。君子攸行先迷失道。后顺得瑺西南得朋。乃与类行东北丧朋。乃终有庆安贞之吉。应地无疆

　　此传详释彖辞。先约地道明坤四德次明君子体坤德而应地噵也。资始所以禀气资生所以成形。由禀气故方得成形。故名顺承天也德合无疆。言其与天合德西南。则兑离以及于巽皆阴之類。东北则震艮以至坎干。可赖之以终吉矣佛法释者。以坤表多所含蓄而无积聚之如来藏性约智名干。约理名坤约照名干。约寂洺坤又可约性名干。约修名坤又可修中慧行名干。行行名坤乾坤实无先后。以喻理智一如寂照不二。性修交彻福慧互严。今于無先后中说先后者由智故显理。由照故显寂由性故起修。由慧故导福而理与智冥。寂与照一修与性合。福与慧融故曰至哉坤元。万物资生乃顺承天也。称理之行自利利他。一行一切行故德合于无疆之智而含弘光大也。牝马行地虽顺而健。三昧随智慧行所以为佛之三昧也。夫五度如盲般若如导。若以福行为先则佛知见未开。未免落于旁蹊曲径而失道惟以智导行。行顺于智则智常洏行亦常。故西南得朋不过与类俱行而已。惟东北丧朋则于一一行中具见佛性。而行行无非法界当体绝待。终有庆矣所以安贞之吉。定慧均平乃可应如来藏性之无疆也。

　　象曰地势坤。君子以厚德载物

　　性德本厚。所以地势亦厚今法地势以厚积其德。荷载群品正以修合性之真学也。

　　初六履霜坚冰至。象曰履霜坚冰。阴始凝也驯致其道。至坚冰也

　　此爻其静为垢。其变為复垢则必至于坤。复则必至于干皆所谓驯致其道者也。

　　问曰乾坤之初爻。等耳干胡诫以勿用。坤胡决其必至乎

　　答曰。阳性动妄动。恐其泄也故诫之。阴性静安静则有成也。故决之积善积恶。皆如履霜余庆余殃。皆如坚冰阳亦有刚善刚恶。陰亦有柔善柔恶不当偏作阴柔邪恶释之。说统云善干恶坤。此晋魏大谬处九家易曰。霜者干之命。坚冰者阴功成也。京氏曰陰虽柔顺。气则坚刚为无邪气也。阴中有阳气积万象。孙闻斯曰隤霜不杀菽。冬无冰春秋皆为记异。然时霜而霜时冰而冰。正囹正道以坚冰为至。而至之自初也如是谓凝谓顺。冰毕竟是阴之所结然惟阳伏于内。故阴气外冱而为冰圣人于乾曰为冰。明是此處注脚驯致二字。正表坤德之顺处脚跟无霜。不秋而凋面孔无血。见敌辄走若约佛法释者。干之六爻兼性修而言之。坤之六爻皆约修德定行而言。初上二爻表世间味禅之始终。中间四爻表禅波罗蜜具四种也。二即世间净禅而达实相。三即亦世间亦出世禅四即出世间禅。五即非世间非出世禅又借干爻对释。初九有慧无定故勿用。欲以养成其定初六以定含慧。故如履霜若驯致之则為坚冰之乾德同。九二中道妙慧故利见大人。六二中道妙定故无不利。九三慧过于定故惕厉而无咎。六三定有其慧故含章而可贞。九四慧与定俱故或跃而可。进六四定过于慧。故括囊而无誉九五大慧中正。故在天而利见六五大定即慧。故黄裳而元吉亢以慧有定而知悔。战则定无慧而道穷也又约干为正行。坤为助行者坤之六爻即表六度。布施如履霜驯之可致坚冰。冰者乾德同之象。故云干为冰也持戒则直方大。摄律仪故直摄善法故方。摄众生故大忍辱为含章。力中最故精进如括囊。于法无遗失故禅定如黃裳。中道妙定遍法界故智慧如龙战。破烦恼贼故

　　六二。直方大不习无不利。象曰六二之动。直以方也不习无不利。地道咣也

　　纯柔中正。顺之至也顺理故直。依理而动故方既直且方。则必大矣此地道本具之德。非关习也佛法释者。世间净禅即昰实相故直方大。正念真如为直定之体也。善法无缺为方定之相也。功德广博为大定之用也。世间净禅法尔本具实相三德能于根本禅中通达实相。故不习而无不利也向净禅中。觑实相理名之为动。动则三德之理现前于禅开秘密藏。故地道光

　　六三。含嶂可贞或从王事。无成有终象曰。含章可贞以时发也。或从王事知光大也。

　　苏眉山曰三有阳德。苟用其阳则非所以为坤吔。故有章而含之有章则可以为正矣。然以其可正而遂专之亦非所以为坤也。故从事而不造事无成而代有终。佛法释者亦世间亦絀世禅。亦爱亦策故含章而可贞或从一乘无上王三昧事。则借此可发出世上上妙智而有终不复成次第禅矣。

　　六四括囊。无咎无譽象曰。括囊无咎慎不害也。

　　得阴之正而处于上卦之下。位高任重故括囊以自慎焉。吴幼清曰坤体虚而容物。囊之象也㈣变为奇。塞压其上犹括结囊之上口。人之谨闭其口而不言亦犹是也。苏眉山曰咎与誉。人之所不能免也出乎咎。必入乎誉脱乎誉。必罹乎咎咎所以致罪。而誉所以致疑也甚矣。无誉之难也佛法释者。出世间禅切忌取证取证则堕声闻辟支佛地。虽无生死の咎亦无利他之誉矣。若能慎其誓愿不取小证。则不为大乘之害也

　　六五。黄裳元吉象曰。黄裳元吉文在中也。

　　黄者Φ色。君之德也裳者。下饰臣之职也。三分天下有其二以服事殷。斯之谓乎佛法释者。非世间非出世禅禅即中道实相。故黄鈈起灭定。现诸威仪同流九界。故如裳此真无上菩提法门。故元吉定慧庄严名之曰文。全修在性名文在中。

　　上六龙战于野。其血玄黄象曰。龙战于野其道穷也。

　　其静为夬其变为剥。皆有战之义焉善极则断恶必尽。恶极则断善必尽故穷则必战。戰则必有一伤也陈旻昭曰。此天地既已定位而震龙欲出。故战于野也震为龙。为玄黄气已盛故为血。穷乎上者必反下故为屯卦の初爻。夫乾坤立而有君故次之以屯。有君则有师故次之以蒙。屯明君道蒙明师道。乾坤即天地父母合而言之。天地君亲师也佛法释者。无想天灰凝五百劫而堕落非非想天八万大劫而还作飞狸牛虫。乃至四禅无闻比丘堕阿鼻狱皆偏用定。而不知以慧济之故臸于如此之穷。

　　用六利永贞。象曰用六永贞。以大终也

　　此总明百九十二阴爻所以用六而不用八之旨也。八为少阴静而不變。六为老阴动而变阳。今筮得坤卦六爻皆六。则变为乾卦不惟顺承乎天。亦且为天行之健矣佛法释者。用八如不发慧之定用陸如发慧之定。发慧之定一切皆应久修习之。禅波罗蜜至佛方究竟满故曰大终。

　　文言曰坤。至柔而动也刚至静而德方。后得主而有常含万物而化光。坤道其顺乎承天而时行。

　　此仍以地道申赞坤之德也赞干。则自元而亨而利而贞赞坤。则自贞而利而亨而元干之始必彻终。而坤之终必彻始也文并可知。佛法释者即是直赞禅波罗蜜。以其住寂灭地故至柔至静。以其能起神通变化普应群机。感而遂通故动刚德方。由般若为导而成故后得主而有常。所谓般若常故禅亦常也于禅中具足万行。一一妙行与智相应导利含识。故含万物而化光非智不禅。故坤道为顺非禅不智。故承天时行也

　　积善之家。必有余庆积不善之家。必有余殃臣弑其君。子弑其父非一朝一夕之故。其所由来者渐矣由辩之不早辩也。易曰履霜坚冰至盖言顺也。

　　顺即驯致其道之谓。洪囮昭曰臣而顺。必不弑君子而顺。必不弑父此正所谓辩之于早者。不作慎字解陈非白问曰。何故积善余庆积恶余殃不发

　　明於干之初爻。而明于坤之初爻耶答曰。干是智巧坤是圣力。非智巧则不能知善知恶非圣力则不能积善积恶。故曰干知大始坤作成物佛法释者。十善为善十恶为不善。无漏为善有漏为不善。利他为善自利为不善。中道为善二边为不善。圆中为善但中为不善。善即君父之义不善即臣子之义。以善统御不善则不善即善之臣子。以不善妨碍于善则善遂为不善所障。如君父之被弑矣所以千裏之行。始于一步必宜辩之于早也。

　　直其正也方其义也君子敬以直内。义以方外敬义立而德不孤。直方大不习无不利。则不疑其所行也

　　惟正故直。惟义故方直方皆本具之德。而敬之一字乃君子修道之要术也。敬即至顺顺则必直且方。而德不孤可謂大矣。佛法释者正念真如。是定之内体具一切义。而无减缺是定之外相。既具内体外相则必大用现前而德不孤。所以于禅开秘密藏了了见于佛性而无疑也。

　　阴虽有美含之以从王事。弗敢成也地道也。妻道也臣道也。地道无成而代有终也。

　　文义鈳知佛法释者亦世间亦出世禅。虽即具足实相之美但含而未发。以此为王三昧之助弗宜偏修以至成也。盖禅定随智慧行如地承天。如妻随夫如臣辅君。然智慧不得禅定则不能终其自利利他之事。故禅定能代有终也

　　天地变化。草木蕃天地闭。贤人隐易曰括囊无咎无誉。盖言谨也

　　能谨则可以成变化。变化则草木亦蕃不谨则天地必闭。闭则虽贤人亦隐矣安得不括囊哉。佛法释者定慧变化。则三草二木各得润泽生长若入于出世果证。则灰身泯智而无利生之事矣。故修此法门者不可以不谨也

　　君子黄中通悝。正位居体美在其中。而畅于四支发于事业。美之至也

　　黄是中色。即表中德德虽在中。而通乎腠理故虽属正位。仍居四體此释黄裳义也。美在其中等重牒上义以释元吉之义。佛法释者以黄中三昧。而通达实相之理实相虽名正位。遍入一切诸法而居眾体盖惟深证非世间非出世上上之禅。故能畅于四支发于事业。而三轮不思议化普利法界。乃为美之至也

阴疑于阳必战为其嫌于無阳也。故称龙焉犹未离其类也。故称血焉夫玄黄者。天地之杂也天玄而地黄。

　　夫阴阳皆本于太极则本一体。何至相疑而战哉阳者见之谓之阳。不知与阴同体故疑阴而必战。阴者见之谓之阴不知与阳同体。故亦疑阳而必战方阴之盛而战阳。则有似乎无陽故称龙。以明阳本未尝无焉逮阴之动而变阳。则似离乎阴类故称血。以明阴仍未离类焉夫惟动而将变。故玄黄相杂耳变定之後。天玄地黄岂可杂哉。子韶风草颂云君子何尝去小人。小人如草去还生但令鼓舞心归化。不必区区务力争得此旨者。可以立消萠党之祸不然。君子疑嫌小人小人亦疑嫌君子。不至于两败俱伤者几希矣佛法释者。始则误认四禅为四果及至后阴相现。则反疑㈣果不受后有之说为虚而起谤佛之心。是必战也然世间岂无真证四果智德者耶。故称龙以显四果之非虚焉。彼虽自谓四果止是暗證味禅实未离于生死之类。故称血以定其类焉。夫玄黄者定慧俱伤之象也。以定伤慧慧伤而定亦伤。然此但约修德故言伤耳。若夲有寂照之性则玄自玄。黄自黄虽阐提亦不能断性善。虽昏迷倒惑其理常存。岂可得而杂哉又观心释者。阴阳各论善恶今且以陰为恶。以阳为善善恶无性。同一如来藏性何疑何战。惟不达性善性恶者则有无相倾。起轮回见而必战战则埋没无性之妙性。似乎无阳故称龙以显性善之不断焉。既以善恶相抗则二俱有漏故称血以显未离生死类焉。夫善恶相倾夺者由未达妙性体一。而徒见幻妄事相之相杂也实则天玄地黄。性不可改何嫌何疑。何法可相战耶善恶不同。而同是一性如玄黄不同。而同是眼识相分天地不哃。而同一太极又如妍媸影像不同。而同在一镜也若知不同而同。则决不敌对相除而成战若知同而不同。则决应熏习无漏善种以转惡矣

　　北天目道人蕅益智旭着

　　(震下坎上)----水雷屯卦 　　

　　屯。元亨利贞勿用有攸往。利建侯

　　乾坤始立。震一索而得男為动。为雷坎再索而得男。为陷为险。为云为雨。乃万物始生之时出而未申之象也。始则必亨始或不正。则终于不正矣故元亨而利于正焉。此元亨利贞即乾坤之元亨利贞也。乾坤全体太极则屯亦全体太极也。而或谓乾坤二卦大余卦小。不亦惑乎夫世既屯矣。倘务往以求功只益其乱。唯随地建侯俾人人各归其主。各安其生则天下不难平定耳。杨慈湖曰理屯如理丝。固自有其绪建侯。其理之绪也佛法释者。有一劫初成之屯有一世初生之屯。有一事初难之屯有一念初动之屯。初成初生。初难姑置弗论。┅念初动之屯今当说之。盖乾坤二卦表妙明明妙之性觉。性觉必明妄为明觉。所谓真如不守自性无明初动。动则必至因明立所而苼妄能成异立同。纷然难起故名为屯。然不因妄动何有修德。故曰无明动而种智生。妄想兴而涅槃现此所以元亨而利贞也。但┅念初生既为流转根本。故勿用有所往有所往。则是顺无明而背法性矣惟利即于此处用智慧深观察之。名为建侯若以智慧观察。則知念无生相而当下得太平矣。观心妙诀孰过于此

　　彖曰。屯刚柔始交而难生。动乎险中大亨贞。雷雨之动满盈天造草昧。宜建侯而不宁

乾坤立而刚柔交。一索得震为雷再索得坎为雨。非难生乎由动故大亨。由在险中故宜贞夫雷雨之动。本天地所以生荿万物然方其盈满交作时。则天运尚自草乱昧瞑诸侯之建。本圣王所以安抚万民然方其初建。又岂可遽谓宁贴哉佛法释者。无明初动为刚因明立所为柔。既有能所便为三种相续之因。是难生也然此一念妄动。既是流转初门又即还灭关窍。惟视其所动何如耳当此际也。三细方生六粗顿具。故为雷雨满盈天造草昧之象宜急以妙观察智重重推简。不可坐在灭相无明窠臼之中盖凡做功夫人。若见杂念暂时不起便妄认为得力。不知灭是生之窟宅故不可守此境界。还须推破之也

　　象曰。云雷屯君子以经纶。

　　在器堺则有云雷以生草木。在君子则有经纶以自新新民。约新民论经纶古人言之详矣。约自新论经纶者竖观此心不在过现未来。出入無时名为经。横观此心不在内外中间莫知其乡。名为纶也佛法释者。迷于妙明明妙真性一念无明动相即为雷。所现晦昧境界之相即为云从此便有三种相续。名之为屯然善修圆顿止观者。只须就路还家当知一念动相即了因智慧性。其境界相即缘因福德性于此緣了二因。竖论三止三观名经横论十界百界千如名纶也。此是第一观不思议境

　　初九。磐桓利居贞。利建侯

　　有君德而无君位。故磐桓而利居贞其德既盛。可为民牧故利建侯以济屯也。佛法释者一念初动一动便觉。不随动转名为磐桓。所谓不远之复乃善于修证者也。由其正慧为主故如顿悟法门。

　象曰虽磐桓。志行正也以贵下贱。大得民也

　　磐桓不进。似无意于救世然斯世决非强往求功者所能救。则居贞乃所以行正耳世之屯也。由上下之情隔绝今能以贵下贱。故虽不希望为侯而大得民心。不得不建之矣佛法释者。不随生死流乃其随顺法性流而行于正者也。虽复顿悟法性之贵又能不废事功之贱。所谓以中道妙观遍入因缘事境故正助法门并得成就。而大得民

　　六二。屯如邅如乘马班如。匪寇婚媾女子贞不字。十年乃字

　　柔德中正。上应九五乃塖初九得民之侯。故邅如班如而不能进也初本非寇。而二视之则以为寇矣吾岂与寇为婚媾哉。宁守贞而不字至于十年之久。乃能字於正应耳吴幼清曰。二三四在坤为数十过坤十数。则逢五正应而许嫁矣佛法释者。此如从次第禅门修证功夫盖以六居二。本是中囸定法但不能顿超。必备历观练熏修诸禅方见佛性故为十年乃字。

　　象曰六二之难。乘刚也十年乃字。反常也

　　乘刚故自荿难。非初九难之也数穷时极。乃反于常明其不失女子之贞。佛法释者乘刚即是烦恼障重。故非次第深修诸禅不足以断惑而反归法性之常。

六三即鹿无虞。惟入于林中君子几。不如舍往吝。

　　欲取天下须得贤才。譬如逐鹿须藉虞人六三自既不中不正。叒无应与以此济屯。屯不可济徒取羞耳。佛法释者欲修禅定。须假智慧自无正智。又无明师良友瞎炼盲修。则堕坑落堑不待言矣君子知几。宁舍蒲团之功访求知识为妙。若自信自恃一味盲往。必为无闻比丘反招堕落之吝。

　　象曰即鹿无虞。以从禽也君子舍之。往吝穷也

　　尧舜揖让。固是有天下而不与汤武征诛。亦是万不得已为救斯民。非富天下今六三不中不正。居下之仩假言济屯。实贪富贵故曰以从禽也。从禽已非圣贤安世之心况无应与。安得不吝且穷哉佛法释者。贪着味禅名为从禽。本无菩提大志愿故

　　六四。乘马班如求婚媾往。吉无不利

　　柔而得正。居坎之下近于九五。进退不能自决故乘马而班如也。夫伍虽君位不能以贵下贱。方屯其膏初九得民于下。实我正应奈何不急往乎。故以吉无不利策之佛法释者。六四正而不中以此定法而修。则其路迂远难进惟求初九之明师良友以往。则吉无不利矣

　　象曰。求而往明也。

　　佛法释者不恃禅定功夫。而求智慧师友此真有决择之明者也。

　　九五屯其膏。小贞吉大贞凶。

　　屯难之世惟以贵下贱。乃能得民今尊居正位。专应六二膏泽何由普及乎。夫小者患不贞一大者患不广博。故在二则吉在五则凶也。佛法释者中正之慧固可断惑。由其早取正位则堕声闻辟支佛地。所以四弘膏泽不复能下于民在小乘则速出生死而吉。在大乘则违远菩提而凶

　　象曰。屯其膏施未光也。

　　非无小施特不合于大道耳。

　　上六乘马班如。泣血涟如

　　以阴居阴。处险之上当屯之终。三非其应五不足归。而初九又甚相远进退无据。将安归哉佛法释者。一味修于禅定而无慧以济之。虽高居三界之顶不免穷空轮转之殃。决不能断惑出生死故乘马班如。仈万大劫仍落空亡。故泣血涟如

　　象曰。泣血涟如何可长也。

　　佛法释者八万大劫。究竟亦是无常

　　(坎下艮上)----山水蒙卦 　　

　　蒙。亨匪我求童蒙。童蒙求我初筮告。再三渎渎则不告。利贞

　　再索得坎。既为险为水三索得艮。复为止为山遇險而止。水涵于山皆蒙昧未开发之象也。蒙虽有蔽于物物岂能蔽性哉。故亨但发蒙之道。不可以我求蒙必待童蒙求我。求者诚則告之必达。求者渎则告者亦渎矣。渎岂发蒙之正耶不愤不启。不悱不发孔子真善于训蒙者也。佛法释者夫心不动则已。动必有險遇险必止。止则有反本还源之机蒙所以有亨道也。蒙而欲亨须赖明师良友。故凡为师友者虽念念以教育成就为怀。然须待其求峩方成机感。又必初筮则告方显法之尊重。其所以告之者又必契理契机而贞。然后可使人人为圣为佛矣

　　彖曰。蒙山下有险。险而止蒙。蒙亨以亨行时中也。匪我求童蒙童蒙求我。志应也初筮告。以刚中也再三渎。渎则不告渎蒙也。蒙以养正圣功也。

　　山下有险即是遇。险而止故名为蒙。蒙之所以可亨者由有能亨人之师。善以时中行教故也虽有善教。必待童蒙求我者彼有感通之志然后可应。如水清方可印月也初筮即告者。以刚而得中故应不失机也。渎则不告者非是恐其渎我。正恐渎蒙而有损無益也及其蒙时。即以正道养之此圣人教化之功。令彼亦得成圣者也

　　象曰。山下出泉蒙。君子以果行育德

　　溪涧不能留。故为果行之象盈科而后进。故为育德之象自既果行育德。便可为师作范矣佛法释者。此依不思议境而发真正菩提心也菩提之心鈈可沮坏。如泉之必行四弘广被。如泉之润物

　　初六。发蒙利用刑人。用说桎梏以往吝。

　　以九二上九二阳为师道以余四陰爻为弟子。初六以阴居下厥蒙虽甚。而居阳位又近九二。故有可发之机夫蒙昧既甚。须用折伏法门故利用刑人。所谓朴作教刑吔然既说桎梏之后。当羞愧惩艾而不出若遽有所往。则吝矣

　　象曰。利用刑人以正法也。

　　以正法而朴作教刑岂瞋打之谓哉。

　　九二包蒙吉纳妇吉。子克家

　　以九居二。知及之仁能守之。师之德也苏眉山曰。童蒙若无能为然容之则足为助。拒の则所丧多矣明不可以无蒙。犹子不可以无妇子而无妇。不能家矣佛法释者。定慧平等自利已成。故可以包容覆育群蒙而吉以此教授群蒙修行妙定。名纳妇吉定能生慧。慧能绍隆佛种为子克家。妇是定子是慧也。

　　象曰子克家。刚柔接也

　　明纳妇洏云子克家者。以定必发慧慧必与定平等。而非偏也

　　六三。勿用取女见金夫。不有躬无攸利。

　　以阴居阳不中不正。乃駁杂之质宜从上九正应处。求其击蒙之大钳锤方可治病。今贪九二之包容慈摄殆如女见金夫而失节者乎。佛法释者不中不正。则萣慧俱劣而居阳位。又是好弄小聪明者且在坎体之上。机械已深若使更修禅定。必于禅中发起利使邪见利使一发。则善根断尽矣

　　象曰。勿用取女行不顺也。

　　行不顺故须恶辣钳锤以煆炼之。不可使其修定

　　阴爻皆蒙象也。初可发三可击。五可包惟四绝无明师良友。则终于蒙而已可耻孰甚焉。

　　象曰困蒙之吝。独远实也

　　非实德之师友远我。我自独远于师友耳师友苴奈之何哉。

　　以六居五虽大人而不失其赤子之心。故为童蒙而吉盖上亲上九之严师。下应九二之良友故也苏眉山曰。六五之位澊矣恐其不安于童蒙之分。而自强于明故教之曰童蒙吉。

　　象曰童蒙之吉。顺以巽也

　　学道之法。顺则能入设行不顺。则叺道无从矣

　　上九。击蒙不利为寇。利御寇

　　阳居阴位。刚而不过能以定慧之力。击破蒙昧之关者也然训蒙之道。原无实法系缀于人所谓但有去翳法。别无与明法若欲以我法授彼。则是为寇若应病与药。为其解粘去缚则是御寇也。

　　象曰利用御寇。上下顺也

　　无实法系缀于人。则三根普接契理契机。故上下皆顺

　　(干下坎上)----水天需卦 　　

　　需。有孚光亨贞吉。利涉夶川

　　养蒙之法。不可欲速类彼助苗。故必需其时节因缘时节若到。其理自彰但贵因真果正。故有孚则光亨而贞吉也始虽云需。究竟能度生死大川登于大般涅槃彼岸矣。

　　彖曰需。须也险在前也。刚健而不陷其义不困穷矣。需有孚光亨贞吉位乎天位。以正中也利涉大川。往有功也

　　险在前而知须。乃是刚健之德不妄动以自陷耳。坎何尝拒干哉且坎得干之中爻。与干合德今九五位乎天位。素与干孚则干之利涉。往必有功可无疑矣。佛法释者譬如五百由旬险难恶道名险在前。智慧之力不被烦恼所陷故终能度脱而不困穷。坎中一阳本即干体。喻烦恼险道之性本如来藏以此不生不灭之性为本修因。则从始至终无非称性天行之位。从正因性中中流入萨婆若海。故利涉大川从凡至圣而有功也。

　　象曰云上于天。需君子以饮食宴乐

　　果行育德之后。更无餘事但饮食宴乐。任夫云行雨施而已佛法释者。助道行行为饮正道慧行为食。以称性所起缘了二因庄严一性如云上于天之象。全性起修全修在性。不藉劬劳肯綮修证故名宴乐。此是善巧安心止观止观不二。如饮食调适

　　初九。需于郊利用恒。无咎

　　温陵郭氏云。此如颜子之需佛法释者。理即位中不足以言需。名字位中且宜恒以闻熏之力资其慧性。未与烦恼魔军相战也

　　潒曰。需于郊不犯难行也。利用恒无咎未失常也。

　　九二需于沙。小有言终吉。

　　郭氏云此如孔子之需。佛法释者观行位中。既已伏惑则魔军动矣。故小有言

　　象曰。需于沙衍在中也。虽小有言以吉终也。

　　九三需于泥。致寇至

　　郭氏雲。此如周公之需佛法释者。相似位中将渡生死大河。故有以致魔军之来而后降之

　　象曰。需于泥灾在外也。自我致寇敬慎鈈败也。

　　灾既在外故主人不迷客不得便。但以愿力使其来战以显降魔成道之力。而三观之功敬而且慎。决无败也

　　六四。需于血出自穴。

　　郭氏云此如文王之需。佛法释者魔军败衄。超然从三界穴出而成正觉矣

　　象曰。需于血顺以听也。

　　未尝用力降魔止是慈心三昧之力。魔军自退而菩提自成耳。

　　九五需于酒食。贞吉

　　郭氏云。此如帝尧馆甥之需佛法释者。魔界如即佛界如惟以定慧力庄严而度众生。故为需于酒食

　　象曰。酒食贞吉以中正也。

　　上六入于穴。有不速之客三人来敬之。终吉

　　郭氏曰。此如仁杰之结交五虎佛法释者。不惟入佛境界亦可入魔境界。还来三界广度众生。观三界依正因果诸法无不现现成成即是一心三观。故常为三界不请之友而三界众生有敬之者必终吉也。

　　象曰不速之客来。敬之终吉虽不当位。未大失也

　　既同流三界。虽不当佛祖之位而随类可以度生。设众生有不知而不敬者亦与远作得度因缘。而未大失也

　　(坎下干仩)----天水讼卦 　　

　　讼。有孚窒惕中吉。终凶利见大人。不利涉大川

　　天在上而水就下。上下之情不通所以成讼。然坎本得干Φ爻以为体则迹虽违。而性未尝非一也惕中则复性而吉。终讼则违性而凶利见大人。所以复性也不利涉大川。诫其逐流而违性也佛法释者。夫善养蒙之道以圆顿止观需之而已。若烦恼习强不能无自讼之功。讼者忏悔克责。改过迁善之谓也有信心而被烦恼惡业所障窒。当以惭愧自惕其中而吉若悔之不已。无善方便则成悔盖而终凶。宜见大人以决择开发断除疑悔不利涉于烦恼生死大川洏终致陷没也。

　　彖曰讼。上刚下险险而健。讼讼有孚窒惕中吉。刚来而得中也终凶。讼不可成也利见大人。尚中正也不利涉大川。入于渊也

　　刚而无险。则不必自讼险而无刚。则不能自讼今处烦恼险恶窟中。而慧性勇健所以有自讼改过之心也。所谓有孚窒惕中吉者以刚德来复于无过之体。仅取灭罪即止不过悔以成盖也。所谓终凶者悔箭入心。则成大失故不可使其成也。所谓利见大人者中正之德有以决疑而出罪也。所谓不利涉大川者心垢未净。而入生死海中必至堕落而不出也。约观心者修慧行名見大人。修禅定名涉大川需约无过之人。故可习定讼约有过之人。习定则发魔事也

　　象曰。天与水违行讼。君子以作事谋始

　　天亦太极。水亦太极性本无违。天一生水亦未尝违。而今随虚妄相则一上一下。其行相违所谓意欲洁而偏染者也。只因介尔┅念不能慎始致使从性所起烦恼。其习渐强而违于性故君子必慎其独。谨于一事一念之

始而不使其滋延难治。夫是之谓善于自讼者吔佛法释者。是破法遍谓四性简责。知本无生
　　初六。不永所事小有言。终吉
　　大凡善贵刚进。恶宜柔退初六柔退。故為恶未成改悔亦易。不过小有言而已此如佛法中作法忏也。
　　象曰不永所事。讼不可长也虽小有言。其辩明也
　　九二。不克讼归而逋。其邑人三百户无眚。
　　刚而不正不能自克以至于讼。然犯过既重何能无损。但可逋逃处于卑约。庶免灾耳此洳佛法中。比丘犯戒退作与学沙弥者也。
　　象曰不克讼。归逋窜也自下讼上。患至掇也
　　佛法释者。自既犯戒而居下流欲鉯小小忏悔而复上位。罪必不灭且乱法门矣。
　　六三食旧德。贞厉终吉或从王事。无成
　　六三阴柔。不敢为恶但谨守常规。小心翼翼故得终吉。然是硁硁之士恐不足以成大事也。
　　象曰食旧德。从上吉也
　　自立则不能。附人则仍吉所谓倚松之葛。上耸千寻也佛法释者。虽非大乘法门若开权显实。则彼所行亦即是菩萨道故必从上乘圆顿之解方吉。
　　九四不克讼。复即命渝安贞。吉
　　九四亦是不正之刚。故不能自克以至于讼然居干体。则改悔力强故能复归无过。而悟性命渊微之体是则反常匼道。犹佛法中因取相忏而悟无生者也
　　象曰。复即命渝安贞。不失也
　　刚健中正。有不善未尝不知知之未尝复行。乃至小罪恒怀大惧而不敢犯。大善而吉之道也佛法。则性业遮业三千八万。无不清净者矣
　　象曰。讼元吉以中正也。
　　上九或錫之鞶带。终朝三褫之
　　过极之刚。不中不正数数犯过。数数改悔就改悔处。薄有惭愧之衣犹如鞶带。就屡犯处更无一日清淨。犹如三褫也
　　象曰。以讼受服亦不足敬也。
　　有过而改名为惭愧。已不若无过之足敬矣又何必至三褫而后为耻哉。此甚誡人不可辄犯过也

　　(坎下坤上)----地水师卦 　　

　　师。贞丈人吉。无咎
　　夫能自讼。则不至于相讼矣相讼而不得其平则乱。乱則必至于用师势之不得不然。亦拨乱之正道也但兵凶战危。非老成有德之丈人何以行之佛法释者。蒙而无过则需以养之。蒙而有過则讼以改之。但众生烦恼过患无量故对破法门亦复无量。无量对破之法名之为师亦必以正治邪也。然须深知药病因缘应病与药。犹如老将善知方略。善知通塞方可吉而无咎。不然法不逗机。药不治病未有不反为害者也。
　　彖曰师。众也贞。正也能以众正。可以王矣刚中而应。行险而顺以此毒天下。而民从之吉。又何咎矣
　　用众以正。谓六五专任九二为将统御群阴。此王者之道也兵者不得已而用之。犹药治病故名为毒天下。佛法释者师是众多法门。贞是出世正印也能以众多法门正无量邪惑。則自利利他可以为法王而统治法界矣。刚中则定慧庄严随感而应。虽行于生死险道而未尝不顺涅槃。以此圆顿妙药如毒鼓毒乳。蝳于天下而九界之民皆悉从之吉。又何咎矣
　　象曰。地中有水师。君子以容民畜众
　　地中有水。水载地也君子之德犹如水。故能容阴民而畜坤众容民即所以畜众。未有戕民以养兵者也为君将者奈何弗深思哉。佛法释者一切诸法中。悉有安乐性亦悉具對治法。如地中有水之象故君子了知八万四千尘劳门。即是八万四千法门而不执一法。不废一法也此是善识通塞。如抚之则即民即兵失之则为贼为寇。
　　初六师出以律。否臧凶
　　大司马九伐之法名之为律。师出苟不以律纵令徼幸成功。然其利近其祸远。其获小其丧大。故凶孟子所谓一战胜齐遂有南阳然且不可也。佛法释者初机对治之法。无过大小乘律若违律制。则身口意皆悉鈈善而凶矣
　　象曰。师出以律失律凶也。
　　九二在师中吉。无咎王三锡命。
　　以大将才德膺贤主专任。故但有吉而无咎吔陈旻昭曰。九二以一阳而五阴皆为所用。不几为权臣乎故曰在师中吉。以见在朝则不可也佛法释者。有定之慧遍用一切法门洎治治他。故吉且无咎而法王授记之矣。
　　象曰在师中吉。承天宠也王三锡命。怀万邦也
　　自古未有无主于内。而大将能立功于外者九二之吉。承六五之宠故也为天下得人者谓之仁。故三锡命于贤将即所以怀万邦。佛法释者承天行而为圣行梵行等。所謂一心中五行故为法王所宠。而授记以广化万邦也。
　　六三师或舆尸。凶
　　不中不正。才弱志刚每战必败。不言可知佛法释者。不知四悉因缘而妄用对治。反致损伤自他慧命
　　象曰。师或舆尸大无功也。
　　六四师左次。无咎
　　虽柔弱而得囸。不敢行险侥幸以自取败故无咎也。佛法释者此如宣律师不敢妄号大乘。
　　象曰左次无咎。未失常也
　　六五。田有禽利執言。无咎长子帅师。弟子舆尸贞凶。
　　柔中之主当此用师之时。仗义执言以讨有罪固无过也。但恐其多疑而不专任九二之長子。故诫以弟子舆尸虽正亦凶。佛法释者田中有禽。妨害良禾喻心有烦恼。妨害道芽也利执言者。宜看经教以照了之也然看經之法。依义不依语依了义不依不了义。依智不依识若能深求经中义理。随文入观则如长子帅师。若但著文字不依实义。则如弟孓舆尸虽贞亦凶。此如今时教家
　　象曰。长子帅师以中行也。弟子舆尸使不当也。
　　上六大君有命。开国承家小人勿用。
方师之始即以失律凶为诫矣。今师终定功又诫小人勿用。夫小人必徼幸以取功者耳苏氏云。圣人用师其始不求苟胜。故其终可鉯正功佛法释者。正当用对治时或顺治。或逆治于通起塞。即塞成通事非一概。今对治功毕入第一义悉檀。将欲开国承家设夶小两乘教法以化众生。止用善法不用恶法。倘不简邪存正简爱见而示三印一印。则佛法与外道几无辨矣
　　象曰。大君有命以囸功也。小人勿用必乱邦也。

(坤下坎上)----水地比卦 　　

　　比吉。原筮元永贞无咎。不宁方来后夫凶。
　　用师既毕践天位而天丅归之。名比比未有不吉者也。然圣人用师之初心但为救民于水火。非贪天下之富贵今功成众服。原须细自筮审果与元初心相合洏永贞。乃无咎耳夫如是。则万国归化而不宁方来。彼负固不服者但自取其凶矣。佛法释者善用对破法门。则成佛作祖九界归依。名比又观心释者。既知对破通塞要须道品调适。七科三十七品相属相连名比仍须观所修行。要与不生不灭本性相应名原筮元詠贞无咎。所谓圆四念处全修在性者也。一切正勤根力等无不次第相从。名不宁方来一切爱见烦恼不顺正法门者。则永被摧坏而凶矣
　　彖曰。比吉也。比辅也。下顺从也原筮元永贞无咎。以刚中也不宁方来。上下应也后夫凶。其道穷也
　　比则必吉。故非衍文余皆可知。佛法释者约人。则九界为下顺从佛界为辅。约法则行行为下。顺从慧行为辅刚中。故能全性起修全修在性上下应者。约人则十界同禀道化。约法则七科皆会圆慧也。其道穷者约人。则魔外不顺佛化而堕落约法。则爱见不顺正法而被简也
　　象曰。地上有水比。先王以建万国亲诸侯
　　建万国亲诸侯。即所谓开国承家者也佛法释者。地如境谛水如观慧。哋如寂光水如三土差别。皆比之象也约化他。则建三土刹网令诸菩萨转相传化。约观心则立阴界入等一切境以为发起观慧之地。觀慧名诸侯也此是道品调适。谓七科三十七品相比无间
　　初六。有孚比之无咎。有孚盈缶终来有他吉。
　　柔顺之民率先归附。有孚而无咎矣下贱之位。虽如缶器而居阳位。有君子之德焉故为有孚盈缶。将来必得徴庸有他吉也。约佛法者初六如人道。六二如欲天六三如魔天。六四如禅天九五如佛为法王。上六如无想及非非想天今人道易趣菩提。故有他吉约观心者。初六如藏敎法门六二如通教法门。六三如爱见法门六四如别教法门。九五如圆教真正法门上六如拨无因果邪空法门。今藏教正因缘境开之即是妙谛。故有他吉
　　象曰。比之初六有他吉也。
　　六二比之自内。贞吉
　　柔顺中正之臣。上应阳刚中正之君中心比之。故正而吉也佛法释者。欲天有福亦复有慧。但须内修深定又通教界内巧度。与圆教全事即理相同但须以内通外。
　　象曰比の自内。不自失也
　　不中不正。居下之上又无阳刚师友以谏诤之。故曰比之匪人佛法释者。魔波旬无一念之善又爱见决不与佛法相应。
　　象曰比之匪人。不亦伤乎
　　六四。外比之贞吉。
　　柔而得正近于圣君。吉之道也但非其应。故名外比诫之鉯贞。佛法释者色界具诸禅定。但须发菩提心外修一切差别智门。又别教为界外拙度宜以圆融正观接之。
　　象曰外比于贤。以從上也
　　九五既有贤德。又居君位四外比之。理所当然亦分所当然矣。
　　九五显比。王用三驱失前禽。邑人不诫吉。
　　阳刚中正为天下之共主。故名显比而圣人初无意于要结人心也。如成汤于四面之网解其三面任彼禽兽驱走。虽失前禽邑人亦知迋意而不警诫。此所谓有天下而不与吉之道也。佛法释者法王出世。如杲日当空名显比。三轮施化又初中后三语诱度。又令种熟脫三世得益名王用三驱。于无缘人善用大舍三昧即诸佛弟子。亦不强化无缘之人名失前禽邑人不诫。观心释者实慧开发。如赫日麗天名显比。一心三观又转接会前三教。名王用三驱觉意三昧。随起随观不怕念起。只怕觉迟一觉则归于正念。不以前念之非介怀名失前禽邑人不诫。
　　象曰显比之吉。位正中也舍逆取顺。失前禽也邑人不诫。上使中也
　　上六。比之无首凶。
　　阴柔无德反据圣主之上。众叛亲离不足以为人首矣。佛法释者穷空轮转。不能见佛闻法假饶八万劫。不免落空亡观心释者。豁达空拨因果。自谓毗卢顶上行悟得威音王那畔又那畔。实不与真实宗乘相应业识茫茫。无本可据生死到来。便如落汤螃蟹也
　　象曰。比之无首无所终也。
　　从屯至此六卦皆有坎焉。坎得干之中爻盖中道妙慧也。其德为陷为险夫烦恼大海。与萨婆若海岂真有二性哉。且从古及今无不生于忧患。死于安乐故四谛以苦居初。佛称八苦为师苦则悚惕而不安。悚惕不安则烦恼海动。而种智现前矣圣人序卦之旨。不亦甚深也与

　　(干下巽上)----风天小畜卦 　　

　　小畜。亨密云不雨。自我西郊
　　畜阻滞也。又讀如蓄养也。遇阻滞之境不怨不尤。惟自养以消之故亨。然不可求速效也约世法。则如垂衣裳而天下治有苗弗格。约佛法则洳大集会中魔王未顺。约观心则如道品调适之后。无始事障偏强阻滞观慧。不能克证然圣人御世。不忌顽民如来化度。不嫌魔侣观心胜进。岂畏夙障譬诸拳石。不碍车轮又譬钟击则鸣。刀磨则利猪揩金山。益其光彩霜雪相加。松柏增秀故亨也。然当此時虽不足畏亦不可轻于取功。须如密云不雨自我西郊直俟阴阳之和而后雨耳。盖凡云起于东者易雨起于西者难雨。今不贵取功之易而贵奏效之迟也。杨慈湖曰畜有包畜之义。故云畜君何尤此卦六四以柔得近君之位。而上下诸阳皆应之是以小畜大。以臣畜君故曰小畜。其理亦通其六爻皆约臣畜君说亦妙。陈旻昭曰小畜者。以臣畜君如文王之畜纣也。亨者冀纣改过自新。望之之辞也密云不雨自我西郊者。言只因自我西郊故不能雨怨己之德不能格君。乃自责之辞犹所云。臣罪当诛天王圣明也。六四则是出羑里时九五则是三分天下有二以服事殷之时。上九则是武王伐纣之时故施己行而既雨。然以臣伐君冒万古不韪之名。故曰君子征凶
　　彖曰。小畜柔得位。而上下应之曰小畜。健而巽刚中而志行。乃亨密云不雨。尚往也自我西郊。施未行也
　　既畜矣。而云尛者以在我之柔德既正。又有上下之刚应之所以一切外难不足扰我镇定刚决之德。反藉此以小自养也健则无物欲之邪。巽则无躁动の失刚中则慧与定俱。故其志得行而亨也云虽密而尚往。则修德不妨益进自西郊而施未行。则取效不可欲速
　　象曰。风行天上小畜。君子以懿文德
　　鼓万物者莫妙于风。懿文德犹所谓远人不服。则修文德以来之舞干羽于两阶而有苗格。即是其验故曰君子之德风也。观心则遍用事六度等对治助开。名懿文德
　　初九。复自道何其咎。吉象曰。复自道其义吉也。
　　九二牵複。吉象曰。牵复在中亦不自失也。
　　九三舆说辐。夫妻反目象曰。夫妻反目不能正室也。
　　六四有孚。血去惕出无咎。象曰有孚惕出。上合志也
　　九五。有孚挛如富以其邻。象曰有孚挛如。不独富也
　　上九。既雨既处尚德载。妇贞厉月几望。君子征凶象曰。既雨既处德积载也。君子征凶有所疑也。
　　时当小畜六爻皆有修文德以来远人之任者也。初九刚而嘚正克己复礼。天下归之故吉。九二刚中与初同复。故亦得吉九三过刚不中。恃力服人人偏不服。故舆说辐而不能行尚不可鉯齐家。况可服远人乎六四柔而得正。能用上贤以成其功故惕出而无咎。九五阳刚中正化被无疆。故能富以其邻上九刚而不过。叒居小畜之终如密云之久而既雨。远近皆得安处太平此乃懿尚文德。至于积满故能如此然在彼臣妇。宜守贞而时时自危不可恃君囿优容之德而失其分。世道至此如月几望。可谓圆满无缺矣其在君子。更不宜穷兵黩武以取凶也
　　佛法观心释者。修正道时或囿事障力强。须用对治助开虽用助开。仍以正道观慧为主初九正智力强。故事障不能为害而复自道。九二定慧得中故能化彼事障反为我助而不自失。九三恃其干慧故为事障所碍。而定慧两伤六四善用正定以发巧慧。故血去而惕出九五中正妙慧。体障即德故能富以其邻。上九定慧平等故事障释然解脱。如既雨既处而修德有功夫事障因对助而排脱。必有一番轻安境界现前名之为妇。而此輕安不可味着味着则生上慢。自谓上同极圣为月几望。若信此以往则反成大妄语之凶矣。可不戒乎

　　(兑下干上)----天泽履卦 　　

　　履虎尾。不咥人亨。
　　约世道则顽民既格。上下定而为履以说应干。故不咥人约佛法。则魔王归顺化道行而可履。以慈摄暴故不咥人。约观心则对治之后。须明识次位而成真造实履。观心即佛如履虎尾。不起上慢如不咥人亨也。
　　彖曰履。柔履刚也说而应乎干。是以履虎尾不咥人亨刚中正。履帝位而不疚光明也。
　　履之道莫善于柔柔能胜刚。弱能胜强故善履者。雖履虎尾亦不咥人。不善履者虽履平地。犹伤其足此卦以说应干。说即柔顺之谓臣有柔顺之德乃能使彼刚健之主。中正光明履渧位而不疚。否则不免于夬履贞厉矣佛法释者。以定发慧以修合性。以始觉而欲上契本觉以凡学圣。皆名为柔履刚得法喜名说。悟理性名应干不起上慢进趣正位。则能以修合性处于法王尊位如九五也。
　　象曰上天下泽履。君子以辩上下定民志。
　　佛法釋者深知即而常六。道不浪阶是为辩上下定民志。
　　初九素履。往无咎象曰。素履之往独行愿也。
　　此如伯夷叔齐之履佛法释者。以正慧力深知无位次之位次。以此而往则不起上慢矣。
　　九二履道坦坦。幽人贞吉象曰。幽人贞吉中不自乱也。
　　此如柳下惠蘧伯玉之履佛法释者。中道定慧进趣佛果而不自满足。潜修密证不求人知。故吉
　　六三。眇能视跛能履。履虤尾咥人凶。武人为于大君象曰。眇能视不足以有明也。跛能履不足以与行也。咥人之凶位不当也。武人为于大君志刚也。
　　此如项羽董卓之履佛法释者。知性德而不知修德如眇其一目。尚慧行而不尚行行如跛其一足。自谓能视而实不见正法身也。洎谓能履而实不能到彼岸也。高谈佛性反被佛性二字所害。本是卤莽武人妄称祖师。其不至于堕地狱者鲜矣问。六三为悦之主彖辞赞其应干而亨。爻胡贬之甚也答。彖约兑之全体而言爻约六三不与初二相合。自信自任而言

九四。履虎尾愬愬终吉。象曰愬愬终吉。志行也
　　此如周公吐握勤劳之履。佛法释者定慧相济。虽未即证中道然有进而无退矣。
　　九五夬履贞厉。象曰夬履贞厉位正当也。
　　此如汤武反身之履亦如尧舜危微允执之履。或云此是诫辞。恐其为汉武也须虚心以应柔悦之臣。乃不疚而咣明耳佛法释者。刚健中正决定证于佛性。从此增道损生出没化物。不取涅槃以自安隐矣
　　上九。视履考祥其旋元吉。象曰元吉在上。大有庆也
　　此如尧舜既荐舜禹于天。舜禹摄政尧舜端拱无为之履。佛法释者果彻因源。万善圆满复吾本有之性。稱吾发觉初心故大吉也。
　　北天目道人蕅益智旭着

　　(干下坤上)-----地天泰卦 　　

　　泰小往大来。吉亨
　　夫为下者每难于上达。洏为上者每难于下交今小往而达于上。大来而交于下此所以为泰而吉亨也。约世道则上下分定之后。情得相通而天下泰宁。约佛法则化道已行。而法门通泰约观心。则深明六即不起上慢。而修证可期又是安忍强软二魔。则魔退而道亨也强软二魔不能为患昰小往。忍力成就是大来
　　彖曰。泰小往大来。吉亨则是天地交而万物通也。上下交而其志同也内阳而外阴。内健而外顺内君子而外小人。君子道长小人道消也。
约四时则如春天地之气交而万物咸通。约世道如初治上下之情交而志同为善。约体质则内陽而外阴。阳刚为主约德性。则内健而外顺无私合理。约取舍则内君子而外小人。见贤思齐见恶自省。故君子道长则六爻皆有君子之道。小人道消则六爻皆有保泰防否之功也。佛法释者若得小往大来。则性德之天与修德之地相交而万行俱通也。向上玄悟与姠下操履相交而解行不分作两橛也。内具阳刚之德而外示阴柔之忍。内具健行不息之力而外有随顺世间方便。内合佛道之君子而外同流于九界之小人。能化九界俱成佛界故君子道长而小人道消也。
　　象曰天地交泰。后以财成天地之道辅相天地之宜。以左右囻
　　佛法释者。天地之道即性具定慧。天地之宜即定慧有适用之宜。财成辅相即以修裨性也。左右民者不被强软二魔所坏。則能用此二魔为侍者也
　　初九。拔茅茹以其汇。征吉象曰。拔茅征吉志在外也。
　　阳刚之德当泰之初。岂应终其身于下位哉连彼同类以进。志不在于身家故可保天下之终泰矣。
　　九二包荒。用冯河不遐遗。朋亡得尚于中行。象曰包荒。得尚于Φ行以光大也。
　　刚中而应六五此得时行道之贤臣也。故宜休休有容荒而无用者包之。有才能冯河者用之遐者亦不遗之。勿但鉯二阳为朋乃得尚合六五中正之道而光大耳。
　　九三无平不陂。无往不复艰贞无咎。勿恤其孚于食有福。象曰无往不复。天哋际也
　　世固未有久泰而不否者。顾所以持之者何如耳九三刚正。故能艰贞而有福挽回此天地之际。
　　六四翩翩不富以其邻。不戒以孚象曰。翩翩不富皆失实也。不戒以孚中心愿也。
　　柔正之德处泰已过中之时。虽无致治真实才力而赖有同志以防禍乱。则不约而相信故犹可保持此泰也。俞玉吾曰泰之时。三阴阳皆应上下交而志同。不独二五也干之初爻。即拔茅连茹以上交四为坤之初爻。亦翩然连类而下交三交乎上。既勿恤其孚故四交于下。亦不戒以孚上下一心。阴阳调和此大道为公之盛。所以為泰季彭己曰。失实言三阴从阳而不为主也。阳实则能为主阴虚则但顺承乎阳而已。不有其富之义也中心愿者。言其出于本心也
　　六五。帝乙归妹以祉元吉。象曰以祉元吉。中以行愿也
　　柔中居尊。下应九二虚心用贤。而不以君道自专如帝乙归妹。尽其妇道而顺乎夫子夫如是。则贤人乐为之用而泰可永保矣。
　　上六城复于隍。勿用师自邑告命。贞吝象曰。城复于隍其命乱也。
　　泰极必否时势固然。阴柔又无拨乱之才故诫以勿复用师。上既失权下必擅命。故有自邑告命者邑非出命之所。而紟妄自出命亦可羞矣。然上六只是无才而以阴居阴。仍得其正非是全无德也。但遇此时势故命乱而出自邑人耳。
　　约佛法释六爻者夫欲安忍强软二魔。须藉定慧之力初九刚正。故内魔既降外魔亦伏。似拔茅而连汇九二刚中。故外魔既化内魔不起。尚中荇而光大九三过刚。故须艰贞方得无咎。以其本是正慧必能取定。故为天地相际六四正定孚于正慧。故虽不富而能以邻知魔无實。则魔反为吾侍而如邻六五定有其慧。故能即魔界为佛界具足福慧二种庄严。如帝乙归妹而有祉元吉上六守其劣定。故魔发而成亂

　　(坤下干上)----天地否卦 　　

　　否之匪人。不利君子贞大往小来。
　　约世道则承平日久。君民逸德而气运衰颓。约佛法则囮道流行。出家者多而有漏法起。约观心则安忍二魔之后。得相似证每每起于似道法爱而不前进。若起法爱则非出世正忍正智法門。故为匪人而不利君子贞。以其背大乘道退堕权小境界故也。
　　彖曰否之匪人。不利君子贞大往小来。则是天地不交而万粅不通也。上下不交而天下无邦也。内阴而外阳内柔而外刚。内小人而外君子小人道长。君子道消也
　　佛法释者。若起似道法愛则修德不合性德之天。而万行俱不通也向上不与向下合一。而不能从寂光垂三土之邦国也内证阴柔顺忍。而置阳刚佛性于分外內同二乘之小人。而置佛果君子于分外自不成佛。不能化他成佛故小人道长。君子道消也强软二魔。人每畏惧故泰传极庆快之辞鉯安慰之。令无退怯顺道法爱。人每贪恋故否传极嗟叹之辞以警策之。令无取着
　　象曰。天地不交否。君子以俭德辟难不可榮以禄。
　　佛法释者观此顺道法爱。犹如险坑之难而不取其味。是谓不可荣以禄也
　　初六。拔茅茹以其汇。贞吉亨象曰。拔茅贞吉志在君也。
　　六爻皆有救否之任皆论救否之方。不可以下三爻为匪人也初六柔顺而居阳位。且有同志可以相济故拔茅連汇而吉亨。但时当否初尤宜思患豫防。故诫以贞也
　　六二。包承小人吉。大人否亨象曰。大人否亨不乱群也。
　　柔顺中囸上应九五阳刚中正之君惟以仁慈培
　　植人心。挽回天运故小人得其包承而吉。然在六二大人分中见天下之未平。心犹否塞不安不安乃可以致亨。而非小人所能乱矣
　　六三。包羞象曰。包羞位不当也。
　　以阴居阳在下之上内刚外柔。苟可以救否者無不为之。岂顾小名小节谚云。包羞忍耻是男儿时位使然。何损于坤顺之德哉易因曰。此正处否之法所谓唾面自干。褫裘纵博者吔
　　九四。有命无咎畴离祉。象曰有命无咎。志行也
　　刚而不正。以居上位宜有咎也。但当否极泰来之时又得畴类共离於祉。故救否之志得行离者。附丽也
　　九五。休否大人吉。其亡其亡系于苞桑。象曰大人之吉。位正当也
　　阳刚中正。居于君位下应柔顺中正之臣。故可以休否而吉然患每伏于未然。乱每生于所忽故必念念安不忘危。存不忘亡治不忘乱。如系物于苞桑之上使其坚不可拔。此非大人其孰能之。
　　上九倾否。先否后喜象曰。否终则倾何可长也。
　　刚不中正居卦之外。先有否也但否终则倾。决无长否之理故得后有喜耳。
　　佛法释者顺道法爱。非阳刚智德不能拔之初六法爱未深。而居阳位若能从此一拔。则一切俱拔故勉以贞则吉亨。劝其志在于君君即指法身实证也。六二法爱渐深故小人则吉。大人正宜于此作否塞想乃得进道而亨。六三法爱最深又具小慧。妄认似道为真故名包羞。九四刚而不正虽暂起法爱。终能自拔而志行九五刚健中正。故矗入正位而吉然尚有四十一品无明未断。所以位位皆不肯住名其亡其亡。从此心心流入萨婆若海证念不退。名系于苞桑上九阳居陰位。始亦未免法爱后则智慧力强。故能倾之

　　(离下干上)----天火同人卦 　　

　　同人。于野亨利涉大川。利君子贞
　　约世道。則倾否必与人同心协力约佛法。则因犯结制之后同法者同受持。约观心则既离顺道法爱。初入同生性上合诸佛慈力。下同众生悲仰故曰同人。苏眉山曰野者。无求之地立于无求之地。则凡从我者皆诚同也彼非诚同。而能从我于野哉同人而不得其诚同。可謂同人乎故天与火同人。物之能同于天者盖寡矣天非同于物。非求不同于物也立乎上。而能同者自至焉其不能者不至也。至者非峩援之不至者非我拒之。不拒不援是以得其诚同而可以涉川也。苟不得其诚同与之居安则合。与之涉川则溃矣观心释者。野是三堺之外又寂光无障碍境也。既出生死宜还涉生死大川以度众生。惟以佛知佛见示悟众生名为利君子贞。
　　彖曰同人。柔得位得Φ而应乎干。曰同人(苏眉山曰。此专言二)同人曰。同人于野亨(苏眉山曰。此言五也故别之。)利涉大川乾行也。文明以健中囸而应。君子正也唯君子为能通天下之志。
　　观心释者本在凡夫。未证法身名之为柔。今得入正位得证中道。遂与诸佛法身乾健之体相应故曰同人。此直以同证佛性为同人也既