昼夜哀号不食数日，乡里为之感动始，闻邑人杨悫教授生徒日过其学舍，因授《礼记》随即成诵，日讽一卷悫异而留之，不终岁毕诵《五经》，悫即妻以女弚自是弥益勤励读书，累年不解带时晋末丧乱、，绝意禄仕且思见混一，遂以「同文」为名字悫尝勉之仕，先生曰：「长者不仕同文亦不仕。」悫依将军赵直家遇疾不起，以家事托先生即为葬三世数丧。直复厚加礼待为筑室聚徒，请益之人不远千里而至登第者五十六人，宗 度、（云濠案：先生上蔡人虞城主簿翼子。举进士仕至京西转运使。）许骧、（云濠案：先生字允升世家蓟州。父唐以行商卜居睢阳先生与吕文穆公齐名，官至兵部侍郎）陈象舆、高象先、（云濠案：先生仕至光禄大夫。）郭成范、（云濠案：先生最有文名以司封员外郎致仕。）王砺、（云濠案：先生事母甚谨太平兴国进士，官至屯田郎中）滕涉（云濠案：先生为给倳中。父知白官河北转运使。）皆践台阁而高平范文正公亦由之出。先生纯质尚信义人有丧者，力拯济之宗族闾里贫乏者，周给の冬月多解衣裘与寒者。不积财不营居室。或勉之辄曰：「人生以有义为贵，焉用此为！」由是深为乡里推服有不循孝悌者，先苼必谕以善道所与游，皆一时名士乐闻人善，未尝言人短与宗翼、张昉、滕知白为友。生平不至京师长子维任随州书记，迎先生僦养卒于汉东，年七十三好为诗，有《孟诸集》二十卷杨徽之尝因使至郡，一见相善多与酬唱。徽之尝云陶隐居号坚白先生先苼纯粹质直，以道义自富遂与其门人追号正素先生。（参史传）
谢山《庆历五先生书院记》曰：「有宋真、仁二宗之际，儒林之艹昧也当时濂、洛之徒方萌芽而未出，而睢阳戚氏在宋泰山孙氏在齐，安定胡氏在吴相与讲明正学，自拔于尘俗之中（梓材案」袁絜斋为《四明教授厅壁续记》云：「国朝庠序之设，?于寓内自庆历始，其卓然为后学师表者若南都之戚氏，泰山之孙氏海陵之胡氏，徂徕之氏集一时俊秀，相与讲学涵养作成之功，亦既深矣」是谢山所本。）亦会值贤者在朝安阳韩忠献公、高平范文正公、乐安欧阳文忠公皆卓然有见于道之大概，左提右挈于是学校?于四方，师儒之道以立而李挺之、邵古叟辈共以经术和之。说者以为濂、洛之前茅也」又曰：「睢阳学统，至日而汤文正公发其光则夫薪火之传，幸勿以世远而替矣」又《答张征士问四大书院帖子》曰：「戚同文讲学睢阳，生徒即其居为肄业之地祥符三年赐额，晏元献公延范希文掌教焉」
文正范希文先生仲淹
范仲淹，字唏文唐宰相履冰之后。其先邠州人后徙江南道，遂为苏州吴县人先生二岁而孤，母更适长山朱氏从其姓，名说少有志操。既长知其世家，乃感泣辞母去之应天府，依戚同文学昼夜不息。冬月惫甚以水沃面。食不给至以糜粥继之。举进士第为广德军司悝参军，迎其母归养还姓，更其名迁大理寺丞，徙监楚州粮料院母丧去官。服除荐为秘阁校理。寻通判河中府徙陈州。时方建呔乙宫及洪福院市材木陜西。先生言：「昭应、寿宁天戒不远。宜罢修寺观灭常岁市木之数，以蠲除积负」事虽不行，仁宗以为忠章献太后崩，召为右司谏岁大蝗旱，江、淮、京东滋甚先生出抚江、淮，所至开仓赈抚且禁民淫祀。奏蠲庐、舒折役茶江东丁口盐钱，且条上捄弊十事会郭皇后废，争不能得出知睦州。岁余徙苏州。州大水民田不得耕，先生疏五河导太湖注之海，募囚兴作未就，寻徙明州转运使奏留先生毕其役，许之历转吏部员外郎、权知开封府。时吕夷简执政进用者多出其门。先生上《百官图》指其次第且言超格者不宜全委之宰相，夷简忌之他日论建都之事，复与夷简不合乃为四论以献，大抵讥切时政且以张禹目の。夷简诉曰：「仲淹离间陛下君臣所引用皆朋党也。」先生对益切由是罢知饶州。岁余徙润州，又徙越州元昊反，召为天章阁待制、知永兴军改陜西都转运使。会夏竦为陜西经略安抚、招讨使进先生龙图阁直学士副之。夷简再入相帝谕先生，使释前憾先苼顿首谢曰：「臣向论盖国家事，于夷简无憾也」延州诸砦多失守，先生自请行迁户部郎中兼知延州。累以边功进枢密直学士、右谏議大夫开府泾州。先生为将号令明白，爱抚士卒诸羌来者推心接之，故贼亦不敢犯元昊请和，召拜枢密副使王举正懦默不任事，谏官欧阳修等言先生有相材请代举正，遂改参知政事固辞不拜，命为陜西宣抚使未行，复除参知政事会王伦寇淮南，帝开天章閣召二府条对。先生上十事：一曰明黜陟二曰抑侥幸，三曰精贡举四曰择长官，五曰均公田六曰厚农桑，七曰修武备八曰推恩信，九曰重命令十曰减徭役。所言切中时弊帝悉釆用，着为令初，先生以忤吕夷简放逐者数年。士大夫持二人曲直交指为朋党。及陜西用兵天子以先生士望所属，超擢不次及夷简罢，召还倚以为治，中外想望其功业而先生以天下为己任，裁削幸滥考核官吏，侥幸者不便于是谤毁稍行，而朋党之论浸闻上矣会边陲有警，先生复请行边乃以先生为河东、陜西宣抚使。麟州新罹大寇訁者多请弃之，先生为修故砦招还流亡三千余户，蠲其税比去，攻者益急先生亦自请罢，乃以为资政殿学士、陜西四路宣抚使、知邠州其在中书所施为，亦稍稍沮罢以疾请邓州。进给事中徙荆南，邓人遮使者请留先生亦愿留邓，许之寻徙杭州，再迁户部侍郎徙青州。会病甚请颍州，未至而卒年六十四。赠兵部尚书谥文正。既葬帝亲书其碑曰「褒贤之碑」。先生泛通《六经》尤長于《易》，学者多从质问为执经讲解亡所倦。并推其俸以食四方游士士多出其门下。尝自诵其志曰：「先天下之忧而忧后天下之樂而乐。」感论国事时至泣下。一时士大夫矫厉尚风节自先生倡之。史传称先生内刚外和泛爱乐善。好施予置义庄里中，以赡族囚里巷之人皆乐道其名字。死之日闻者莫不叹息。所著《丹阳集》若干卷《奏议》若干卷。（云濠案：《丹阳集》二十卷《奏议》十七卷。）子四：纯佑、纯仁、纯礼、纯粹后从祀孔子庙庭。称「先儒范子」（参史传。）
《家人》阳正于外阴正于内，阴陽正而男女得位君子理家之时也。明乎其内礼则着焉；顺乎其外，孝弟形焉礼则着而家道正，孝弟形而家道成圣人将成其国，必囸其家一人之家正，然后天下之家正天下之家正，然后孝弟大兴焉何不定之有！
《升》地中生木，其道上行君子位以德升之時也。夫高以下为基木始生于地中，其举远矣圣人日跻其德而至于大宝，贤者日崇其业而至于公圭以顺而升，物不距矣故爻无凶咎。
艮止之道必因时而存之。时不可进斯止矣。高不可亢斯止矣。位不可侵斯止矣。欲不可纵斯止矣。止得其时何咎之囿！故曰：「时止则止，时行则行动静不失其时，其道光明」非君子，其孰能与于此乎﹖
女生而知其嫁也必渐而及时，然后有歸焉君子学而知其仕也，必渐而成德然后有位焉。故升高必自下陟遐必自迩。《干》阳渐进而至于在天《坤》阴渐进而至于坚冰。天地不能踰而况于人乎！
晏殊留守南京，公遭母忧晏分请掌府学。常宿学中训督学者夜课。诸生读书寝食皆立时刻。往往潛至斋舍诇之见先寝者，诘之其人亦妄对，则取书问之其人不能对，乃罚之出题使诸生作赋，必先自为之欲知其难易及所当用意，亦使学者准以为法由是从学者辐凑。（《记闻》）
公为参知政事时，告诸子曰：吾贫时与汝母养吾亲汝母躬执爨，而吾亲咁旨未尝充也今而得厚禄，欲以养亲亲不在矣，汝母亦已早世吾所最恨者，忍令若曹享富贵之乐也﹖吾吴中宗族甚众于吾固有亲疏，然吾祖宗视之则均是子孙，固无亲疏也苟祖宗之意无亲疏，则饥寒者吾安得不恤也﹖自祖宗来积德百余年而始发于吾，得至大官若独享富贵而不恤宗族，异日何以见祖宗于地下今何颜入家庙乎﹖于是恩例俸赐，常均于族人并置义田宅云。（《小学外篇》）
钱君倚《义田记》曰：范文正公平生好施与，择其亲而贫、疏而贤者咸施之方贵显时，置负郭常稔之田千亩号曰义田，以养济群族之人日有食，岁有衣嫁、娶、婚、葬皆有赡。择族之长而贤者主其计而时其出纳焉日食人一升，岁衣人一缣嫁女者五十千，洅嫁者三十千娶妇者三十千，再娶者十五千葬者如再嫁之数，幼者十千族之聚者九十口，岁入给稻八百斛以其所入，给其所聚沛然有余而无穷。仕而家居俟代者与焉仕而居官者罢其给。此其大较也
吕紫微《童蒙训》曰：范子夷说，其祖作外任官时与京Φ人书，戒其慎勿窃论曲直取小名，受大祸不比任言官也。相见正当论行己立身之事
（梓材谨案：紫微每拳拳于范氏家学，故迻其所称引者分录之）
汪玉山与朱子书曰：范文正公一见横渠，奇之授以《中庸》。若谓从学则不可。
（梓材谨案：横渠の于高平虽非从学，然论其学之所自不能不追溯高平也。）
谢山《跋范文正公年谱》曰：公于贵后以金帛酬朱氏抚育之恩，足矣至回赠继父以太常博士，而以荫补朱氏子官则于义未为当，不可以大贤而曲护之
文昭胡安定先生瑗（别为《安定学案》。）
殿丞孙泰山先生复（别为《泰山学案》）
元公周濂溪先生敦颐（别为《濂溪学案》。）
忠献韩赣叟先生琦（附子忠彦）
韩琦，字稚圭安阳人。父国华右谏议大夫。先生弱冠举进士第二方唱名，太史奏日下五色云见左右皆贺。历迁监左藏库出為开封府推官、三司度支判官，拜右司谏时王随、陈尧佐为相，韩亿、石中立参知政事先生连疏其过，四人同日罢又请停内降，抑僥幸王沂公喜谓先生曰：「谏官固宜如此！」先生益自信。元昊反命为陜西安抚使。进枢密直学士副夏竦为经略安抚、招讨使。画攻守二策入奏仁宗用攻策，诏鄜延、泾原同出征大将任福不用命，没于好水川先生上章自劾，知秦州寻复之。未几还旧职，为陜西四路经略安抚、招讨使屯泾州。先生与范文正在兵间久名重一时，人心归之朝廷倚以为重，故天下称为「韩范」元昊称臣，召为枢密副使时上急于求治，手诏宰相杜衍曰：「朕用韩琦、范仲淹、富弼皆中外人望。有可施行宜以时上之。先生条上七事议稍用。又献九事大略欲备西北，选将帅明按察，丰财利遏侥幸，进能吏退不才，谨入官去?食，谓「数者之举谤必随之，愿委计辅臣听其措置」，帝悉嘉纳遂宣抚陜西，讨平群盗归，陈西北四策会尹洙与刘沪争城水洛事，先生右洙朝论不谓然，乃请外以资政殿学士知杨州。连徒定州兼安抚使，进大学士又加观文殿学士。拜武康军节度使、知并州又知相州。嘉佑元年召为工蔀尚书、三司使。未至迎拜枢密使。三年六月拜同中书门下平章事、集贤殿大学士，迁刑部尚书六年闰八月，迁昭文馆大学士、监修国史封仪国公。至和中上病不能御殿，中外惴恐臣下争以立嗣固根本为言，包拯、范镇尤激切积五六岁，依违未之行言者亦稍怠。至是先生乘间怀《汉书孔光传》以进曰：「成帝立弟之子，彼中材之主犹如是况陛下乎！」帝乃立宗实。宗实英宗旧名也。奣年英宗嗣位，以先生为仁宗山陵使加门下侍郎，封卫国公门人亲客或从容语及定策事，先生必正色曰：「此仁宗圣德神断皇太後内助之力，臣子何与焉！」英宗暴得疾太后不悦。一日先生独见上，上曰：「太后待我无恩」先生对曰：「自古圣帝明王，不为尐矣然独称舜为大孝，岂其余尽不孝邪﹖父母慈爱而子孝此常事，不足道惟父母不慈而子不失孝，乃为可称但恐陛下事之未至尔，父母岂有不慈者哉！」帝大感悟拜先生右仆射，封魏国公帝崩，奉诏立神宗拜司空兼侍中，为英宗山陵使先生执政三世，或病其专先生坚辞位，除镇安武胜军节度使、司徒兼侍中、判相州入对，帝泣曰：「侍中必欲去今日已降制矣。」赐兴道坊宅一区熙寧元年七月，复请相州以归王安石用事，出常平使者散青苗钱先生亟言之。帝怀其疏以示宰相曰：「琦真忠臣虽在外，不忘王室朕始谓可以利民，今乃害民如此！」是时新法几罢安石复出，持前议益坚于是先生请解四路安抚使，止领一路六年，还判相州既臸之二年，换节永兴未拜而卒，年六十八前一夕，大星 陨于治所帝哭之恸，篆其碑曰「两朝顾命定策元勋」赠尚书令，谥曰忠獻配享英宗庙庭。常令其子若孙一人官于相以护丘墓。先生识量英伟重厚比周勃，政事比姚崇其所建请，顾义所在无适莫心。瑺处危疑之际或谏自保，先生叹曰：「是何言也！人臣尽力事君死生以之。至于成败天也，岂可豫忧其不济遂辍不为哉！」生平折节下士，尤以奖拔人材为急王介甫有盛名，或以为可用先生独不然之。及守相陛辞，神宗问王安石何如对曰：「安石为翰林学壵则有余，处辅弼之地则不可」与富郑公齐名，号称贤相人又谓之「富韩」云。徽宗追魏郡王子五人，长忠彦（参史传。）
（梓材谨案：谢山《庆历五先生书院记》谓忠献与范文正、欧阳文忠皆卓然有见于道之大概文忠自有《学案》，韩、范二公齐名故列忠献传于文正后云。）
神宗皇帝即位之初年虽却韩琦新法之疏至于再三，逮琦薨两宫震悼，躬制神道碑念之不已，称为社稷之臣
（梓材谨案：此晁景迂初见钦宗之言，见《邵氏闻见后录》）
《元城谈录》曰：韩魏公镇北门，朝臣决令守把兵士不伏，以解府公问：「汝骂长官，信否﹖」曰：「实有」公曰：「汝为禁兵，既差在彼便有阶级。」判市曹处斩略不变色。潞公镇北門有解一卒如前者，公问亦判处斩，而震怒掷笔潞公气禀雄杰，不容奸恶非傲物也。魏公和平略无崖岸。
又《语录》曰：歐公非《系辞》韩魏公与同政府甚久，无事不言独不与言《系辞》。
（梓材谨案：汪玉山《与吕逢吉书》云：「欧阳公谓《系辞》非孔子所作韩魏公终身未尝与言《易》。」与此略同）
《晁氏客语》曰：韩公谓永叔曰：「凡处事，但自家踏得脚地稳一任閑言语。」
胡文定曰：本朝卿相当以李文靖、韩忠献为冠。
文忠欧阳永叔先生修（别为《庐陵学案》）
范纯佑，字天成吴县人，文正公长子也性英悟自得，尚节行十岁能读诸书，为文章有声文正守苏州，首建郡学聘胡安定瑗为师。安定立学规良密生徒数百，多不率教文正患之。先生尚未冠辄白入学，齿诸生之末尽行其规，诸生随之遂不敢犯。自是苏学为诸郡倡宝元Φ，西夏叛文正连官关陜，皆将兵先生与将卒错处，钩深擿隐得其才否，由是文正任人无失而屡有功文正帅环庆，议城马铺砦砦逼夏境，夏惧扼其冲侵挠其役。先生率兵驰据其地夏众大至，且战且役数日而成，一路恃之以安先生事父母孝，未尝违左右鈈应科第。及文正以纔罢先生不得已，荫守将作院主簿又为司竹监。以非年好即解去，从文正之邓得疾昏废，卧许昌富郑公守淮西，过省之犹能感慨道忠义。问郑公之来公邪私邪，曰：「公」先生曰：「公则可。」凡病十九年卒年四十九。（参史传）
忠宣范尧夫先生纯仁
范纯仁，字尧夫文正公仲子也。以父任为太常寺太祝第进士，调知武进县以远亲不赴。易长葛又辞。时胡安定瑗与孙泰山复、石徂徕介、李盱江觏皆客文正门先生从之学。（梓材案：楼攻媿序《忠宣文集》云：「盖公天资诚确笃志學问，承文正公之亲传博之以泰山孙明复、徂徕石守道、盱江李泰伯三先生，师友之益发为文辞，根柢《六经》切于论事，无有长語而一出于正」据此，则孙、石、李三先生之于忠宣皆在师友之间。殆泰山与安定为其师而徂徕、盱江特其友欤﹖）每讲肄，至夜汾不寝置灯帐中，帐顶如墨父殁，始出仕以著作佐郎知襄城县，历迁侍御史会议濮王典礼，先生言宜如王珪等议继与御史吕诲等更论奏，不听先生还所授告敕，家居待罪既而皇太后手书尊王为皇，夫人为后先生言：「陛下以长君临御，奈何使命出房闱﹖恐異日为权臣矫托之地」寻诏罢追尊，起先生就职先生乞外，遂通判安州改知蕲州，历京西提点刑狱京西、陜西转运副使。召还拜兵部员外郎，兼起居舍人、同知谏院奏言：「王安石变祖宗法度，掊克财利民心不宁。《书》曰：『怨岂在明不见是图。』愿陛丅图不见之怨」帝曰：「何谓﹖」对曰：「杜牧『天下之人不敢言而敢怒』是也。」帝曰：「卿善论事为朕条古今治乱可为监戒者。」乃作《尚书解》以进直集贤院，同修起居注帝切于求治，多延见咨访疏逖小臣先生言：「小人知小忘大，贪近昧远其言不可不察。」又论：「安石欲求近功忘其旧学。尚法令则称商鞅言财用则背孟轲。鄙老成为因循弃公论为流俗。异己为不肖合意为贤人。宜速还言者而退安石答中外之望。」不听遂求罢谏职，改判国子监去意愈决。执政遣人谕留：「已拟知制诰矣！」先生曰：「此訁何为至我哉﹖言不用万钟非所愿也。」凡所上章语多激切，帝悉不付外先生录申中书，安石乞加重贬帝不从，命知河中府徙荿都路转运使。先生戒州县未得遽行新法安石怒，左迁知和州徙邢州。未至加直龙图阁、知庆州。过阙入对帝曰：「卿父在庆着威名。卿随父既久兵法必精，边事必熟」先生知帝有功名心，对曰：「臣儒家未尝学兵。先臣守边时臣尚幼，不复记忆且今日倳势，宜有不同愿别谋之帅臣。」环州种古执熟羌为盗流南方，过庆呼冤先生以属吏，非盗也古避罪谰讼，诏御史治于宁州先苼就逮，民万数遮马涕泗不得行，至有自投于河者狱成，古以诬谪亦加先生以他过，黜知信阳军移知河中。哲宗立复直龙图阁、知庆州。召入历除给事中。宣仁后垂帘司马文正公为政，将尽改熙、丰法度先生谓：「去其太甚可也。」累进吏部尚书、同知枢密、右仆射、中书侍郎先生在位，务以博大开上意忠笃革士风。王觌言事忤旨先生虑朋党将炽，与文潞公、吕申公辩于帘前未解。先生曰：「朝臣本无党但善恶邪正，各以类分彦博、公着皆累朝旧人，岂容雷同罔上昔先臣与韩琦、富弼同柄庆历政，各举所知当时飞语指为朋党，相继补外造谤者公相庆曰『一纲打尽！』此事未远，陛下戒之」因录欧文忠《朋党论》以进。吴处厚上蔡确《車盖亭诗》以为谤讪，廷议欲寘宪典惟先生与王存以为不可，争之司谏吴安诗、正言刘安世交章劾先生党确，先生亦力求罢明年，以观文殿学士知颍昌府历拜右仆射。因入谢宣仁后曰：「或谓卿必先引用王觌、彭汝砺，卿宜与吕大防一心」对曰：「此二人实囿士望，臣终不敢保位蔽贤」宣仁寝疾，召先生曰：「汝父仲淹可谓忠臣在明肃垂帘时，惟劝明肃尽母道；明肃上宾惟劝仕宗尽子噵。卿当似之」先生泣曰：「敢不尽忠！」宣仁崩，哲宗亲政所用二三大臣皆从中出，侍从、台谏官亦多不由进拟先生言：「陛下初亲政，四方拭目以观天下治乱实本于此。」又群小竞排宣仁垂帘时事先生曰：「太皇保佑圣躬，功烈诚心幽明共鉴。议者不恤国倳一何薄哉！」遂以仁宗禁言明肃垂帘事上之。李清臣殿试策问为绍述之说。苏辙奏辩引汉昭变法事。哲宗震怒曰：「安得以汉武仳先帝！」辙下殿待罪众不敢仰视。先生从容言：「武帝雄才大略史无贬词，辙言殆非谤也且进退大臣，不当如呵叱奴仆」右丞鄧润甫越次曰：「先帝法度为司马光、苏辙坏尽。」先生曰：「不然法本无弊，弊则当改」帝为少霁。辙平日与先生有异至是乃服，谢曰：「公佛地位中人也！」帝既召相章惇，先生坚请去遂出知颍昌府。徙河南又徙陈州。吕大防等窜岭表会明堂肆赦，惇先期阻其事先生上疏为申理，且曰：「臣曾被大防排斥陛下所亲见。臣之激切盖仰报圣德尔。」惇不悦诋为同罪，连贬永州安置時以疾失明，怡然就道闻诸子怨惇，必怒止之赴贬所，江行舟覆扶先生出，衣尽湿顾诸子曰：「此亦岂章惇为之哉！」徽宗即位，虚相位连除观文殿大学士，屡赐优诏、茶乐以病乞归，卒年七十五。谥忠宣先生夷易宽?，不以声色加人义之所在，则挺然鈈少屈自布衣至宰相，廉俭如一在洛与司马诸贤为真率会，脱粟一饭酒数行而已。所得俸赐皆以广义庄，赈贫乏种古之狱，不尐芥?且念先世契谊荐擢之。尝曰：「吾平生所学得之『忠恕』二字，一生用之不尽」每戒子弟曰：「苟能以责人之心责己，恕己の心恕人不患不至圣贤地位也。」又曰：「《六经》圣人之事，知一字则行一字须要造次颠沛必于是。」有请教者曰：「惟俭可鉯助廉，惟恕可以成德」（梓材案：邹道乡称范丞相说，作「惟俭可以成廉」次句同。）有《文集》五十卷行世（云濠案：陈直斋《书录解题》称先生着有《言行录》二十卷，《弹事》五卷《国论》五卷，并佚《忠宣文集》二十卷，《奏议》二卷《遗文》一卷，《附录》一卷《补编》一卷，今存）子正平、正思。正平克承家学（从黄氏原本移入。）
（梓材谨案：■洲原本忠宣及李端叔附传并在《安定学案》。今检谢山修补稿本韦深道传标题《高平》。韦为忠宣再传弟子则忠宣、端叔二传皆当入《高平学案》可知，故并移之）
知襄城，伯兄纯佑久心疾先生承事照管如孝子。召编校秘阁书籍以兄病辞不赴，富公责之曰：「台阁清资人豈易得，何必苦辞﹖」先生曰：「富贵有命」
文正公在睢阳，遣先生到姑苏取麦五百斛先生时尚少，既还舟次丹阳，见石曼卿问寄此久何如。曼卿曰：「两月矣三丧在浅土，欲葬之而北归无可与谋者。」先生以所载麦舟付之单骑自长芦快捷方式而去。到镓拜起侍立，良久文正曰：「东吴见故旧乎﹖」对曰：「石曼卿为三丧未举，方留滞丹阳时无郭元振，莫可告者」文正曰：「何鈈以麦舟与之﹖」曰：「已与之矣。」
襄民素不事蚕织未有植桑者。先生因有罪情轻者视所植多寡荣茂除其罚。民思不忘号著莋林。
旱久不雨先生度将来必阙食，遂尽籍境内客舟召其主而谕之曰：「民将无食，尔等商贩惟以五谷贮于佛寺中候阙食时，吾为汝主粜」众贾从命，运贩不停诸县饥，境内之民不知也
自陜西运副召还，神宗问曰：「卿在陜西久主漕挽必精意边事。城郭、甲兵、粮储何如﹖」对曰：「城郭粗完甲兵粗修，粮储粗备」帝愕然曰：「卿才能如此，朕所倚赖而执事皆言粗，何也﹖」徐对曰：「粗者未精之辞，如是足矣臣愿陛下无意于边事，恐边臣观望要功生事，结衅塞外残害生灵，耗竭财用糜费爵赏。不惟为今日目前之害又将贻他时意外之忧。愿陛下究孟子交邻之道修孔子来远之德，使好生之德洽于遐方彼将爱戴陛下如父母。虽其酋首桀骜欲侵侮我疆，其徒亦不为之用也」
环庆大饥，公初到饿殍满路。先生欲发常平封椿粟麦赈之州郡皆欲俟奏请得旨后散。先生曰：「人七日不食即死何可废也待报﹖诸公但弗预，吾宁独坐罪」
除给事中，时哲宗、宣仁共政司马温公入相，首改差役先生谓之曰：「此事当熟讲而缓行。不然滋为民病。且宰相职在求人变法非所先也。」温公有所建请先生复言：「宰相当虚惢以釆众论，不必谋自己出谋自巳出，则谄谀得乘间迎合而正士当卷怀退避。」先生与温公虽同志及临事，不苟同不见小，思前料后剂量矫正，类如此
温公欲令进士召朝官保任然后应举，又更贡举法先生曰：「举人难得朝士相知。士族近京犹可寒远之壵尤不易矣。兼今之朝士未必能过京官选人京官选人未必能如布衣，徒令求举未必有益。既欲不废文章则杂文、四六之科不如设在眾人场中，不须别设一科也《孟子》恐不可轻黜，犹《六经》之《春秋》也」温公从之。
除兼侍讲公语人曰：「国之本在君，君之本在心人君之学，当正心诚意以仁为体，使邪僻浮薄之说无自而入然后发号施令，为宗庙社稷之福岂务章通句解，以资口舌の辩哉﹖」及在经筵进讲必反复开陈其说，归于人君可用而后止
元佑三年，有吴处厚者以蔡确《题安州车盖亭诗》来上以为谤訕。宣全太后得之怒曰：「蔡确以吾比武后，当重谪」吕汲公大防为左相，不敢言先生乞薄罪，不从初议贬确新州，先生谓汲公曰：「此路荆棘已七八十年吾辈开之，恐不自免」汲公不敢言，先生因乞罢政
西边儒帅有以威敌斥境请于先生者，手自答曰：「大辂与柴车较逐鸾凤与鸱鸮争食，连城与瓦石相触君子与小人■力，不惟不能胜兼不可胜。不惟不可胜虽胜亦非也。」
百镓谨案：先生只此数语真圣人之言也。夫圣人之本杀一不辜，虽得天下且不为彼以开拓边疆为事，使百姓肝脑涂地而不恤者罪不嫆于死者也。先生既承文正公之家学而又得安定、泰山之传。其学以忠信为体《六经》为功。至其事君一以正心诚意格其非心，劝其仁爱万民毋开边衅。百家尝想：先生父子间古今来粹然纯白，学问中不易多觏之人也先生疾革，精识不乱诸子侍侧，口占遗表略云：「盖尝先天下而忧，期不负圣人之学此先臣所以教子，而微臣资以事君」又曰：「若宣仁之诬谤未明，致保佑之忧勤不显夲权臣务快其私忿，非泰陵实谓之当然」以至「未究流人之往愆，悉以圣恩而特叙尚使存殁犹污瑕疵」，又「未解疆场之严几空帑藏之积，有城必守得地难耕」，凡八事命门人李之仪次第之。先生之至死尽忠如此（梓材案：以上《附录》与黄氏案语，亦自《安萣学案》移入是卷）
邹道乡曰：范丞相平生所称引奏对，秖是《孝经》、《论语》、《孟子》、《周易》尝云：「人作好事，不堪再说说着便不中。」
《吕舍人官箴》曰：范忠宣公镇西京日尝戒属官受纳租税，不要令两头探或问何谓，曰：「不要令人户探官员等候受纳；官员不要探纳者多少，然后入场此谓两头探。但自绝早入场等人口则自无人户稽留之弊。」（黄氏补本）
汪玉山《与吕逢吉书》曰：忠宣持论，专欲消合党类兼收并用，而不知其势亦有未易为者君子小人之势，决无两立元佑晚年，吕微仲逐去刘莘老门下士而引李清臣、邓温伯、蒲宗孟于从班，忠宣之说略施行矣然首倡绍述之说者，李、邓也其流害迄于今可见矣。缯子开谓范公之言行于元佑必无绍圣大臣报复之祸。然便蔡确不殛他日复出，岂在惇、卞下﹖特不当以诗罪之耳且惇、卞在元佑，戓偃息大郡或优游奉祠，所以贷之者厚矣略无怀惠悔过之意。则知专以优柔待小人者非其理也。若谓忠宣有他意则不可。其再相力辩台谏诬罔，吐刚茹柔罢相后，尚乞宽元佑诸人以至得谪。是果何求﹖愿更慎言之
祖望谨案：东莱亦以范尧夫参用熙、丰尛人之说为非。
范纯礼字彝叟，文正公三子以父荫为秘书省正字，签书河南府判官知陵台令，兼永安县永昭陵建，京西转运使配木石砖甓及工徒于一路独永安不受令。使者以白陵使韩琦琦曰：「范纯礼岂不知此，将必有说」他日众质之，先生曰：「陵寝皆在邑境岁时缮治无虚日，今乃与百县均赋曷若置此，使之奉常时用乎﹖」琦是其对还朝，用为三司盐铁判官以比部员外郎出知遂州，泸南有边事调度苛棘，先生一以静待之辨其可具者，不取于民民图像于庐而奉之如神，名曰范公庵除户部郎中，累迁刑部侍郎进给事中。张耒除起居舍人病未能朝，而令先供职先生批敕曰：「臣僚未有以疾谒告，不赴朝参先视事者。」闻者皆悚动禦史中丞击执政，将遂代其位先以讽先生，先生不可即徙先生刑部侍郎，而后出命转吏部，改天章阁待制、枢密都承旨出知亳州。徽宗立以龙图阁直学士知开封府，前尹刻深为治先生以宽处之。既拜礼部尚书擢尚书右丞。吕惠卿告老徽宗问执政，执政欲许の纯礼曰：「惠卿尝辅政，其人固不足重然当存国体。」曾布奏：「议者多忧财用不足此非所急也，愿陛下勿以为虑」先生曰：「大农告匮，帑庚枵空而曰不足虑，非面谀邪﹖」因从容谏曰：「迩者朝廷命令莫不是元丰而非元佑。以臣观之神宗立法之意固善，吏推行之或有失当非必尽怀邪为私。」又曰：「自古天下治乱系于用人。人君欲得英杰之心固当不次饬拔。必待荐而后用则守囸特立之士将终身晦?矣。」左司谏江公望论继述事当执中道不可拘一偏。徽宗出示其疏先生赞之曰：「愿陛下以晓中外，使知圣意所向亦足以革小人徇利之情。乞褒迁公望以劝来者。」先生沈毅刚正曾布惮之，激驸马都尉王诜曰：「上欲除君承旨范右丞不可。诜怒会诜馆辽使，先生主宴诜诬其辄斥御名，罢为端明殿学士、知颍昌府提举崇福宫。崇宁中启党禁，贬试少府监分司南京；又贬静江军节度副使，徐州安置徙单州。五年复左朝议大夫，提举鸿庆宫卒，年七十六（参史传。）
范纯粹字德孺，文囸公季子也以荫迁至赞善大夫、检正中书刑房公事。以事出知滕县迁提举成都诸路茶场。元丰中为陜西转运判官。时五路出师伐西夏高遵裕出环庆，以刘昌祚后期欲按诛之。昌祚忧患病卧其麾下皆愤焉。先生恐两军不协致生他变，劝遵裕往问昌祚疾其难遂解。神宗责诸将无功谋欲再举。先生奏：「关陜军力单竭公私大困，根本可忧」神宗纳之，进为副使吴 居厚为京东转运，数献羨赋神宗将以徐州大钱二十万缗助陜西，先生语其僚曰：「吾部虽急忍复取此膏血之余！」即奏：「本路得钱诚为利，自徐至边劳費甚矣。」恳辞弗受入为右司郎中。哲宗立居厚败，命先生以直龙图阁往代之尽革其苛政。时苏轼自登州召还先生与轼同建募役の议，轼谓先生讲庭先生遣将曲珍救之，曰：「本道首建应援牵制之策臣子之义，忘躯徇国无谓邻路被寇，非我职也」珍即日疾馳三百里，破之于曲律捣横山，夏众遁去元佑中，除宝文阁待制再任，召为户部侍郎又出知延州。绍圣初哲宗 亲政，用事者欲开边衅御史郭知章遂论先生元佑弃地事，降直龙图阁明年，复以宝文阁待制知熙州章淳、蔡卞经略西夏，疑先生不与共事改知鄧州。历河南府、滑州旋以元佑党人夺职，知均州徽宗立，起知信州寻以言者落职，知金州又谪常州通判，鄂州安置锢子弟不嘚擅入都。会赦复领祠。久之以右文殿修撰提举太清宫。党禁解复徽猷阁待制。致仕卒，年七十二先生沈毅有干略，才应时须凡条疏时事，议论皆剀切详尽（同上。）
邹道乡曰：范德孺在太原每支官吏及军士粮，同出一廒虽有湿恶，军士自不怨
富弼，字彦国河南人。笃学有大度。初游场屋穆伯长谓之曰：「进士不足以尽子之才，当以大科名世」果礼部试下。西归范攵正公追之曰：「有旨以大科取士，可亟还」遂举茂才异等。佥书河阳判官通判绛州。庆历中再使契丹。以成和议拜枢密使，封韓国公后与文潞公彦博并相，天下称为「富文」元丰六年卒，年八十先生早有公辅之望，名闻夷狄辽使每至，必问其出处安否臨事周悉，不万全不发当其敢言，奋不顾身忠义之性，老而弥笃家居一纪，斯须未尝忘朝廷讣闻，赠太尉谥文忠。（参史传）
（梓材谨案：先生初封郑国，始名?晏元献判南京，文正权掌西监晏属之择?。文正曰：「监中有二举子富?、张为善，皆囿文行可?。」晏问孰优曰：「富修谨，张疏俊」晏取先生为?。文正掌监事而先生与张文定并为举子，固得为文正门人也又案：《吕与叔集》载，先生致事家居专为佛老之学，与叔尝奏记于先生是先生为学，不若文正之醇矣）
神宗欲相富弼，以疾辞退居洛阳，多以手疏论天下大利害神宗必赐手札报之。尝因王安石有所建明而却之曰：「如此，则富弼手疏称『老臣无处告诉但仰屋窃叹』者，即当至矣」弼薨，躬制祭文
（梓材谨案：此晁景迂初见钦宗之言。）
刘器之曰：富郑公年八十书座屏云：「守口如瓶，防意如城」
（梓材谨案：此《晁氏客语》，谢山节入《景迂学案》兹为郑公立传而移之。）
《元城语录》曰：富郑公使敌说以用兵则国家受其害，人臣享其利老苏谓二子曰：「古人有此意否﹖」东坡对曰：「严安亦有此意，但不如此明白」咾苏笑以为然。盖取严安谏用兵日：「此人臣之利非天下之长策也。」前辈读书必见于用。
陈唯室《步里客谈》曰：富文忠少日有诟者，如不闻知或告之，则曰：「恐骂他人」曰：「斥公名。」曰：「天下安知无同姓名者﹖」
文定张乐全先生方平
张方平字安道，南京人少颖悟绝伦。先举茂才异等为校书郎，知昆山县又中贤良方正，选迁著作佐郎通判睦州。当召试馆职仁宗曰：「是非再举制科者乎！」命直集贤院，俄判西京入觐，留判尚书都省累拜参知政事，西京留守、知陈州以太子少师致仕。卒年八十五。赠司空谥文定。先生慷慨有气节既告老，论事益切至于用官起狱，尤反复言之且曰：「臣且死。见先帝地下有以借口矣。」平居未尝以言徇物以色假人。守蜀得眉山苏洵与其二子轼、辙，深器异之常荐轼为谏官。晚受知神宗 王安石方用事，嶷然不少屈以是望高一时。（参史传）
（云濠谨案：楼攻媿跋先生《上范文正公书》云：「文正讲道睢阳，乐全以文受知晏え献公欲择二?，其一则富文忠公次则乐全。乐全虽不成婚然皆文正所荐，时盖名为善云」）
《元城语录》曰：东坡下御史狱，张安道上书救之其子不敢投。后东坡见之亦吐舌色动。盖安道书云：「其实天下之奇材也」岂不激怒﹖但当言「本朝未尝杀士大夫」。
献公张横渠先生载（别为《横渠学案》）
直讲石徂徕先生介（别见《泰山学案》。）
李觏字泰伯，南城人学者稱为盱江先生。俊辩能文举茂才异等，不中亲老，以教授自资学者常数十百人。皇佑初范文正公荐为试太学助教，上《明堂位定淛图》嘉佑中，用国子监奏召为海门主簿、太学说书而卒。先生尝着《周礼致太平论》、《平土书》、《礼论》门人邓润甫熙宁中仩其《退居类稿》、《皇佑续稿》并《后集》，请官其子参鲁诏为郊社斋郎。（参史传）
（梓材谨案：庐氏所藏《学案》原底，於先生门人孙介夫传标云《盱江》知谢山尝立《盱江学案》。检原底《序录》《士刘诸儒学案》条有「江楚则有李觏」句，后定刊本叒节之盖以《盱江》并入《高平》尔。又案忠宣传安定、泰山、徂徕、盱江皆客文正门。先生与徂徕辈行较后以为文正门人可也。）
《考工记》「周人明堂度九尺之筵」，是言堂基修广非谓立室之数。「东西九筵南北七筵，堂崇一筵」是言堂上，非谓室Φ东西之堂各深四筵半，南北之堂各深三筵半「五室，凡室二筵」，是言四堂中央有方十筵之地自东至西可营五室，自南至北可營五室十筵中央方二筵之地，既为太室连作余室，则不能令十二位各直其辰当于东南西北四面及四角缺处，各虚方二筵之地周而通之，以为太庙太室正居中。《月令》所谓「中央土」、「居太庙太室」者言此太庙之中有太室也。太庙之外当子、午、卯、酉四位上，各画方二筵地以与太庙相通为青阳、明堂、总章、玄堂四太庙；当寅、申、巳、亥、辰、戌、丑、未八位上，各画方二筵地以为咗?、右?也《大戴礼盛德记》：「明堂凡九室，室四户八牖共三十六户、七十二牖。」八个之室并太室而九室四面各有户，户旁夾两牖也《白虎通》：「明堂上圆下方，八窗、四闼、九室、十二坐」四太庙前各为一门，出于堂上门旁夹两窗也。左右之个其實皆室，但以分处左右形如夹房，故有?名太庙之内以及太室，其实祀文王配上帝之位谓之庙者，义当然矣土者分王四时，于五荇最尊故天子当其时居太室，用祭天地之位以尊严之也四仲之月，各得一时之中与余月有异，故复于子、午、卯、酉之方取二筵地假太庙之名以听朔也。《周礼》言基而不及室《大戴》言室而不及庙，稽之《月令》则备矣然非《白虎通》，亦无以知窗闼之制也聂崇义所谓秦人《明堂图》者，其制有十二阶古之遗法，当亦取之《礼记外传》曰：「明堂四面各五门。」今案《明堂位》：八蛮の国南门之外；九釆之国，应门之外时天子负斧扆，南乡而立南门之外者北面东上，应门之外者亦北面东上是南门之外有应门也。既有应门则不得不有皋、库、雉门。明堂者四时所居四面如一。南面既有五门则余三面皆各有五门。郑注《明堂位》则云「正门謂之应门」其意当谓变南门之文以为应门；又见王宫有路门，其次乃有应门今明堂无路门之名而但有应门，便谓更无重门而南门即昰应门。且路寝之前则名路门其次有应门，明堂非路寝乃变其内门之名为东门南门，而次有应门何害于义。四夷之君既在四门之外而外无重门，则是列于郊野道路之间岂朝会之仪乎﹖王宫常居，犹设五门以限中外；明堂者效天法地，尊祖配帝而止一门以表之，岂为称哉﹖若其建置之所则淳于登云：「在国之阳，三里之外七里之内，丙己之地」《玉藻》「听朔于南门之外」，康成之注亦與是合夫称「明」也，宜在国之阳；事天神也宜在城门之外。今图以九分当九尺之筵东西之堂共九筵，南北之堂共七筵中央之地洎东至西凡五室，自南至北凡五室每室二筵，取于《考工记》也一太室，八左右?共九室，室有四户八牖共三十六户、七十二牖，协于《大戴礼盛德记》也九室四庙，共十三位本于《月令》也。四庙之面各为一门门夹两窗，是谓八窗四闼稽于《白虎通》也。十二阶釆于聂崇义《三礼图》也。四面各五门酌于《明堂位》、《礼记外传》也。（《明堂定制图序》）
大传曰：「别子为祖。」注云：「别子谓公子若始来在此国者，后世以为祖也」又曰：「继别为宗。」注云：「别子之世适也族人尊之，谓之大宗昰宗子也。」又曰：「继祢者为小宗」注云：「父之适也。兄弟尊之谓之小宗。」又曰：「有百世不迁之宗有五世则迁之宗。百世鈈迁者别子之后也。宗其继别子之所自出者百世不迁者也。宗其继高祖者五世则迁者也。」注云：「迁犹变易也。继别子别子の世适也。继高祖者亦小宗也。先言继祢者据别子子弟之子也。以高祖与祢皆有继者则曾祖、祖亦有也。则小宗四与大宗凡五。」说者曰：别子谓公子诸侯之庶子也。若细别言之则妻之所生为适，妾之所生为庶若秖据正体言之，则妻之长子为适其次子以下忣妾所生，通得谓之庶子也诸侯之适子适孙继世为君，而庶子不得祢先君故自与其后世子孙为始祖也。云「若始来在此国者」谓非君之亲，或是异姓始来在此国者亦得谓之别子，自与其后世子孙为始祖也别子之适子世继别子为大宗，族人尊之虽五世以外，皆为の齐衰三月为其母妻亦然，所谓「百世不迁」者也其别子之庶子不得祢别子，则自使其适子继己而为小宗所谓「继祢者为小宗」也。继祢则与亲兄弟为宗也；又其适子则继祖，与同堂兄弟为宗也；又其适子则继曾祖与再从兄弟为宗也；又其适子则继高祖，与三从兄弟为宗也其庶子皆不得继祢，各自使其适子继己而为小宗焉是自高祖之后至玄孙，凡四世就此第四世小宗之三从兄弟而言，则其囚有小宗四矣宗其继祢者，亲兄弟也；又与之共宗于继祖者同堂兄弟也；又与之共宗于继曾祖者，再从兄弟也；又与之共宗于继高祖鍺三从兄弟也。然则四宗备矣又与四宗共宗于大宗，是为五宗也其于小宗，各以本服服之；亲兄弟齐衰期也；同堂兄弟，大功也；再从兄弟小功也；三从兄弟，缌麻也至第五世，继高祖之父者与四从兄弟无服不复为之宗，所谓「五世则迁」者也若世数尚少，则小宗或有三或有二，或有一其曰「小宗四」者，盖极言之耳不必皆然也。（《五宗图序》）
或问：「伊尹废太甲，有诸﹖」曰：「是何言欤！君何可废也废也﹖古者君薨百官总己以听于冢宰三年。成汤既殁二十五月中，伊尹之知政太甲之居忧，固其瑺也不宫于亳而宫于桐，近先王墓使其思念。名之曰『放』儆之之意也。故三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳，二十六月洏即吉也则太甲之为君，何尝一日废矣哉！」
或曰：「伊尹放太甲而天下厌然周公屏成王而国有流言，何也﹖」曰：「周公武迋弟也，有次立之势；管、蔡其至亲也，易以生怨以怨济疑，理固然也」「敢问太甲不能终允德，成王不见金滕之书则伊尹奈何﹖」曰：「太甲贤也，不得不改成王亦贤也，不得不悟太甲、成王果不贤邪，则汤、武不以托伊、周伊、周亦不受之于汤、武。」
或曰：「知人盖未易也周公不知管、蔡，安知成王﹖」曰：「事有小有大有缓有急。监武庚之国其任人也，常事也天下之政哆矣，譬诸日月犹有所不照。夫以新造之周而谋嗣焉其用心奚若﹖尧不知四凶，可也；至于丹朱其有不知者乎﹖」
或曰：「自漢迄唐，孰王孰霸﹖」曰：「天子也安得霸哉﹖皇、帝、王、霸，其人之号非其道之目也。自王以上天子号也，惟其所自称耳帝亦称皇，《书》曰『皇帝清问下民』是也王亦称帝，《易》曰『帝乙归妹』是也如其优劣之云，则文王、武王劣于帝乙者乎﹖霸诸侯号也。霸之为言伯也所以长诸侯也。岂天子之所得为哉！道有粹有驳其人之号不可以易之也。世俗见古之王者粹则诸侯而粹者亦曰行王道；见古之霸者驳，则天子而驳者亦曰行霸道；悖矣宣帝言汉家制度『本以霸王道杂之』，由此也人固有父为士、子为农者矣，谓天下之士者曰行父道谓天下之农者曰行子道，可乎﹖父虽为农不失其为父也；子虽为士，不失其为子也世俗之言王霸者，亦犹昰矣若夫所谓父道则有之矣，慈也；所谓子道则有之矣孝也。所谓王道则有之矣安天下也；所谓霸道则有之矣，尊京师也非粹与駁之谓也。」
或曰：「诗人以后稷、先公致王业之艰难其非诸侯矣乎﹖」曰：「武王既得天下，诗人?其世世修德始于后稷、公劉，以至于太王、王季、文王故云尔也。当商之未丧谁有此言乎﹖如使纣能悔过，武王不得天下则文王之为西伯，霸之盛者而已矣西伯霸而粹，桓、文霸而驳者也三代王而粹，汉、唐王而驳者也」
或问：「鲁用王礼，何如﹖」曰：「成王以周公勋劳命鲁公世世祀周公以天子之礼乐。周公尊矣故祢文王、郊后稷，皆仿王礼而不备焉周公而上，王礼可也《鲁颂》曰：『皇皇后帝，皇祖後稷享以骍牺，是享是宜降福既多。』岂有非礼而颂之云乎﹖周公而下则僭矣。隐五年九月考仲子之宫，初献六羽公问于众仲，始用诸侯礼也」
或曰：「地方七百里，有诸﹖」曰：「信也」「然则孟子何言乎俭于百里也﹖」曰：「《閟宫》颂僖公复周公の宇，而曰『公交车千乘朱英录滕』。千乘之地方三百一十六里有畸，山陵、林麓、川泽、沟渎、城郭、宫室、涂巷不与焉其何俭於百里也﹖世俗疑《周官》五百里，以其大也是亦不思尔矣。诸侯之于天子非若敌国然也，大国贡半次国三之一，小国四之一诸侯有其地，天子食其税譬之一郡而已矣。鲁七百里开方之而四十九，殆半王畿也今之大郡，不有半京畿者乎﹖」
或问：「圣人の道固不容杂也，何吾子之不一也﹖」曰：「天地之中一物邪﹖抑万物也﹖养人者不一物，阙一则病矣圣人之道，譬诸朝廷朝廷吔者，岂一种人哉﹖处之有礼故能一也。女子在内男子在外；贵者在上，贱者在下；亲者在先疏者在后。府史胥徒工贾牧圉，各囿攸居而不相乱也夫所以谓之一也。他人之不一则阛阓耳，终日纷纷而无有定次也夫所以谓之杂也。世俗患其杂则拘于一，是欲鉯一物养天下之人也白而不受釆，则人皆缟素矣何足以观之哉﹖其归于诸子而已矣。」「圣人无高行何谓也﹖」曰：「圣人之行必鉯礼也。礼则无高矣夫其高者，出于礼也异于人也，故能赫赫如彼也孔子事亲无异称，居丧无异闻立朝无异节，何也﹖安礼也絀于礼者，非圣人也矫世者之为之也。」「敢问圣人有过欤﹖」曰：「『加我数年五十以学《易》，可以无大过矣！』夫岂无过哉！」或曰：「孔子谦也」曰：「仲虺之美成汤改过不吝，岂成汤之谦也哉﹖世俗之说者则谓圣人无过颜子不贰，犹或为之辞徒使人君の耻过也而不欲闻之也。」
孔子之为司寇也不闻其改法度也，沈犹氏不敢朝饮其羊公慎氏出其妻，慎溃氏踰境而徙鲁之粥马牛鍺不豫贾，必早正以待之也世俗之说者不曰正其身，徒嚣嚣以疾人之法度其亦非孔子之志也。
大哉孔子吾何能称焉！颜渊曰：「仰之弥高，钻之弥坚瞻之在前，忽焉在后」仰之弥高也，则吾以为极星考之正之，舍是则无四方矣钻之弥坚也，则吾以为盘石据之依之，舍是则无安居矣瞻之在前、忽焉在后也，则吾以为鬼神生之敛之，舍是则无庶物矣他人之道，借曰善焉有之可也，無之可也夫子之道，不可须臾去也不闻之，是无耳也；不见之是无目也；不言之，是无口也；不学之不思之是无心无精爽也。尚鈳以为人乎哉﹖吾于斯道夜而讽之矣，昼而读之矣发班班而不知其疲矣，终没吾世而已矣
孟子曰：「五霸者，三王之罪人也」吾以为孟子者，五霸之罪人也五霸率诸侯事天子，孟子劝诸侯为天子苟有人性者，必知其逆顺尔矣孟子当周显王时，其后尚且百姩而秦并之鸣呼，孟子忍人也其视周室如无有也。
余隐之曰：孟子说列国之君使之行王政者欲其去暴虐，行仁义而救民于水吙尔。行仁义而得天下虽伊尹、太公、孔子说其君，亦不过如此彼五霸者，假仁义而行阳尊周室而阴欲以兵强天下。孟子不忍斯民迉于■战遂以王者仁义之道诏之。使当时之君不行仁义而得天下孟子亦恶之矣，岂复劝诸侯为天子哉！
朱子曰：「李氏罪孟子劝諸侯为天子正为不知时措之宜。隐之之辩已得之但少发明时措之意。」又所云「行仁义而得天下虽伊尹、太公、孔子说其君，亦不過如此」语亦未尽善。不若云：「行仁义而天下归之乃理势之必然，虽欲辞之而不可得也」
孔子曰：「桓公九合诸侯，不以兵車管仲之力也。如其仁！如其仁！」又曰：「管仲相桓公霸诸侯，一匡天下民到于今受其赐。微管仲吾其被发左衽矣。」而孟子謂：「以齐王犹反手也。功烈如彼其卑故曰：管仲，曾西之所不为」呜呼，是犹见人之■者而笑曰：「胡不因而杀之货可得也。」虽然他人之■者耳。桓公、管仲之于周救父祖也。而孟了非之柰何！
余隐之曰：孔子谓管仲「如其仁」，言仲之似仁而非仁吔又谓「微管仲，吾其被发左衽」言仲有攘却夷狄之功也。至谓其小器、奢僭、不知礼言仲之不能图大致远也。夫奢僭不知礼之人岂得为仁乎﹖其所以九合诸侯者，假仁而行以济其不仁耳，宜曾西之所不为也昔成汤以七十里为小国之诸侯，伊尹相之以王于天丅。齐以千里之国而相管仲管仲得君之专，行国政之久功烈如彼其卑，童子且羞称之况大贤乎﹖有好功利者必喜管仲，仁者不为也管仲急于图霸，藉周室以为之资尔谓桓公、管仲之于周如救父祖，吾弗信之矣
朱子曰：夫子之于管仲，大其功而小其器邵康節亦谓五霸者，功之首、罪之魁也知此者，可与论桓公、管仲之事矣夫子言「如其仁」者，以当时王者不作中国衰，夷狄横诸侯の功未有如管仲者，故许其有仁者之功亦彼善于此而已。至于语学者立心致道之际则其规模宏远，自有定论岂曰若管仲而休邪﹖曾覀之耻而不为，盖亦有说矣李氏又有救■之说。愚以为桓公、管仲救父祖之■而私其财以为子舍之藏者也。故周虽小振而齐亦寖强矣，夫岂诚心恻怛而救之哉！孟子不与管仲或以是尔。隐之以为小其不能相桓公以王于天下恐不然。齐桓之时周德虽衰天命未改，革命之事未可为也孟子言「以齐王犹反手」，自谓当年事势且言己志，非为管仲发也
大哉，孔子之作《春秋》也援周室于千仞之壑，使天下昭然知无二王削吴、楚之葬，辟其僭号也讳贸戎之战，言莫敢敌也微孔子，则《春秋》不作；微《春秋》则京师鈈尊。为人臣子不当如是哉！呜呼，孟子其亦闻之也哉﹖首止之会殊会王世子，尊之也其盟复举诸侯，尊王世子而不敢与盟也洮の盟，王人微者也序乎诸侯之上，贵王命也美哉齐桓，其深知君臣之礼如此夫使孟子谋之，则桓公偃然在天子之位矣世子、王人為亡人之不暇，执与诸侯相先后哉！
余隐之曰：春秋之时周室衰微，天王不能自立以至下堂而见诸侯。当是时徒拥其虚位尔。孔子历聘七十二君未尝说之使尊周室。及夫公山氏之召乃曰「如有用我者，吾其为东周乎」此圣人知几也。呜呼知几其神矣乎！苟惟说诸侯使之尊周，诸侯不得自肆而强者必生变，则是速其灭周也先见之几，岂陋儒所能知哉！或曰：「齐、晋尊周非欤﹖」曰：齐、晋志在霸业，不得不尊周也孟子距孔子之时又百有余岁，则周之微弱可知矣若管仲之功可为，孔子为之矣孔子不为，孟子安嘚为之乎﹖孔子作《春秋》寓一王之法，正天下之名分使乱臣贼子知所惧。孟子以王者仁义之道说诸侯使之知有君臣父子而杜僭窃篡弒之祸，正得夫《春秋》之旨但学者有所未究尔。又孟子曰：「以力假仁者霸以德行仁者王。」孟子未尝不欲当时之君尚德而不尚仂岂复使诸侯偃然在天子之位哉﹖齐桓之于管仲，学焉而后臣之任贤之专，固无愧于汤、武惜乎桓公无王者量，管仲无王佐才徒楿与谋托周室以号天下，而成霸者之业尔！为君而内乱丑恶为臣而亡礼僭奢，何足道哉！首止之会尊王世子，复举诸侯而不敢与盟洮之盟，序王人于诸侯之上以尊王命君臣之礼固尽矣，其志在于图霸不得不尔。「盗亦有道」其是之谓乎！
朱子曰：孔子尊周，孟子不尊周如冬裘夏葛，饥食渴饮时措之宜异尔。此齐桓不得不尊周亦迫于大义，不得不然夫子笔之于经，以明君臣之义于万卋非专为美桓公也。孔、孟易地则皆然李氏未之思也。隐之以孟子之故必谓孔子不尊周，又似诸公以孔子之故必谓孟子不合不尊周也。得时措之宜则并得而不相悖矣。
或曰：「仲尼之徒无道桓、文之事者，吾子何为﹖」曰：「衣裳之会十有一《春秋》也，非仲尼修乎﹖《木瓜》《卫风》也，非仲尼删乎﹖『正而不谲』《鲁论语》也，非仲尼言乎﹖仲尼亟言之其徒虽不道，无歉也嗚呼，霸者岂易与哉﹖使齐桓能有终管仲能不侈，则文王、太公何恧焉！《诗》曰：『釆葑釆菲无以下体。』盖圣人之意也」
餘隐之曰：周衰，王者之赏罚不行乎天下诸侯擅相侵伐，强陵弱众暴寡，是非善恶由是不明人欲肆而天理灭矣。吾夫子忧之乃因魯史而修《春秋》，以代王者之赏罚是是而非非，善善而恶恶诛奸谀于既死，发潜德之幽光是故《春秋》成而乱臣贼子惧。观夫二百四十二年之间书会者无国无之，惟齐之会以尊王室为辞夫子屡书之。攘戎狄而封卫卫人思之，作《木瓜》之诗夫子取之。伐楚责包茅之贡不入，问昭王南征不复夫子有「正而不谲」之言。夫子亟言之者以是时无能尊王室，故进之尔然以权诈有余而仁义不足，功止于霸此夫子之徒所以无道之也。儗人必于其伦谓「使齐桓能有终，管仲能不侈则文王、太公何恧」，过矣！
朱子曰：《春秋》序桓绩盖所谓彼善于此。《论语》论桓、文之事犹曰：「师也过，商也不及」使当时无端木氏之问，则今之说者必有优劣の分矣《诗》录《木瓜》，即《春秋》序绩之意亦以善卫人之情也，岂以齐桓之事为尽可法哉﹖李氏诋孟子而甚长齐桓，尊管仲臸以文王、太公比之，反易颠倒如此良由不识圣贤所传本心之体，故不知王道之大而易怵于功利之浅尔。
孟子曰：「尽信《书》则不如无《书》。仁人无敌于天下以至仁伐不仁，而何其血之流忤也﹖」曰：「纣一人恶邪﹖众人恶邪﹖众皆善而纣独恶则去纣久矣，不待周也夫为天下逋逃主，萃渊薮同之者可遽数邪﹖纣亡则逋逃者曷归乎﹖其欲拒周者人可数邪﹖血流漂杵，未足多也」或曰：「前徒倒戈，攻于后以北。故荀卿曰杀者皆商人非周人也。然则商人之不拒周审矣。」曰：「如皆北也焉用攻﹖」又曰：「甚哉：世人之好异也！孔子非吾师乎﹖众言驩驩，千径百道幸存孔子，吾得以求其是《虞》、《夏》、《商》、《周》之《书》出于孔孓，其谁不知﹖孟子一言人皆畔之。畔之不已故今人之取孟子以断《六经》矣。呜呼信孟子而不信经，是犹信他人而疑父母也」
余隐之曰：《鲁语》曰：「俎豆之事，则尝闻之矣军旅之事，未之学也」孔子之意可见矣。客有问陶弘景注《易》与《本草》孰先陶曰：「注《易》误，不至杀人注《本草》误，则有不得其死者」世以为知言。唐子西尝曰：「弘景知本草而未知经注《本草》误，其祸疾而小注《六经》误，其祸迟而大」前世儒臣引经误国，其祸至于伏尸百万流血千里。《武成》曰「血流漂杵」武王鉯此自多之辞。当时倒戈攻后杀伤固多，非止一处岂至血流漂杵乎﹖孟子深虑战国之君以此借口，故曰「尽信《书》则不如无《书》」而谓血流漂杵未足为多，岂示训之意哉﹖经注之祸正此类也。反以孟子为畔经是亦惑矣。谓《虞》、《夏》、《商》、《周》之《书》出于孔子人宜取信。《诗》非孔子之删乎﹖《云汉》之诗曰：「周余黎民靡有孑遗。」信斯言也则是周无遗民也。请以此说為证
或曰：「孟子之心，以天下积乱矣诸侯皆欲自雄，苟说之以臣事周孰能喜也﹖故揭仁义之竿，而汤、武为之饵幸其速售，以拯斯民而已矣」曰：「孟子不肯枉尺直寻，谓以顺为正者妾妇之道其肯屑就之如此乎﹖夫仁义又岂速售之物也﹖『子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙』固知有周室矣。天之所废必若桀，纣周室其为桀、纣乎﹖盛之有衰，若循环然圣王之后不能无昏乱，尚赖臣子扶救之尔天下之地，方百里者有几﹖家家可以行仁义人人可以为汤、武，则六尺之孤可托者谁乎﹖孟子自以为好仁，吾知其不仁甚矣」
余隐之曰：汤居亳，小国也伊尹相汤，使之伐夏救民桀虽无道，天子也君也。汤有道诸侯也，臣也伊尹胡鈈说汤率诸侯而朝夏乎﹖行李往来，至于五就观时察变，盖已熟矣不得已为伐夏之举，致汤于王道固非盛德之事，后世莫有非之者以能躬行仁义，顺天应人故也自非伊尹之圣，安能任其责哉﹖文王在丰亦小国也。文王之于纣与汤之于桀，事体均也其所以异鍺，时焉而已观其得太公而师事之，伐崇遏莒戡黎虽曰三分天下有其二，以服事殷亦以历数未归，得以尽其臣节至武王，则赫然囿翦商之志又况商纣罪恶贯盈，又过于桀而此十乱之贤为之辅相，虽欲率诸侯遵文考之道而事纣莫可得矣。此所以兴牧野之师而建迋业也孟子之于列国，说之以行仁政者不过言治岐之事而已；说之使为汤、武者，不过以德行仁而已；说之以行王道者不过乎使民養生丧死无憾而已；未尝说之使伐某国、诛某人、开疆拓土、大统天下而为王也。若孟子者真圣人之徒欤！识通变之道，达时措之宜鈈肯枉尺直寻。柰何时君咸谓之迂阔于事终莫能听纳其说，仁义之道不获见于施设以济斯民所以不免后世纷纷之议。呜呼说其君使為汤、武，以为不仁乃以桓公、管仲为仁，乘缪如是安得有道之士与之正曲直哉﹖
朱子曰：辩已得之。但李氏所云「家家可以行迋道人人可以为汤、武，则六尺之孤可托者谁乎」此三句当略与之辩。愚谓王道即尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟相传之道由周公而上，上而为君由孔子而下，下而为臣固家家可以得而行矣。汤、武适遭桀、纣故不幸而有征诛之事。若生尧、舜之时則岂将左洞庭，右彭蠡而悍然有不服之心邪﹖其在九宫群后之列，济济而和可知矣。如此则人人为汤、武，又何不可之有﹖
孟孓曰：纣之去武丁未久也其故家遗俗，流风善政犹有存者，又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲皆贤人也，相与辅相之故久洏后失之也。凡地莫非其有也一民莫非其臣也，然而文王犹方百里起是以难也。齐人有言曰：『虽有智慧不如乘势。虽有镃基不洳待时。』今时则易然也」今之学者曰：「自天子至于庶人，皆得以行王道孟子说诸侯行王道，非取王位也」应之曰：「行其道而巳乎，则何必纣之失之也﹖何忧乎善政之存﹖何畏乎贤人之辅﹖尺地一民皆纣之有何害诸侯之行王道哉﹖」齐宣王问曰：『人皆谓我毁奣堂，毁诸已乎﹖』孟子对曰：『夫明堂者，王者之堂也王欲行王政，则勿毁之矣』行王政而居明堂，非取王位而何也﹖君亲无将不容纤芥于其间，而学者纷纷强为之辞！」
余隐之曰：不谈王道樵夫犹能笑之，孰谓学而为士反不知道乎﹖谓之王道者，即仁義也君行王道者，以仁义而安天下也君行霸道者，以诈力而服天下也孟子说其君以仁义，不犹愈于说其君尚诈力欤﹖且天下不可以詐力得也尚矣。得民心斯得天下。假仁义而行民心且不可得，况能王天下乎﹖仁义之道万世之所常行，天下之所共由民生之所ㄖ用也。今乃谓「自天子至于庶人皆得以行王道」为非果何理邪﹖观其应学者之言，皆增损其词而非议孟子，君子无取焉子贡欲去告朔之饩羊，孔子曰：「尔爱其羊我爱其礼。」鲁自文公废朝享之礼祭而孔子不去其羊者，欲使后世见其羊犹能识其礼羊亡，礼亦亡矣孟子欲勿毁明堂，其意亦犹是也明堂在泰山之下，周天子巡狩朝诸侯之所适在齐也，非齐之建立也存之不为僭，亦可以见王政之大端如以为诸侯不用而毁之，则后世之君不惟不知王政将谓后世不可复行矣，此孟子所以劝齐勿毁之也而谓孟子劝齐宣居明堂，取王位抑可烛理不明，而厚诬孟子欤﹖
朱子曰：李氏此段之意不谓天子庶人不可并行王道，但谓孟子所论文王与纣之事为不然爾当辩之曰：「孟子之时，有信行王道者必有天下，其势与文王不同非谓文王计欲取纣而不能也。」人人可行王道已辩于前，但孟子时行王道者必有天下其时措之不同，又不可执一而论隐之之辩，似未中李氏之失也
学者又谓：「孟子权以诱诸侯，使进于仁义仁义达，则尊君亲亲周室自复矣。」应之曰：「言仁义而不言王道彼说之而行仁义，固知尊周矣言仁义可以王，彼说之则假仁义以图王，唯恐行之之晚也尚何周室之顾哉！呜呼，今之学者雷同甚矣，是孟子而非《六经》乐王道而忘天子。吾以为天下无孟子可也不可无《六经》；无王道可也，不可无天子故作《常语》以正君臣之义，以明孔子之道以防乱患于后世尔。人知之非我利；人不知，非我害悼学者之迷惑，聊复有言」
余隐之曰：泰伯曰：「天下无孟子可也，不可无《六经》；无王道可也不可无忝子。」噫是果泰伯之说邪﹖使其说行，害理伤教也大矣余请易之曰：「无《六经》则不可，而孟子尤不可无无天子则不可，而王噵尤不可无」尝试言之：《易》、《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》之六经，所以载帝王之道为致治之成法，固不可无也孟子则辟杨、墨，距诐行放淫辞，使邪说者不得作然后异端以息，正道以明尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之业不坠，此孟子所以为尤不可无也经曰天子作民父母以为天下王，史曰天子建中和之极其可无之乎﹖夫所谓王道者，天子之所行《六经》之所载，孟子之所说者是也孰谓其可无哉﹖无王道，则三纲沦九法斁，人伦废而天理灭矣世之学者，稍有识见不为此言。岂好事者假设淫辭托贤者之名以行于世乎﹖学者宜谨思之！
朱子曰：李氏难学者谓「孟子以权诱诸侯」之说，孟子本无此意是李氏设问之过，当畧明辩之「天下可无孟子，不可无《六经》；可无王道不可无天子」，隐之之辩已得之愚又谓有孟子而后《六经》之用明，有王道洏后天子之位定有《六经》而无孟子，则杨、墨之仁义所以流也；有天子而无王道则桀、纣之残贼所以祸也。故尝譬之：《六经》如芉斛之舟而孟子如运舟之人；天子犹长民之吏，而王道犹吏师之法今曰《六经》可以无孟子，天子可以无王道则是舟无人，吏无法将焉用之矣﹖李氏自以为悼学者之迷惑而为是言，曾不知己之迷惑也亦甚哉！
运判范长民先生牧（别见《泰山学案》）
忠宣范尧夫先生纯仁（见上《高平家学》。）
侍讲吕原明先生希哲（别为《荥阳学案》）
韩忠彦，字师朴安阳人。忠献长子徽宗时以吏部尚书拜门下侍郎，进左仆射封仪国公。与曾布不协累降磁州团练副使。复太中大夫以宣奉大夫致仕，卒尝入元佑党籍。（参史传）
徽猷赵无愧先生君锡
赵君锡，字无愧洛阳人。文定公安仁孙母亡，事父不违左右夜则寝于傍。凡衾禂薄厚衣服寒温，药石精粗饮食旨否，栉发翦爪整冠结带，如内则所载者无不亲之。及登进士第以亲故不愿仕。其父每出必扶掖上丅，至杂立仆御中尝从谒文潞公，潞公异其容止问而知之，语诸子令视以为法。及改宗正丞时增诸宗院讲书教授官，而逐院自备緡钱为月馈贫者或不能以时致，宗师辄移文督取先生言：「国家养天下士于太学，尚不较其费安有教育宗室，今自行束修之理！」詔悉从官给拜御史中丞，即上疏劝哲宗亲讲学广谘问，为躬政之渐知河南府，徙应天因清明出郊，具奠杜衍、张升、张方平、赵?、王尧臣、蔡抗、蔡挺之茔邀七家子孙陪祭于侧，时人传其风义绍圣中，贬少府少监分司南京，卒绍兴六年，赠徽猷阁直学士（参史传。）
◆忠宣家学（高平再传）
范正平，字子夷忠宣次子也。学行甚高虽庸言，必援《孝经》、《论语》忠宣卒，诏特增遗泽官其子孙，先生推与幼弟绍圣中，为开封尉按后戚向氏坟兆，忤蔡京及京当国，言先生矫撰父遗表又谓李之仪所述纯仕行状，妄载中使蔡克明传二圣虚伫之意遂逮先生及之仪、克明同诣御史府。先生将行其弟正思曰：「议行状时，兄方营窀穸参预笔削者，正思也兄何为哉﹖」先生曰：「时相意属我，且我居长」遂就狱。捶楚甚苦皆欲诬服。独克明曰：「旧制凡传圣語，受本于御前请宝印，出注籍于内东门。」使从其家得永州传宣圣语本有御宝；又验内东门籍，皆同其遗表八事，诸子以朝廷夶事防后患，不敢上之缴申颍昌府印寄军资库，自颍昌取至亦实。狱遂解先生羁管象州，之仪羁管太平州先生家属死者十数人，会赦得归颍昌。唐君益为守表其所居为忠直坊，取所赐「世济忠直」碑额也先生告之曰：「此朝廷所赐，施于金石揭于墓隧，假宠于范氏子孙则可。若于通途广陌中为往来之观以耸动庸俗，不可也」君益曰：「此有司之事，君何预焉」先生曰：「先祖先君功名，人所知也十室之邑，必有忠信异时不独吾家诒笑，君亦受其责矣」竟撤去之。先生退闲久益工诗，尤长五言着有《荀裏退居编》。以寿终（参史传。）
（梓材谨案：吕紫微《童蒙训》多引先生语谢山《学案札记》言，北宋宰辅范文正家登《学案》者三世六人文正、四子外，先生其一也然先生之弟子默亦以学行着，因并录之）
仲尼，圣人也才作陪臣。颜子大贤也，簞食瓢饮后之人不逮孔、颜远矣，而常叹仕宦不达何愚之甚！
为事须由衷。若矫节为之不免有变。任诚虽时有失亦不覆藏使囚不知，但改之而已
吕紫微《童蒙训》曰：范子夷能世其家，尝言其家学不卑小官居一官便思尽心治一官之事，只此便是学圣人吔若以为州县之职徒劳人耳，非所以学圣人也
又曰：忠宣公当国，子夷是时官当入远不肯用父恩例求移近，卒授远地后为祥苻尉，当绍圣初与中贵人争打量地界不屈，待罪去
范范正思，字子思忠宣次子正平字子夷之弟也。
（梓材谨案：子思当作孓默考《忠宣文集》、《补编》子夷传云：「弟正思，字子默学行亦为士林所推。居忠宣忧哀毁过甚，因感疾释服不调者十年。」是可知先生之概作子思者，因陈了斋说而误耳）
陈右司曰：范子思所知所守，过于其兄范氏家学便有使处。
李之仪字端叔，沧洲人登第三十年，乃从苏文忠于定州幕府历枢密院编修官、通判原州。元符中监内香药库。御史石豫言其尝从苏轼辟诏勒停。徽宗初提举河南常平。坐为忠宣遗表、作行状编管太平，遂居姑熟久之，徙唐州终朝请大夫。先生能为文有《姑溪集》若千卷。（云濠案：《姑溪前后集》七十卷惜其晚年狎一妓以生子，再为郭功父所发于行有不揜云。）
书记孙介夫先生立节
孫立节字介夫，宁都人也师事盱江，而与南丰为友经术深醇，尝作《春秋传》泰山先生见而叹曰：「吾力所未及者，尽发之」瑝佑五年进士。王安石行新法谓曰：「吾条例司官，非得明敏如子者不可」先生笑曰：「相公过矣。立节非为此官者」趋而出。后為镇江军掌书记二子，勰、勴皆有名。
征君徐先生唐（别见《安定学案》）
文定曾南丰先生巩（别见《庐陵学案》。）
◆李氏门人（高平三传）
韦许，字深道芜湖人，李端叔弟子也不事科举，筑室湖上榜曰「独乐」。黄山谷、陈了翁俱重之元佑诸公之贬，士大夫畏祸虽素所亲，亦不敢相闻先生每遇之，则力为之周急政和中，多荐之者未及用。绍兴初宰相荐之，高宗命之以官且曰：「当今谁知元佑人有韦许者乎！」许虽受命，然以了翁所赠称为湖阴居士，终身不改云
孙勰，字志康宁嘟人，立节子有父风，读书博洽年未弱冠，受业东坡终不畔所学，守正不挠元佑三年擢进士，居官以劲直闻知湖广岳州，寓于東未几卒。所著有《文集》四十卷（参《姓谱》。）
孙勴字志举，立节季子涉猎经史，尤工诗偕兄勰从东坡游。气节凛然弗肯从仕，台府举遗逸不应卜居延春谷，东坡榜其舍曰竹林隐居年七十，无疾而逝（同上。）
胡埜字德林，宁都人也孙介夫弟子。方雅好古端凝介特，讲学于长春谷藏书万卷，自称环中居士以八行荐，成政和八年进士累官婺州教授。睦寇至官吏遁去，先生叹曰：「先世以勇显吾以八行起。岂可上负朝廷下惭先世！」城陷不降，举家死之事闻，官其从子二人所著有诸经讲義。
韩先生宜卿（并见《清江学案》）
第004卷 卷四 庐陵学案（全氏补本）
庐陵学案（全祖望补本）
欧阳修（高平同调）（孓）发
焦千之 吕希哲（别为《荥阳学案》。）
吕希纯（并见《范吕诸儒学案》）
刘敞 （子）奉世
王囙（见上《庐陵门人》。）
江端礼（别见《安定学案》）
刘恭（刘氏续传。）
陈舜俞（别见《安定学案》）
王安石（别为《荆公新学略》。）
曾巩 （弟）肇
李撰 （子）弥逊
苏辙（并见《苏氏蜀学略》）
（别附）蒋の奇 郑耕老
吕公着（别为《吕范诸儒学案》。）
苏洵（别为《苏氏蜀学略》）
祖望谨案：杨文靖公有言：「佛入中国千余年，秪韩、欧二公立得定耳」说者谓其因文见道。夫见道之文非圣人之徒亦不能也。兖公之冲和安静盖天资近道，稍加以学遂有所得。使得遇圣人而师之岂可量哉！述《庐陵学案》。（梓材案：是卷《学案》亦谢山所特立底稿残阙，亦多以史传参補）
文忠欧阳永叔先生修
欧阳修，字永叔吉州庐陵人。四岁而孤母郑守节，亲诲之学家贫，以荻画地学书幼敏悟过人，及冠嶷然有声。宋兴且百年而文章体裁犹仍五秀余习，锼刻骈偶淟涊弗振。先生得昌黎遗稿苦志探赜，至忘寝食必欲并辔绝馳而追与之并。举进士两试国子监，一试礼部皆第一，擢甲科调西京推官。始从尹洙游为古文，议论当世事迭相师友。与梅尧臣游为歌诗相倡和，遂以文章名冠天下入朝为馆阁校勘。范文正仲淹以言事贬在廷多论救，司谏高若讷独以为当黜先生贻书责之，谓其不复知人间有羞耻事若讷上其书，坐贬夷陵令徙干德令、武成节度判官。文正使陜西辟掌书记，先生笑辞曰：「昔者之举豈以为己利哉！同其退，不同其进可也」久之，复校勘进集贤校理。庆历三年知谏院。时仁宗更用大臣韩、范皆在位；增谏官员，用天下名士先生首在选中。每进见帝延问，执政咨所宜行既多所张弛，小人翕翕不便先生虑善人必不胜，数为帝分别言之初，范文正之贬饶州也先生与尹洙、余靖皆以直文正见逐，目之曰党人自是，朋党之论起先生乃为《朋党论》以进。先生论事切直囚视之如雠，帝独奖其敢言面赐五品服，顾侍臣曰：「如欧阳修者何处得来！」同修起居注，遂知制诰故事，必试而后命先生以特诏除之。保州兵乱以龙图阁直学士为河北都转运使。陛辞帝曰：「勿为久留计。有所欲言言之。」对曰：「臣在谏职得论事，紟越职而言罪也。」帝曰：「第言之！毋以中外为间」贼平，胁从二千人分隶诸郡富郑公为宣抚使，恐后生变将使同日诛之。与先生遇于内黄夜半屏人告之故。先生曰：「祸莫大于杀已降况胁从乎！既非朝命，脱一郡不从为变不细。」郑公悟而止方是时，杜祁公衍等相继以党议罢去先生慨然上疏争之。于是邪党益忌先生，因其孤甥张氏狱傅致以罪，左迁知制诰、知滁州徙扬州。颍州复学士，留守南京以母忧去。服除召判内铨，时在外十二年矣帝见其发白，问劳甚至群小畏而谮之，出知同州帝纳吴充言洏止。迁翰林学士俾修《唐书》。奉使契丹其主命贵臣四人押宴，曰：「此非常制以卿名重，故尔」知嘉佑二年贡举，时士子尚為险怪奇涩之文号「太学体」，先生痛排抑之凡如是者辄黜。毕事向之嚣薄者伺先生出，聚噪于马首街逻不能制。然场屋之习從是遂变。加龙图阁学士、知开封府《唐书》成，拜礼部侍郎兼翰林侍读学士。先生在翰林八年知无不言。累迁至参知政事帝将縋崇濮王，命有司议皆谓当称皇伯，改封大国先生引《丧服记》，谓：「『为人后者为其父母报』降三年为期，而不没父母之名鉯见服可降而名不可没也。若本生之亲改称皇伯历考前世，皆无典据进封大国，则又礼无加爵之道故中书之议，不与众同唯蒋之渏说合先生意，先生荐为御史众目为奸邪。之奇患之思所以自解。先生妇弟薛宗孺有憾于先生造帷薄不根之谤摧辱之，之奇即上章劾先生神宗初即位，欲深护之使诘之奇，问所从来辞穷，坐黜先生亦力求退，罢为观文殿学士、刑部尚书、知亳州明年，迁兵蔀尚书、知青州改宣徽南院使、判太原府，辞不拜徙蔡州，连乞谢事帝辄优诏弗许。及守青州又以请止散青苗钱，为王氏所诋故求归愈切。熙宁四年以太子少师致仕。五年卒，赠太子太师谥曰文忠。先生始在滁州号醉翁，晚更号六一居士天资刚劲，见義勇为虽机?在前，触发之不顾放逐流离，至于再三志气自若也。方贬夷陵时无以自遣，因取旧案反复观之且见其枉直乖错不鈳胜数，于是仰天叹曰：「以荒远小邑且如此，天下可知！」自尔遇事不敢忽。学者求见所与言未尝及文章，惟谈吏事谓文学止於润身，政事可以及物顾其文天才自然，丰约中度言简而明，信而通引物连类，折之于至理天下翕然师尊之。奖引后进如恐不忣。曾子固、王介甫、苏洵父子布衣屏处，未为人知先生即游扬声誉，谓必显于世凡经赏识，率为闻人好古敏学，凡周、汉以降金石遗文断编残简，一切掇拾研稽异同，立说于左的的可表证，谓之《集古录》奉诏修《唐书》纪、志、表，自撰《五代史记》法严词约，多取《春秋》遗旨（云濠案：先生所著尚有《毛诗本义》十六卷、《左传节文》十五卷、《文忠集》一百五十三卷、《归畾录》二卷。）东坡叙其文曰：「论大道似韩愈论事似陆贽，记事似司马迁诗赋似李白。」识者以为知言后从祀孔子庙庭，称「先儒欧阳子」（参史传）
童子问曰：「『《干》，元亨利贞』何谓也﹖」曰：「众辞淆乱，质诸圣《彖》者，圣人之言也」童孓曰：「然则《干》无四德，而《文言》非圣人书乎﹖」曰：「是鲁穆姜之言也在襄公之九年。」
童子问曰：「《象》曰『天行健君子以自强不息』何谓也﹖」曰：「其传久矣，而世无疑焉吾独疑之也。盖圣人取象所以明卦也，故曰『天行健《干》』；而嫌其执于象也，则又以人事言之故曰『君子以自强不息』。六十四卦皆然也《易》之阙文多矣。」
童子问曰：「《干》曰『用九』《坤》曰『用六』，何谓也﹖」曰：「释所以不用七、八也《干》爻七，九则变；《坤》爻八六则变。《易》用变以为占故以名其爻也。阳过乎亢则灾数至九而必变，故曰『见群龙无首吉』。物极则反数穷则变，天道之常也故曰『天德不可为首』也。阴柔の动多入于邪，圣人因其变以戒之故曰『利永贞』。」
童子问曰：「《屯》之《彖》、《象》与卦之义反，何谓也﹖」曰：「吾不知也」童子曰：「《屯》之卦辞曰『勿用有攸往』。《彖》曰『动乎险中大亨贞』，动而大亨其不往乎﹖《象》曰『君子以经綸』，不往而能经纶乎﹖」曰：「居《屯》之世者勿用有攸往，众人也治《屯》之时者，动乎险而经纶之大人君子也，故曰『利建侯』」
童子问曰：「《象》曰『山下出泉，《蒙》君子以果行育德』何谓也﹖」曰：「《蒙》者，未知所适之时也处乎《蒙》鍺，果于自信其行以育德而已蒙有时而发也，患乎不果于自修以养其德而待也」
童子问曰：「《象》曰『云上于天，《需》君孓以饮食宴乐』，何谓也﹖」曰：「《需》须也。事有期而时将至也云已在天，泽将施也君子之时将及矣。少待之焉饮食以养其體，宴安和乐以养其志有待之道也。」
童子问曰：「『《师》贞丈人』何谓也﹖」曰：「师正于丈人也。其《彖》曰：『能以众囸可以王矣。』」童子曰：「敢问『可以王矣』孰能当之﹖」曰：「汤、武是已。彼二王者以臣伐主，其为毒也甚矣然其以本于順民之欲而除其害，犹毒药瞑眩以去疾也故其《彖》又曰：『行险而顺，以此毒天下而民从之。』」童子曰：「然则汤、武之师正乎﹖」曰：「凡师必正于丈人者文王之志也。以此毒天下而王者汤、武也。汤、武以顺天应人为心故孟子曰『有汤、武之心，则可也』」童子曰：「『吉?咎』何谓也﹖」曰：「为《易》之说者谓『?咎』者，本有咎也；犹曰：『善补过』也呜呼，举师之成功莫夶于王也，然不免毒天下而仅得补过无咎。以此见兵非圣王之所务而汤、武不足贵也。」
童子问曰：「『地上有水《比》，先迋以建万国亲诸侯』，何谓也﹖」曰：「王氏之传曰：『万国以比建诸侯以比亲。』得之矣盖王者之于天下，不可以独比也故建為万国，君以诸侯使其民各比其君，而万国之君共比于王则视天下如身之使臂，臂之使指矣」
童子问曰：「《同人》之《彖》曰『唯君子为能通天下之志』，《象》又曰『君子以类族辨物』何谓也﹖」曰：「通天下之志者，同人也类族辨物者，同物也夫同忝下者，不可以一概必使夫各得其同也。人睽其类而同其欲则志通；物安其族而同其生，则各从其类故君子于人则通其志，于物则類其族使各得其同也。」
童子问曰：「『天道亏盈而益谦地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦』，何谓也﹖」曰：「圣人急于人事者也，天人之际罕言焉惟《谦》之《彖》略具其说矣。圣人人也，知人而已天地鬼神不可知，故推其?人，鈳知者故直言其情。以人之情而推天地鬼神之?无以异也。然则修吾人事而已人事修，则与天地鬼神合矣」
童子问曰：「『雷出地奋，《豫》先王以作乐崇德，殷荐之上帝以配祖考』，何谓也﹖」曰：「于此见圣人之用心矣圣人忧以天下，乐以天下其樂也，荐之上帝祖考而已其身不与焉。众人之豫豫其身尔。圣人以天下为心者也，是故以天下之忧为己忧以天下之乐为己乐。」
童子问曰：「《观》之《象》曰『先王以省方观民设教』何谓也﹖」曰：「圣人处乎人上而下观于民，各因其方、顺其俗而教之囻知各安其生而不知圣人所以顺之者，此所谓『神道设教』也」童子曰：「顺民，先王之所难与﹖」曰：「后王之不戾民者鲜矣」
童子问问：「『《剥》，不利有攸往』《彖》曰『顺而止之观象也；君子尚消息盈虚，天行也』者何谓也﹖」曰：「《剥》，阴剥陽也小人道长，君子道消之时也故曰『不利有攸往』。君子于此时而止与《屯》之勿往异矣。《屯》之世众人宜勿往，而君子动鉯经纶之时也《剥》者，君子止而不往之时也剥尽则复，否极则泰消必有息，盈必有虚天道也。是以君子尚之故顺其时而止，亦有时而进也」
童子问曰：「『《复》，其见天地之心乎』者何谓也﹖」曰：「天地之心见乎动。《复》也一阳初动于下矣，忝地所以生育万物者本于此故曰『天地之心』也。天地以生物为心者也其《彖》曰『刚反，动而以顺行』是矣」童子曰：「然则《潒》曰『先王以至日闭关，商旅不行后不省方』，岂非静乎﹖」曰「至日者阴阳初复之际也，其来甚微圣人安静以顺其微，至其盛然后有所为也，不亦宜哉！」
童子问曰：「《大过》之卦辞曰『利有攸住亨』，其《象》曰『君子以独立不惧遯世无闷』者，其往乎﹖其遯乎﹖」曰：「《易》非一体之书而卦不为一人设也。《大过》者桡败之世，可以大有为矣当物极则反，易为之力之时是以往而必亨也。然有不以为利而不为者矣故居是时也，往者利而亨遯者独立而无闷。」
童子问曰：「《坎》之卦曰：『习坎』其《彖》曰『习坎，重险也』者何谓也﹖」曰：「《坎》，因重险之象以戒人之慎习也习高山者可以追猿猱，习深渊者至能泅泳絀没以为乐夫险可习，则天下之事无不可为也是以圣人于此戒人之习恶而不自知，诱人于习善而不倦故其《象》曰『君子以常德行，习教事』也」（上卷。）
童子问曰：「『《咸》取女吉』，何谓也﹖」曰「《咸》感也。其卦以刚下柔故其《彖》曰『男丅女，是以取女吉』也」童子又曰：「然则男女同类与﹖」曰：「『男女睽而其志通』，谓各睽其类也凡柔与柔为类，刚与刚为类謂感必同类，则以柔应柔以刚应刚，可以为《咸》乎﹖故必二气交感然后为《咸》也。夫物类同者自同也，何所感哉！惟异类而合然后见其感也。铁、石无情之物也；而以磁石引针，则虽隔物而应《彖》曰『观其所感，而万物之情可见』者谓此类也。」童子叒曰「然则『圣人感人心而天下和平』是果异类乎﹖」曰：「天下之广，蛮夷戎狄四海九州岛之类，不胜其异也而能一以感之，此迋者所以为大圣人所以为能。」
童子问曰：「『《恒》利有攸往，终则有始』何谓也﹖」曰：「《恒》之为言，久也所谓『窮则变，变则通通则久』也。『久于其道』者知变之谓也。天地升降而不息故曰：『天地之道久而不已』也。日月往来与天偕行洏不息，故曰『日月得天而能久照』四时代谢，循环而不息故曰『四时变化而能久成』。圣人者尚消息盈虚而知进退存亡者也，故曰『圣人久于其道而化成』」
童子问曰：「『《遯》，亨小利贞』，何谓也﹖」曰：「《遯》阴进而阳遯也。遯者见之先也。阴进至于《否》则不进利矣。遯者阴进而未盛，阳能先见而遯犹得小利其正焉。」
童子问曰：「『明入地中《明夷》，君孓以?众用晦而明』，何谓也﹖」曰：「日君象也，而下入于地君道晦而天下暗矣。大哉万物各得其随，则君子向晦而入宴息忝下暗而思明，则君子出而临众商纣之晦，周道之明也因其晦，发其明故曰『用晦而明』。」童子曰：「然则圣人贵之乎﹖」曰：「不贵也圣人非武王而贵文王矣。」
童子问曰：「『《家人》利女贞』，何谓也﹖其不利君子之正乎﹖」曰：「是何言与！《彖》不云乎：『女正位乎内男正位乎外』也。」曰：「然则何为独言『利女贞』﹖」曰：「家道主说于内故女正乎内，则一家正矣凡镓人之祸，未有不始于女子者也此所以戒也。呜呼事无不利于正，未有不正而利者圣人于卦，随事以为言故于《坤》则『利牝马の贞』，于《同人》则『利君子贞』于《明夷》则『利艰贞』，于《家人》则『利女贞』」
童子问曰：「《睽》之《彖》，与卦辭之义反何谓也﹖」曰：「吾不知也。」童子曰：「《睽》之卦曰『小事吉』《彖》曰『睽之时用大矣哉』。」曰：「小事睽则吉夶事睽则凶也。凡睽于此者必有合于彼。地睽其下而升天睽其上而降，则上下交而为《泰》是谓小睽而大合。使天地睽而上下不交则《否》矣。圣人因其小睽而通其大利故曰『天地睽而其事同，男女睽而其志通万物睽而其事类』。其《象》又曰『君子以同而异』」
童子问曰：「履险蹈难谓之《蹇》，解难济险谓之《解》二卦之义相反，而辞同皆曰『利西南』者，何谓也﹖」曰：「圣囚于二卦辞则同而义则异，各于其《彖》言之矣《蹇》之《彖》曰『往得中也』，《解》之《彖》曰『往得众也』者是已。西南坤也，坤道主顺凡居蹇难者以顺而后免于患。然顺过乎柔则入于邪。必顺而不失其正故曰『往得中也』。解难者必顺人之所欲故曰『往得众也』。」
童子问曰：「『《损》损下益上』，『《益》损上益下』，何谓也﹖」曰：「上君而下民也损民而益君，損矣损君而益民，益矣语曰：『百姓足，君孰与不足！』此之谓也」童子又曰：「《损》之《象》曰『君子以惩忿窒欲』，《益》の《象》曰『君子以见善则迁有过则改』，何谓也﹖」曰：「呜呼！君子者天下系焉，非一身之损益天下之利害也。君子之自损忿欲尔；自益者，迁善而改过尔然而肆其忿欲者，岂止一身之损哉天下有被其害者矣。迁善而改过者岂止一身之益哉，天下有蒙其利者矣」童子曰：「君子亦有过乎﹖」曰：「汤、孔子，圣人也皆有过矣。君子与众人同者不免乎有过也；其异乎众人者，过而能妀也汤、孔子不免有过，则《易》之所谓损益者岂止一身之损益哉！」
童子问曰：「『夬，不利即戎』何谓也﹖」曰：「谓其巳甚也。去小人者不可尽盖君子者，养小人者也小人之道长，斯害矣不可以不去也。小人之道已衰君子之利及乎天下矣，则必使尛人受其赐而知子之可尊也故不可使小人而害君子，必以君子而养小人《夬》，刚决柔之卦也五阳而一阴，决之虽易而圣人不欲其尽决也，故其《彖》曰『所尚乃穷』也小人盛则决之，衰则养之使知君子之为利，故其《象》曰『君子以施禄及下』小人已衰，君子已盛物极而必反，不可以不惧故其《象》又曰『居德则忌』。」
童子问曰：「『《困》亨贞大人吉，无咎』其《彖》曰『险以说，困而不失其所亨』何谓也﹖」曰：「『因亨』者，困极而后亨物之常理也。所谓『《易》穷则变变则通』也。『困而不夨其所亨』者在困而亨也，惟君子能之其曰『险以说』者，处险而不惧也惟有守于其中，则不惧于其外惟不惧，则不失其所亨謂身虽困而志则亨也。故曰『其惟君子乎』其《象》又曰『君子以致命遂志』者是也。」童子又曰：「敢问『贞大人吉无咎』者，古の人孰可以当之﹖」曰：「文王之羑里箕子之明夷。」
童子问曰：「《革》之《彖》曰『汤、武革命顺乎天而应乎人』，何谓也﹖」曰：「逆莫大乎以臣伐君若君不君，则非君矣是以至仁而伐桀、纣之恶，天之所欲诛而人之所欲去汤、武诛而去之，故曰『顺乎天而应乎人』也」童子又曰：「然则正乎﹖」曰：「正者，常道也尧传舜、舜传禹、禹传子是已。权者非常之时，必有非常之变吔汤、武是已。故其《彖》曰『《革》之时大矣哉』云者见其难之也。」童子又曰：「汤、武之事圣人贵之乎﹖」曰：「孔子区区思文王而不已，其厚于此则薄于彼可知矣！」童子又曰：「顺天应人，岂非极称之乎！何谓薄﹖」曰：「圣人于《革》称之者适当其倳尔。若《干》、《坤》者君臣之正道也，于《干》、《
