原标题:老子为什么说“无,名天地之始;有,名万物之母”?(二)
我们平常所说的“无”字,是与通常意义上的“有”相对产生的概念,也就是指“没有”,或不存在。
一只茶壶是有,但茶壶打碎了,茶壶就没了,就是无。我们平常就是这么理解有和无的,对吧?
但问题是:茶壶没了,并不是什么都没了,它变成碎片还存在着,还是“有”。碎片没了,变成颗粒,颗粒没了,变成分子、原子、基本粒子等等,各种形态没了,但总有一种“存在”还存在着。
有和没有的这种转换,到底归于了哪里呢?总是存在的哪个“存在”,究竟是个什么呢?这值得思考。
其实还没完,往前追,这茶壶取自山里一抔泥岩,山来自大地的一个隆起,地来自天里的一个凝聚。
这问题大了。它实质正是科学和哲学探讨的关于万物本源和全貌的终极问题。
我们都相信科学,但科学这种方式本质上根植于人的感知。尽管现代科技“极大”地延伸了我们的感知能力,却并不能根本摆脱人的认识局限。因此,虽然看到了过去看不到原子、粒子,却想当然地相信,一定有一个终极的基本粒子;虽然看到了比天还大的宇宙,却想当然地相信,宇宙一定有一个边际。
但问题是:如果有一个最小的基本粒子是万物的本源,那么这个基本粒子由什么构成的?如果宇宙有一个最大的边际,那么这个边际又是放在哪里的?如果因果不断,这个边际就不是极致;如果因果断了,那我们世界观里的因果还能够成立吗?
因此现代科学也仍然没有解决这个问题。
十九世纪德国有个哲学家叫黑格尔。他观察到了万物之间的这种转换和普遍联系性,并因此创立了对立统一学说。他试图把各种矛盾统一到某个根本上。但因其又把这种复杂关系分为客观具象和理性抽象,因而无法实现根本的统一。不得不以概念来调合两者,却又不能解决概念的实质,最终以上帝来代替这个本源而陷入唯心主义框框。
马克思继承了这一学说。但显然觉得上帝做为世界的本源是牵强的。因而他将世界本源回归为“客观存在”。这毫无疑问更加接近了万物根本真相。但也是因为没有摆脱“边际”,而在边际的顶点。与科学一起失去了因果联系的逻辑性。
可见,人的思维定式是何其根深蒂固。因此,找到万物根本,需要我们以老子的方式做个脑筋急转弯。
我们知道万物的确立是因为区分了边际,我们也知道这些边际可以统一为万有之有,但万有只是一万吗?不是。万物无限,因此,万有之有是无限之有。
我们知道一切“名”都是我们依据感知和感知经验限定出来的。既然是限定,就己经排除了限定范围之外的存在。那凭什么相信宇宙边际和基本粒子就是最终限定呢?因此很好推导,宇宙没有最大,只有更大,是无限大;基本粒子没有最小,只有更小,是无限小。
我们所看到的万物都有始终,因此我们认为宇宙一定有始终。但始自哪里?终于哪里?包含一切的宇宙是无限,构成一切的基本粒子也是无限。因此,宇宙始于无限,终于无限。或可以说,宇宙就是无始无终。
万物有限,但有限的万物是无限的。无限之有就是无限,就是“无”。
是不是觉得怪怪的?这些平时无可置疑的词汇,如万物有与无,大与小,始与终等,一且将其推导到万物的本源上,似乎都变的界限模糊,似是而非了。这就对了!当见怪不怪,见玄不玄,就超越了常规,实现了转弯,也就离老子的根本大道不远了。
因此,老子之“有”,就不是平常说的有没有的“有”了。而是“夫物芸芸”背后,那个生化一切万物却不变的总“有”。因此可以看做“万物之母”。
万物无限,“有”也无限。无限之有就是无限,就是“无”。因此,老子之“无”,也不是平常说的那个表示“没有”的“无”了。而是不以人的限定为转变的无限定,是永恒的绝对存在,是无限之“无”。
在老子时代,天地被认为是最大最久远的存在。但老子却认为天地始于“无”。“无”可以“名天地之始”,因此是天地万物总根。
科学统一了美丑善恶,却没有统一是非;哲学统一了是非却没有统一有无。唯有老子,解决了人类认识的终极矛盾。为我们打开了“有无同出”的“众妙之门”。