夫《春秋日月长》者,系日月而为次,列时嵗以相续。的翻译,谢谢

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我国最早的编年体史书是什么
《春秋》是我国最早的编年体史书。
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我国最早的编年体史书
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《春秋》是我国最早的编年体史书。 所谓编年体,就是“系日月而为次,列时岁以相续”。 它是按年、月、日有次序地记载史事的史书。
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序夫易者,象也。爻者,效也。圣人有以仰观俯察,象天地而育群品;云行雨施,效四时以生万物。若用之以顺,则两仪序而百物和;若行之逆,则六位倾而五行乱。故王者动必则天地之道,不使一物失其性;行必协阴阳之宜,不使一物受其害。故能弥纶宇宙,酬酢神明。宗社所以无穷,风声所以不朽,非夫道极玄妙,孰能与于此乎?斯乃乾坤之大造,生灵之所益也。若夫龙出于河,则八卦宣其象;麟伤于泽,则《十翼》彰其用。业资九圣,时历三古。及秦亡金镜,未坠斯文;汉理珠囊,重兴儒雅。其传《易》者,西都则有丁孟京田,东都则有荀刘马郑,大体更相祖述,非有绝伦。唯魏世王辅嗣之注独冠古今。所以江左诸儒,并传其学;河北学者,罕能及之。其江南义疏,十有余家,皆辞尚虚玄,义多浮诞。原夫易理难穷,虽复玄之又玄,至于垂范作则,便是有而教有。若论住内住外之空、就能就所之说,斯乃义涉于释氏,非为教于孔门也。既背其本,又违于注。至若复卦云:七日来复。并解云:七日当为七月,谓阳气从五月建午而消,至十一月建子始复,所历七辰,故云:七月。今案:辅嗣注云:阳气始剥尽,至来复时,凡七日。则是阳气剥尽之后,凡经七日始复,但阳气虽建午始消,至建戌之月,阳气犹在,何得称七月来复?故郑康成引《易纬》之说,建戌之月,以阳气既尽,建亥之月,纯阳用事,至建子之月,阳气始生,隔此纯阴一卦,卦主六日七分,举其成数言之,而云:七日来复。仲尼之纬分明,辅嗣之注若此。康成之说,遗迹可寻。辅嗣注之于前,诸儒背之于后,考其义理,其可通乎?又蛊卦云:先甲三日,后甲三日。辅嗣注云:甲者创制之令,又若汉世之时甲令、乙令。辅嗣又云:令洽、乃珠,故后之三日。又巽卦云:先庚三日,后庚三日。辅嗣注云:申命令谓之庚,辅嗣又云:甲庚皆申命之谓也。诸如同于郑氏之说,以为甲者宣令之日,先之三日而用辛也,欲取改新之义;后之三日而用丁也,取其丁宁之义。王氏注意,本不如此,而又不顾其注,妄作异端。
论【易】之三名正义曰:夫易者,变化之总名,改换之殊称,自天地开辟,阴阳运行,寒暑迭来,日月更新,孚萌庶类,亭毒群品,新新不停,生生相续,莫非资变化之力,换代之功。然变化运行,在阴阳二气,故圣人初画八卦,设刚柔两画,象二气也;布以三位,象三才也。谓之为【易】,取变化之义。既义总变化,而独以【易】为名者,《易纬 · 乾凿度》云:易一名而含三义,所谓易也,变易也,不易也。又云:易者,其【德】也。光明四通,简易立节,天以烂明,日月星辰,布设张列,通精无门,藏神无穴,不烦不扰,淡泊不失,此其【易】也。变易者,其【气】也。天地不变,不能同气,五行迭终,四时更废,君臣取象,变节相移,能消者息,必专者败,此其【变易】也。不易者,其【位】也。天在上,地在下,君南面,臣北面,父坐子伏,此其【不易】也。郑玄依此义,作《易赞》及《易论》云:易一名而含三义:易简,一也;变易,二也;不易,三也。故《系辞》云:乾、坤其易之蕴邪?又云:易之门户邪?又云:夫乾,确然示人易矣。夫坤,颓然示人简矣。易则易知,简则易从。此言其【易简】之法则也。又云:为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。此言顺时变易,出入移动者也。又云:天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。此言其张设布列,不易者也。催觐、刘贞简等并用此义,云:易者谓生生之德,有易简之义。不易者,言天地定位,不可相易。变易者,谓生生之道,变而相续,皆以纬称,不烦不扰,淡泊不失。此明是【易简】之义,无为之道。故易者,易也,作【难易】之音。而周简子云:易者,易也,不易也,变易也。易者,易代之名。凡有无相代,彼此相易,皆是【易】义。不易者,常体之名,有常有体,无常无体,是【不易】之义。变易者,相变改之名,两有相变,此为【变易】。
张氏、何氏并用此义,云:易者,换代之名,待夺之义。因于《乾凿度》云:易者其德也,或没而不论,或云德者得也。万法相形,皆得相易。不顾纬文【不烦不扰】之言,所谓用其文而背其义,何不思之甚?古今之所用,同郑康成等。【易】者,易也,音为【难易】之音,义为【简易】之义,得纬文之本实也。盖【易】之三义,惟在于有。然有从无出,理则包无,故《乾凿度》云:夫有形者生于无形,则乾坤安从而生?故有太易、有太初、有太始、有太素。太易者,未见气也。太初者,气之始也。太始者,形之始也。太素者,质之始也。气、形、质具而未相离,谓之浑沌。浑沌者,言万物相混沌而未相离也。视之不见,听之不闻,循之不得,故曰易也。是知易理备包有无,而易象惟在于有者,盖以圣人作《易》,本以垂教,教之所备,本备于有。故《系辞》云:形而上者为之道,道即无也;形而下者谓之器,器即有也。故以无言之,存乎道体;以有言之,存乎器用;以变化言之,存乎其神;以生成言之,存乎其易;以真言之,存乎其性;以邪言之,存乎其情;以气言之,存乎阴阳;以质言之,存乎爻象;以教言之,存乎精义;以人言之,存乎景行。此等是也。且易者象也,无物不可象也。作《易》所以垂教者,即《乾凿度》云:孔子曰:上古之时,人民无别,群物未殊,未有衣食器用之利,伏羲乃仰观象于天,俯观法于地,中观万物之宜,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。故易者所以断天地,理人伦,而明王道。是以画八卦,建五气,以立五常之行;象法乾坤,顺阴阳,以正君臣、父子、夫妇之义;度时制宜,作为罔罟,以佃以渔,以赡民用。于是人民乃治,君亲以尊,臣子以顺,群生和洽,各安其性。此作《易》垂教之本义也。
论重卦之人《系辞》云:河出图,洛出书,圣人则之。又《礼纬含文嘉》曰:伏羲德合上下,天应以鸟兽文章,地应以《河图》《洛书》,伏羲则而象之,乃作八卦。故孔安国、马融、王肃、姚信等并云:伏羲得《河图》而作《易》。是则伏羲虽得《河图》,复须仰观俯察,以象参正,然后画卦。伏羲初画八卦,万物之象,皆在其中。故《系辞》曰【八卦成列,相在其中矣】是也。虽有万物之象,其万物变通之理,犹自未备,故因其八卦而更重之。卦有六爻,遂重为六十四卦也。《系辞》曰【因而重之,爻在其中矣】是也。然重卦之人,诸儒不同,凡有四说。王辅嗣等以为伏羲重卦,郑玄之徒以为神农重卦,孙盛以为夏禹重卦,史迁等以为文王重卦。其言夏禹及文王重卦者,案《系辞》,神农之时已有,盖取益与噬嗑。以此论之,不攻自破。其言神农重卦,亦未为得。今以诸文验之。案《说卦》云:昔言圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍。凡言【作】者,创造之谓也。神农之后,便是述修,不可谓之【作】也。则幽赞用蓍,谓伏羲矣。故《乾凿度》云:垂皇策者羲。《上系》论用蓍云:四营而成易,十有八变而成卦。既言圣人作《易》,十八变成卦,明用蓍在六爻之后,非三画之时。伏羲用蓍,即伏羲已重卦矣。《说卦》又云:昔者圣人作《易》也,将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义,兼三才而两之,故易六画而成卦。既言圣人作《易》,兼三才而两之,又非神农始重卦矣。又《上系》云:易有圣人之道四焉,以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。此之四事,皆在六爻之后。何者?三画之时,未有《彖》、繇,不得有【尚其辞】。因而重之,始有变动,三画不动,不得有【尚其辞】。揲蓍布爻,方用之卜筮,蓍起六爻之后,三画不得有【尚其占】。自然中间以制器者【尚其象】,亦非三画之时。今伏羲结绳而罔罟,则是制器,明伏羲已重卦矣。又《周礼·小史》【掌三皇五帝之书】,明三皇已有书矣。《下系》云:上古结绳而治,后世圣人易之以书契,盖取诸夬。既象夬卦而造书契,伏羲有书契则有夬卦矣。故孔安国《书序》云:古者伏羲氏之王天下也,始画八卦,造书契,以代结绳之政。又曰【伏羲、神农、黄帝之书谓之三坟】是也。又八卦小成,爻象未备,重三成六,能事毕矣。若言重卦起自神农,其为功也,岂比《系辞》而已哉!何因《易纬》等数所历三圣,但云伏羲、文王、孔子,竟不及神农,明神农但有盖取诸益,不重卦矣。故今依王辅嗣以伏羲既画八卦,即自重六十四卦,为得其实。其重卦之意,备在《说卦》,此不具叙。伏羲之时,道尚质素,画卦重爻,足以垂法。后代浇讹,德不如古,爻象不足以为教,故作《系辞》以明之。
论三代《易》名案《周礼·太卜》【三易】云:一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》。杜子春云:《连山》,伏羲;《归藏》,黄帝。郑玄《易赞》及《易论》云:夏曰《连山》,殷曰《归藏》,周曰《周易》。郑玄又释云:《连山》者,象山之出云,连连不绝;《归藏》者,万物莫不归藏于其中;《周易》者,言易道普周,无所不备。郑玄虽有此释,更无所据之文。先儒因此遂为文质之义,皆烦而无用,今所不取。案《世谱》等群书,神农一曰连山氏,亦曰列山氏;黄帝一曰归藏氏。既连山、归藏并是代号,则《周易》称周,取岐阳地名,《毛诗》云【周原朊朊】是也。又文王作《易》之时,正在羐里,周德未兴,犹是殷世也,故题周,别于殷。以此文王所演,故谓之《周易》,其犹《周书》、《周礼》,题【周】以别余代。故《易纬》云【因代以题周】是也。先儒又兼取郑说云:【既指周代之名,亦是普遍之义。】虽欲无所遐弃,亦恐未可尽通。其《易》题周,因代而称周,是先儒更不别解,惟皇甫谧云:文王在羐里演六十四卦,著七八九六之爻,谓之《周易》,以此文王安【周】字。其《系辞》之文,《连山》、《归藏》无以言也。
论卦辞爻辞谁作其《周易·系辞》凡有二说,一说所以卦辞爻辞并是文王所作。知者,案《系辞》云:《易》之兴也,其于中古乎?作《易》者,其有忧患乎?又曰:《易》之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪,当文王与纣之事邪?又《乾凿度》云:垂皇策者羲,卦道演德者文,成命者孔。《通卦验》又云:苍牙通灵昌之成,孔演命明道经。准此诸文,伏羲制卦,文王系辞,孔子作《十翼》,《易》历三圣,只谓此也。故史迁云:【文王囚而演《易》】,即是【作《易》者其有忧患乎】。郑学之徒,并以此说也。二以为验爻辞多是文王后事。案升卦六四:【王用享于岐山】武王克殷之后,始追号文王为王。若爻辞是文王所制,不应云【王用享于岐山】。又明夷六五:【箕子之明夷】武王观兵之后,箕子始被囚奴,文王不宜豫言【箕子之明夷】。又既济九五:【东邻杀牛,不如西邻之禴祭。】说者皆云【西邻】谓文王,【东邻】谓纣。文王之时,纣尚南面,岂容自言己德受福胜殷,又欲抗君之国,遂言东西相邻而已。又《左传》:韩宣子适鲁,见易象云【吾乃知周公之德】。周公被流言之谤,亦得为忧患也。验此诸说,以为卦辞文王,爻辞周公。马融、陆绩等并同此说,今依而用之。所以只言三圣,不数周公者,以父统子业故也。案《礼稽命征》曰:文王见礼坏乐崩,道孤无主,故设礼经三百,威仪三千。其三百、三千,即周公所制《周官》、《议礼》。明文王本有此意,周公述而成之,故系之文王。然则《易》之爻辞,盖亦是文王本意,故《易纬》但言文王也。
论上下二篇案《乾凿度》云:孔子曰,阳三阴四,位之正也。故《易》卦六十四,分为上下而象阴阳也。夫阳道纯而奇,故上篇三十,所以象阳也;阴道不纯而偶,故下篇三十四,所以法阴也。乾、坤者,阴阳之本始,万物之祖宗,故为上篇之始而尊之也。离为日,坎为月,日月之道,阴阳之经,所以始终万物,故以坎、离为上篇之终也。咸、恒者,男女之始,夫妇之道也。人道之兴,必由夫妇,所以奉承祖宗,为天地之主,故为下篇之始而贵之也。既济、未济为终者,所以明戒慎而全王道也。以此言之,则上下二篇,文王所定,夫子作纬以释其义也。论夫子《十翼》其《彖》《象》等《十翼》之辞,以为孔子所作,先儒更无异论,但数《十翼》亦有多家。既文王《易经》本分为上下两篇,则区域个别,《彖》《象》释卦,亦当随经而分。故一家数《十翼》云:《上彖》一,《下彖》二,《上象》三,《下象》四,《上系》五,《下系》六,《文言》七,《说卦》八,《序卦》九,《杂卦》十。郑学之徒,并同此说,故今亦依之。论传《易》之人孔子既作《十翼》,易道大明,自商瞿已后,传授不绝。案《儒林传》云:商瞿子木本受《易》于孔子,以授鲁桥庇子庸,子庸授江东轩臂子弓,子弓授燕周丑子家,子家授东武孙虞子乘,子乘授齐田何子庄。及秦燔书,《易》为卜筮之书,独得不禁,故传授者不绝。汉兴,田何授东武王同子中及雒阳周王孙、梁人丁宽、齐服生,皆著《易传》数篇。同授葘川杨何字叔元,叔元传京房,京房传梁丘贺,贺授子临,临授御史大夫王俊。其后顶宽别收田王孙,孙授施犨,犨授张禹,禹授彭宣。此前汉大略传授之人也。其后汉则有马融、荀爽、郑玄、刘表、虞翻、陆绩等及王辅嗣也。论谁加【经】字但《子夏传》云:虽分为上下二篇,未有【经】字。【经】字是后人所加,不知起自谁始。案前汉孟喜《易本》云【分上下二经】,是孟喜之前,已题【经】字。其篇题【经】字,虽起于后,其称【经】之理则久在于前。故《礼记·经解》云:【洁静精微,《易》教也。】既在《经解》之篇,是《易》有称【经】之理。案《经解》之篇,备论六艺,则《诗》《书》《礼》《乐》并合称【经】。而《孝经纬》称《易》建八卦,序六十四卦,转成三百八十四爻,运机布度,其气转易,故称【经】也。但《纬》文鄙伪,不可全信。其八卦方位之所,六爻上下之次,七八六九之数,内外承乘之象,入经别释,此未具论也。
乾卦第一乾;元,亨,利,贞。初九,潜龙勿用。九二,见龙在田,利见大人。九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。九四,或跃在渊,无咎。九五,飞龙在天,利见大人。上九,亢龙有悔。用九,见群龙无首,吉。彖曰;大哉乾元!万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。象曰;天行健,君子以自强不息。潜龙勿用,阳在下也;见龙在田,德施普也;终日乾乾,反复道也;或跃在渊,进无咎也;飞龙在天,大人造也;亢龙有悔,盈不可久也;用九,天德不可为首也。
文言曰元者,善之长也;亨者,嘉之会也;利者,义之和也;贞者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德,故曰;乾;元,亨,利,贞。初九曰;潜龙勿用,何谓也。子曰;龙德而隐者也。不易乎世,不成乎名;遁世无闷,不见世而无闷;乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。九二曰;见龙在田,利见大人,何谓也。子曰;龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨;闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。易曰;见龙在田,利见大人,君德也。九三曰;君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎,何谓也。子曰;君子进德修业。忠信,所以进德也;修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与言几也;知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。九四曰;或跃在渊,无咎,何谓也。子曰;上下无常,非为邪也;进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。九五曰;飞龙在天,利见大人,何谓也。子曰;同声相应,同气相求;水流湿,火就燥;云从龙,虎从风;圣人作而万物睹;本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。上九曰;亢龙有悔,何谓也。子曰;贵而无位,高而无民,贤人在下位而辅,是以动而有悔也。潜龙勿用,下也;见龙在田,时舍也;终日乾乾,行事也;或跃在渊,自试也;飞龙在天,上治也;亢龙有悔,穷之灾也;乾元用九,天下治也。潜龙勿用,阳气潜藏;见龙在田,天下文明;终日乾乾,与时偕行;或跃在渊,乾道乃革;飞龙在天,乃位乎天德;亢龙有悔,与时偕极;乾元用九,乃见天则。乾,元者,始而亨者也;利贞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大矣哉乎!刚健中正,纯粹精也;六爻发挥,旁通情也;时乘六龙,以御天也;云行雨施,天下平也。君子以成德为行,日可见之行也。潜之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。易曰见龙在田,利见大人,君德也。九三重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天不违,后天而奉天时。天且弗违,而况人乎,况鬼神乎。亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎,知进退存亡,而不失其正者,其唯圣人乎。
坤卦第二坤;元,亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷;后得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。彖曰;至哉坤元!万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆;含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。象曰;地势坤;君子以厚德载物。初六,履霜,坚冰至。象曰,履霜坚冰,阴始凝也;驯致其道,至坚冰也。六二,直方大,不习无不利。象曰,六二之动,直以方也;不习无不利,地道光也。六三,含章可贞;或从王事,无成有终。象曰,含章可贞,以时发也;或从王事,知光大也。六四,括囊,无咎无誉。象曰,括囊无咎,慎不害也。六五,黄裳,元吉。象曰,黄裳元吉,文在中也。上六,龙战于野,其血玄黄。象曰,龙战于野,其道穷也。用六,利永贞。象曰,用六永贞,以大终也。文言曰;坤至柔而动也刚,至静而德方。后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎!承天而时行。 积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣!由辩之不早辩也。易曰,履霜,坚冰至,盖言顺也。直其正也,方其义也。君子敬以直内,义以方外。敬义立而德不孤。直方大,不习无不利,则不疑其所行也。阴虽有美,含之以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成而代有终也。天地变化,草木蕃;天地闭,贤人隐。易曰,括囊,无咎无誉,盖言谨也。君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅于四肢,发于事业;美之至也!阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也,故称龙焉;犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也;天玄而地黄。
屯卦第三屯;元亨,利贞;勿用有攸往,利建侯。彖曰;屯,刚柔始交而难生;动乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧;宜建侯而不宁。象曰;云雷,屯;君子以经纶。初九,磐桓,利居贞,利建侯。象曰,虽磐桓,志行正也;以贵下贱,大得民也。六二,屯如,邅如。乘马班如,匪寇婚媾;女子贞不字,十年乃字。象曰,六二之难,乘刚也;十年乃字,反常也。六三,即鹿无虞,惟入于林中;君子几,不如舍,往吝。象曰,即鹿无虞,以从禽也;君子舍之、往吝,穷也。六四,乘马班如,求婚媾;往吉,无不利。象曰,求而往,明也。九五,屯其膏,小,贞吉;大,贞凶。象曰,屯其膏,施未光也。上六,乘马班如,泣血涟如。象曰,泣血涟如,何可长也。
蒙卦第四蒙;亨。匪我求童蒙,童蒙求我;初筮告,再三渎,渎则不告。利贞。彖曰;蒙,山下有险,险而止,蒙。蒙,亨,以亨行时中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志应也。初筮告,以刚中也;再三渎,渎则不告,渎蒙也。蒙以养正,圣功也。象曰;山下有泉,蒙;君子以果行育德。初六,发蒙,利用刑人,用说桎梏;以往吝。象曰,利用刑人,以正法也。九二,包蒙,吉。纳妇,吉;子克家。象曰,子克家,刚柔接也。六三,勿用取女,见金夫,不有躬,无攸利。象曰,勿用取女,行不顺也。六四,困蒙,吝。象曰,困蒙之吝,独远实也。六五,童蒙,吉。象曰,童蒙之吉,顺以巽也。上九,击蒙;不利为寇,利御寇。象曰,利用御寇,上下顺也。
需卦第五需;有孚,光亨,贞吉,利涉大川。彖曰;需,须也;险在前也,刚健而不陷,其义不困穷也。需,有孚,光亨,贞吉,位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。象曰;云上于天,需;君子以饮食宴乐。初九,需于郊,利用恒,无咎。象曰,需于郊,不犯难行也;利用恒无咎,未失常也。九二,需于沙,小有言;终吉。象曰,需于沙,衍在中也;虽有小言,以终吉也。九三,需于泥,致寇至。象曰,需于泥,灾在外也;自我致寇,敬慎不败也。六四,需于血,出自穴。象曰,需于血,顺以听也。九五,需于酒食,贞吉。象曰,酒食贞吉,以中正也。上六,入于穴,有不速之客三人来;敬之,终吉。象曰,不速之客来,敬之终吉,虽不当位,未大失也。
讼卦第六讼;有孚窒惕,中吉;终凶,利见大人,利涉大川。彖曰;讼,上刚下险,险而健,讼。讼,有孚窒惕,中吉,刚来而得中也。终凶,讼不可成也。利见大人,尚中正也。利涉大川,入于渊也。象曰;天与水违行,讼;君子以做事谋始。初六,不永所事;小有言,终吉。象曰,不永所事,讼不可长也;虽小有言,其辩明也。九二,不克讼,归而逋,其邑人三百户,无眚。象曰,不克讼,归逋窜也;自下讼上,患至掇(音duo)也。六三,食旧德,贞厉,终吉;或从万事,无成。象曰,食旧德,从上吉也。九四,不克讼;复即命,渝,安贞吉。象曰,复即命,渝,安贞不失也。九五,讼,元吉。象曰,讼,元吉,以中正也。上九,或锡之鞶(音pan)带,终朝三褫(音chi)之。象曰,以讼受服,亦不足敬也。
师卦第七师;贞,丈人吉,无咎。彖曰;师,众也;贞,正也。能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下,而民从之,吉又何咎矣!象曰;地中有水,师;君子以容民畜众。初六,师出以律,否臧(音zang)凶。象曰,师出以律,失律凶也。九二,在师,中吉,无咎;王三锡命。象曰,在师中吉,承天宠也;王三锡命,怀万邦也。六三,师或舆尸,凶。象曰,师或舆尸,大无功也。六四,师左次,无咎。象曰,左次无咎,未失常也。六五,田有禽,利执言,无咎;长子帅师,弟子舆尸,贞凶。象曰,长子帅师,以中行也;弟子舆尸,使不当也。上六,大君有命,开国承家,小人勿用。象曰,大君有命,以正功也;小人勿用,必乱帮也。
比卦第八比;吉。原筮,元永贞,无咎。不宁方来,后夫凶。彖曰;比,吉也;比,辅也,下顺从也。原筮,元永贞,无咎,以刚中也。不宁方来,上下应也;后夫凶,其道穷也。象曰;地上有水,比;先王以建万国,亲诸侯。初六,有孚比之,无咎;有孚盈缶(fou),终来有它,吉。象曰,比之初六,有它吉也。六二,比之自内,贞吉。象曰,比之自内,不自失也。六三,比之匪人。象曰,比之匪人,不亦伤乎。六四,外比之,贞吉。象曰,外比于贤,以从上也。九五,显比;王用三驱,失前禽,邑人不诫,吉。象曰,显比之吉,为正中也;舍逆取顺,失前禽也;邑人不诫,上使中也。上六,比之无首,凶。象曰,比之无首,无所终也。
小畜卦第九小畜;亨;密云不雨,自我西郊。彖曰;小畜,柔得位而上下应也,曰小畜。健而巽,刚中而志行,乃亨。密云不雨,尚往也;自我西郊,施未行也。象曰;风行天上,小畜;君子以懿文德。初九,复自道,何其咎,吉。象曰,复自道,其义吉也。九二,牵复,吉。象曰,牵复在中,亦不自失也。九三,舆说辐,夫妻反目。象曰,夫妻反目,不能正室也。六四,有孚;血去惕出,无咎。象曰,有孚惕出,上合志也。九五,有孚挛如,富以其邻。象曰,有孚挛如,不独富也。上九,即雨即处,尚德载;妇贞厉,月几望;君子征凶。象曰,即雨即处,德积载也;君子征凶,有所疑也。
履卦第十履;履虎尾,不咥(音die)人,亨。彖曰;履,柔履刚也,说而应乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。刚中正,履帝位而不疚,光明也。象曰;上天下泽,履;君子以辨上下,定民志。初九,素履,往无咎。象曰,素履之往,独行愿也。九二,履道坦坦,幽人贞吉。象曰,幽人贞吉,中不自乱也。六三,眇能视,跛能履,履虎尾咥人,凶;武人为于大君。象曰,眇能视,不足以有明也;跛能履,不足以与行也;咥人之凶,位不当也;武人为于大君,志刚也。九四,履虎尾,愬愬(音suo),终吉。象曰,愬愬终吉,志行也。九五,夬(音guai)履,贞厉。象曰,夬履贞厉,位正当也。上九,视履考祥,其旋元吉。象曰,元吉在上,大有庆也。
泰卦第十一泰;小往大来,吉,亨。彖曰;泰,小往大来,吉,亨。则是天地交而万物通也,上下交而其志同也。内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人:君子道长,小人道消也。象曰;天地交,泰;后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。初九,拔茅茹,以其汇;征吉。象曰,拔茅征吉,志在外也。九二,包荒,用冯(音ping)河,不遐遗;朋亡,得尚于中行。象曰,包荒、得尚于中行,以光大也。九三,无平不陂(音pi),无往不复;艰贞无咎,勿恤其孚,于是有福。象曰,无往不复,天地际也。六四,翩翩,不富,以其邻不戒以孚。象曰,翩翩不富,皆失实也;不戒以孚,中心愿也。六五,帝乙归妹,以祉元吉。象曰,以祉元吉,中以行愿也。上六,城复于隍;勿用师,自邑告命,贞吝。象曰,城复于隍,其命乱也。
否卦第十二否;否之匪人,不利,君子贞;大往小来。彖曰;否之匪人,不利 ,君子贞;大往小来。则是天地不交而万物不通也,上下不交而天地无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子:小人道长,君子道消也。象曰;天地不交,否,君子以俭德辟难,不可荣以禄。初六,拔茅茹,以其汇;贞吉,亨。象曰,拔茅贞吉,志在君也。六二,包承,小人吉;大人否,亨。象曰,大人否,亨,不乱群也。六三,包羞。象曰,包羞,位不当也。九四,有命无咎,畴(音chou)离祉。象曰,有命无咎,志行也。九五,休否,大人吉;其亡其亡,系于苞桑。象曰,大人之吉,位正当也。上九,倾否,先否后喜。象曰,否终则倾,何可长也。
同人卦第十三同人;同人于野,亨,利涉大川,利君子贞。彖曰;同人,柔得位得中而应乎乾,曰同人。同人,曰同人于野,亨,利涉大川,乾行也。文明以健,中正而应,君子正也。唯君子为能通天下之志也。象曰;天与火,同人;君子以类族辩物。初九,同人于门,无咎。象曰,出门同人,又谁咎也。六二,同人于宗,吝。象曰,同人于宗,吝道也。九三,伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴。象曰,伏戎于莽,敌刚也;三岁不兴,安行也。九四,乘其墉,弗克攻,吉。象曰,乘其墉,义弗克也;其吉,则困而反则也。九五,同人,先号啕,而后笑,大师克相遇。象曰,同人之先,以中直也;大师相遇,言相克也。上九,同人于郊,无悔。象曰,同人于郊,志未得也。
大有卦第十四大有;元亨。彖曰;大有,柔得尊位大中,而上下应之,曰大有。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。象曰;火在天上,大有;君子以遏(音e)恶扬善,顺天休命。初九,无交害,匪咎;艰则无咎。象曰,大有初九,无交害也。九二,大车以载,有攸往,无咎。象曰,大车以载,积中不败也。九三,公用亨于天子,小人弗克。象曰,公用亨于天子,小人害也。九四,匪其彭,无咎。象曰,匪其彭无咎,明辨晢(音zhe)也六五,厥孚交如,威如,吉。象曰,厥孚交如,信以发志也;威如之吉,易而无备也。上九,自天佑之,吉无不利。象曰,大有上吉,自天佑之。
谦卦第十五谦;亨,君子有终。彖曰;谦,亨。天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可逾:君子之终也。象曰;地中有山,谦;君子以裒(音pou)多益寡,称物平施。初六,谦谦君子,用涉大川,吉。象曰,谦谦君子,卑以自牧也。六二,鸣谦,贞吉。象曰,鸣谦贞吉,中心得也。九三,劳谦,君子有终,吉。象曰,劳谦君子,万民服也。六四,无不利,撝(音hui)谦。象曰,无不利撝谦,不违则也。六五,不富,以其邻利用侵伐,无不利。象曰,利用侵伐,征不服也。上六,鸣谦,利用行师、征邑国。象曰,鸣谦,志未得也;可用行师,征邑国也。
豫卦第十六豫;利建侯行师。彖曰;豫,刚应而志行,顺以动,豫。豫,顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎。天地以顺动,故日月不过,而四时不忒;圣人以顺动,则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。象曰;雷出地奋,豫;先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。初六,鸣豫,凶。象曰,初六鸣豫,志穷凶也。六二,介于石,不终日,贞吉。象曰,不终日贞吉,以中正也。六三,盱(音xu)豫悔;迟有悔。象曰,盱豫有悔,位不当也。九四,由豫,大有得;勿疑,朋盍(音he)簮(音zan)。象曰,由豫大有得,志大行也。六五,贞疾,恒不死。象曰,六五贞疾,乘刚也;恒不死,中未亡也。上六,冥豫成,有渝无咎。象曰,冥豫在上,何可长也。
随卦第十七随;元亨,利贞,无咎。彖曰;随,刚来而下柔,动而说。随,大亨,贞无咎,而天下随时。随时之义大矣哉。象曰;泽中有雷,随;君子以向晦入宴息。初九,官有渝,贞吉;出门交有功。象曰,官有渝,从正吉也;出门交有功,不失也。六二,系小子,失丈夫。象曰,系小子,弗兼与也。六三,系丈夫,失小人;随有求得,利居贞。象曰,系丈夫,志舍下也。九四,随有获,贞凶;有孚在道,以明,何咎。象曰,随有获,其义凶也;有孚在道,明功也。九五,浮于嘉,吉。象曰,浮于嘉吉,为正中也。上六,拘系之,乃从,维之;王用享于西山。象曰,拘系之,山穷也。
蛊卦第十八蛊;元亨,利涉大川;先甲三日,后甲三日。彖曰;刚上而柔下,巽而止蛊。蛊,元亨而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也。象曰;山下有风,蛊;君子以振民育德。初六,干父之蛊,有子考,无咎,厉终吉。象曰,干父之蛊,意承考也。九二,干母之蛊,不可贞。象曰,干母之蛊,得中道也。九三,干父之蛊,小有悔,大无咎。象曰,干父之蛊,终无咎也。六四,裕父之蛊,往见吝。象曰,裕父之蛊,往未得也。六五,干父之蛊,用誉。象曰,干父用誉,承以德也。上九,不事王侯,高尚其事。象曰,不事王侯,志可则也。
临卦第十九临;元亨,利贞;至于八月有凶。彖曰;刚浸而长,说而顺,刚中而应。大亨以正,天之道也;至于八月有凶,消不久也。象曰;泽上有地,临;君子以教思无穷,容保民无疆。初九,咸临,贞吉。象曰,咸临贞吉,志行正也。九二,咸临,吉无不利。象曰,咸临吉无不利,未顺命也。六三,甘临,无攸利;既忧之,无咎。象曰,甘临,位不当也;既忧之,咎不长也。六四,至临,无咎。象曰,至临无咎,位当也。六五,知临,大君之宜,吉。象曰,大君之宜,行中之谓也。上六,敦临,吉,无咎。象曰,敦临之吉,志在内也。
观卦第二十观;盥(音guan)而不荐,有孚颙(音yong)若。彖曰;大观在上,顺而巽,正中以观天下。观,盥而不荐,有孚颙若,下观而化也。观天之神道,而四时不忒;圣人以神道设教,而天下服矣。象曰;风行地上,观;先王以省方观民设教。初六,童观,小人无咎,君子吝。象曰,初六童观,小人道也。六二,闚(音kui)观,利女贞。象曰,闚观女贞,亦可丑也。六三,观我生,进退。象曰,观我生进退,未失道也。六四,观国之光,利用宾于王。象曰,观国之光,尚宾也。九五,观我生,君子无咎。象曰,观我生,观民也。上九,观其生,君子无咎。象曰,观其生,志未平也。
噬嗑卦第二十一噬(音shi)嗑(音he);亨,利用狱。彖曰;颐中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,利用狱也。象曰;雷电噬嗑;先王以明罚敕(音chi)法。初九,屦(音ju)校灭趾(音zhi),无咎。象曰,屦校灭趾,不行也。六二,噬肤,灭鼻,无咎。象曰,噬肤灭鼻,乘刚也。六三,噬腊肉,遇毒;小吝,无咎。象曰,遇毒,位不当也。九四,噬干胏(音zi),得金矢;利居贞,吉。象曰,利艰贞吉,未光也。六五,噬干肉,得黄金;贞厉,无咎。象曰,贞厉无咎,得当也。上九,何校灭耳,凶。象曰,何校灭耳,聪不明也。
贲卦第二十二贲;亨,小利有攸往。彖曰;贲,亨,柔来而文刚,故亨;分刚上而文柔,故小利有攸往。天文也;文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。象曰;山下有火,贲;君子以明庶政,无敢折狱。初九,贲其趾,舍车而徒。象曰,舍车而徒,义弗乘也。六二,贲其须。象曰,贲其须,与上兴也。九三,贲如,濡(音ru)如,永贞吉。象曰,永贞之吉,终莫之陵也。六四,贲如,皤(音po)如,白马翰如;匪寇,婚媾。象曰,六四当位,疑也;匪寇婚媾,终无尤也。六五,贲于丘园,束帛戋戋(音jian),吝,终吉。象曰,六五之吉,有喜也。上九,白贲,无咎。象曰,白贲无咎,上得志也。
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