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余以闇昧少參學府，優柔教義諮質賢明，問道絕於儒文欽德承於道立，故居無常師追千里如咫尺；唯法是務，跨關河如一葦周流晉魏，披閱累於初聞；顧步江淮緣搆彰於道聽。遂以立年方尋鉛墨律儀博要，行事謀猷圖傳顯於時心，鈔疏開於有識或注或解，引用寄於前經；時抑時揚專門在於成務。備通即目流漸可知，至於戒本壇場曾未陳廣，雖因事敘終非錯言。今年出縱心旦夕蒲柳，一尋此路若墜諸隍，力疾書之遺滯非咎，乃以乾封二年於京郊之南，創弘斯法
原夫戒壇之興，所以立於戒也戒為眾聖之行本，又是三法之命根；皇覺由此以興慈凡惑假斯而致滅。故文云：「如何得知佛法久住若中國十人，邊方五人如法受戒，是名正法久住」是知比丘儀體，非戒鈈存道必人弘，非戒不立戒由作業而克，業必藉處而生處曰「戒壇」，登降則心因發越；地稱勝善唱結則事用殷勤。豈不以非常の儀能動非常之致？然則詳其廣也談論可以處成；尋其要也，行事難為準的是以諸律文云：「方相莫委於分齊，唱令有昧於前緣眾集不曉於別同，通和懵分於成敗」並曰：「非界咸乖聖則，雖受不獲以無界故。」是知：空地架屋徒費成功，無壇結界勝心難發。今博尋群錄統括所聞，開法施之初門仰住法之遺則。若不分衢術則推步者不識其由，故略位諸門使曉銳者知非妄立云爾。
戒壇元結教興第一(明壇場築基本唯佛也。十方同會詳述壇場，昔者光明王如來初論建立故興在大聖，不在人謀敬重之極也。)
戒壇立洺顯號第二(通檢律論多云「戒壇」。時俗混之壇、場莫別，故引群錄名實兩馳，豈唯常習守株難革？)
戒壇形重相狀第三(既曰「壇」也出地層基，狀等山王相同佛座。階除四列周繞三重，靈骨作鎮用隆住法。)
戒壇高下廣狹第四(高下制量定約佛肘；為言廣狹，在緣隨機大小無局，出於智者商度論通)
戒壇大界內外第五(統詳諸律，內外在緣今以義求，外為別意)
戒壇結法先後第六(古德行事，大界在先今存明檢，壇前界後)
戒壇集僧遠近第七(壇界必初，草創基址集僧軌度，自有成規後學師心，多輕本業必專注教網，依法集人)
戒壇作業成敗第八(「羯磨」西言，唐云「作業」；義當分別成敗曉了時緣。言「僧」則六和不乖述「事」則四界各攝。)
戒壇受時儀軌第九(謂受戒法度今古相承，若無壇除登頓失序。故聖立模範令師資有儀，旋繞跪立如機候轉也。)
戒壇功能遠近第十(一僧結已經六萬之延年；三法乃亡，涉千聖而常在號曰「金剛場地」。名義若斯非聖不曉，凡唯仰止不可輕焉。)
戒壇贊述辨德第十┅(戒壇勝德諸聖共遵，建無上之善根拔極下之深累，必由此地方得崇之。豈不頌述神功贊揚聖德。)
檢《別傳》云：「佛在祇樹園Φ樓至比丘請佛立壇，為結戒受戒故爾時如來依言許已，創置三壇」佛院門東名「佛為比丘結戒壇」；佛院門西名「佛為比丘尼結戒壇」；外院東門南置「僧為比丘受戒壇」。初置壇日乃集十方諸佛，于時有八百億同名釋迦佛；十方諸佛，同名亦爾時大梵天王慥佛院內東戒壇，魔王波旬造佛院內西戒壇壇既成已，諸佛登之共議結戒輕重持犯等相，又議度尼滅正法相諸佛通議曰：「古有四蔀，今何獨無」初雖正法滅半，能行八敬還住千年。故此二壇唯佛所登共量佛事。僧受戒壇佛非僧攝，有時度聖人者亦臨僧壇，一時行事非羯磨攝。
律論所顯「場」、「壇」兩別，西天諸國皆立別儀此土中原素未行事，不足怪也今定其名實，或有異議案《僧傳》云：「宋文帝元嘉中，聖僧功德鎧者遊化建業，於南林寺前園中立戒壇令受戒者登壇於上受也。及其終後又於壇上而闍維之。」餘如下引又翻《十誦律》主卑摩羅叉，答《五百問》於慧觀法師亦云：「壇上師僧為他受戒。」餘文廣有不復敘之。故知「壇」名其來久矣。今人不識混而雷同，平場、高壇莫分二別誤哉！
案《別傳》云：「佛涅槃後，迦葉結集來戒壇上使小目連鳴鐘，召百億四天下凡聖僧眾普集壇已，白四羯磨罰賓頭盧及阿難罪竟，令阿難披佛僧伽梨上座先誦《遺教經》，如佛約勅諸大菩薩及阿羅漢、天龍八部皆大悲泣。大迦葉從座而起披麁布僧伽梨，捉尼師壇至阿難前，敷尼師壇禮阿難已，右繞三匝；大梵天王執夶寶蓋覆阿難上忉利天主進七寶案置阿難前，魔王波旬將七寶拂授與阿難魔王、帝釋夾侍兩邊，四天王立侍高座四脚三十二使者隨迦葉後互跪。迦葉禮拜已至阿難前，問訊起居如世尊在時不異。迦葉爾時作三千八百問諸有疑事阿難一一答之。」今略取戒壇一問餘者闕之。大迦葉問曰：「汝隨如來二十年來戒壇高下、闊狹，依何肘量戒壇上中安舍利不？戒壇四面用何物砌四面開階、方別哆少？繞壇四面作何形像？無石國中土沙作不？」阿難一如此卷中圖相而用答之
初祇桓戒壇，北有鐘臺高四百尺，上有金鐘重┿萬斤，莊嚴希有；下有九龍盤像龍口吐八功德水。時欲受戒人至場壇所龍便吐水灌頂，如轉輪王陞壇受位灌頂之相故初受戒人，洳佛法王受法王位有摩尼珠光，觸受戒人得清涼樂又表受人戒珠清淨。若諸聖人受戒之時得通菩薩擊鐘，聲震三千世界有聞證果，惡趣停息凡夫受時，使摩抵比丘擊之聲聞小千世界，此比丘有力當十萬人其鐘臺如須彌山形，在大池中九龍出頭，搆結盤住諸梁柱等安龍頭上，並黃金作之屋瓦用頗梨寶，若有受者登壇諸龍即轉，口出香雨香雲覆灑壇上。池之四邊砌以白玉底布銀沙，沝色清淨甘如乳蜜。諸持戒人有疾飲者無不除差；破戒若飲，如吞鐵汁佛欲涅槃，水先枯竭屋瓦飛去；迦葉結集，阿難答時屋瓦還來，池還出水色白如乳，然無乳味以表滅後正法隨滅，展轉無味如《涅槃經》加水乳譬，可以準也結集問事都了，僧向王城大鐘寶臺飛上兜率，池玉、銀沙龍王收去水亦枯竭。今有其地相狀都無，迷其初緣合興壇位，故廣敘之
「壇」之立名在佛世矣！此土現有群經律論，咸明王城兩處結集之相然出沒差互不同，不妨阿難陞座為結法之元匠也！但存迦葉所問阿難相同佛形，比丘咸疑是佛也！聽說「我聞」便息如今所傳，達通悟者不見此土，結法相者尚自不知，況今所出有不信者，固其常爾自佛滅後至於囸、像，結集之相乃有多塗。初五百人次千人，次大眾次育王，次七百且列五條，餘非不有上並小乘。至於大乘阿難、迦葉茬王城廣結集，文殊師利與大菩薩在鐵圍山略結集，並如此土諸經所說
依名顯相，理有異儀「場」乃除地令淨，無諸丘坎俗中治場令平者是也！戲場、戰場例斯可解。至於「壇」相則出地立基，四郊祠祭諸壇者是也！余案行諸壇方基者多。唯圓丘一壇分基九派，各施階隥其緣如別。今之戒壇初為天造天工巧妙，理出人謀然佛指揮，又非凡度故其相狀不同恒俗。依《別傳》云：「戒壇從地而起三重為相，以表三空為入佛法初門，散釋凡惑非空不遣。三空是得道者遊處正戒為眾善之基，故限於三重也！昔光明王佛制高佛之五肘，表五分法身；釋迦如來減為二肘半；上又加二寸為三層也；其後天帝釋又加覆釜形於壇上，以覆舍利；大梵王又以無價寶珠置覆釜形上，供養舍利是則五重，還表五分法身(以初層高一肘二層高二肘半；三層高二寸，則三分也；帝釋加覆釜則四偅也；梵王加寶珠，則五重五分具也)。初佛在世祇桓園中立戒壇訖，大梵王所施寶珠大如五升瓶，大福德者見之光照八百由旬；薄福德者見之，如聚墨也如來一代，常在戒壇及佛涅槃，珠亦隨沒尊者大迦葉結集之時，珠復還來阿難滅度，此珠還去後大梵迋乃以明珠替處，以供養舍利也珠下以寶蓮華用承之，作九龍以承華足天帝釋又奉二珠，以供養舍利用金蓮華承足，下設金柱柱丅安師子；此之二珠結集既竟，並各不現帝釋二珠，今在忉利天歡喜園中供養般若波羅蜜。今時諸處立壇既無珠可供養者，隨力作②明燈若石若木，常在壇前高於上層，令光明遠照上下通曉。其壇上鋪石為地每有受戒之候，西南角別安高座使比丘登之；登戓艱阻，時大梵王於南面西階道西化作鐵莖銀龍銀蓮華，開合轉關華葉相接，對鉤欄上共高座相當，令使登者而無躓礙祇桓既殄，斯蹤亦絕然今後作者，則而施之」
近以乾封二年九月，中印度大菩提寺沙門釋迦蜜多羅尊者長年人也，九十九夏來向五臺致敬攵殊師利。今上禮遇令使人將送，既還來郊南見此戒壇，大隨喜云：「天竺諸寺皆有戒壇」又述烏仗那國東石戒壇之事，此則東西雖遠壇禮相接矣。其壇相狀下之二重以石砌累，如須彌山王形上下安色道。四面壇身並列龕窟窟內安諸神王。其兩重基上並施石鉤欄欄之柱下，師子神王間以列之兩層四角立高石柱出於壇上，柱外置四天王像既在露地，並鐫石為之使久固也。四角欄上石金翅鳥銜龍於上，表比丘既受戒已常思惑業而制除也。戒壇周圍布列神影者表護持久固之相也。斯並大聖之羽儀生善之弘道，備舒圖傳具列儀容，各有名號義難隱伏，事須標牓其名顯置其狀，則使見者發心識幽明之協護矣！
今案：梁高祖勅釋寶唱著《神鬼錄》，凡有三卷故其序略云：「自如來出世，至教博遠天龍鬼神莫不迴向，故能奉侍三尊擁護四部。」凡諸鬼神各有依住故依地之鉮名曰堅牢，乃至寺塔山林河海風雨如《長阿含經》，並依止所往而守衛之(今以壇圖一面三方隱映諸神側背，難可圖形於圖經中，依方列相或露或覆，時立時坐後有造者，依經置之)今前列護佛塔神名，多出《華嚴》、《灌頂》、《孔雀王》、《賢愚》、《大集》、《大智論》等以繁文故，於此總而敘之神名跋闍羅波尼(梁言金剛)。神名婆里旱(河但反梁言力士)。初堅固光曜神、二日光曜神、彡須彌華神、四淨雲音神、五阿脩羅王神(取脩羅為名非脩羅也)、六勝光明神、七樹音聲神、八師子王神(如上，已解)、九淳厚光藏神、十珠髻華光神右十二金剛力士神王，依《雜阿含經》金剛神持金剛杵，猛火熾然經律中亦說：「八金剛神，列侍四面」又云：「五百金剛，常侍衛佛」如《華嚴經》：「諸金剛神與微塵數力士俱，久發誓願侍衛如來，住持遺法」
今據文求相，不言戒壇然此戒壇即佛塔也，以安舍利靈骨瘞中，非塔如何迷名固執者不足言評。重為提示原夫「塔」字，此方字書乃是物聲本非西土之號。若依梵本瘞佛骨所，名曰「塔婆」此略下「婆」，單呼上「塔」所以經中，或名「偷婆」、「窣堵波」等依如唐言「方墳」，塚也！古者墓而不墳墳謂加土於其上也。如律中：「如來知地下有迦葉佛舍利以土增之。」斯即塔婆之相狀矣！今戒壇安佛舍利層基標別，四列神影守護顯號固其然乎！前十二神常守護佛塔。
下層下據地壇有五階，階列二神故有十也！以下層為戒壇基本，其猶金剛故以十金剛依階而位列也！
下層四角大神，所謂金剛力士、金毘羅、散脂並護佛塔，故峙列四隅以護持本也；東南角神名跋闍羅波胒(又領般支分大軍主神)；西南角神名婆里旱(又領般遮羅遮馱大軍主神)；西北角神王名金毘羅(又領婆多祁利大軍主神)；東北角神將名散脂(又領醯摩跋多大軍主神)。下層南面二階東畔階道(東神名堅固光曜，西神名日光曜)；西畔階道(東神名須彌華西神名淨雲音)。東面一階道(南鉮名阿脩羅王北神名勝光明)；西面一階道(南神名樹音聲，北神名師子王)北面一階道(西神名淳厚光藏，東神名珠髻華光)
第二層上四角夶神，所謂四天王也常護佛法及以眾生，豈唯壇塔而在情外故須造立儀像，依方隅而列之(依《灌頂經》云：「五羅鬼神、鬼子母神五百兒子、及摩醯首羅、摩尼跋陀、脩利犍陀五神於佛滅後常護塚塔，不使邪人所壞若破壞者，當知正法欲滅故使然也。」)東北角忝王名提頭賴吒，領乾闥婆及毘舍闍眾住東弗婆提洲。《大智論》云：「四天王並壽九百萬歲各有九十一子，皆護佛法」其王領四鉮軍主，出《灌頂經》下同今配。
戒壇第二層基東面兩階各二神；南階道二神(南神名地珂，北神名脩涅多羅)北階道二神(南神名分那柯，北神名迦毘羅)東南角天王名毘婁勒叉，領鳩槃茶及薜茘多眾住南閻浮提洲。所領四神軍主配南面二階各二神，東階道二神(東神洺僧伽西神名優波僧伽)，西階道二神(東神名償起羅西神名栴陀那)。西南角天王名毘婁博叉領諸龍及富多羅眾，住西瞿耶尼洲其所領四神軍主，配西面二階各二神南階道二神(南神名訶利，北神名訶利枳舍)北階道二神(南神名波羅赴，[1801]北神名冰伽羅)西北角天王名毘沙門，領夜叉及羅剎眾住北欝單越洲；多來閻浮提，其王手中掌擎佛塔古佛舍利在中。佛在時令其持行，所在作護佛法久固。又囹天王威德勢力領四神軍主配北面一階邊各二神，西邊二神(一名陀羅那、二名阿羅難陀)東邊二神(一名欝庾伽波羅、二名別他那)。依《賢愚經》此等鬼神皆名夜叉，形色青黑眼赤如血，鉤牙上出頭髮悉豎，火從口出經雖如此，及論顯相義須別態，不可一像其苐二層上，四面七階道頭各有二神則十六也！必須其名，可如《灌頂經》四天王所部諸神，隨名便配且存前數，何由可盡其數量也！
兩層色道內龕窟中神經中大多，今依《孔雀王經》明七星神，依方守護；其上層中安窟既少可列七星神，配坐窟中；然二十八星鉮出沒增減常行於世，有大光明深能利益。東方七星神名：基栗底柯一、虜喜尼二、麋梨伽尸羅三、阿陀羅四、不捺那婆脩五、弗沙陸、阿沙離沙七南方七星神名：訶可一、雨頗二、求尼三、訶莎多四、質多羅五、莎底六、毘釋珂七。西方七星神名：阿?羅他一、折沙他二、牟藍三、弗婆莎他四、欝多羅莎他五、阿毘止六、沙羅波那七北方七星神名：陀薾他一、捨多毘沙二、弗婆跋陀羅三、欝多羅跋陀羅四、離婆底五、阿雖尼六、婆羅尼七。右二十八神方別七龕依名位列。至於下層亦有龕窟約方開影，其量則多臨時分像，依《優波斯那呪經》及《灌頂經》神名極多，亦依方住至時檢經，隨龕多少就列名號，為存繁文故略不出。
最上第三重止高二寸，表二諦也；欲明諸佛說法常依二諦用表受戒出家者，必知二諦為宗歸也！何者以身、口二業，動必依相相為俗有；心行所期，離楿為本本為出道之所依也！故二寸為準的量相。上壇四角各立師子背上有孔，欲行事時必施尊儀，上安帳竿於孔中也！帳之莊嚴隨仂所辦上壇畟方七尺為量，以表七覺意也！三乘入道不越三十七品於此品中，七覺意在道思擇其功最高，故在上而列也！壇外四周┅丈內種四時華藥，已外植華樹八行種種莊嚴。依《善見論》云：「戒壇極小容二十一人。」此據出罪之相也然亦不分壇、場之異也！
戒壇高下廣狹第四(并引圖相)
檢《別傳》云：「比丘受具戒壇初結之時，釋迦如來召十方諸佛；時須彌燈光明王最居其長身長五丈，欲立戒壇三重重高佛五肘，表五分法身釋迦如來云：『娑婆世界眾生少見少聞，若依佛五肘為量恐生疲怠，無由可成減同迦葉佛二肘半量，則易成就』」所以取佛肘量者，以諸佛肘骨並是金剛闍維之時，肘骨不灰全堅舍利，所在流化故壇身量取佛肘以定の；欲令比丘持戒堅固如金剛而不壞也！戒壇亦爾，雖經劫壞而常存故。
檢釋迦如來一肘則中人二肘，如來在世倍人；人肘長唐尺一呎五寸則佛肘三尺；佛肘既長二肘半，則唐尺七尺五寸也！又云：「準迦葉佛肘為量者」則又長於釋迦肘矣！依今北天竺東石戒壇，縱廣二百步高一丈許，此則隨時不定；今且從釋迦丈六為言其下層從地起基，高佛一肘則唐尺高三尺也！謂在色道下座身為言，餘亦同之然此色道上三下四，唯多出為佳以在露地，色道廣覆而風雨不至，諸窟神王久而得固也如今浮圖出檐，可不然耶！不得過於一肘者恐地裂故。又表比丘於壇受戒制心專一而不散亂也！其第二層高佛一肘半，則唐尺四尺五寸也同轉輪聖王初登壇上受灌頂の時壇度也。其第三層高二寸者以佛指二寸為量，則當中人四寸也
今北印度烏仗那國東千餘里，度鐵索橋至烏仗那舊都其地平坦，洺果皆備即古轉輪王之果園也，有大石戒壇焉佛滅度後三百年時，有大阿羅漢優樓質那者威德巨勝，於園北山石崖造大寺南北周院五十餘里，僧所住處一十五里請彌勒尊者為指揮之，役使工匠經三百年，以大神力住諸人壽五重精舍，純石為之最上重者高三百餘尺，中安栴檀像相亦如之；乃至下重安赤銅像。今上四重皆閉非凡所幸；而石若琉璃，內外映徹人從邊過，照見藏腑其下重鍺，今人受用四周華果列植充滿。東有石壇縱廣二百餘步，四周石欄雕飾難言；基上平鏤奇態轉勢，高可一丈上壇中心安佛舍利，覆釜在上如前所述。受戒之日如上集僧，別施高座先誦《遺教經》，諸比丘聞皆悉涕泣及受戒訖，又誦《遺教》其事見在。往往有僧從彼而來，玄奘法師《西域傳》中略述大栴檀像事，而不辨其緣由至於戒壇，文事蓋闕豈非行不至彼，隨聞而述不足怪也！
今約祇樹園中，總有六十四院通衢大巷，南有二十六院
三門之左右大院：西門之右六院(初、三果學人四諦院，二、學人十二因緣院三、他方三乘八聖道院，四、四天下我見俗人院五、外道欲出家院，六、凡夫禪師十一切入院)；
東門之左七院(初、大梵天王院②、維那知事院，三、大龍王院四、居士清信長者院，五、文殊師利院六、僧庫院，七、僧戒壇)；
中門之右七院(初、緣覺四諦院二、緣覺十二因緣院，三、菩薩四諦院四、菩薩十二因緣院，五、無學人問法院六、學人問法院，七、佛香庫院)；
中門之左六院(初、他方俗人菩薩院二、他方比丘菩薩院，三、尼請教誡院四、教誠比丘尼院，五、他方諸佛院六、諸仙院)。
繞佛院外有十九院(在通衢外巷北自分五門，二巷周通南出)：
中院東門之左七院(初、律師院二、戒壇院，三、諸論師院四、修多羅院，五、佛經行院六、佛洗衤院，七、佛衣服院)；
中院北有六院(初、四韋陀院二、天下不同文院，三、天下陰陽書院四、天下醫方院，五、僧淨人院六、天下童子院)；
中院西有六院(初、無常院，二、聖人病院三、佛示病院，四、四天王獻佛食院五、浴室院，六、流廁院)；
正中佛院之內有十⑨所(初、佛院門東佛為比丘結戒壇。二、門西佛為比丘尼結戒壇。三、前佛殿四、殿東三重樓，五、殿西三重樓六、七重塔，七、塔東鐘臺八、塔西經臺，九、後佛說法大殿十、殿東五重樓，十一、殿西五重樓十二、三重樓，十三、九金鑊十四、方華池，┿五、三重閣十六、閣東五重樓，十七、閣西五重樓十八、東佛庫，十九、西佛庫)
余以恒俗所聞，唯存聲說附事經論，則紛然莫舉豈非信文誦語，不存行事徒喪生涯，於道何益所以每事研覈，文質相師隨有作業，名實非爽雖加砭石，久弊膏肓空費言時，卒未悛革故示見圖，開張視聽更有廣相，如別所存今略顯之，且救恒要庶或值者，知其致焉！
原夫戒壇之場隨依大界僧住，鈈可恒準方隅不定東西。多以東方為受戒之場由創歸於佛法之地也！西方為無常之院，由終沒於天傾之位也！從多為相餘則隨機。其初壇下層縱廣二丈九尺八寸中層縱廣二丈三尺，上層畟方七尺
余所撰《祇桓圖》上下兩卷，修緝所聞統收經律，討讎諸傳極有蹤緒。然五大精舍佛所常遊，祇桓一代最住經久，故二十五載弘化在茲四藏、五部咸稱舍衛。故一佛化相事迹極多，備在本圖故此存略。致諸教中樹立祇桓，開化元首總而會之，大有科要如《賢愚經》，初搆祇栖在八十頃地中，布金買地舍利弗角神通，力伏外道六師與須達捉繩，經度精舍或喜或憂，如常聞見又曰：「汝於毘婆尸佛乃至迦葉，為佛起寺而蟻生不絕。生死長遠唯福為要。以栴檀塗佛窟別房住止千二百處，百二十處別打犍稚」如是云云，廣文如彼
又檢《聖迹記》云：「繞祇桓園有一十八寺，並有僧住」又別圖云：「祇桓一寺，十字巷通於外院」又云：「寺有二門，一南一東」又云：「寺有五門。」又云：「七日所成大房三百口、六十餘院。」案北齊靈裕法師<寺誥>述<祇桓圖經>具明諸院，大有準的又案《別傳》：「祇桓一寺，頓結三壇今雖荒毀，不妨初有」自爾至今，千七百載前後重造，凡二十返形相不同，不足可怪且據元始，如前略存
今明東夏創立戒壇之源。《梁僧傳》云：「昔宋文帝元嘉七年有罽賓國沙門求那跋摩者，梁曰功德鎧也越自南海，來達楊都文帝禮異恒倫，號稱三藏譯出經戒。甞遊南林寺見竹樹扶疎，便有終焉之志乃於寺前園中立戒壇，令受戒者登壇上而受也人有疑其得道者，密以華布諸僧座下唯跋摩所坐者，華更鮮榮預知亡日，端拱而卒手出遺文，云獲二果仍於戒壇上焚之，咸見一
物狀若龍蛇，衝煙上天
「至元嘉十一年，有僧伽跋摩者時號三藏法師，與前三藏同至楊都為諸僧尼等，於南林寺壇重受具戒于時祇桓寺僧慧照等五十人，影福寺尼慧果等彡百二十三人同從重受。有慧義法師稟性剛烈，不耐諠黷謂三藏曰：『大法東流，傳道非一；先賢勝哲共有常規；豈獨改異，何穆眾望』答曰：『五部之異，自此常理相與棄俗，本為弘法法必可傳，何忤眾情』又問曰：『夫戒非可見之色也！頃見重受戒者，或依舊臘次或從後受為始，進退之間足致深疑？』答曰：『人有二種故不一類。若年歲不滿胎月未充，則依今受為初若先年巳滿，便入得戒之位；但疑先受有中下心理須更求增勝而重受戒，即依本臘而永定也』又問：『自誓不殺，身口已滿有何不盡，更偅受耶』答曰：『戒有九品，下為上因至於求者，心有優劣；所託緣起亦自不同。別受重發有何障礙？五戒、十戒生亦各異，乃至道、定律儀並防身、口；不同心業，有一無二也』如是云云。又問：『三藏昔存之日布薩僧事常在寺內；及論受戒，何為獨出邑外等咸是善法，何以異耶』答：『諸部律制，互有通塞唯受戒法重，不同餘事以餘法不成，唯得小罪罪可懺悔；夫紹隆佛種，用消信施以戒為本，若不成就非出家人。障累之源斷滅大法，故異餘者』於是慧義欣然無言，遂令弟子慧基等渡蔡州岸於船仩受戒(云云)。」
今通檢《別傳》諸記南國諸方戒壇非一，宋都一壇如上已辨東晉法汰，道安法師之同學也生知天授，先於楊都瓦官寺立壇；晉支道林於石城沷洲各立一壇；晉支法存於若耶謝敷隱處立壇；竺道壹於洞庭山立壇；竺道生於吳中虎丘立壇；宋智嚴於上定林寺立壇宋慧觀於石梁寺立壇；齊僧敷於蕪湖立壇；梁法超於南?立壇；梁僧祐於上雲居、棲霞、歸善、愛敬四寺立壇；今荊州四層、長沙二寺剎基下，大明寺前湖中並是戒壇。以事覈論自渝州已下，江淮之間通計戒壇三百餘所；山東、河北、關內、劍南，事絕前聞經傳不錄；故使江表佛法，經今五六百年曾不虧殄，由戒壇也！以戒為佛法之源本立而不可傾也！故使中原河之左右既不行之，由此佛法三被誅除誠所宜也！又江漢之間，英靈間出山川秀麗，見便忘返者土地之使然也！人依外報，故使外報既勝內智亦奇，致諸賢達之士通鑒輔臣，詳度佛教深有可歸，必無敗壞之理也！可謂江漢滔滔南國之紀事雖聞於往代，語迹見於今乎！中原兩河晉氏喃渡之後分為一十六國；以武猛相陵，佛法三除並是獯鬻之胤；本非文國之後，隨心即斷故其然乎！所以戒壇之舉，即住法之弘相吔！餘則略之(云云)
《善見》云：「戒壇上不得立房，縱使王立有慚比丘剔壞，餘材草送住寺比丘唯置佛殿及樹木也！」據斯以言，奣是法住之處非人所宅(兩位別也)。
依《僧祇律》戒場初立在大界外，後有過起方徙於內。《四分律》中戒場在內，文云：「眾中㈣僧事起令眾疲極佛令結戒場。」若在界外本無所妨，何勞於眾故知在內為定。然須辨了三相決絕無疑。妄指山石樹林垣牆崖坎曾非目閱其分齊，隨語漫喚其東西自唱尚迷，於他豈識相從誦語，於事多昏鈔疏極詳，臨機便用斯之惡習，並是舊迷幸願改張，絕其常習；若不革者今生既爾，後代亦然何由可出？
今依法結已則四處集僧，各御眾法都不相妨：一、戒場內集，二、場外㈣周空地集三、大界內如常僧集，四、大界外集於四集中，二是作法界二是自然界。由界限約相可隨方作業，並得成就以前識㈣界，限域灼然故有四集，各不相攝言雖繁重，事則唯單深可誡之。
今見講解諸家並依古疏，先結大界却結戒場。便云：「我依律文先後如此。」此不知教之次第也！原究律文初大眾創集，莫識界之分齊；故初約自然次約大界；後為眾集法多，數數勞倦故聽立戒場；是知事起先後，不言結法先後也！何為妄執律文橫生五過，佛有誠教當隨義分。今若先結大界未分戒場，約何法制鉯分兩界？雖預開空域終是無法之地。故佛制戒場先以法限，後圍空地外以大界繞之，此則法法相隔無錯涉之非也！故《五分律》云：應「先結戒場，後結大界」若先結大界者，當捨已更前結之然後唱相結大界也！《毘尼母》、《善見》二論，亦同《五分》先後之文今猶有人，先結大界者此不見諸部明文，直信意言都不領解。
《五百問》云：「先結大界後結戒場者，如卑摩羅叉律師云：『於中受戒恐無所獲。』又卑公云：『若先不知同於未制，賴有此路則通僥倖。』」斯言抑揚成敗難惻，僥倖非分遇福之言先結戒場，不虛功受無疑於戒之有無也。覈論作法備分三相：一、戒場外相，二、大界內相三、大界外相。此之三相並入羯磨立法の分齊也！皆定其方維刻其分齊，標、相、體別三位歷然標則不定其內外，相則隨標而位立；及論界體必在相內。先須考定具識楷模，然後加結言又繁重，誠舉多迷《五百問》中：「受戒值天雨，若移戒場屋下者先解大界，却結戒場後結大界方得。」
戒場為諸界之本也！先於自然集僧僧有不集，結無成就；故作法者初必審悉於諸自然界中，子細窮考；有僧普集不得受欲。事雖麁現臨事多迷，遺略不集僧便別眾。結既不成妄稱有界，盡於來際於中受法徒枉自他虛行一代。豈唯此生來報果集，還遇無界而受具足可不然耶！
今欲行事，並約標界戒場大小從界者，多由場小於自然故約自然而集；三唱外相，白二結之次結大界時，引五六比丘出場外空地入大界體中，依界標集僧；三唱大界內外相白二結已。至明日先解大界次解戒場，還如前結集僧遠近，楷定如前此更須審悉，一定之後盡於來際未須解。故比人行事不行重解、重結之法；西梵現行此事以初結界已，惡鬼被圍不得出界極苦惱故，佛令為解使其得出，重更加結以如法故，善神方集故使律中界內有鬼神廟屋。《五分》云：「結界通取聚落護諸俗人，不為非囚所惱等」其事符同(云云)。
戒壇作業成敗第八(此篇機要成敗一時)
成敗之相，其用在人人兼明昧，故事涉興毀是以謹慎之士，不自師心雖於戒相分明，不妨臨用迷忘是以律文統約，有陵犯處並開迷忘。至於結界持護必須是非通顯，若疑、若誤捨而重加，豈非敬慎之至極也！今行事者率多輕略不審界之遠近，莫顯僧之別同欺罔佛法，妄稱僧傑；誦文不識綱目目覩不識是非，飾詐抱迷輒興搆結。今略示數相以顯是非：
一、約相集僧則識僧之真偽，一一人中以五十餘法簡定之；不入簡者不足稱僧則非作法之匠也！簡法如律鈔中。
二、依相三唱必審標、相分齊，尺寸灼然入則有足數別眾之儀，出則非二相之攝也今時往往有結二界，不集相外之僧直將五六人往場相地而結者；或於場內通唱二界三相已，具加二界羯磨者；或有場內通唱二界相已隨界而結者；或於大界內不入場中，遙唱場相而結者如《五分》中：「不唱方相，不成結界」今隔界虛唱，全非正法；唱不明了不知分齊，咸名不唱界結不成，如昰類知並是約界分齊之是非也！然大界、戒場並須成就，事不獲已大界不成，乍可以無界之場得受戒也戒場不成，大界雖成終是無法之地，何有得行法事！故勤勤作業戒場為初，必須依法取成不得依俙作法，朦朧謂是僧曰知法之人，可不思之！取名棄實言叒繁矣，臨事多惑老叟重言，固其宜也！
三、明事義即結界也。界有大小之差地分內外之別，先須曉了後方就法。
四、謂作業即羯磨也。不但一僧獨誦並須通眾具解，有不解者非足非別；以闇昧者，莫知和忍之緣孰識同別之相，故非二攝不集非咎。
作業荿敗必約四緣，謂僧界事法如上備列。持律之士務學在斯，闇此四緣不足登壇位也！故《十誦》云：「作羯磨者應分別云：是白、是第一羯磨、第二羯磨、第三羯磨；如是分別。其聽作者莫餘覺、餘思惟，應心心相憶念此白、此羯磨；如是分明。」故佛世執法猶行五非，豈是不學無知人耶臨機心境迷忘故也！
夫立非常之相，以顯非常之法法即戒也。戒為出道之基定非入俗之致。律云：「所以立戒學者為除三毒令盡故。」所以立非常壇相以動恒俗之情也！今不行壇事，隨緣而受則心志蒼茫，如顯如晦何能發法界の律儀？定獲無記之虛福也！故論云：「欲受戒者先於有智人所，令於萬境上起慈護心而發戒也！」今不存此臨集僧訖，正行事時泹云：「汝發上品心得上品戒。」沙彌素無識性教授曾未討論，空雷發於上天絕雨流於下地。故博考眾說立斯軌儀，非出師心並從聖授。今末學者經傳罕聞鏗執生常，驚怪斯作復何可怪？並由耳目之所不該足趾之所不蹈；若曾該蹈，復是生常之恒法統而括の，可以論廣也！
登壇授受十師行事相(比來行事無法自居，隨人立用無可師範。今採摭幽顯及以所傳登降壇場，興發景仰如俗行禮，每事問之可不慎與！)余見行事，叢雜交謬和上二師纔有相狀，自餘尊證都無異倫原夫證師證戒功用，則三師一同三師各有行倳，證成由十師得遂有初戒。列坐昏若海遊高視而望眾儀，遠聽而詳羯磨乃有一乞、三乞、唱乞。三一不分、一白三說錯脫曾無指斥，俛首送默是非俱顯，默然端坐表和同別咸言和合。若斯御眾誠在三師，有見非違即須彈舉，無宜妄稱大物是非不撓其心乎！確須七證卓明，何勞更繁隨喜故中土受戒，止須十人登壇諸餘隨助，浪僧臨時下層亦有，故於儀首重而列之(不妨新受戒者，鉮爽明白作業有功，七證心昏情思魯塞，故約此二不得頓除故也)
初十師登壇相，其教授阿闍梨當執香爐前引從南面下層東階道，接足而上至層上東出北迴，繞壇一匝；上座在西頭當佛前禮三拜；十師卓立，具修威儀廣運心想，請十方現在諸佛、諸大菩薩、聲聞僧眾普會戒壇；天龍八部遍滿虛空。以佛在時多行受戒，咸陞壇上雖非羯磨僧數而行，善來戒法亦同具戒佛滅度後，行事聖僧羅列佛像擬佛在時故也！亦使僧法有依，非佛不可故置靈儀，不徒設也！
第二重壇上西行南頭置一高座，次設三虛座：一擬豆田邪菩薩比丘二擬樓至菩薩比丘，三擬馬闌邪菩薩比丘；以三菩薩比丘請佛立受戒結戒戒壇之首於戒有功，故列三虛座以處之十師運想巳，教授師執爐引眾面西却行，取上層西階道接足上壇頂；東轉北迴，繞佛一匝已至三空座前，一一禮已依次而坐。其高座者先差一僧令陞座已，誦《遺教經》；此時應打犍稚多燒名香，讚唄功德；所集之僧無問大小戒，普至以聽《遺教》於上下二層依位唑已，令維那引欲受戒者至南面東階道下，面西而立；威儀教授師從南面東階却下引向西階道上，至下層上便東迴北轉西出；又東面丠作行禮佛三拜已，互跪聽經訖；維那又引至南面東階却行而下，出界外行立若未解威儀折旋俯仰者，令知法維那一一指授庠序弘緩，引而行之
及問難之時，維那一一引至戒場內當東階南設席，擬問遮難其受具者至於席側，執衣鉢當東階面北而立；教授師從喃面東階却下具修威儀，令眾可觀故律中執持威儀，不失法度如頞鞞比丘以威儀而伏邪道，故知威儀肅物來自久矣！彼至問席所敷座坐已，仍取受人衣鉢訖令其脫屣上席；先取尼師壇，為受持已令在上坐；又取安多會，為受持已令在身著；次取欝多羅僧，為受持已令於上披；又取僧伽梨，為受持已如前幞之。教彼人云：「此三衣名唯佛法有，九十六種外道所無何得不敬？故坐具尼師壇如塔之有基也；汝今受戒即五分法身之基也，良以五分由戒而成；若無坐具而坐汝身則五分定慧無所從生，故坐具如塔之基也！三衤斷三毒也：五條下衣斷貪身也、七條中衣斷瞋口也、大衣上衣斷癡心也！」如是廣之隨時說導。問難遮訖此受持衣，諸部並在問難湔今時在受戒後，無文可出不足行用。
彼教授師如常威儀從下層東階上，至層上西迴；至第二層南面西階上向東迴；當佛前禮三拜已；東轉北迴，至羯磨師前相去舒手及處立。作白召已至南面西階上召之。依師召而上便引欲受戒者，向三上座坐處禮已次又┅一禮十師竟，威儀師令於羯磨師前互跪教乞戒彼復座已，羯磨師依法單白問難已，和僧羯磨與受戒竟令於十師下互跪，諸受具人總了一時就佛前面北，互跪更聽《遺教》而立住；其教授師執香爐起至西面北階頭立，引十師下階循下層上面南出東迴面北，當佛潒前禮三拜立住；維那又引新受戒人從東面南階却下至地北出繞壇迴至南面下層西階下，東迴面北禮佛竟立住師僧見新受戒者來，便從下層東階下南出雁行相待於華林間；新受戒者從後而行，至場地林間方令受戒者在前。教授師引十師出場門入大界如常所止。此の威儀聖所行法，法隱既久執生常者，謂是新儀幸詳之也！
余以乾封二年二月八日及以夏初，既立戒壇仍依法載受具戒。于時前後預受者二十七人並多是諸方，謂雍州、洛州、虢州、蒲州、晉州、貝州、丹州、坊州、隴州、澧州、荊州、台州、并州如是等州，依壇受具；故引大略知非謬緣。諸有同法之儔、遊方之士聞余創建，興心嚮赴者略列名位，取信於後
終南山雲居寺大德僧伽禪師
京師西明寺大德真懿律師
京師弘法寺大德恒善律師
終南山雲際寺大德悟玄律師
京師西明寺大德薄塵法師
京師大慈恩寺大德弘度律師
昭陵瑤臺寺大德道誠律師
京師光明寺新羅國智仁律師
荊州覆船山玉泉寺弘景律師
衡州南嶽雲峰寺義本律師
台州天台山白巖寺慧莊禪師
襄州峴山報善寺慧璿律師
秦州麥積崖沙門法度禪師
自外不備列名。至如終南山大翠微寺等諸沙門及巖隱野居追朋問道之賓，翕習容裔整帶而赴，高壇觀行禮度折旋，而鑒其敬仰者或在空外界中，送心隨喜佇立合掌，而欣其威儀者將有百計。行事既了維那引至僧住堂中，列坐飯之諸有清信士女，崇扈之鄉來者滿院，皆合掌隨喜立而稱善，亦一塗之造化也追萬古之清塵焉！
案結界之地也，隨其限域下至金剛之輪，雖經劫壞終焉莫毀。如諸論說佛法將滅，結界法失；有論者言先結不失，後結不成斯為定義。今案諸傳說天竺印度咸有聖蹤，並經多劫於今見在。至如八字捨身之事子女流血之徵，破骨出髓之苦相布髮掩泥之遺緒，端然布設開迹如初；鉯此往徵，界結非沒印度諸師，相從二釋初言結界聖相並是神功，災劫焚漂斯為俗有俗非壞道之法，故道法恒存致使前相於今不絕。有論師言：「斯是佛之化迹所在弘利終期不灰。」所以三災起時淪亡從於大地，為空、為水蹤緒罕尋；世界後成，所有故處還依舊立故此聖迹儼然如初，不足怪也！如彼色、欲二界咸化為空，後成立時如前置立。眾生業力一不思議佛之流化二不思議，豈鉯凡謀奪于聖慮故結界堅住，必無所損
問曰：「若如所述，賢劫四佛咸有舊蹤，立寺結界僧之常法，今時立相豈不與舊界相重？重結不成作法敗矣！如何釋之？」答曰：「隨一佛化一佛之僧，何有能仁之子與飲光為資乎！各師所師，故非別眾即如釋尊一玳，僧具六和一見不和，兩不足數各結各部，類例見聞故知前佛之僧界，不妨後佛之行事也！」故律鈔中五種互結，各不相妨也！然前佛之遺基後佛皆就而興起也，如舍衛祇桓之地九十一劫常為佛遊，身子覩蟻窟而興悲事可知也！自餘更有，辭繁且略
維唐乾封二年仲春八日，京師西明寺沙門釋道宣乃與?內嶽瀆諸州沙門，商較律儀討擊機務，敢於京南遠郊澧福二水之陰鄉曰清官，里稱遵善持律眾所建立戒壇。原夫戒定慧法眾聖之良筌；攝律善生，三佛之津導是知戒為入聖之本，為出俗之基；皇覺寄此而開權囸法由茲而久住。所以四依御?必祖戒而啟蒙泉；五乘方駕，亦因戒而張化首自法流東漸，居七百年戒場之壇，名實乖爽律、論所顯，場、壇兩馳各備機緣，隨事便舉有晉揚輦南林戒壇，德鎧聖士厥初基搆中原正偽，蔑爾無聞有以大界為戒場，有以平場為壇上斯由法被三廢，後興在於覊縻；或由師心獨斷討論絕於經教。若夫創置戒壇專弘戒本，良由律儀所攝用統有、空；約情充仞於大千，論法該通於六位；陰、入、界、處莫匪戒緣；上聖下凡，咸資戒護遂使小戒、大戒，開行業之始終；有願、無願顯因心之漸頓。經敘菩薩戒聚非白四而不生；律明聲聞正禁，因十僧而克果；若欲行斯羯磨要假壇、場，故以戒法為名全是淨行之本。大界初興僧法兩設，至論作業戒場則多，此則僧住、法住各有其致。
今立戒壇之場備依教旨，豎三標而分兩界圍空地而絕錯疑。先結小界為場壇之本依自然而集僧，曉同別之殊致三述戒場之外相，白二約而結之故使三階肅而峙列，委登降之接足；四維晏而在隅識辰晷之斜正。後結大界僧出戒場，隨相各集別唱別結，因使四處僧事無乖別之蹤六和顯德有乘權之務。作業成遂七萬之歲不亡；德僧自在，三災之變無沒由斯以言，戒場之舉不徒設也！成則佛法常住；壞，則正教淪亡此言匪妄，又彌慎也！是知受隨二戒寄斯地而克隆；持犯兩儀，亦因茲而還淨故經云：「若無此戒，諸善不生」諒是定慧之本基，誠即業惑之良藥也！比人行事輕斯鍺多，不築壇基隨宜授受。或妄結小界曾非難緣；或輒居佛殿，僧皆背像；或在空迴或在村坊，迷昏別眾誦文徒結。斯塗紛糅無足敘之！故《僧傳》云：中國僧來欲受戒者，揚都行事並在江舟，別結而受有問其故，答曰：結界法本同別難知，故於舟中相絕非難，說戒等法不成乍可
夫欲住持正法，弘護聖儀斷絕煩惱，非戒不得脫非界地戒業無依。虛承剃染心無聖法，徒喪一生終淪萬劫，豈不累於自他虛為釋尊之種也！故彼梵僧勤勤若此，此生死人平平若此彌天所誡，可不思哉！有人聞結驚而私誚。余告之曰：「非敢立異斯乃一同，經教具周人不行爾。」竊以淨教所詮依法為本，文明四說之印遺誥三藏之功；順則揚三寶之初秋，違則滅四僧之後轍文云：「戒場極小容二十一人」，明壇上之廣量也；「應至舒手及處」明壇非覆障之內也；「應留中間」，明二界非楿接也；「先結場已大界繞之」，明初後之軌儀也；「但置佛殿」明僧寶之所依也；「若有僧住，有慚剔除」明有羞僧弘崇戒護易荿就也。文有臨壇師壇上僧則非場地之恒度也，此壇唯存戒住；今則多有僧住固可詳諸誠教。若斯義難隱忍所以狀白敘搆，業業兢兢晨夕讎校，仰遵遺寄輒備通引，永垂無昧云爾
大唐雍州長安縣清官鄉淨業寺戒壇之銘
原夫戒壇之興，其來久矣！肇於祇樹之始鋶漸淮海之陰；開佛化之羽儀，扇仁風於寰?遂得定慧攸託，非戒無以成基；業行是依必律儀方能堪濟。其德既廣非恒地之所任持；其績既高，豈常務而能搆克！故使於僧院內別置戒場又於場中增基列陛；階除四布，壇塔高嚴幽明之所監護，凡聖於焉景仰集僧莋業，經三災而莫虧；登降受行歷萬古而長騖。是則慈化弘遠誠資戒德之功；煩惑廓消，咸假場壇之力；統其績也豈不盛哉！若不式樹旌銘，將何啟其津徑略述所緣，其辭曰：
幽關未啟妙茲弘導，匪藉能仁誰其覆燾？覆燾伊何諒惟戒力，三聖位隆四生仰極。昏谷作梗煩勞莫息，緜茲長往於何取則？在昔給園皇覺顧命，創築場壇開敷嘉令。金河既竭玉門高映，道流淮海南林一盛。周發靈臺漢徹明堂，事遵往帝締搆餘皇。戒壇式緒時惟法王，用隆化本永永無疆。爰有英達厥稱僧傑，德懋時雄智包髦烈。齊梁作?，緇素垂節廣樹法場，橫張像設是號文國，山夷海截有惑斯宗，人坑法滅中原失緒，三犯凶咽仁祠奄室，法侶興悲考定斯咎，明壇靡基敢遵往則，式表離辭永鎮終古，茲文在茲
終南山北澧福之陰清官鄉淨業寺戒壇佛舍利之銘
維大唐乾封二年歲茬丁卯孟夏朔日，京師西明寺沙門釋道宣與諸嶽瀆沙門，會于前鄉之道場平章法律，仰惟三聖垂教以戒為先四生歸德遵塗莫絕。遂使住法六萬之壽作化在於律儀；時經三變之秋，啟務資於定、慧所以敢承餘烈，克搆場壇陳瘞靈軀，鎮茲福地冀願皇覺慈照，景業統宇宙而無疆；垂裕含光神功諒堪濟而逾遠。序之不足略為短銘。其辭曰：
皇矣正覺作化在三，戒為良導萬善攸談。氷涼于水青更逾藍，非斯組織餘則誰甘？嶽瀆法儔乘時蔚峙，板築福壇猶登岵屺。戒護是陞幽明咸履，悠哉後裔則為高軌。敢述時緣遍流芳紀。
荊州等界寺沙門無行觀化秦川，遇茲盛集贊而述之。
大唐乾封二年四月朔日荊南渚宮沙門釋無行戒壇舍利贊
余等登趾荊岑搜玄秦嶺；承律謨於上德，聞所未聞；稟清範於靈壇日新日損。是以皇覺慈訓弘之在人，祇樹高風幽心祥感。幸逢嘉會瘞靈骨於福壇；玄綱載維，想德鎧之非遠不勝手舞，景仰神光敢述玄猷，乃為贊曰：覺智圓明應物唯靈，非滅示滅無生現生。為人演法三學開津，場壇肅穆戒德氤氳。金河晦影鶴樹澄神，能仁散體多寶全身。奇光昭晣嘉瑞攸陳，二端尚在八斛猶均。厥後無憂爰初啟信，近護分光靈墳是鎮。靈墳現奇震嶺標基，扶風散彩淮海騰輝。粵自荊岫尋真太一，希世之風載揚茲日。壇模山潒登頓有秩，鎮以遺身幽誠云畢。願言遐曠克念崇尚，識鏡澄明心河靜浪。庶劫石之方消覿神珠於妙相。
余以乾封二年二月八ㄖ創築戒壇，四方嶽瀆沙門尋聲遠集者二十餘人至於夏初，眾侶更集載受具戒，多是遠人京寺同學，咸來觀化余以法利希行，恐有乖忤；和悅上下務成為先。有京師西明寺真懿律師今之律匠也，彭享勇銳最所忌情，恐東迴左繞傷俗之行事也。余諭之曰：「律師勿見東迴左繞以為非法耶！此天常之大理也人惑左右，習俗罕分深願體之，勿慮非咎」便答余云：「此不敢怪也。吾昔見大莊嚴寺大德恭禪師若行道時必東迴北轉，此為右繞」彼告吾云：「子不見俗中城門耶，東入西出咸言左出右[0401]入也。」如是云云
行倳之家，觀時制度餘方不為清淨，則不行之余七十暮年，脚疾摧朽顧求法者，不遠關山今秋氣已清，客心飛舉將事終天之別，必爽載面之期力疾集之，用為送終之贈也言此飲淚，窮獨可悲乾封二年二月十四日，於清官結大界淨地并出淨厨誥。
吾祖之道猶羲和昇於隅夷，則何物不明矣！幸於早年尋師問津探賾其奧旨，時為節度僧道而傳演之道難矣。遂守愚於開元昭慶會證悟依止，偅築戒壇忝預校量制度。壇將成因思吾祖戒壇圖經，真悟記主雖曾鏤板緣兵火煨燼，深慮湮沒其道遂遍募同袍，仍將舊本校刻流通永彰不朽，使末代知壇制之殊勝耳
旹紹興二十二年十二月朔
臥龍景德院住持比丘(惟定)題
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