怀孕了，可总觉得心里饿的慌，吃饭后也觉得心里好空的慌_百度宝宝知道[转载]心生正是病生时1
心生正是病生时
心生正是病生时
——释昌空调理身心理念
释昌空讲述&&&闻章（整理）
说在前面的话
人人向往幸福、安康、和乐、长寿、无病无灾、无苦无难，但是，向往归向往，却没有一个人能够达到十全十美。生老病死是人生本有之意，谁也不可能逃离。生老病死是人的最基本的苦，生的苦，病的苦，老的苦，死的苦，是每个人必须要经历的。虽然人人有生老病死之苦，但程度却因人而异，并不是人人同等。同样是人，有的人就得病少、得病轻，有的人就得病多、得病重；有的人短寿，有的人长寿；有的人苦楚不断，有的人轻松自在；有的人贫病交加，有的人富有安乐。为什么呢？皆有因缘。此因此缘必有此果，彼因彼缘必有彼果，就好比种瓜得瓜种豆得豆一样。种瓜是因，得瓜是果，但是，是不是种了瓜就能得瓜呢？不一定，这得看条件。若风调雨顺，土肥水足，阳光雨露充足，再加上种收适时，定然丰收。反之，则收成不好，或没收成。这条件，便是缘。有了好的条件，就有好的结果，没有好的条件，就没有好的结果。这便是佛教讲的因缘生因缘灭。生老病死是果，若想调理这个果，改善这个果，改变这个果，有着各样的方法，但最根本的方法是找到它的因，找到它的缘。有好多的人，得病之后，遇到问题之后，不是在因缘上找，或者不知道如何找，或者手忙脚乱，或者束手无策，只能是头疼医头，脚疼医脚。头疼医头脚疼医脚的结果是什么呢？治标不治本，问题得不到根本解决，最多是延缓，甚至是延误，不但得不到好的结果，反而得到坏的结果。
因此，若想真的解决问题，就必须找到它的因缘所在，找到了因缘，就好比找到了开锁的钥匙，好多问题就可以迎刃而解。那时你就会惊讶地发现，问题竟是如此简单。原来绕来绕去的，不是问题复杂，是自己没弄对，自己把自己绕进去了。其实，佛陀早就教诫我们：人人有摩尼宝珠，我们却认识不到，整天捧着金碗讨饭吃。
因此，佛门比丘昌空师父慈悲，发明了空腹禅，利用空腹禅这个缘，来找身心的因，从而达到调理身心的目的。治病么？当然。好多的病，甚至说所有的病，都能在空腹禅这里得到非常显著的治疗效果。特别是糖尿病、心脏病、高血压等等的，师父讲，这简直不叫病，比感冒好治。也果然比感冒好治，绝大多数的人用不了一个星期就能治愈。但是，师父明言，他不是治病的，他不是医生。不治病，却能让人好了病，这是怎么回事呢？他说，我没给你治，也没给你打针，也没给你吃药，相反，原来的药还不让吃了，怎么病就好了呢？是谁治的呢？是你自己好的。自己怎么就能好病呢？因为人人有一颗万能的心。心身一体，心调理好了，病自然也就跟着好了。昌空师父不管你的病，只管你的心。你的病，恰是你心的外显。所有的病，都没有离开心，因此师父这里，百病一方，就一个空腹禅，只要你信，只要你真诚，定然效果显著。
笔者有幸，曾经跟了师父很长时间，亲身实践空腹禅，亲耳聆听师父的慈悲开解，亲闻亲见好多的人和事，看到了这些人身心发生的奇特变化。惊讶师父此方胜过灵丹妙药，但师父却说，这些东西，本来简单得很，说破了会让人笑话。这当然是师父谦虚，但说破之后也果然不复杂，这也证明了大道至简、大味必淡的道理。
今天我就试着把师父的这些宝贵财富整理出来，以飨诸位有缘人。
空腹禅里的禅
在介绍师父调理身心理念之前，先介绍空腹禅的具体做法。众人得益的也是这种方法。持有了这种方法，即便不懂得其中原理也不要紧，效果也是好的。这也好比我们看电视，不懂得电视机原理，不懂得电视机与电视台之间接收与播放的关系，也并不妨碍收看电视。
空腹禅现已办了20期，每期7天或者10天，每期70个人左右，效果显著。有好多的人患有严重的糖尿病、高血压、心脏病等，有的在医院花了好多的钱，没有治愈，就是因为在空腹禅养生研修班上使身心得到了调理，治愈了多年不愈的病痛。问题还不仅仅是好了病，而且还因此使生活习惯得到了改变，心理状态得到了改善，甚或还有的人借此进入了佛门，从此找到了生命的方向。
空腹禅的具体做法：
每天早晨5时起床，起床后喝一碗淡盐水，吃几片糖醋姜片。吃多吃少因人而异。这糖醋姜片是将生姜切成片，放在放有白糖和老醋的水里腌制而成。腌制三天后可吃。吃完糖醋姜片后，就开始行禅，行禅一个小时后，开始喝水果汤。喝水果汤后继续行禅一个小时。然后坐禅一个小时。之后行禅，坐禅倒替进行。到中午喝水果汤。之后开始行禅、坐禅。下午3时到4时休息。休息后继续行禅、坐禅。晚6时，喝白菜汤或萝卜汤。晚上7时，师父开示，一般一个小时。之后休息。第二天亦复如是，这样七天下来。
水果汤由苹果、冰糖、大枣、姜片和水熬制而成。苹果简单切成块状，熬软。喝水果汤时，连同水果等一块食用，人们可依据自己的需要和喜欢，选择稀一些的或者稠一些的，喝多喝少也由自己决定。
苹果煮熟，就不起维生素作用了，起洗刷作用，大枣和糖有热量，姜通七窍。
行禅是走路，但走路不一定是行禅。禅行得好或者不好，直接影响到效果。
行禅与走路的区别在哪里呢？走路的时候，心往往是散乱的，心不在焉的；行禅的时候心应该是静的，是安详安稳的。在行禅的时候，这就需要静下心来，一心只在走路上，两只脚轻拿轻放，关注到脚底板与大地之间的亲密关系，想到脚底板的柔软。同时，下颏内收，舌顶上腭，百汇轻轻上领，气息匀称，全身放松。尽量做到心无挂碍，身无挂碍。如能做到心无旁骛，目不他顾，进入一种独往独来的境界，则效果更好。
根据每个人的身体状况，行禅可分为快行禅和慢行禅。最好快行的人与快行的人在一起，慢行的人与慢行的人在一起。这样避免由于步履的不一致，而相互影响。
坐禅也跟行禅一样，须静心敛意，双盘、单盘或者散盘都可以。全身放松，百汇上领，舌顶上腭，气沉丹田。
由于参加空腹禅的人不一定有坐禅的经验，因此在坐禅的时候，一般均由主持人带领大家来做一些引导。坐禅的时候，或者还会采用其他的方法，比如唱歌呀，看一些影像资料呀，由参加过空腹禅的人分享喜悦呀等等的，目的是增加信心，收敛身心。
在空腹禅期间，手机关闭，或者收上来统一保管。止语，无论行禅还是坐禅，都不须说话。空腹禅需要你说话时，你再说话。
不说话是收敛身心的一个非常好的行之有效的手段。平时我们人总是说话太多，而这些话，多是闲话、废话，总是在说人我是非，这个好那个不好，从而造口业。十恶中，身三口四，身体占三个，口占四个。身体是三个是，杀生、偷盗、邪淫；口的四个是：妄语、恶口、两舌、绮语；再加上贪、嗔、痴，总为十恶。把这些止住，即为十善。造恶造善，口占的比例都很大。儒家大德也说，病从口入，祸从口出，因此要谨言慎行。空腹禅期间止语，为的是收敛身心，止心一处。从而反观内照，深刻地体味身心发生的细微变化。
每晚七点，昌空师父亲自为大家开解有关空腹禅的理念。告诉大家空腹禅为什么能够祛病消灾的道理。师父讲的是佛法，却能做到深入浅出，将佛法融于世间法，以世间法来阐解佛法。说的都是身边事，都是身体上的事，都是社会上活生生的生活实例，种种比喻，种种的善巧方便，使大家感到佛法的真切，同时亦意识到佛法的不可思议。由此不仅对康复自己的身心生起信心，同时也会对佛法生出无限的向往。
随着空腹禅的进程，一般三天过后，大家的身心都会发生明显的变化：走路轻快了，身体有劲了，气血充盈了，没有了饥饿感，原来的种种不适开始发生变化。血糖呀血压呀血脂呀等等的指数也在发生变化。这些变化，会使大家信心倍增，由此进入康复的快车道。因此从第四天晚上开始，师父在开示完佛法之后，开始回答诸位的提问，具体解答每个人身心上的问题。这是开示的深化，亦是佛法在每个人身上的具体落实。师父答问，不管是谁，不分亲疏远近，都是直心说话，有一说一，有二说二。由果说因，由因说果，言深意切，娓娓道来。或劝勉、或嘱咐、或棒喝，随机随缘，应病与药。你那里可能是漫天要价，师父这里会就地还钱；你那里可能是迂回曲折，师父这里却是一针见血；你那里是欲言还止，师父这里是当头棒喝；你那里是模棱两可，师父这里是斩钉截铁。总之是活泼泼地，而又是真切切地，师父用各种方法，各种方便，来救助你、启悟你、点化你，从而使你得到切实的利益。多年不愈的病好了，多年不解的心结开了，身心出现了少有的和谐，心灵得到了很大的慰藉，因此有好多人心存感激，甚至有好多人涕泗横流。
空腹禅，是空腹，更是禅。是禅的一种表达方式，是借用空腹这个手段，达到禅的效果。空腹与禅，在这里成为不可分割的一个整体，是一不是二。没有禅，只有空腹，效益不大。只有禅，没有空腹，效益也不能立显。空腹调理身体，禅调理心灵。然而心和身本是一体，理其一端，另一端便来呼应。相互呼应的结果，便能相得益彰，互促互持，从而达到和谐。
禅的本意是静虑，平心敛意，收摄六根，反观内求，使身心达到一个大的和谐状态。这个大的和谐状态，就是定境。人若是经常地处在这种定境中，就能开发出本有的智慧。有了智慧的烛照，人的心灵就会处在光明境地，人在光明境地，无明就会消失，人的贪嗔痴慢疑等诸多习性会得到净化。而人的病痛，人的生死轮回，都是因为人的无明造作，形成业力，由业力所牵引，不得不尔。禅的意思，简单说，就是中断由无明产生的生死链条，从而了生脱死。你想，连生死都能了断的禅，消灾祛病又算个什么呢？可是，如果生死不了，人在无明中造作，怎么能不生病呢？不生病是不可能的，不仅会生病，还会死，会在六道中漂溺不休。因此师父讲：我不是治病的，而是治人的。治病好一阵子，治人好一辈子。师父所说的治人，就是让人变个样子。人变，其实就是心变，心一变人就变了。心不变，人的习性不会变。人的习性不变，造作不会止。造作不止，生死不了。因此师父的空腹禅，空腹是相，禅是体，好病是用。师父开空腹禅，用意很深，是想借调身这个手段，让人来了解、体悟禅的意绪，让人体察佛法的不可思议，从而让人近佛近禅。
本人在体验过空腹禅之后，曾经写了一首打油诗，来总结此事：
绝对神奇空腹禅，
消灾免难病悄然。
法师讲法知佛妙，
水果熬汤得味甘。
七日不吃一粒米，
一天须走百千圈。
自身本有灵丹药，
何必问医空费钱。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&
众人的病与师父的药
关于病与药，师父让人们多读诵《维摩诘经·文殊菩萨问疾品》，在这里维摩诘说得很清楚：“从痴有爱，则我病生；以一切众生病，是故我病；若一切众生得不病者，则我病灭。所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病。”&菩萨本不生病的，菩萨的病，是以众生的病为病。菩萨生病，也是示现的，让众生认识到身体的虚幻，从而觉悟。
维摩诘让人不要执着于身体，不要执着于病，因为一切都是缘起，虚幻不实：“有疾菩萨，应作是念：今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法，谁受病者！所以者何？四大合故，假名为身；四大无主，身亦无我；又此病起，皆由著我。是故于我，不应生著。既知病本，即除我想及众生想。当起法想，应作是念：但以众法，合成此身；起唯法起，灭唯法灭。又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。彼有疾菩萨，为灭法想，当作是念：此法想者，亦是颠倒，颠倒者即是大患，我应离之。云何为离？离我我所。云何离我我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法行于平等。云何平等？谓我等涅盘等。所以者何？我及涅盘，此二皆空。以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性，得是平等；无有余病，唯有空病；空病亦空。是有疾菩萨，以无所受而受诸受，未具佛法，亦不灭受而取证也。”&
佛法甚深，师父让大家多读诵经典，从中领略真谛。
佛是大医王，三藏十二部经，无非药方，都是为了对治众生的病的。众生的病，无非心病与身病。其实身病也从心上来，“自身有病自心知，心病还须心药医。心境静时身亦静，心生还是病生时”。师父讲，“不是病的病，得用不是药的药来治”。“医治一切病，不治该死之病；佛度一切人，不度无缘之人”。病人身上的病，只要不是该死的病，都能够治。这不该死的病，其实都不是病，在师父眼里，都是“不是病的病”，你有这“不是病的病”，师父有他的“不是药的药”，此药对此病，药到病自除。
师父调理身心，用的是微妙之法。何谓微妙之法？微者，少也。师父连一片药也不用，没有比这更微少的了；妙者，好也。虽不用药，效果却出奇的好，好多的病，包括很严重的病，几天之内见大效，因此为妙。
药有效，是因为对机对症。师父针对当代社会人的心理和身体发明了空腹禅。“药补不如食补，食补不如空腹”，师父讲，“饭可以天天吃，药不能天天吃。药物不如饮食，饮食不如心理，心理不如习惯。”师父把习气视为根本。师父说：“读经千句，不如改变一个习气。”在师父眼里，佛法与世间法是一回事，佛法不离世间法，世间法不离佛法。六祖也说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”佛法讲的是宇宙间的真理，我们人在宇宙中，因此脱离不开佛理。因此佛法与生活，不是两张皮，而是密不可分。
宇宙间万事万物，都是循佛理而行，依佛理而在，顺之者昌逆之者亡。为什么人的习气是得病的根本呢？因为人是习气造作的结果，是违背佛理的，违背宇宙间的道的。好习气坏习气都是习气，因此佛说：“起心动念，无不是罪，无不是业。”若只有坏习气，生下三道；若只有好习气，生上三道。好习气坏习气都有，生人。人是好坏杂糅。若无习气，便成佛道。修佛修道的过程即是去除习气的过程。除掉习气连佛道都能成，自然能祛病强身。
现在人的习气是什么呢？人的欲望多，烦恼重。欲望多，满足欲望的方法也多，满足欲望的方法多，烦恼就更多。烦恼是一切疾病的根源。师父在这里，给的药便是去除烦恼。
在《药师宝忏》里，关于病与药已经说得很清楚。病有哪些呢？“所有贪嗔嫉妒之病，骄慢、自傲之病，不识善恶之病，不信罪福之病，不孝忤逆之病，破辱三宝之病，不修斋戒之病，破犯尸罗之病，自赞毁他之病，贪得无厌之病，迷声逐色之病，贪香爱触之病，信邪倒见之病，耽淫嗜酒、放逸无度之病，设复遇医，授以非药之病，及余无量灾难陵辱，悲愁煎逼，身心受苦之病”。这些是病，哪些是药呢？“有大医王，应病设药。所谓慈悲喜舍是药，忍辱柔和是药，正信三宝是药，勤修福慧是药，六波罗密是药，饱餐甘露是药，贪求法味是药，修真养气是药，返本还元是药，有过能改是药，善巧方便是药，不动声色是药，清心断欲是药。常用如是等药，捣筛和合，时取服之。众生若病，应同一病，众生须药，应同一药。若说多法，是名颠倒。若据一乘实相而言，则何增何减？何垢何净？何善何恶？何罪何福？何病何药？观昔方便，如梦中人。梦身患病，求医服药，而得除愈。及其梦醒，则悟本来无病，无病亦无，而况医药！故众生之病，同一幻病，如来之药，同一幻药。”
昌空师父的方法，是依照佛理而来，昌空师父的药物，是依照佛法而来。
这药物便是空腹禅。
空腹是手段，禅是目的。调身是手段，调心是目的。心是禅。禅是不病的，禅是灭病的，禅的目的是让人解脱的。但是，若从禅上入，好多人还不能一下子认识。因此师父从调理身体开始。你不是看重这个身体吗？那么就从身体开始。这个身体也确实是个好东西，它是个法器，虽说是个假的，却是从真的那儿来的，是真的外在显现。没有这个假的，也就无法体现那个真的，从这个角度讲，这个假的也就是那个真的。因此佛才说，“一切烦恼皆是菩提”。古大德说这个身体，不过是“臭皮囊”，因此呵斥一些糊涂僧人“整天拖着个死尸”东走西走。但同时，古大德也认为，“心佛众生，三无差别”，身是心的体现，心是身的含摄，两个东西是一个东西，“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”。没有这个色壳子，又怎么修？没有这个身体，我们这个人又到哪里去体现？因此要借假修真。从这个角度说，我们都不应该忽略这个身体，对它要负责任，要保护它，爱护它，珍视它。如果没有一个相对好的身体，修佛就是一句空话。身体好是修佛的一个非常重要的条件，一个非常重要的缘。
我们人，简单说，是由两部分组成，一个是形而上的，一个是形而下的，一个是外在的，一个是内在的。外在的是身体，内在的是心灵。看得见摸得着的是身体，看不见摸不着的是心灵。心灵虽然看不见，摸不着，却是身体的主宰。不但人由两部分组成，这个宇宙也是两个部分组成，一个有形有相，一个无形无相，这就是古人说的，“形而上者之谓道，形而下者之谓器”。无形无相的东西能量非常大，因此由它统摄着有形有相的东西。无形无相的是体，有形有相的是用。好比电，电这个东西无形无相，能量却大。电灯、电动机、电饭煲等等的电器，是用，是电的具体体现。没有电，电器是没有用的；没有电器，电是无法表现和附载的。道跟电一样，道是体，物为用。因此古人才说，这个道，“顺之者昌，逆之者亡”，才有“得道多助，失道寡助”、“道不可离，可离非道也”等等的至理名言。心和身的关系，也跟电和电器、道和物的关系一样，心为主宰，身为依附。这两者一阴一阳，一隐一显，一上一下，一体一用，互为条件，相互依存，相得相生，缺一不可。心是身的统领和主宰，身是心的呈现和附载。心好了，身才会好。但我们平时，只在身体上着眼、着手，有了病痛，吃药、打针、输液、手术等等的，都是在身体上下功夫，却忽略了心灵的调适。这就叫舍本求末，因此往往见效不大，或不能见效，起码不能见根本效。尤其是现在的西医，更是头疼治头，脚疼治脚，不能辩证施治，因此往往是好了这病，又得那病。再治那病时，又得了另外的病。总这样按倒葫芦起了瓢，拆了东墙补西墙，久而久之，这个身体就会彻底坏掉，不堪救治了。
昌空师父生大慈悲心，借助空腹禅这个形式，来帮助我们调理身心。他是既调身，又调心，既注重形而下，更注重形而上。因此好多人的病，在别处治不好，到师父这里来几天就好了，且好得彻底。且不用打针、吃药，无须开刀手术，只是喝些水果汤，走走路，坐坐禅，就莫名其妙地好了。病不一样，却是用一个方法好的。不用花钱，一方治百病。这也太便宜了，这也太不可思议了。特别是糖尿病人，医生专家千叮万嘱，不能吃糖。岂止不能吃糖，连块红薯都不敢吃，连块蛋糕都不敢吃，连糖分高点的水果都不敢吃。果然吃了病情会加重。可是在空腹禅这里，水果汤里有冰糖，糖醋姜片里有白糖，走路乏力，师父特嘱，要另外吃糖，大虾酥之类的糖块，在空腹禅这里随便食用。糖尿病人每次食用时要吃够一定的量，比如十块，二十块，师父讲，糖尿病重的人，一天不能少于二两糖。这个方法，若是让医生知道了，那会吓死。可是，正是吃糖，喝汤，走路，几天工夫，糖尿病人的各种病态指数都降下来了，正常了。这个谁信呢？真的是难信之法。
昌空师父之所以能调身心，其道理在哪里呢？就在于佛讲的“诸法因缘生，诸法因缘灭”。一切事物的生灭，都离不开条件。“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生”。在《楞严经》中，佛陀对着阿难及诸大众，反复解说地、水、火、风四大本空的道理，就是在解说这个“诸法不自生，亦不从他生”，你看他拿火做例子：“火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。阿难，若此火性，因和合有，彼手执镜于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？阿难，若日来者，自能烧汝手中之艾。来处林木，皆应受焚。若镜中出，自能于镜，出燃于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？汝又谛观，镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光，无从自有。汝犹不知如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。阿难，当知世人，一处执镜，一处火生。遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。”
这便是火不自生，亦不从他生的道理。这也便是一切事物不自生，不从他生的道理。
&&&&一切事物都是因缘所生，因缘所灭，生和灭都由条件决定，条件够了才会有这个事物，缺了一个条件就没有这个事物。好比一粒种子，有了相当的温度和湿度才能发芽，有合适的土壤、肥料、水分、阳光雨露等等的条件才能生长。好比同样一株树，淮南则结甜橘，淮北则结苦枳。因此才有“孟母三迁”的故事。生如此，灭也如此。好如此，坏也如此。一个人的病也是因缘所生，必然也是因缘所灭。关键时候，给他一定的条件，它就会因为这些条件的变化而变化。人为什么会生病呢？受风受寒是一个条件，穿得太多住得太暖也是一个条件；挨冻受饿是一个条件，暴饮暴食也是一个条件；抽烟喝酒是一个条件，晚睡晚起也是一个条件；着急上火是条件，怨恨恼怒、恐惧忧郁等等的也是条件。这些都会导致生病。且这些条件不仅仅是一个，有时是好几个条件交织在一起，生病的原因很多，很复杂。祛病的方法，也是在条件上入手，改变或增加某种因素，使之发生变化。好比锅里的水开了，若想让锅里的水温降下来，有两个办法，一是往锅里兑冷水，二是釜底抽薪。我们平时的吃药打针做手术等等的，等于在锅里兑水，只能延缓病情，一般不能从根本上解决问题。
师父调理身心，是在对“诸法因缘生，诸法因缘灭”这个道理有了深度的认知之后，采取的“缘生缘灭”法。师父不用药，却比药好使。师父直接找病因，不但找外在的因，也找内在的因，不但找近因，也找远因。比如你头疼，近因可能是受风，而远因呢？可能是你不孝敬父母公婆所致，甚至是你的父母不孝敬老人所致，或者还可能是你在前世积累下的宿债。近因人们能察觉，远因人们则不能认知。好多人不信，甚至以为这是迷信，不合逻辑，不合因果。
师父调理身心，之所以能在短时间内见实效、显效，因为他用的是佛法。佛已经跳出三界，有三身四智五眼六通，具有大智慧，大慈悲，他真的是旁观者清，能够看到我们看不到的，能够知道我们不知道的。因此他的话没有偏见，没有局限，是亘古不变的真理。佛讲因缘，但这个因缘不是浅的，而是深层次的；佛讲因果，这个因果也不是浅显的，而是深层次的，包含着整个的时间和空间。昌空师父依据佛法调理身心，看的是远因，用的是心法，涉及十方三世，在一个大的时空坐标上来判断病因病情，用的方法也是在这个时空坐标上。因此，师父调理身心的方法从表面看不合因果，不合逻辑。不合表面的逻辑，但合深层的逻辑，不合表面的因果但合深层的因果。这不合逻辑的逻辑才是真逻辑；这不合因果的因果才是真因果。
世上没有没有因的果，也没有没有果的因。从因上找到根本，从缘上阻断条件，病自然就好了。这个道理极其简单，大道至简，其实昌空师父用的是最简单的方法。
下面即是师父开示的大体内容。师父开示，因人而异，因事而异，因时而异，他是对机说法，见机行事，因此他说的法活泼泼地充满生机。他没有讲稿，也不打腹稿，完全是随着心性流淌，根据现场上的情况会随时跳跃或者临时转换话题。因此他的开示，单从某一个片段看，可能有时是不连贯的、跳跃的、不圆融的，但从整个体系来看，则是有其内在的联系。就好比漫天的星斗，看似随意洒在天上，无有章法，其实是有着严密的规律的。师父的开示，依照的是佛法和道法，他主修佛家大乘经典《大佛顶首楞严经》和《大般涅槃经》，同时对道家特别是《伍柳仙宗》有着深入的研究和体会。有人问师父，您到底遵循的佛家还是道家？师父回答：不管是佛家还是道家，或者其他什么家，只要比我们高的，我都学。这是一个很大的胸怀，也是一个很高的境界，不自高自大，没有门户之见，择善而从，如大海容纳众流。他常说：我们跟佛比，哪儿都不比佛高，但心比佛高；佛跟我们比，哪儿都比我们高，但佛心比我们低。这真是到家的话，从这句话里可见师父的修为。
我受命于师父和庞子东老师，来整理师父的开示，师父的开示散见于各处，有师父在空腹禅上的开示，也有日常生活中的点点滴滴，到处都有闪光点。为了便于阅读，也为了文字上的连贯，我只能把这些收集来，从中找到佛理上的线索，重新联缀，好处是好读了，条理上明晰了，意思上完整了，但又怕于生机有损，所以心里一直诚惶诚恐，好在高银露老师把师父的开示都录了音，这里丢了的，在录音光盘上可以得到弥补。
这些开示都是师父依据佛家的理或者道家的理，结合自己的修行体悟随机而说。他是本着上求佛道下化众生的精神，勉力而为。用佛经上的话说就是“上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰”。为了整理昌空师父的开示，领略师父的真实含义，我重新读诵了《楞严经》和《大般涅槃经》等经典，听了师父的录音，即便这样，也感到深深的惶恐，因为自己没有修为，怕领略得不对或有偏差。
昌空师父是随机而说，在他那里是随意而自在。但根据文本要求，为了叙述上的规整和阅读上的方便，则要分门别类，打乱重来。这就必须，不连贯的地方须连贯起来，重复的地方需要删除，该合并的地方合并，该补充的地方补充完整。因此有好多的地方，不一定是师父的原话了，但意思应该还是那意思。
释昌空师父开示
生病的基本概念
人为什么会生病？
在凡人来说，生病是一种常态，没有不生病的人。为什么？因为人的生命无常。无常的意思，就是不是永恒不变的。人的生命也像河流一样，处在不停的流变之中。《楞严经》中有佛陀与波斯匿王的对话。波斯匿王时年六十二岁，发白面皱，知道自己会老会死，不可久待，不知道自己有个不死的自性。佛陀为了启悟他，就问：你什么时候见到的恒河？波斯匿王说：我三岁时，母亲带着我去谒拜耆婆天，经过恒河。佛陀说：你三岁见此河，到十三岁，再看恒河时，其水怎么样？波斯匿王说：跟三岁时比，宛然无异，乃至到现在，年六十二，也没有两样。佛陀借此启悟他：你现在感伤发白面皱，你的面皮与童年比起来，肯定是皱多了。可是你现在观见恒河，与你童年时观见恒河，这个见河的见，有变化吗？波斯匿王说：世尊！没有变化。佛陀说：大王啊，你的面皮虽皱，而你的见性未曾皱；皱者为变，不皱非变。变者生灭，那不变者，没有生灭，你怎么说，死后全灭呢？波斯匿王闻听此言，知道了有个不生不灭的自性，由此欢喜无量。
《楞严经》上佛陀对着阿难，七处徵心，目的就是启悟阿难，让他知道人的真心在什么地方。这个真心本我，对于一个生命来说，是太重要了，没有比这个东西更重要的了。如果不知道这个东西，人活着是没有意义的。对于一个没有找到人生方向的人来说，都是妄生妄死，没有实质上的意义。如果找到了人生方向，知道了有个真心本我，则人生就有了意义。这个意义就是觉悟。人生的本质意义，是让人觉悟的，人生的种种不幸，种种的挫折，种种的逆境逆缘，种种的不如意，包括生病，其实是为的让你觉悟，让你悟到人的种种苦，让你知道人生本来是个错误，在错误的地方，为了种种错误的理由，做种种错误的事情，得种种错误的结果。让你知道这个错误，从而幡然悔悟，改弦易辙，找到人生的方向。如果在苦难中尚不能觉悟，在顺境中就更难觉悟。
可是，人却不能认知这些，在妄生妄死中不愿回头，根本就认识不到这是妄生妄死，不但认识不到，而且还在这妄生妄死中觉得有滋有味。这种认假为真的现象是普遍的。我们就为这个假象奋不顾身，奋不顾心；为这个假象着急生气上火；为了满足这个假我的种种欲求，不择手段，生种种心，做种种事，造种种业。我们就这样被这个假我骗了一生。问题是被他骗了，仍旧不觉得，仍旧不觉悟，到死不觉得，到死不觉悟。临死之前，还在痴迷中，或贪恋、或嗔恨、或贪恋加嗔恨。因此佛说我们颠倒。
我们就在这颠倒中流变，在流变中颠倒。生病则是流变的一种突出形态。“内有恶觉观，外遇诸因缘”，自然会得病。生病是不好的业因遇到了合适的条件之后所结出的果报。这个果报使我们真切地了知到人生的苦痛，如果因为苦痛而觉悟，这个苦痛就值得；如果在苦痛中不能觉悟，这个苦痛就不值得。在苦痛中觉悟了，从此改变了心态，淡化或者熄灭了贪嗔痴，就不再有苦痛。如果不明白，继续痴迷，那么苦痛不会结束，而且还会反复，还会加剧。这也好比考试，考不过，就老考。升不了级，就老考同样水平的题。人就是这么怪，宁可老考同样的题，也不愿意进步。这就是愚痴。
在《维摩诘经·方便品》中，有这样的话：“诸仁者！是身无常，无强无力无坚，速朽之法，不可信也。为苦为恼，众病所集。诸仁者！如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，不可撮摩。是身如泡，不得久立。是身如焰，从渴爱生。是身如芭蕉，中无有坚。是身如幻，从颠倒起。是身如梦，为虚妄见。是身如影，从业缘现。是身如响，属诸因缘。是身如浮云，须臾变灭。是身如电，念念不住……”
维摩诘居士生病，是为了启悟众生，从这个层面上讲，生病也是有意义的。生病是警醒，是提示，是在给人敲警钟，让人知道人的身体是靠不住的，是不久长的，是不真实的，是病态的。让人知道不苦痛才是好，从而改弦更张，去寻找那个不苦不痛的自己。
生病的因缘
“内有恶觉观，外遇诸因缘”，是得病的根源。如果人的内心清净，总是很愉快，是不容易得病的。你夸我两句，我哈哈一笑，你骂我两句，照样哈哈一笑，不往心里去，啥事没有。关键是“内有恶觉观”，心里有问题，发烦，有内火。没有家鬼引不来外贼，比如，人得感冒，表面看是睡觉没盖被子，着了凉，或者是出门被大雨浇了。但是，并不是所有不盖被子的人都得感冒，也不是所有被雨淋的人都得感冒。是因为有内因，&内因遇到外缘，才会得病。
说有一个财主，雇人干活，总是找理由不给工钱，时间长了，没人给干了。有个十三四岁的小孩，说我来试试。他来给这个财主当长工，财主依然想钻空子，他给这个小孩定规矩，说，我让你怎么干怎么干，有一样不听不付工钱。这孩子说，没问题，我一定随着你。这天吃饭，财主说：端饭。小孩就把饭端来了，但没端菜。财主问：为啥不端菜？小孩说：你让我端饭，没让我端菜。财主说，你得懂得连带关系，端饭必定有菜。以后要明白这个。小孩说，知道了。这天财主生病，让这个小孩子去请医生，这小孩子不但请来了医生，还把卖药的，卖棺材的，挖坑抬死人的都请来了。财主问怎么回事，小孩子说，你不是说连带关系么？这都是连带关系：看病，就得买药；药治不好，就得死；死了就得埋。这番话差点把财主气死。讲故事为得懂道理，人真的不要有恶念头，有恶念头，就有人来制你。
心里有不好的念头，就会招来身体上的不良反应，人的病都是这样得的。
财主不能怪这个孩子捣乱，只能怪自己发心险恶。我们不能怪我们身体不好，只能怪我们的心态不平和。
所有的病，依《大智度论》上说，都离不开内因与外缘，但是这内因外缘，不一定都在眼前，是把人放在一个比较长的时间和空间内来看的。病是现在得的，但病因有可能在过去。这个过去，可能是昨天，也可能是多少年之前，甚至是前世。过去的因，现在的果，或者是别处的因，此处的果。三十年为一世，百年为一生。过去的事情，表面看是过去了，其实没过去，不可能过去。正如佛所说：“纵经百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”
内因重要，外缘也同样重要。好比一粒种子，没有一定的湿度和温度，不会发芽。但是只有温度和湿度，没有种子更不会发芽。这就是内因和外缘的关系。
因此我们在生活中要注意，避免外缘引起病因的发作。
外缘多多，不一而足，例子举不胜举。比如寒、热、饥、渴，感染、碰伤，传染，饮食材料，食物不当、滥用药物等，都会引起疾病。比如吃豆花加蜂蜜，近死不远。不仅豆花和蜂蜜，还有青菜豆腐炖在一起也是犯忌的，典型的还有吃鱼喝牛奶，会产生很大的毒素。因此在蒙藏地区，人们喝牛奶但是不吃鱼，而海边吃鱼的地方却不喝牛奶。但是现在的人，却没有人研究这个，没有人注意这个，因此得了病也不知道怎么得的。
还有这个糖尿病和肾结石等病，是因为荷尔蒙过多所致。这个维生素呀激素呀等等的，来源好多，有的是因为吃含这种东西的食物所致，有的是因为男女情爱所致。
还有的是使用不当的东西，比如塑胶与油锅靠近了，会产生毒素，人吸入这种毒素，也会致病。还有人和其它动物的冤报，人杀生吃肉，毁掉动物的生命来滋养自己的生命，这更是一大忌。不能说没关系，而是有大关系。你杀了它，它甘心么？它不甘心，就会来报复，用各种各样的方式来报复，疾病是一种。人与动物的关系，人作为万物之灵，应该关爱它们，保护它们，怜悯他们。而不应该以强凌弱，来欺负它们，伤害它们，甚至毁灭它们。
还有的病由父母遗传，这个遗传，不是医生所说的那样的遗传，而是因果上的遗传，比如父母或祖上有打猎的，一般来说，生下来的孩子胆小。在东北，发生过这样一件事，有个人得了小肠疝气，住进了医院。遇到的医生却是一个不懂医学的。这个医生本来什么都不是，但是他的姐夫是人事科长。有人为了讨好他姐夫，就举荐他，先是让他当管理员，但他不会做账。后来又让他当赤脚医生，最后竟然有人举荐他到医院当外科主任。这天医生不在，由他来给这个患有小肠疝气的小伙子开刀做手术，他哪懂呀，结果把睾丸当成瘤子割了，送到上级医院去化验。那化验医生一看就乐了，这哪是瘤子啊，是睾丸啊，这下坏了，意味着小伙子失去生育能力了。为什么这小伙子这么倒霉？深层的原因是，他的爷爷是做兽医的，经常骟牛骟马，劁猪劁羊，所以在儿孙身上遭到了这样的业报。
还有污染环境造成的，平常所说由传染而得。这也是一个外缘，但是，这个外在的环境，比如病菌等等的，也会随着心理的变化而变化。在同样的环境下，并不是所有的人都感染。心净的人，能够化地狱为清凉。
再有食用变质食物，也会引起疾病。
这些是外在因素。
内在因素也有很多，如1饮食不节制，暴饮暴食，吃喝没有规律。2纵欲贪爱。3生活方式不当，坐禅方法不对等。4常发脾气。5操劳过度。6忧郁烦闷，压力大，压力大因为欲望大。7紧张恐惧，这也跟欲望相关。8无知之焦虑。杞人忧天，总是想些不着边际的问题，如地能否陷下去，天能否塌下来。有一个人，天天在憋气，因为什么呢？因为达尔文。达尔文说人是猴子变的，现在怎么不变呢？因此憋气，非得把这件事弄明白不可。9心理不平衡，这也跟欲望有关，总觉得自己不如别人，别人总比自己好，这个应该是我的，怎么成了他的？10幻觉和错觉。疑心重，看人挤眉弄眼，就以为是在说自己，总怀疑背后有人坏我。11欢笑过度，喜伤心，过度欢笑也能致病。12思虑过多。
这个内因和外因，有时不好划分。比如恐惧，你说是内因还是外因？外因与内因，有时是互为因果，相互依存。
地水火风之间的关系
按照佛陀教示，宇宙由地水火风四大基本因素组成：大地、高山等坚实的物质为地大；江河湖海、岩浆、石油等液体的东西为水大；温热的东西燃烧的东西为火大；空气流动为风大。
天地自然是大宇宙，人是小宇宙，也由四大组成：筋骨皮肉等有形的东西为地大；血液、唾液、汗液、精液、涕沱等液状、湿性的东西为水大；温性的东西为火大；呼吸、内在的运行力气等为风大。人的病是四大之病，离开四大无病。
佛说四大皆空，为什么空呢？因为所有一切都是因缘而生，因缘而灭，是变化着的，不是永恒的。
四大组成一体，一体分为四大。四大之间的关系，是相互依存，相互影响，相生亦相害。在一定条件下，四大之间可以相互转化。比如水和石油，本性是湿性的，为水大，可是石油可以燃烧，水也可以燃烧；大海之上，时常会发出火光。水大变成了火大。水燃烧变成气，气遇冷风之后，又会变成水，遇到更冷的风之后，会变成冰。液体、气体、固体，你说它是水大？是风大？还是地大？岩浆是液体吧，一见风变成固体，水大变成地大。就说一棵树，你说它是地大？是火大？还是水大？树枝可燃成火，树枝嫩叶，内含汁液，属湿性为水。木头是火，却也可以变成煤，变成木化石。煤又可以变成火。石头相击，也出火光。火大生风，风大催火。水也是火，地也是火，风也是火，火也是火。同理，火也是水，地也是水，风也是水，水也是水。水也是地，火也是地，风也是地，地也是地。地也是风，水也是风，火也是风，风也是风。
果然是四大本空，因缘而起，因缘而变。
《楞严经》说得很清楚，因妄心摇动，而生世界。地水火风，不过是人的妄念交织。
人的四大，也是相互转化的。人在健康时，本应四大调合，水是水，火是火，风是风，地是地，各安其位。一出问题，四大也跟着变。比如人一发怒，就好比农家烧饭，本该在灶坑里的火窜到了烟筒上，烟筒上忽忽向上冒火。肝里生火，心里生火，头上冒火，口干舌燥。火大，风也大，呼吸变粗，变急促。人在怒中，走路也呼呼生风。恨生火，恨也生风。但恨到极处，也会生水。满眼是恨的泪水。恨到极处，也会生风，浑身发冷，四肢颤抖。恨生水，爱也生水。两人相悦，激情到时，眼里流泪，心中柔软，身体发软，骨头也会酥软，男女二根也会有液流。但爱也是火，欲火中烧，浑身燥热。胆汁本是液体，在一定条件下，却变成胆结石，坚硬无比。相摩生火，相荡生风，相爱生水。地水火风互生互化，或相得，或相持，或相斥，或相击。或生情，或生气，或生病。都要看遇到什么因缘。
人的身心转化，与四大转化同理。
人的心理变化，直接影响到身体。心情好，身体自然安适。心情不好，身体绝对不会舒服。“心是身主，身是心用”，心作为身体的主宰，起着决定作用。身作为心的附属，作为心的外在显现，受着支配作用。因此调心治病，是釜底抽薪，一了百了，彻底而又省事。佛陀在《楞严经》中两次谈到谈醋口酸的道理，佛说：“譬如有人，谈说酢梅，口中水出；思踏悬崖，足心酸涩。想阴当知，亦复如是。阿难，如是酢说，不从梅生，非从口入。如是阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？想踏悬崖，与说相类。是故当知，想阴虚妄，本非因缘，非自然性。”
这是佛在卷二中说的。是说，一说到醋或者梅等酸性的东西，口里为什么流酸水呢？醋或者梅子的酸味，是在醋或者梅那里，它们又没有到嘴里来，嘴里干嘛有酸水？这酸水是从哪里来的呢？身体上有哪一个地方是专门盛放酸水的呢？如果说梅子的酸味在梅子那里，那与人又何干？如果口里能生，为什么还得人说？人说时耳朵听来的，耳朵为什么不流酸水？心里想象站在悬崖边上脚心酸软的情形，与口说梅子时的情形，其道理是一样的。佛在这里，想告诉大家的是，人的想蕴是虚妄的，人的色受想行识五蕴皆是虚幻不实的。这也如佛在《心经》上所说，“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。
佛在卷十中再一次说到“谈醋口酸”：“如我先言，心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。悬崖不有，醋物未来，汝体必非虚妄通伦，口水如何因谈醋出？是故当知，汝现色身，名为坚固第一妄想。即此所说临高想心，能令汝形真受酸涩，由因受生能动色体。汝今现前顺益违损二现驱驰，名为虚明第二妄想。由汝念虑使汝色身，身非念伦，汝身何因，随念所使种种取像？心生形取与念相应，寤即想心，寐为诸梦，则汝想念，摇动妄情，名为融通第三妄想。化理不住运运密移，甲长发生气销容皱，日夜相代曾无觉悟，阿难，此若非汝，云何体迁？如必是真，汝何无觉？则汝诸行念念不停，名为幽隐第四妄想。”
佛陀在说，人这个色身也是虚妄不实的，为什么不实呢？别说有什么具体的行为了，只是一个想法，就会发生变化。可是我们，却偏偏认为这个身体是个实有的东西，每天抱着它不放，以为这个身体代表我，为了这个我，弄出多少烦恼，搞出多大动静，出现多少是非。人的所有的烦恼，都是因为这个我执。这个世界的热闹，也是因为我执，因为人人执着于“我”，就有了你我之别，就有了自他之分，就有了你非我是，就有了你死我活。于是争讼不断，于是战祸连连。佛在这里把道理讲出来，让人认识到这个“我”的虚假不实，从而彻底消弭掉这个我执。
其实正是这个假我，让我们颠倒，让我们因小失大，抱住了一个小小的假的我，而迷失了整个世界，用佛的话说便是，“譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。”是说，只把一个水泡当成了大海，而不认识真正的大海。
我们在生活中也有这样的体验，比如人做噩梦，狼追鬼赶，跑呀跑呀，突然惊醒，出一身大汗。实际情况怎样呢？人还被窝里，并没有跑动一步。既然身体没有动弹，为什么也像真跑了几里地一样出一身大汗呢？这跟谈醋口酸是一个道理。
谈醋口酸，思崖腿软，缘于心动，心动身体就跟着起变化，分泌系统就会分泌出不同的液体，神经系统就会产生种种的感受，身体各个器官就会发生相应的变化。这也正像中医说的：“喜伤心，怒伤肝，恐伤肾，”，“喜、怒、哀、乐、悲、恐、惊，”七情，“眼、耳、鼻、舌、身、意”六欲，七情六欲，都会引起心动，心动身便动，身动则为病埋下隐患。所有的病都跟情绪有关，都因心动而起。
人的情绪变化都因心而动，你在这儿待得好好的，突然来了个人骂你，你火不火？肯定火。火往上冒，七窍生烟。这个时候，这个心理是什么样的？这个身体是什么样的？定然是口干舌燥，或者是心里发堵，或者是浑身发抖，或者是手脚无力，总之不会有好的表现，都是难受的感受。这个时候，身体各个脏器能好么？神经系统能好么？每个细胞都不会是好的，通身上下都处在了一个紧张、烦躁、五脏挪位、四大不调的状态。因此佛说“一念嗔心起，八万障门开”，无论你平时多么好，无论你修持的多么有工夫，嗔恨心一起，火烧功德林，前功尽弃。因此人不能生气。生气是百病之源。
你正在生气，突然又来了一个人，这个人是你的恩人，多年不见，今天突然来了，你的心里会起什么变化？你一下子就乐了。你一乐，身体就跟着发生变化。其实人就是这样，一会这样，一会那样，或者高兴，或者烦闷，或者生气……由情绪所支配，人变成了情绪的奴隶。人的情绪是怎么来的呢？是因为欲望。欲望支配情绪，情绪支配身体，身体成为了奴仆。人就是这么可笑。这里哪是真的？哪是假的？我们从来没有好好想，没有认识到哪是真我，哪是自己的自性。你看啊，这房子是我的，汽车是我的，金钱是我的，种种的好东西都是我的。这是身外的，&还有自身的，胳膊腿是我的，脑袋是我的，五脏六腑是我的，这一切都是我的，可是谁是我呢？这是一个大问题。但是我们却光注意我的了，却把我忘了。忙了半天，都不知道是为谁忙的，忙出来一大堆我的，却没有想到我。可是，若是没有我了，这些我的还有用吗？
“自性如虚空，真妄在其中，悟彻本来理，一通一切通”。明白了这个道理，人就不应该着急生气了，何必为一个假我生气呢？这个假我为什么是假的呢？就是因为他不听你的，生的时候，你做不了主，病的时候你做不了主，死的时候更做不了主，不但做不了主，死后这个身体也带不走。既然你连这个你为他服务了几十年的身体都带不走，你还能带走什么呢？金银财宝、房子汽车，老婆儿女，有哪一样能带走呢？这些都是假的，所以带不走。能带走的只是一颗心。只是这颗心有好有坏，有的心纯洁善良，有的心肮脏污秽，这就叫“万般带不走，唯有业随身”。这个业，就是来世的因。
就是因为这个业因业缘，才有了我们现在的人生。我们这一生所能遇到的人，有妻子儿女诸位家人，有亲朋好友，有仇人，有同事等等，都是跟我们有关系的人。正是这些有关系的人，让我们快乐，给我们幸福。但也正是这些人，给我们伤害，让我们着急、生气、发愁，越是亲人伤害得越深。无关的人伤害不到我们。人与人之间的关系，无非憎与爱，憎与爱都来自于我们有关系的人，大概百分之八十的人都是来自于自己的亲戚。因此佛说要远离憎爱，不要有分别。因此佛才讲同体大悲，无缘大慈。于所有众生作“同一子想”，所有的众生佛都一视同仁，都等同于儿子那样，恩爱于他，慈悲于他。这样的心才是大心，这样的心态肯定纯正无私，平和无邪，这样的心态，才是健康的，健康的心态，必然有健康的肌体。
因此我们要平衡心态，世界上没有绝对的事，南看成北，东看是西。你不能让这个世界来适合你，你只能适合这个世界。山里的野兽，猛兽吃弱兽。海里的鱼，大鱼吃小鱼。有一个人问禅师：“佛说万法平等，那么为什么南山高，北山低？”禅师答：“南山高，北山低。”南山高，北山低，都有它自己的因。此因此果，彼因彼果，这就是平等。这才是平等。不能离开因果说平等。
我不能尽如人意，人岂能尽如我意？不要埋怨别人不如我意，因为我也常常不如人意。人人都围着小我转，必然有是非，必然有矛盾，必然有误会，必然有伤害。世界上的事，没好没坏。从眼前看是好的事，从长远看未必就好。从眼前看是坏的是，从长远看未必就坏。从这个角度看是好事，换一个角度看就有可能是坏事。
有一个国王，带着一位大臣去打猎。国王在追一只梅花鹿，而大臣发现了一只兔子，他就去追这个兔子。结果国王在追逐鹿的过程中，被荆棘绊倒，扎伤了脸，弄得鲜血直流。国王怒斥大臣：你干嘛去了，害得我这样！一怒之下，赶走了大臣。正在这时，来了一群野人，来抓一个人杀了祭祖，他们把国王抓了。这个祭祖的人，要完美无缺，不能有伤。一看这国王满脸是血，只好放了。正是因为脸上的伤，免除一死。于是国王猛然明白了，不该赶大臣走。他想以此事问佛，到了佛跟前，却发现大臣就在佛旁边站着呢。国王让大臣回来。佛说，他已经证罗汉果了。国王问佛：我把脸扎破，对大臣不满，是什么原因？佛说：没有好坏。只是你看眼前才有好坏。人都是这样，贪图眼前利益，围绕眼前利益来看是非，因此所有的是非都是短视的，短浅的。手指头不大，搭在眼前，再大的事物也看不见了，离开就不碍事了，眼前利益看得重了，就有烦恼。这就叫一叶障目不见泰山。事情没有大也没有小，眼睫毛小不小呢？很小，放在手上没有什么感觉。可是，同样是这样一根眼睫毛，揉在眼里会怎么样？
世界上的事没大没小，而是看它在心里占的位置，你把它当成多大，它就多大，把它当成多小，它就多小，跟事情本身没关系。
同样是麦子，可磨面蒸馒头，也可造酒、造醋。东西没好坏，看你怎么用？看你是一颗什么心。如果是贪欲、嗔恨、愚痴、骄慢的心性，自然会产生四毒：见毒、荼毒、赤毒、气毒，有了这四毒，再好的东西也是毒。因此用不着吃补品，心态好了用不着补，心态不好，补又何益？好比人的手，五指有长短，能补齐吗？补齐了反而不对。
现在条件好了，物质丰富了，可是好多人还要吃补品，补来补去一身病。不管什么东西，不管多好的东西，消化了吸收了为甘露，不消则为毒。其实越是好东西，越是营养丰富的东西，越不能多吃。多了脏腑就超负荷了，不但没有用，还有坏处。现在的人们，多是营养过剩，好东西吃得太多了，脏腑负担太重了，长期负担重，就疲倦了，长期疲倦就出毛病了。糖尿病、脂肪肝、肾病等等的，都是营养过剩带来的脏腑毛病。甚至连营养不良，都是因为营养过剩造成的。就是因为脏腑功能出问题了。所以空腹禅，一用就灵。因为减负了，腹内有了空间，于是满腹轻松，气血有了运行的空间，于是一身轻松。
“心是身主，身是心用”，心变则身体变，心净则身体安，大家都看到墙上的话了吧，“心平百难消，气顺体自安，空腹除百病，欢喜百福生。”
人都是要死的，有生便有死，若想不死，除非不生。不生不死的境界便是涅槃，众生之所以能够成佛，关键就在于有一个真心，这个真心“不生不灭，不垢不净，不增不减”，此心人人本具。因此佛说“一切众生皆有如来智慧德相”。虽然人人都有佛性，但因“颠倒执着未能证得”。我们这个心被污染了，被无数劫来的贪嗔痴慢等所污染，看不到本来面目了。我们平常都不知道真心所在，用的是一颗妄心，佛在《楞严经》上说：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”这便是六道轮回的根据，缘于我们的用心不真，没有找到真心，每天在妄想中打转。所以人做不到不死，也做不到不生。生在哪里呢？人自己不能做主，说是不能做主，说到底却又是人自己做主，因为都是业力牵引，上天入地无不是自作自受，怨不得别人。
&&&&生在哪里，皆有因缘决定。造了恶因，必然有恶果，做了善业，必定有善果。生天不易，须有十善业做基础。生人也不易，须有善业为前提。佛说人身难得，多难得呢？有一个比喻，如盲龟钻浮孔。茫茫大海之上，有一浮木，浮木上有一孔洞。一只瞎眼乌龟在大海中浮游，一抬头，恰好伸到浮木上面这个孔洞里。这个概率极低，佛陀以此来形容生人之难。但生到下三道容易，人做坏事多了，朝下堕落，堕落是容易的。畜生、饿鬼、地狱，堕落容易上来难，会受无量无边的罪。这一道罪报受尽，才有可能转生另一道。不断地生，不断地死，生生死死，这便是六道众生的真相。如佛所说：“一切世间，生死相续，生从顺习，死从流变。”善恶交错，善生恶死，由此有六道。
有生死，便有痛苦。有痛苦，便不得自在。因此人修佛，修佛的目的，是得大自在，大自在就是不生不死。这样的境界，不是我们凡夫所能想象到的。什么是凡夫？在生死中就是凡夫。凡夫就得死，不管你愿意与否，都得死。台湾的慧律法师讲过一个故事，说有一个人在转乘飞机途中，问慧律法师能不能用半小时的空隙，给他讲讲禅的要义。慧律法师说，用不了半个小时，十分钟也用不了，两分钟就够了。他跟那个人讲：“天是棺材盖，地是棺材底，无论走到哪，都在棺材里。”这个死字便是禅的要义，禅的要义，是免除这个死，达到不生不死。
虽说有生必有死，但人死却有种种的不同。有的人该死的时候死了，这是最好的，叫瓜熟蒂落，寿终正寝。但是有好多人，还不到该死的时候却也死了。这九种死因，就是不该死，还不到死的时候，却死了。这样的死本是能够避免的。“药治不死病，佛渡有缘人”，不该死的时候，有种种方法能救。
这九种不该死的死因，是什么呢？
佛在《大般涅槃经》上说：“有九因缘能夭其寿。何等为九？一者知食不安，而反食之。二者多食。三者宿食不消，而复更食。四者大小便利，不随时节。五者病时不随医教。六者不随瞻病教敕。七者强耐不吐。八者夜行。以夜行故，恶鬼打之。九者房室过度。”
一者知食不安，而反食之
明明知道，吃了不好，还得吃。人把控不住自己，人最把控不住的恰是自己。欲望一来，就会跟着欲望走。别说别的欲望，就一个吃的欲望，就把控不住。明明知道，喝酒不好，还喝。明明知道抽烟不好，还抽。还有现在的这个肉，谁都知道不好，饲养业为了利益，短期促成，喂添加剂之类，本来应该一年长成的猪，现在三个月就可出栏；鸡鸭鱼等等，都是短期催肥，违反自然，违反动物的生长规律，这样的肉能吃么？摧得太肥了，人们不爱吃，为了多出瘦肉，又喂瘦肉精之类，都是毒素，人吃了能不得癌吗？还有动物被宰杀时，惊恐、仇恨、无奈、苦痛等等都会产生毒素，浸透在肉里。老吃肉，无异于饮鸩止渴，但是还是大吃特吃。只为满足口腹之欲，命都不顾。人真的愚痴，却不以为愚痴，说他个愚痴肯定不干。
人为什么会吃不该吃的东西呢？还是贪图口欲。其实这东西本没有好吃难吃，好吃难吃是人的分别心造成的。正是分别心造成了舌头的味觉。“饮食与人日月长，精粗细作充饥肠，刚过三寸是什么？诸君无须细品尝。”不管多好吃的东西，其实只在口腔里有感觉，一过嗓子眼，就没有了感觉。老子讲过，“五色使人目盲，五音使人耳聋，五味使人口爽”，正是这些味道重的东西，高盐酱的东西，扰乱了舌头的味觉。人的味觉本来灵敏，清淡的东西也会吃得很香。由于贪图五味，喜欢高盐酱的东西，久而久之，这个舌头的味蕾就麻木了，再吃清淡的东西就觉得没有味道了。不是清淡的东西没有味道，是你觉得没味道了。因此人要吃得清淡，吃得清淡，吃什么都是香的。连不香的东西都能吃出香来。因此，吃清淡的东西，不是幸福指数降低了，恰恰是提高了。当人吃得清淡了，少欲知足，就不会贪味了。
多食有几种原因造成，一是强食。比如你刚吃过饭，这时却又来了客人，又得赔着吃，不想吃也得吃。陪客人吃完饭，又有人带来一个西瓜或者新鲜苞米，尝尝吧，于是又尝鲜。这都是为了满足自己的虚荣心，为了给大家面子，把肚子舍出去了。本来肠胃已经饱满，没有空间了，没有空间了也得有空间，生往里挤。我们就这样虐待肠胃，时间长了能不得病么？
万物生存，都得有空间才行。树与树之间得有距离，山与山之间也得有距离，房子与房子之间也得有距离。城市建设得有绿地，没有绿地，都是房子，人就会有压抑感。人与人之间也得有距离才行，人与人挤在一起，长时间会受不了。人的身体内部也是一样，必须有空间。有空间才能运动，有空间才有安全感，有空间器官才能发挥作用。大家能看到的，鼻孔、耳朵，嘴巴，都有空间，不然不能听闻、呼吸和吃东西。内部的器官也是一样，五脏六腑都得有空间，都的各安其位。可是，我们吃东西不管不顾，把胃口塞得满满，胃口变形、挪位，挤占了别的脏腑的空间，一个挪位，所有的器官都得挪位。这能好受么？脚脖子错了环，人就走不了了，肠胃五脏错了位也是一样。所以人到这时候就想吐，因为脏腑已经受不了了。想消化都消化不了，没有空间，没法操作，没法运转。肠胃难受，脏腑难受，人会耳鸣，会暴怒，像气足的气球一样，说爆炸就爆炸。
时间长了，脂肪增多，到处是脂肪，脂肪把地方都占了，挤得别的脏器都得挪地方。甚至脏器上也都是脂肪，脏腑挪位，能不得病么？
因此当干部的，有这个特权那个特权的，特别当那个办公室主任的，还有经常约会请人吃饭，或者被人请的，经常有这个环境，有这个氛围，常常吃多，这样的人神经系统，肝胆，脾胃，多数有毛病。
还有的人，是按着舌头的感觉吃饭，早饭或者不好吃，不吃了，或者不想吃，不吃了。中午没时间，凑合凑合。到了晚上，猛吃一顿，把肚子吃得横起来。
多食，说到底是贪味。当年是没有东西吃，想贪都贪不了，现在好吃的东西多了，有条件了，管不住自己，吃得多了，物极必反，变成病了。现在百分之八十人的病，都是营养过剩，吃得多，喝得多，营养过剩。其实人吃饭，只须六七分饱即可，多了就对身体不好。禅宗祖师讲，“爽口之味，但用五分则无殃”。越是好吃的东西越须少吃。《易经》中有一个颐卦，讲养生的。卦辞说：“慎言语，节饮食。”这才是真养生，慎言语养气，节饮食养身；慎言语少祸，节饮食少病。
佛教徒为什么持午呢？持午就是过午不食，因为&“午前为生气，午后为死气”，这是清代曹廷栋在《老老恒言》中说的。佛家弟子就是为了避死气。历史上的大医学家孙思邈也说：“夜饱损一日之寿。”即便早餐和午餐，佛家也主张节食。《增一阿含经》上说：“若过分饱食，则气急身满，百脉不通，令心雍塞，坐卧不安。”因此，古圣先贤提倡，“食无求饱，寝无求安”。
即便少吃，吃饭的时候，也不是随便的，如止语，吃饭止语有很大的好处。另外，刚生了气不要马上吃饭，带着气吃饭，等于吃毒，容易得病。因此孙思邈说，“人之当食，须去烦恼”。吃饭须细嚼慢咽，以津液送之，这样才好消化，营养才容易被吸收。
佛讲，身空心空身心俱空。体内干净，少饮食。千百年来，认为吃好吃饱，啥叫吃好吃饱？不饿就是吃好。所以，究竟吃多少呢？吃少了体力不支，吃多了为患。饮食如秤，一斤也能平衡，五十斤也能平衡，千斤也能平衡。人跟人不一样，我们自己检验自己，恰到好处为最好。别人你也看不明白，吃饭吃多少，是自己的事，也跟修佛一样，如人饮水冷暖自知。
因此要少说，少吃，少睡。少说多福，少吃多寿，少睡多禄！我们人就是贪得，其实，多了不好。好的东西多了也不好，更别说坏的东西了。无论什么都有个度，宁可欠着点，在度里边，决不可过了度。看农村老太太养小鸡就知道，好多的小鸡都是撑死的，没有饿死的。都是多食闹的。“少说多福，少吃多寿，少睡多禄”，恰是少了才会多。这个少了那个才多。若是不该多的多了呢，那个不该少的就少了。
三者宿食不消，而复更食
上次吃得还没消化完，就又接着吃，这也会得病。特别是这个夜宿食，有百害而无一利，是坚决不能吃的。《大般涅槃经》中说：“如世间说，一切苦恼爱为根本，一切疹病宿食为本，一切断事斗诤为本，一切恶事虚妄为本。”晚上八九点之后吃的这个夜宵，喝的这个酒，危害最大。
按照佛教所说，早晨是天人吃饭时间，中午是佛家僧众吃饭时间，下午是畜生吃饭时间，晚上是饿鬼吃饭时间。因此，当年佛陀在世时，日中一食。出家僧人，一般也是持午的，持午即是过午不食，午饭之后不再吃任何东西，一直到明天早上吃早斋。
晚上吃饭真的很不好，连民间都说，早上吃好，中午吃饱，晚上吃少。为什么晚上少吃好呢？因为晚饭后，一般情况下就歇息了，不再体力劳动，不大消耗能量。而吃下的东西，若是不消化，就会积成毒素。佛说的，吃下去的食物，“消化掉为甘露，不消则为毒”。特别是晚饭吃到很晚的，吃得很多的，比如晚上喝酒，吃夜宵，就更不好。因为喝多吃多之后，还没容得消化，便会入睡。人睡下了，肠胃不能睡下。虽说肠胃不能睡下，但是由于大脑也处在困顿之中，想运行也运行不好。不运行吧有一肚子东西压迫着。由于这一肚子东西压迫，所有的神经系统，消化系统，种种的机能，都处在紊乱状态：欲做不能，欲罢不能。由于肠胃消化需要蠕动，肝功能也要动，相互挤压，产生气浪，这个气浪的影子就是梦。因此吃完饭就睡觉的人，易做噩梦，做那种恐怖的梦，被强盗追赶，或者被狼追赶，或者登悬崖峭壁，总在险境中。睡了一宿觉，早晨起来，还挺累。这样就会给身体带来极大的伤害，埋下很大的隐患。一旦因缘凑齐，就会衍化成病。我们身上的病，表面看来是这么这么得的，那么那么得的，其实说不定就是因为某天的一顿晚饭埋下的祸根。
吃鬼食，招鬼气。经常有吃夜饭习惯的人，好饿。当年我在五台山，有同一寮房的一个出家师父，比我大10岁，吃饭没饱，别人一顿饭吃两个馒头，他吃六七个，天天这么吃，还总饿。还问我：你吃这么点儿，不饿？我说，我要是饿，不就吃了么？他说，我这么吃还不饱，你看腿都浮肿了。我就注意他了，晚上九点多打坐时，观察到有一灵堂，死尸推过来了，来了个女的，戴着孝。这个人是上吊而死。我问他，你家吊死的人，是谁？他说，不是我们家，是我家的邻居，她帮过我家忙。我说，正是这个饿鬼跟着呢，看着是你吃，其实是她吃，所以没个饱。拜忏吧。起来穿衣服拜忏，第二天两个馒头一碗汤，不吃那么多了。因此这个夜宿食，容易招致饿鬼。
四者大小便利，不随时节
大小便利，也就是大小便。人都看重吃喝，而不看重拉尿。都讲吃好喝好，而不讲拉好尿好，见面之后，都问“吃了吗？”而不问“拉了吗？”其实，拉尿与吃喝同等重要，甚至更重要。肠道，如果把它深入研究，关系到血液、大脑、肝、胆、脾、肺、肾。几天不吃不喝一般没有大问题，但是几天不拉不尿肯定出大问题。哪个事大，哪个事小呢？都说生死事大，但生死只是一回。这个拉尿可是天天有的，只要不死，就天天有。因此从某个角度讲，比生死事还大。但就是这么大的事，有几个能明白？当年杜甫曾问一位禅师，师父您如何修行？禅师回答说：“吃饭睡觉，拉屎尿尿。”杜甫说：“这个，三岁孩子都会。”禅师说：“三岁小孩明白，八十老翁也行不得”。不管是不是杜甫，是在说这个理。真得把这个搞明白，吃饭睡觉，拉屎尿尿，我们搞明白了没有？如果把这个搞明白，肠道通畅，能做到这个，是病没有。这个大便，怎么着才是正常呢？一天一次，大便的粗细跟自己的拇指差不多，才是对的。有毛病的人，不管血压高、脑血栓的，有几个大小便通畅的？蚊子没有消化系统，喝了人血就死。人能排，如果排不好，就出毛病。这个大便在肚里不能超过24小时，应该及时排出。如果宿便不能及时排出，便成为毒，对身体非常不好。一块花生米大小的粪便，燃烧起来，放出来的毒臭气能充满一间大屋子。可是宿便呢，宿便比花生米大多了，身体比屋子小多了，想想看，会有多大的害处！
人为什么不能及时排便呢？是因为肠胃不好，排便的功能不好。问题是为什么肠胃和排便功能不好呢？原因有很多，但是其中有一个很重要的原因是什么呢？是吃禽类吃的。鸡鸭鹅鸽子等等的所有羽族类的动物，吃多了，就会闹这样的病。这是大家想不到的吧？这也是大家不会相信的吧？因为表面看来不合逻辑。殊不知，这才是真的逻辑。
这也是佛在经上讲过的：鱼在水里，见人来了，马上下沉，躲入深水中；但是鱼死后呢，死鱼必定上浮到水面。鸟在树上落着，见到人之后，马上高飞。但是鸟死后呢，定是跌落到地下。因此，吃羽族之肉，就跟身子下部的大肠、肛门有关，这个部位容易得病。比如便秘、痔疮之类；而吃鱼容易上火，头部的疾病往往与吃鱼有关。
因此大小便利，之所以称便利，是便则利，不便则不利。因此人在看重吃喝的同时，也要看重拉尿，有入有出才是对的，出入平衡才是好的，入多出少就出问题，只入不出就麻烦了。
心脏有毛病的人，大多数便利不正常。吕洞宾说：若想长生，腹内空空。若想不死，肚内无屎。
五者病时不随医教
俗话说：人吃五谷杂粮，哪有不生病的？这话乍一听是对的，其实是不对的，好像生病是应该的。人都吃五谷杂粮，不一定都得病。即便得病也不一样，各有因缘。但是要得了病，该让医生看还得让医生看。既然让医生看，就得听医生的话，吃药也好，还是做什么，都应该按时按量，遵照医生嘱咐。比如吃药，有时会有忌口，或忌荤腥，或忌生冷，别喝酒，别吃酸的，别吃辣的。或者别的注意事项。但是你不听，依然依着自己的欲望随便吃，随便做，该吃吃，该喝喝，这样也出毛病。比如有人血压高、脑血栓，有人给送了人参来，哎呀好东西，吃吧。该补的补，不该补的不能补啊，这叫妄受其福。
&&&&古人有不做名相便做名医之说，因为这是个好职业，可以治病救人的，悬壶济世，是积功累德的事业。因此古人特别讲医术和医德。但是现在的一些医院、一些医生，以盈利为目的，这就可怕了。原来的医生，是医生不是医死的，是安慰病人的，把脉的过程，问话的过程，诊病的过程，都是温馨软语，宽慰安慰抚慰，这也是一副药，且是非常重要的药，心药。病人还没吃药，病就先轻了几分。但是现在有的医生却是吓唬病人，早点干嘛去了，怎么现在才来呀？谁陪着你来的？你怎么还敢自个来呀？先把人吓个半死再说。开口便是住院吧，开刀吧。不管大病小病，用得着用不着&，先要全面检查。现在不是医生看病，是仪器看病。
有一年，有一家医院出了一件事，上了当时的报纸。一个危重病人，仪器显示，人死了。于是送到了太平间。结果，病人家属在太平间看到病人的脚好像动了一下。于是找到医生，医生说，真是闹鬼了，人死了怎么会动呢？在病人家属的要求下，重新测试，结果仪器显示出一条直线，没有了任何的生命征象。病人家属就对病人说：爸爸呀，你是真死了还是活着呀，如果活着你动动手指头。结果病人的手指动了起来。病人家属就不干了，找医院领导。最后一检查，不是人死了，而是仪器出毛病了，四根线断了三根。
医生有医德，才会有好的医嘱。好的医嘱，一定要遵守。不遵医嘱，有时也会有生命之虞。
六者不随瞻病教敕
意思是不听护士的话，宽泛点说是不听照顾病人的人的话。医生的话要听，护士的话也要听。因为是看护你的，是对你负责的。他对你负责，你也得对他负责。
不听话，缘于固执，个性强。比如病人，不该见的人不要见。比如仇人，应该避开不见。若是见了，仇人相见，分外眼红，一生气就麻烦。有的亲人也不该见，见面哭，伤心过度，也不好。总之要听话。听对你好的人的话。
这个脾气秉性，要把持住。《伍柳仙宗》上说：“命在一时，性在平日，经在我身，纬在我心。经纬合则身心泰，时日修则性命全。”经是竖的，纬是横的，经是贯穿始终的，纬是当下的，就像织布时的经线和纬线，经是固定的，纬是由梭子织成。生命与脾气秉性，组成了人的经纬，命是贯穿始终的，脾气秉性则在日常生活中体现。因此说“命在一时，性在平日”，命是一时造就，造就出来就贯穿始终，而脾气秉性则时时显露。这个生命的经与这个脾性的纬，要结合得好才行。“经在我身”，这个命就在我的身上，“纬在我心”，这个脾气秉性是在心上，一动心便动性。好的脾性是与生命相吻合的，是对生命有利的，因此说，“经纬和合则身心泰”，泰是安泰，平顺。“时日修则性命全”，天天修习，去掉不好的习性，则能保全性命。
七者强耐不吐
什么叫“强耐不吐”？就是人体为了平衡，有时是要吐的。吐指呕吐，比如喝了酒，吐出来就好受多了，一些东西吐出来，也就不会导致生病了。因此不要强憋着不吐。同时这个吐，还可以范围宽些，除了大小便利，一些向外排的，都可以叫吐。比如放屁、打嗝、打哈欠等，最好也不要强憋着。这样会得病，甚至会殃及生命。
正常的泻肚，也是好的。一天大便好几次，也不是坏事。凡是吐出来的都是多余的。在空腹禅期间，有的人就开始上吐下泻，有的人就害怕，其实这是好事，是在排病。不但空腹禅期间，甚至回去之后，在一个月之内，还有这样的现象，不用管它，绝对是好事。好事不好事，自己就知道，一是身上有劲，再是你看你的脸色，红扑扑的好看。这是在排泄不好的东西，清理身体内部的垃圾。
本来就不应该太满，无论什么都要欠缺点才好。比如最好的月亮是十三、十四的月亮，十五十六满了，物极必反，马上就要缺了。人的外吐，除了吐出身体里多余的东西，在心灵上也须这样。身体上的吐，是清理垃圾，心灵上的吐，是忏悔业障，把不好的心念倾吐出来。空腹禅期间调理身心，有很大程度上是在忏悔。忏悔就是认识到自己的错误，当众忏悔，从此断恶修善，弥天大罪，一忏即消。怕的是不忏悔。
有的人头疼，原来是与不孝敬老人有关，有的人脚疼，原来是吃猪蹄子吃的，原来不知道，现在知道了，于是忏悔，再不敢了，再不这样做了。忏悔的结果非常明显，有的当即见效，多年不愈的病彻底好了。
秃就秃，瞎就瞎，不要忌秃护瞎。亮出来，也就坦荡了。不然的话，别人说秃说瞎，你总觉虚，心里不会安然。有什么事，有啥毛病，全部抖搂出来，自己一下子就干净了。人强耐不吐，佛经上叫伏藏罪恶，把罪恶藏起来，就像把垃圾盖起来一样，就会发霉、腐烂、生蛆虫。身上的病有好多是这样得的，满心的垃圾，满腹的烦恼，能不得病么？
对不起人的，伤害人的，其实是对不起自己，叫自己心里不得安稳，心里不安也是罪。你得罪了别人，别人惹你你受罪。没人惹你，你心里不得安稳，也是活受罪。全倒出来，自己给自己清理干净，就好了。
要想身心安乐，先有一个好的心理。这个心理，也需要保养，比如你买辆汽车，会开的十年二十年开不坏。不会开的，三天就开坏了。人要心底坦荡才是，可是人总喜欢发愁。国王坐王宫里，想的有没有人侵略我呀，有没有大臣谋反呀。一个要饭的，晚上刚吃完，就愁明天，明天到哪吃呀？国王和乞丐，忧愁的事不一样，但留在心里的痛苦一样。
八者夜行。以夜行故，恶鬼打之
夜行遭鬼打，大家可能以为这是笑谈，有谁见过鬼？其实我们好多人都遭过鬼打，只是不懂，不这么认为。比如爱感冒的，晚上的时候，突然一激灵，感冒了，这其实就是遭鬼打了，哪怕是在被窝里。还有吐酸水，眼花，有可能是遭了鬼打。鬼打你，你也看不到鬼，但是病到了身上了。
人的生活要随时，这样跟农民种庄稼一样，随着农时才有收成，违背了农时就没有收成。早晨6点到中午12点，为阳中阳，这个时候人不应该睡觉。这个时候睡觉的人，经常处在昏沉中，没有力气。中午12点到下午6点，是阳中阴，可以休息，到不要多，三四点休息一下可以。下午吃东西，对大脑有损害。下午6点到夜间12点，为阴中阴。人属阳，鬼属阴，人到了休息的时候，鬼到了活动的时间。因此走夜路，夜间活动，其实是侵扰到了鬼，因此好多见不得人的事都是在暗中干，因为这属于鬼事，不属于光明正大。你看那个夜总会、红灯区等等的，都在夜间热闹，这里干的都是鬼事，是鬼干的事，离鬼不远。人跟鬼本来阴阳不搭界，互不干扰，但是在鬼活动的时候，容易冲撞到鬼，冲撞到鬼，难免遭到鬼打。你不惹他，他不打你，你惹了他，就不保险了。
因此人到夜间，最好是安住的好，不要与鬼同行。不得已才走夜路，走夜路就要注意，遇到刚烧过的烧纸，最好别踢它，容易招鬼。晚上大小便的时候，哪怕是在自己院子里，也应该先咳嗽一声，有个响动，免得冲撞到鬼，不能随随便便。因为饿鬼以脏东西为食。在胡同里走着走着，觉得有人拍了一下，那说不定就是鬼打呢。还有看这个电视剧，演绎往往是七情六欲，特别是还有恐怖片、惊悚片，人沉迷在里面，跟着剧情走，跟着电视里那个虚影子走，心里有了鬼，也容易遭鬼打。
人要尊重一切，鬼也要尊重。你不尊重他，扰了鬼，冲撞了鬼，有的鬼嗔恨心重，一下子就可以把人打死，或者让人得很重的病。
一般遭到鬼打，也不必惊慌，读读经，烧点纸，念念咒，一般就会好。如果不明白，到医院去，也检查不出病来。我曾经遇到过一个遭鬼打的人，恶心，吐酸水，其实，念念咒，诵诵经，把酸水吐出来就好了，结果送医院了，医院检查不出毛病来，赶紧递红包，说是脑血栓，抽骨髓一验证不是。怎么也得落实个病名呀，落了个毛细血管出血。问题是病名好说，但病不好治。
大家走夜路时，可以念佛念菩萨，还可以持一个咒，持此咒，可以避免遭鬼打。咒语的发音：唵齿临。同时结手印：拇指掐住无名指根。一路行，一路念，包你无忧。
九者房室过度
房室过度，即是房事过度。“酒色财气四堵墙，人人都在里边藏。只要跳出围墙外，不是神仙寿也长。”佛陀讲，财色名食睡，地狱五条根，欲望不除，尘不可出。人的欲望里头，这个色欲是很可怕的。佛陀在《楞严经》中说：“若不断淫，修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙。”&佛还说：“淫欲恶法，正是生死之源，障道根本，理应制断，令梵行清净故。”因此学佛，须受五戒：杀盗淫妄酒。特别是邪淫，罪业很大，必须要戒除。
人活精气神，何谓精气神？肾气为先天之炁，吃五谷得的气为后天之气。这个肾炁动而成阴精。所谓的性欲，即是这个阴精在作怪。若想长生，必须炼精化气，炼气化神。不让阴精外泄，而是转化为气，转化为神。说简单点，修道的过程就是一个“聚精会神”的过程。精不外泄，与神相汇，乃成资粮。“一口饭，一滴血；十滴血，一滴精。十滴精，一滴气；十滴气，一滴大脑；十滴大脑，一滴骨髓；十滴骨髓，一滴甘露”，甘露好，却是由精气凝成。中间的精气一外泄，则甘露无望。因此，有句话叫“低级下流”。“低级下流”，不是骂人的话，而是道家真言，是说这个肾中这个阴精，如果能够转化为气，则是高级。如果下流外泄，则成低级。“顺者人，逆者仙”，顺着流下来，生人；逆着升上去，成仙。就是这一点精气，上成佛道，下成众生。众生即是烦恼，因此为低级。因此须节制淫欲，避免房事过度。此乃保命之法。
房事过度，还联系到住处，住处不安宁，也能影响到人的生命。现在都是买商品房，也更应该注意，要了解建房子的这个地方，是吉是凶。比如古战场、监狱、枪毙人的地方等等的，这样的地方多有冤魂，人住在这里，会不安宁，总会出现一些不正常的事情，招病招灾。
以上是短寿的九种因缘，还有好些，虽然没有归纳到这九种之内，也属于有问题的。比如有的人，有病，浑身难受，到医院里检查不出来。还有的医生看出来了，但没有药，到处抓不到药。这就是生命障碍。
还有的人福尽命不尽，或者命尽福不尽。啥叫福尽命不尽？比如要饭的，没吃没穿，穷困潦倒，衣不遮体，食不果腹，岁数很大了就是不死，这就是福尽命不尽，活着受罪。啥叫命尽福不尽？有的人有钱，有地位，有房子汽车，什么都有，享不尽的荣华富贵，但是短命，很年轻就死了。
因此人要修福，福怎么修？安好心，做好人，行好事，积德行善、广行布施。布施包括财布施、法布施、无畏布施。财布施得财，法布施得智慧，无畏布施得平安。有德没德有福没福，平常看不出来，到有大灾大难的时候就看出来了，比如地震、海啸等，一下子死好多人，但是毕竟有好多人不死。别人逃不出来，有福的有德的能逃出来。
什么叫有福？钱只是一个方面。有钱的人有了享福的条件，但你能不能享受还是个问题，比如你的心态不好，脾性不好，点火就着，虽然有吃有穿，但能叫幸福么？心里不清净不叫有福，身体有病不叫富贵。富贵和有福，其实是一种心理状态，心理平和，心理安详，心理清净，这样的人才叫有福，才叫富贵。
佛法在世间，生活中体验。清净即是佛法，富贵即是佛法，结合着九种因缘，来思考忖度，想想应该怎么活，其实怎么活就怎么死，一切的一切，都是自作自受，因此人不敢不慎重。
身体的秘密
我们生病，是因为有这个身体。正如老子所说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”&太玄真人云：“父母生前一点灵，不灵皆因结成形，成形罩却光明种，放下原来彻底清。”本来我们的心是一个灵体，“不灵皆因结成形”，正是这个身体，成为了累赘，使得我们飞升不起来了。也正是这个肉体，让我们下坠。让我们下坠不说，还让我们这样那样，因为它生出了好多的是非，因为它造了诸多的业障。因此说我们非常爱惜的时常让我们神魂颠倒的这个身体，其实真的不是个好东西。
但是这个身体是怎么来的呢？
人在投胎之前的灵魂，叫中阴身，没有形体，只是一股气。这股气在冥冥中游荡，无依无靠，是一个游魂。这游魂也和人一样，有着欲望，同性相斥，异性相吸，跟人的爱憎是一样的。中阴身如果没有色淫妄想，不会来投胎。游魂在游荡中，遇到的所有也是与他有缘的，是依前生之业缘，随业受报。
男女在行淫时，淫根摩擦，会散发出微微的黄光，有缘的能看见，修行人能看见。这个游魂在空中，一团漆黑，不着边际，又冷又饿又无处去，突然看到亮光，自然奔光而去。游魂见男女交媾，忽动情念，由是流爱为种，纳想成胎。一动念，就投奔过去，在母亲那里就坐胎了。因此说，单单男女的精子和卵子相结合，并不会长生新的生命，必须是三缘和合才行，即自己的灵魂与父精母血。因此世上有的人会不生育，不生育的现象表明，并不是男女结合想生孩子就能生孩子的。只两厢情愿不行，必须三厢情愿才行，必须有儿女缘。特别是一些堕胎的，孩子来时，不要，待到想要时，孩子却不来了。为什么？因为有缘的已经来过了，如果没有另外的有缘的了，就来不了了。因此不能随便堕胎，堕胎是男女二人的独断行为，没有跟孩子商量，是违背孩子意志的，因而是不好的。
胎儿是占父精母血为己有，是因缘和合的产物，因此说我们这个身体是虚妄不实的。因为是因缘和合的产物，所以会随缘而变。生老病死，就是人遇到种种缘时发生的变化。
人因情想而生，体现的就是个淫欲心。欲界众生，都有淫欲心。猪、马、牛、羊、猫、狗、鸡、鸭等，不用教，淫欲事都会，因为本性上有。牛马比君子，人也是一样，淫欲的事不用人教，自然就会。在大街上见到有人搂搂抱抱，也愿意看。正是这个淫欲心，让游魂见淫起意，遂有投生之事。念佛修佛，就是为了修清净心，断了淫欲，不想这个事了，所以就不投生了。
孤魂游荡，又冷又饿，进了母胎就不冷了。但迷魂汤也是这时候喝的，本来这个中阴身是很灵性的，“父母生前一点灵”，一投胎就不灵了，就是因为喝了迷魂汤。何为迷魂汤？母胎里那羊水不就是迷魂汤么？一喝这个迷魂汤，前生的事都不记得了。
这个胎儿坐胎母腹，被一个胞衣包着，处在生脏之下，熟脏之上。就是在大肠、小肠中间，可以说是被屎尿包围着。这时候的胎儿如处在地狱，特敏感而又不能自主，什么都得受着，因此叫胎狱，如在地狱中一样。当母亲吃一个热的东西下去的时候，他就好像是在镬汤地狱；当吃个寒冷的食物下去的时候，就好像在寒冰地狱；当母亲要坐下来的时候，是一种挤压的感觉；走路的时候就好像在桩臼地狱，有木桩把尸体打烂的感觉。所以说，在母腹中的这十个月非常痛苦。等到要出生的时候，被业风一吹，头朝下、脚朝上，这叫倒悬之苦。从母亲的尿道，非常狭窄的地方挤出来，一接触到外面的空气，就如风刀来割，所以小孩一出生，便会哇哇大哭。
胎儿在母腹中，一天天生长，由无形到有形，先是几个气泡样的东西，慢慢分出四肢百骸，五脏六腑，筋骨皮肉等等，以七天为期，在每一个七天里都会有不同的状态，佛在《入胎经》里说得非常详细，有兴趣者可以参看。
&&&&人们常说，夫妻是缘，无非善缘与恶缘；儿女是债，无非是讨债与还债。你看那对父母好的，非常孝敬的，百依百顺的，那是来还债的；那不听话的，让父母操心费力，处处违逆父母的，甚至败尽家产的，那定是来讨债的。大部分儿女是恶缘，来讨债的多，好的不多。特别是现在的儿女，听话的能有几个？多是来讨债的。这也别怨别人，都是自己前生所造的孽债。
学佛的断掉情脉心理，就能了生死。有盼望儿女的心，就离不开身。在梁武帝时有个志公禅师，有人娶妻，请他去。志公禅师进了屋，就说：“古古怪，怪怪古，孙子娶祖母，猪羊炕上坐，六亲锅里煮。大家来贺喜，我说好叫苦。”志公禅师修得好，能看得清楚：原来，这个奶奶死的时候，因为一生做善，死后本应生天。只因惦记孙子，所以，很快转生投胎为人，她不是总想着伺候孙子么？随缘成了孙子的媳妇，所以是“孙子娶祖母”。“猪羊炕上坐”，原来养的猪羊，现在都转化成人，坐在这里吃饭。而锅里煮的那些猪羊肉，都是原来的六亲眷属。人生就是业力牵引，因果报应，今生你吃它，来生它吃你。
人世间喜怒悲欢，这样热闹，其实是一场连着一场的滑稽剧。
腠理与三焦
人的身体由地水火风四大组成，但它并非是机械组合，而是非常有机地融合在一起，浑然一体，非常精密，分为几大系统，神经系统，消化系统，呼吸系统等等，相互连带，相互依存，各行其道，却又密不可分。
我不是学医的，更不是学医学生理的，在这方面我懂得不多，因此我不可能细讲生理结构，或者医学原理。我只是简单地讲人的身体得病的机缘，涉及到的我会讲一些，涉及不到的我就不讲。人的健康与得病，与身体上的腠理和三焦有很大关系。
腠理是什么呢？从宏观来讲，是单个细胞簇拥在一起，形成了覆盖全身的细腻的表皮。从微观上看，每个细胞之间有细微的间隙，这些细胞和它们之间细微的缝隙就是“腠”。理呢是指表皮上的汗毛孔和纹理，这些纹理就是细胞之间的间隙，纹理所在也就是间隙所在，也就是腠之所在。简单地说，腠是肉眼不可见的表皮间隙，理是肉眼可见的表皮纹路。　　
　　腠理作为人体组织的一部分，与体内脏腑气血有密切的关系。《素问》说：“清阳发腠理，浊阴走五藏。”意思是说清轻无形的能量通行在腠理之间，沉淀有形的物质储存在五脏之中。
　　《灵枢·论痛》指出，人体“筋骨之强弱，肌肉之坚脆，皮肤之厚薄，腠理之疏密，各不同”。腠理的疏密与三焦元气和主一身之表的足太阳、膀胱有密切的关系。《灵枢·本藏》说：“三焦、膀胱者，腠理毫毛其应”，“密理厚皮者，三焦膀胱厚。粗理薄皮者，三焦膀胱薄。疏腠理者，三焦膀胱缓。”随着年龄的增长，元气、肾阳衰减，腠理也变得稀疏。《灵枢·天年》上说：“40岁，五脏六府十二经脉，皆大盛以平定，腠理始疏，荣华颓落，发颇斑白，平盛不摇，故好坐。”
　　《金匮要略》上说：“腠者，是三焦通会元真之处，为血气所注。理者，是皮肤脏腑之文理也。”充斥在体表腠理之间甚至散发到体外的气，中医叫做卫气，是保卫、护持的意思。卫气的来源一是人体元精所化，通过三焦散布到腠理，二是水谷经过消化，加上呼吸的清气，通过肺的宣发，散布在体表。
　　人身上的这种气，一般人看不到，但可以感觉得到。比如一个人来到面前，是潇洒帅派，还是老气横秋，是喜气洋洋还是死气沉沉，一眼能见。
　腠理是外邪入侵人体的门户。
人得病不得病，这个腠理起着很大的作用。为什么老年体弱者容易得病？卫气衰了，就是说人的护城墙薄弱了，外敌可以乘虚而入。这个腠理，就好比大气当中的臭氧层，你看全世界争权争霸，争夺资源，胡乱开发，乱砍乱伐，这个臭氧层遭到破坏，天气也变恶劣了，各种自然灾害多了，就像人得病一样。何为臭氧？冰箱里打开里头有臭味，氟利昂就是臭氧。
糖尿病、血压高，某种程度暴饮暴食，跟这个腠理有关系。腠理是保护皮层的，腠理不被破坏，身上没有异味，腠理破坏了，身上会有异味。腠理被破坏了，怎么修复？如果总是暴饮暴食，好比是气球打气打多了，将要撑裂了，怎么修？其实，不管多重，只要少吃，一度时间内，就会恢复腠理功能。
人的外气足不足，跟三焦、五脏都有着极大的关系。
三焦，即上焦、中焦、下焦，人的横膈以上为上焦，包括心、肺；横膈以下至脐为中焦，包括脾、胃；脐以下为下焦，包括肝、肾、大肠、小肠、膀胱。除了三焦，还有四大海。头部为脑海，胃为水谷海，肝脏为血海，丹田为气海，又叫命腑。
《西游记》里讲孙悟空的如意金箍棒本是东海龙王的定海神针，拿在孙悟空手里能随意大小。海是生命之海，定海神针是主宰生命的东西，人有四大海，神针是什么？是不是人的精气神？这《西游记》不是一般的小说，孙悟空被压在五蕴山，白龙马代表精气神，猪八戒代表贪欲。孙悟空跳不出如来佛的手心，如来佛的手心在哪里，自己的心就是，如来藏性。
三焦、四海，体现着人的生命体能。四大海必须充盈才行，三焦必须和谐才行，四大海充盈，三焦和谐，定然是腠理坚实细密，人血气两足，有精气神。
人活一口气，这个气与丹田有大关系，这个气与肾脏也有大关系。人有先天气与后天气，先天气在肾脏里，因此肾为生命之根，是托底的。肾气足，阳气足，肾气不足，阳气不足，就肾气虚。人的肾气不足身体不会好。后天气是人吃五谷得的这个气。道家修道，修的是这个气，先天气由哪里来？肾脏产生精，就是精液。这个精液如果不流失，通过调理气息等等的方式，炼精化气，炼气还神、炼神还虚、炼虚合道，久而久之，人就达到长生不老。但是，人的情欲起来之后，往往控制不住，这个精就会外泄。因此道家说，“顺者人，逆者仙”，顺着人的情欲走，男女一结合，这个东西能生人，逆着走，向上行，化成气，上与神合，就能成仙。人们都说低级下流是骂人的话，其实不是，而是说的精气，下流的方式，是随着情欲走了，是低级的，