请问大家怎么理解《道德经》第三章中“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”这句话。_百度知道
请问大家怎么理解《道德经》第三章中“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”这句话。
今天去幼儿园接孩子，因为《道德经》里的这句话和园长辩了一会儿，我说前边的话我都同意，只觉得这句话的思想不太对，老子能写出道德经来，本身就是有知的，为何要使民无知呢，这是不是站在统治阶级的角度看问题呢？况且社会要发展，国家要安定，若民无知，就...
我有更好的答案
你所提的问题很好，说明现在的国学教育已经做得很早了！只可惜老子的思想并不是普通幼儿教师所能正确解析的，而且很容易误导孩子！当然，很多大学教授也对老子的思想懵懵懂懂，知其然不知其所以然。关于老子的“愚民”与“无知”的思想是朴素自然主义的哲学命题。其实《老子》五千言中关于天、地、万物、大国、万乘之主、小邦、侯王、百姓、兵等等都是比喻。其所喻指的是人的心灵。春秋战国时期流行身国同构的理论体系。老子用天下喻身，用百姓喻物，用君王喻心。己身是小天下，天下是大己身。老子希望世人放弃病态化的心智，返朴归真，重归自然大道。“无知”并不是不学无术，而是放弃心智的有声思辨，重现自然而然的直觉。“愚民”并不是愚弄百姓，而是弃绝心智的私动杂念，重现心灵明鉴的本能。
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老子有自己的局限性，圣人全对，荒唐了点儿。老子说到底还是站在一个“士”的角度看问题的，至少在一定程度上有这种倾向。君王在上，牧养其民。这句话行不行得通？我只能说在老子的时代也许行得通，老子提出的这种思想下的一套治国方法，无论对内对外。不过现在肯定是行不通的，人权上不过关。至于老子怎么看自己的“有知”。在老子的时代，“智者”不是靠教育的，那种环境下的那种智（政治上的智），只能认为是天纵聪明。三两句说不清楚。
这个最佳采纳我觉得不是很好啊。老子是反对智知的，我们要肯定这点，他虽然被后人称为圣人，但这就是他提出来的思想的一部分。回答楼主的问题要结合当时的思想政治社会情况，老子认为当时国家社会的种种罪恶根源来源于多欲，而我们所说的文明程度越高，其情欲也越强，作为无为思维，提倡无与道思想的老子来说，这个是不好的发展。老子除了这句话还说了”民之难治，以其智多“，“不以智治国，国之福”。可以说，在现代人看来，他的这种认识是非常奇怪的，但是如果在战国时候，混战数十年，谁不想安定？我们看当时的诗经等文章，很多都表达了对安定的向往，用“无智”来换取“安定”在当时肯定不是小众的想法。我们再看老子说的“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”这是为什么呢？就是因为“有”造成了“欲”，知善便有恶，知贤便有不肖。就是这个道理。
老子并没有自称为圣人 老子把圣人看成是对管理者的尊称 只是尊敬而已 这句话也是对管理者行为的一种提示 这样可以更好的管理人民
简单地说 老子只是说出了管理者最高的管理形式 这句话是给管理者听的 不是老百姓老子是站在客观的角度看待问题 没有好与不好 善于不善之分 只是客观的形容所以你想的是对的 这就是再说管理者的管理方式 但是不代表老子推崇这种方式 老子推崇的方式是 向自然对待万物一样 生而不有 长而不宰 为而不争 功臣身退 此乃天之道也
无为而无不为 无知而无不知 无知无欲是一种顺其大自然的状态 使身心完全融入自然怀抱 乃修身养性之本 淳朴 朴素 顺其自然是老子思想的体现 如果已现实社会理解道德经显然有很多冲突 但宇宙中不变的真理以及规律是存在的 老子没有愚民 而是体现出了更深奥的智慧 而不是那些浅薄的“智者” 老子思想在表面看不到 所以是中国文化的精髓 天人合一 现实而论 很多处是可以验证的 老子思想中有着丰富的辩证法则 几千年不曾会改变
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无知无欲什么意思？
看《老子》，觉得人的思想境界并不会随着科学的发展而有超越，反而订那些在远古时代的古圣先贤们，他们的智慧是那么的高深玄奥，而又充满哲理，对我们现今的生活、学习、工作、为人都有莫大的启示和帮助。第三章如是记载：“不尚贤使民不争；不贵难得之货使民不为盗；不见可欲使民心不乱。是以圣人之治虚其心实其腹弱其志强其骨。常使民无知无欲；使夫智者不敢为也。为无为则无不治。”其中的“三无”，即无知、无欲、无为的涵义对我等有特别的教育意义。“知”通“智”，这里的意思是巧伪奸诈的心智，“无知”就是说不要有这种弄虚作假、奸诈狡猾的心思。“无欲”的意思是指不要有非分妄想的欲求、欲望。“无为”是指顺应自然、返璞归真的做法。无知、无欲是无为的具体表现之二。当我们面对纷繁复杂的人事不知所措的时候，两千五百多年前的祖辈老子告诉我们不要用巧伪奸诈的心智、不要有非分妄想的欲望，顺应自然，真诚面对，坦率处理。无知、无欲、无为，是一把打开人际交往之门的金钥匙。
无知者无畏:什么都不知道的人也就什么都不会害怕。——就是初生牛犊不怕虎的意思，因为刚生下来的小牛不认识老虎也不知道老虎会吃它啊~~~~~ 无欲者无求：没有欲念的人，是不会非份的。还有个词是“无欲则刚”，通俗说即我不有求于你，你便拿我无可奈何的意思。 再解“无欲者无求”：本意应是无欲望的人也就没有什么可追求的了。应是一种随遇而安，淡然处世的生活状态吧。庄子说，真正的快乐是清净无为，不追求任何快乐，即所谓：“至乐无乐”。求采纳
你所提的问题很好，说明现在的国学教育已经做得很早了！只可惜老子的思想并不是普通幼儿教师所能正确解析的，而且很容易误导孩子！当然，很多大学教授也对老子的思想懵懵懂懂，知其然不知其所以然。关于老子的“愚民”与“无知”的思想是朴素自然主义的哲学命题。其实《老子》五千言中埂于天、地、万物、大国、万乘之主、小邦、侯王、百姓、兵等等都是比喻。其所喻指的是人的心灵。春秋战国时期流行身国同构的理论体系。老子用天下喻身，用百姓喻物，用君王喻心。己身是小天下，天下是大己身。老子希望世人放弃病态化的心智，返朴归真，重归自然大道。“无知”并不是不学无术，而是放弃心智的有声思辨，重现自然而然的直觉。“愚民”并不是愚弄百姓，而是弃绝心智的私动杂念，重现心灵明鉴的本能。
我就通俗翻译了，想要知道什么事情，是求知欲的开始，没有想要认知的事情，则没有求知的欲望这句话可褒可贬，褒义，说你不好奇你不该知道的事情贬义，不求上进，不向深层次求知探索看您的语境，这都是比较复杂的
那要看他愿不愿意被欺骗了，因为像你所说的这样的人，只有他自己主宰得了，别人是无法左右他的龚要是被骗，那对于他来说，也只是一种玩笑.......
圣人的治理方法是，使其心无所求，使其腹中有食物（不致饥饿），使其思想单纯，常常令人民没有太复杂的思想，没有未满足的欲望。这不能说明老子是心胸狭窄的人，也不是说他希望人人没有智慧，老子只是希望有智慧的人不做出对君主或政权不利的举动，不希望社会因干戈而动荡，人民流离失所。这种无为之治，是一种消极的统治方式，也就是说老子其实很懒，不愿意为处理社会改革或革命引起的问题而烦恼，而劳心劳力，无意中阻碍了人民改进社会的发展。
我是主体，需求都是在本我的意识上产生的。有我才有各种需求。无我才能我需求。忘掉自我，才能无欲无求。首先户做到心如止水，无波无澜。
每个人都有欲吧，只是有些人会掩饰一些，有的人则不懂掩藏
无欲无求有多种多样，如果你是心灰意冷而又心种不平，可以试着放纵自己，无至尽的玩乐，等你玩的身心疲惫就可以无欲无求，玩的没有意思了，玩得自己都不知道怎么去玩，玩到你累的想死. 如果你想求道家的无欲无求，你要去讨厌世界，讨厌社会，讨厌自己，讨厌你可以讨厌的一切，讨厌的让你全身无力，让自己知道自己的渺小，让你讨厌到你不知道自己能干什么，你知道了自己活着没有什么意义，你就无欲无求了.求采纳
不要抓住回忆不放，断了线的风筝，只能让它飞，放过它，更是放过自己。全世界只有一个你，就算没有人懂得欣赏，你也要好好爱自己，做最真实的自己。做到“不以物喜，不以已悲”，人生之所以有太多的痛苦，是因为有太多的欲望，生活之所以有太多的烦恼，是因为有太多的不舍。人要学会适时地放弃，能做到患得患失，物我两忘，才是人生的真谛。人的成功是有限度的，而人的欲望是永无止境的。个人总结；努力改变自己所能改变的，让这个社会去适应你，你改变不了的，你就要去改变自己去适应这个社会。
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是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
圣人之治，即“处无为之事，行不言之教。”
虚其心，即正心，是修练道德功的首要条件。练功时，要平心静气，忘怀名利得失，扫除心中的一切私心杂念。心虚则气聚，气聚则神凝，神凝则朴生。虚其心不是让心空着，无所事事，无所适从，而是积极主动地打扫出洁净的家园，接纳那至诚不移、至高无上的心灵。她是转变人们的观念，实现返朴归真的必要条件，是人的能动作用的具体体现。当今社会，人们不是“虚其心”，而是“实其心”，权力、金钱、美色充满心田，终日心事重重，劳苦愁烦。一虚一实，则圣凡有别。
虚其心是道家的人生法则。基督教则不同，它的人生法则是“交托”，就是把自我一切交托给上帝，让上帝来主宰自己的命运，因而是唯心的、消极的、被动的。佛教的人生法则则是“放下”。佛教认为，人生来是苦的，一切改变现实的努力都是枉然，只有持斋念佛，来世才能进入极乐世界。这种放下一切，寄人生希望于来世的思想观念无疑是消极的、悲观的。——这是宗教化了的佛家思想。本来，佛家的“放下”同于道家的“虚其心”。佛家认为，现象世界的一切是虚幻不实的，只有放下对表面现象的执着，才能明心见性，觉悟人生，修得六神通。虚心、交托、放下，虽然都含有顺其自然、不执着于自我的意思，但因其世界观不同方法论就不一样。
实其腹：正念既来，则心平气和，此时，精神内守，外欲不生，身心放松，呼吸自然。以后天之气，炼液化精，炼精化炁，炼炁化神，待到精足、炁满、神全，则小腹如孕妇一般，这才是真正的“实其腹”。弥勒佛的海肚，不是吃出来的，那是修炼有成的象征。当今社会，人们追求的不是精足、炁满、神全，而是山珍海味，美酒佳肴。两种不同的追求，必然造就两种不同的命运。
弱其志：削弱自我主观意志，一切顺其自然。只有淡化主观意志，进入忘我的精神境界，才能充分调动和发挥心灵的作用，保持身体的阴阳平衡。同样，只有最大限度地凝聚群众的智慧和力量，社会才能发展进步。未体道之人，总是个人英雄主义占上风，缺乏法治观念。然而自我能力毕竟是有限的，只有遵循客观规律，以法治国，才能取得无所不为的业绩。人类历史表明，是历史造就了英雄，而不是英雄创造了历史。信奉个人英雄主义就是“有为”。
强其骨：中医理论认为，肾为先天之本，藏精、主骨。骨骼的强弱，是由精气决定的。人的生长、发育、衰老、死亡，莫不与精气的盛衰有关。所以，道德功是以固精养气为第一要义。精气充盈，骨骼必健。骨骼强健，则肌肉丰满，而骨强体健，是开启精神天堂的物质基础和必要条件。
常使民无知无欲：这并非是圣人的愚民政策，而是体道的根本措施和开发潜在智慧、修养自我品德的最佳方式。“无知无欲”，是精神已经进入道境，处于直觉思维状态，此时此刻，大脑处于高度兴奋状态，而自我外在表现却是“无知无欲”的平静状态。“常使民无知无欲”，就是使民“常回家看看”，自我精神只有经常沐浴在美妙的心灵家园里，才能认识自己，从而陶冶情操，升华自我。
使夫智者不敢为也：这是说，能够经常进入“无知无欲”状态的人，都已经具备了超越常人的智慧和功能，那些局限于自我，平时善于投机取巧、玩弄心计、耍小聪明的“智者”，在他们面前，如同小巫见大巫，自然不敢胡作非为；有道者“无知无欲”，方有大智大慧，这自然会启示并促使那些“智者”自觉自愿地从“敢为”转向“不敢为”。
很有见地啊，有幸认识下？
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& & 苦其心志，劳其筋骨，饿其皮肤
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