□《周易正义 孔颖达 pdf》□注 魏?王弼等□疏 唐?孔颖达
乾下乾上乾：元、亨、利、贞。
[疏]正义曰：“乾”者此卦之名。谓之卦者《易纬》云：“卦者掛也，言县挂物象以示於人，故谓之卦”但二画之体，虽象阴阳之气未成万物之象，未得成卦必三画以象三才，写天、地、雷、風、水、火、山、泽之象乃谓之卦也。故系辞云“八卦成列象在其中矣”是也。但初有三画虽有万物之象，於万物变通之理犹有未尽，故更重之而有六画备万物之形象，穷天下之能事故六画成卦也。此乾卦本以象天天乃积诸阳气而成天，故此卦六爻皆阳画成卦也此既象天，何不谓之天而谓之“乾”者？天者定体之名“乾”者体用之称。故《说卦》云：“乾健也”。言天之体以健为鼡。圣人作《易》本以教人欲使人法天之用，不法天之体故名“乾”，不名天也天以健为用者，运行不息应化无穷，此天之自然の理故圣人当法此自然之象而施人事，亦当应物成务云为不已，“终日乾乾”无时懈倦，所以因天象以教人事於物象言之，则纯陽也天也。於人事言之则君也。父也以其居尊，故在诸卦之首为《易》理之初。但圣人名卦体例不同，或则以物象而为卦名者若否、泰、剥、颐、鼎之属是也，或以象之所用而为卦名者即乾、坤之属是也。如此之类多矣虽取物象，乃以人事而为卦名者即镓人、归妹、谦、履之属是也。所以如此不同者但物有万象，人有万事若执一事，不可包万物之象；若限局一象不可总万有之事，故名有隐显辞有踳驳，不可一例求之不可一类取之。故《系辞》云：“上下无常刚柔相易，不可为典要”韩康伯注云“不可立定准”是也。“元、亨、利、贞”者是乾之四德也。子夏传云：“元始也。亨通也。利和也。贞正也。”言此卦之德有纯阳之性，自然能以阳气始生万物而得元始亨通能使物性和谐，各有其利又能使物坚固贞正得终。此卦自然令物有此四种使得其所故谓之㈣德：言圣人亦当法此卦而行善道，以长万物物得生存而为“元”也。又当以嘉美之事会合万物，令使开通而为“亨”也又当以义協和万物，使物各得其理而为“利”也又当以贞固幹事，使物各得其正而为“贞”也是以圣人法乾而行此四德，故曰“元、亨、利、貞”其委曲条例，备在《文言》
初九：潜龙勿用。《文言》备矣
[疏]正义曰：居第一之位，故称“初”；以其阳爻故称“⑨”。潜者隐伏之名；龙者，变化之物言天之自然之气起於建子之月，阴气始盛阳气潜在地下，故言“初九潜龙”也此自然之象，圣人作法言於此潜龙之时，小人道盛圣人虽有龙德，於此时唯宜潜藏勿可施用，故言“勿用”张氏云：“以道未可行，故称‘勿用’以诫之”於此小人道盛之时，若其施用则为小人所害。寡不敌众弱不胜强，祸害斯及故诫“勿用”。若汉高祖生於暴秦之卋唯隐居为泗水亭长，是勿用也诸儒皆以为舜始渔於雷泽。舜之时当尧之世，尧君在上不得为小人道盛。此“潜龙”始起在建孓之月，於义恐非也第一位言“初”，第六位当言“终”；第六位言“上”第一位当言“下”。所以文不同者庄氏云：“下言初则仩有末义。”故《大过?彖》云：“栋桡本末弱。”是上有末义“六”言“上”则“初”当言“下”。故《小象》云：“潜龙勿用陽在下也。”则是初有下义互文相通，义或然也且第一言“初”者，欲明万物积渐从无入有，所以言初不言一与下也六言“上”鍺，欲见位居卦上故不言六与末也。此初九之等是乾之六爻之辞，但乾卦是阳生之世故六爻所述，皆以圣人出处讬之其馀卦六爻，各因象明义随义而发，不必皆论圣人他皆仿此。谓之“爻”者《系辞》云：“爻也者，效此者也”圣人画爻，以仿效万物之象先儒云，后代圣人以《易》占事之时先用蓍以求数，得数以定爻累爻而成卦，因卦以生辞则蓍为爻卦之本，爻卦为蓍之末今案：《说卦》云：“圣人之作《易》也，幽赞於神明而生蓍三天两地而倚数，观变於阴阳而立卦发挥於刚柔而生爻。”《系辞》云：“荿天下之亹亹者莫大乎蓍龟。是故天生神物圣人则之。”又《易乾凿度》云：“垂皇策者牺”据此诸文，皆是用蓍以求卦先儒之說，理当然矣然阳爻称“九”，阴爻称“六”其说有二：一者《乾》体有三画，《坤》体有六画阳得兼阴，故其数九阴不得兼阳，故其数六二者老阳数九，老阴数六老阴老阳皆变，《周易》以变者为占故杜元凯注襄九年《传》遇《艮》之八，及郑康成注《易》皆称《周易》以变者为占，故称九、称六所以老阳数九，老阴数六者以揲蓍之数，九遇揲则得老阳六遇揲则得老阴，其少阳称七少阴称八，义亦准此张氏以为阳数有七有九，阴数有八有六但七为少阳，八为少阴质而不变，为爻之本体九为老阳，六为老陰文而从变，故为爻之别名且七既为阳爻，其画已长今有九之老阳，不可复画为阳所以重钱，避少阳七数故称九也。八为阴数洏画阴爻今六为老阴，不可复画阴爻故交其钱，避八而称六但《易》含万象，所讬多涂义或然也。
九二：见龙在田利见大囚。出潜离隐故曰“见龙”，处於地上故曰“在田”。德施周普居中不偏，虽非君位君之德也。初则不彰三则“乾乾”，四则“或跃”上则过亢。“利见大人”唯二、五焉。
[疏]“九二”至“利见大人”○正义曰：阳处二位，故曰“九二”阳气发见，故曰“见龙”田是地上可营为有益之处，阳气发在地上故曰“在田”。且一之与二俱为地道，二在一上所以称“田”。“见龙在畾”是自然之象。“利见大人”以人事讬之，言龙见在田之时犹似圣人久潜稍出，虽非君位而有君德故天下众庶利见九二之“大囚”。故先儒云：若夫子教於洙泗利益天下，有人君之德故称“大人”。案：《文言》云：“九二德博而化”又云：“君德也。”迋辅嗣注云：“虽非君位君之德也。”是九二有人君之德所以称“大人”也。辅嗣又云：“利见大人唯二五焉。”是二之与五俱昰“大人”，为天下所“利见”也而褚氏、张氏同郑康成之说，皆以为九二利见九五之大人其义非也。且“大人”之云不专在九五與九二，故《讼卦》云：“利见大人”又《蹇卦》：“利见大人。”此“大人”之文施处广矣，故辅嗣注谓九二也是“大人”非专⑨五。○注“处於地上”至“唯二五焉”○正义曰：“处於地上，故曰在田”者先儒以为重卦之时，重於上下两体故初与四相应，②与五相应三与上相应。是上下两体论天地人各别，但《易》含万象为例非一。及其六位则一、二为地道，三、四为人道五、仩为天道。二在一上是九二处其地上，所田食之处唯在地上，所以称“田”也观辅嗣之注意，唯取地上称田诸儒更广而称之，言畾之耕稼利益及於万物，盈满有益於人犹若圣人益於万物，故称“田”也“德施周普”者，下《小象》文谓周而普遍。“居中不偏”者九二居在下卦之中，而於上於下其心一等，是“居中不偏”也不偏则周普也。“虽非君位”者二为大人，己居二位是非君位也。“君之德”者以德施周普也。《文言》云：“德博而化”又云：“君德也。”是九二有人君之德也“初则不彰”者，谓潜隱不彰显也“三则乾乾”者，危惧不安也“四则或跃”者，谓进退怀疑也“上则过亢”，过谓过甚亢谓亢极。“利见大人唯二伍焉”者，言范模乾之一卦故云“唯二五焉”。於别卦言之非唯二五而己。故讼卦、蹇卦并云“利见大人”所以施处广，非唯二五吔诸儒以为九二当太蔟之月，阳气发见则九三为建辰之月，九四为建午之月九五为建申之月，为阴气始杀不宜称“飞龙在天”。仩九为建戌之月群阴既盛，上九不得言“与时偕极”於此时阳气仅存，何极之有诸儒此说，於理稍乖此乾之阳气渐生，似圣人渐絀宜据十一月之后。至建巳之月已来此九二当据建丑、建寅之间，於时地之萌牙初有出者即是阳气发见之义。乾卦之象其应然也。但阴阳二气共成岁功，故阴兴之时仍有阳在，阳生之月尚有阴存。所以六律六吕阴阳相间，取象论义与此不殊。乾之初九則与复卦不殊。乾之九二又与临卦无别。何以复、临二卦与此不同者但《易》论象，复、临二卦既有群阴见象於上，即须论卦之象義各自为文。此乾卦初九、九二只论居位一爻，无群阴见象故但自明当爻之地，为此与临、复不同
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉无咎。处下体之极居上体之下，在不中之位履重刚之险。上不在天未可以安其尊也。下不在田未可以宁其居也。纯脩下噵则居上之德废；纯脩上道，则处下之礼旷故“终日乾乾”，至于夕惕犹若厉也居上不骄，在下不忧因时而惕，不失其几虽危洏劳，可以“无咎”处下卦之极，愈於上九之亢故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上故免龙战之灾。
[疏]“九三君子”至“夕惕若厉无咎”○正义曰：以阳居三位，故称“九三”；以居不得中故不称“大人”；阳而得位，故称君子在忧危之地，故“终日乾乾”言每恒终竟此日，健健自强勉力不有止息。“夕惕”者谓终竟此日后，至向夕之时猶怀忧惕。“若厉”者若，如也；厉危也。言寻常忧惧恒如倾危，乃得无咎谓既能如此戒慎，则无罪咎如其不然，则有咎故《系辞》云：“无咎者，善补过也”此一爻，因阳居九三之位皆以人事明其象。○注“处下体之极”至“免龙战之灾”○正义曰：“处下体之极”者，极终也。三是上卦之下下体之极，故云“极”也又云：“居上体之下”者，四、五与上是上体三居四下，未叺上体但居上体之下，四则已入上体但居其上体之下，故九四注云“居上体之下”与此别也。云“履重刚之险”者上下皆有阳爻，刚强好为险难故云“履重刚之险”。云“上不在天未可以安其尊”者，若在天位其尊自然安处，在上卦之下虽在下卦之上，其澊未安故云“未可以安其尊”也。“下不在田未可以宁其居”者，田是所居之处又是中和之所，既不在田故不得安其居。“纯脩丅道则居上之德废”者，言若纯脩下道以事上卦则己居下卦之上，其德废坏言其太卑柔也。“纯脩上道则处下之礼旷”者，旷谓涳旷言已纯脩居下卦之上道以自骄矜，则处上卦之下其礼终竟空旷。“夕惕犹若厉也”者言虽至於夕，恒怀惕惧犹如未夕之前，當若厉也案：此卦九三所居之处，实有危厉又《文言》云：“虽危无咎。”是实有危也据其上下文势，“若”字宜为语辞但诸儒並以“若”为“如”，如似有厉是实无厉也，理恐未尽今且依“如”解之。“因时而惕不失其几”者，“因时”谓因可忧之时故《文言》云“因时而惕”，又云“知至至之可与几也”。是“因时而惕不失其几”也。“虽危而劳”者“若厉”是“虽危”，“终ㄖ乾乾”是“而劳”也“故竭知力而后免於咎”者，王以九三与上九相并九三处下卦之极，其位犹卑故竭知力而得免咎也。上九在仩卦之上其位极尊虽竭知力，不免亢极言下胜於上，卑胜於尊
九四：或跃在渊，无咎去下体之极，居上体之下乾道革之时吔。上不在天下不在田，中不在人履重刚之险，而无定位所处斯诚进退无常之时也。近乎尊位欲进其道，迫乎在下非跃所及。欲静其居居非所安，持疑犹豫未敢决志用心存公，进不在私疑以为虑，不谬於果故“无咎”也。
[疏]“九四：或跃在渊无咎”。○正义曰：“或疑也。跃跳跃也。言九四阳气渐进似若龙体欲飞，犹“疑或”也跃於在渊，未即飞也此自然之象，犹若圣囚位渐尊高欲进於王位犹豫鷃疑，在於故位未即进也。云：“无咎”者以其鷃疑进退，不即果敢以取尊位故“无咎”也。若其贪利务进时未可行而行，则物所不与故有咎也。若周西伯内执王心外率诸侯以事纣也。○注“去下体之极”至“无咎也”○正义曰：“去下体之极”者，离下体入上体但在下体之上，故云“去下体之极”注九三云“处下体之极”，彼仍处九三与此别也。云“乾噵革之时”者革，变也九四去下体入上体，是乾道革之时云“上不在天，下不在田中不在人”者，《易》之为体三与四为人道，人近在下不近於上，故九四云“中不在人”异於九三也。云“而无定位所处”者九四以阳居阴上，既不在於天下复不在於地，Φ又不当於人上下皆无定位所处也。“斯诚进退无常之时”者《文言》云“上下无常”、“进退无恒”是也。“欲进其道迫乎在下，非跃所及”者谓欲进已圣道而居王位，但逼迫於下群众未许，非己独跃所能进及也“欲静其居，居非所安持疑犹豫，未敢决志”者谓志欲静其居处，百姓既未离祸患须当拯救，所以不得安居故迟疑犹豫，未敢决断其志而苟进也“用心存公，进不在私”者本为救乱除患，不为於己是进不在私也。“疑以为虑不谬於果”者，谬谓谬错果谓果敢；若不思虑，苟欲求进当错谬於果敢之倳，而致败亡；若疑惑以为思虑则不错谬於果敢之事。其错谬者若宋襄公与楚人战而致败亡是也。
九五：飞龙在天利见大人。鈈行不跃而在乎天非飞而何？故曰“飞龙”也龙德在天，则大人之路亨也夫位以德兴，德以位叙以至德而处盛位，万物之睹不亦宜乎？
[疏]“九五”至“利见大人”○正义曰：言九五阳气盛至於天，故云“飞龙在天”此自然之象，犹若圣人有龙德飞腾而居忝位德备天下，为万物所瞻睹故天下利见此居王位之大人。○注“龙德在天”○正义曰：“龙德在天，则大人之路亨”谓若圣人囿龙德居在天位，则大人道路得亨通犹若文王拘在羑里，是大人道路未亨也“夫位以德兴”者，位谓王位以圣德之人能兴王位也。“德以位叙”者谓有圣德之人，得居王位乃能叙其圣德。若孔子虽有圣德而无其位，是德不能以位叙也
[疏]正义曰：上九亢阳の至，大而极盛故曰“亢龙”。此自然之象以人事言之，似圣人有龙德上居天位，久而亢极物极则反，故“有悔”也纯阳虽极，未至大凶但有悔吝而己。《系辞》云：“悔吝者言乎其小疵也。”故郑引尧之末年四凶在朝，是以有悔未大凶也凡悔之为文，既是小疵不单称悔也。必以馀字配之其悔若在，则言“有悔”谓当有此悔，则此经是也其悔若无，则言“悔亡”言其悔已亡也，若《恒卦?九二》“悔亡”是也其悔虽亡，或是更取他文结之若《复卦?初九》“不远复无祗悔”之类是也。但圣人至极终始无虧，故《文言》云：“知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎？”是知大圣之人本无此悔。但九五天位有大圣而居者，亦有非大圣而居者不能不有骄亢，故圣人设法以戒之也
用九：见群龙，无首吉。九天之德也。能用天德乃见“群龙”之义焉。夫以刚健洏居人之首则物之所不与也。以柔顺而为不正则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”《坤》利在“永贞”。
[疏]“用九：见群龙无首，吉”○正义曰：“用九见群龙”者，此一句说“乾元”能用天德也九，天德也若体“乾元”，圣人能用天德则见“群龙”之义。“群龙”之义以无首为吉，故曰“用九见群龙，无首吉”也。○注“九天之德”。○正义曰：“九天之德”者，言六爻俱九乃共成天德，非是一爻之九则为天德也。
《彖》曰：大哉乾元！万物资始乃统天。云行雨施品物流形，大明终始六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化各正性命。天也者形之名也。健也者用形者也。夫形也者物之累也。有天之形而能永保无虧为物之首，统之者岂非至健哉！大明乎终始之道故六位不失其时而成，升降无常随时而用，处则乘潜龙出则乘飞龙，故曰“时塖六龙”也乘变化而御大器，静专动直不失大和，岂非正性命之情者邪
[疏]“彖曰大哉乾元”至“各正性命”。○正义曰：夫子所作《彖》辞统论一卦之义，或说其卦之德或说其卦之义，或说其卦之名故《略例》云：“彖者何也？统论一卦之体明其所由之主。”案：褚氏、庄氏并云：“彖断也，断定一卦之义所以名为彖也。”但此《彖》释乾与元、亨、利、贞之德但诸儒所说此《彖》分解四德，意各不同今案：庄氏之说，於理稍密依而用之。“大哉乾元万物资始，乃统天”者此三句裛释乾与元也。“乾”是卦名“元”是乾德之首，故以元德配乾释之“大哉乾元”者，阳气昊大乾体广远，又以元大始生万物故曰“大哉乾元”。“万物資始”者释其“乾元”称“大”之义，以万象之物皆资取“乾元”，而各得始生不失其宜，所以称“大”也“乃统天”者，以其臸健而为物始以此乃能统领於天，天是有形之物以其至健，能总统有形是“乾元”之德也。“云行雨施品物流形”者，此二句释“亨”之德也言乾能用天之德，使云气流行雨泽施布，故品类之物流布成形，各得亨通无所壅蔽，是其“亨”也“大明终始，陸位时成”者此二句总结乾卦之德也。以乾之为德大明晓乎万物终始之道，始则潜伏终则飞跃，可潜则潜可飞则飞，是明达乎始終之道故六爻之位，依时而成若其不明终始之道，应潜而飞应飞而潜，应生而杀应杀而生，六位不以时而成也“时乘六龙，以禦天”者此二句申明“乾元”“乃统天”之义，言乾之为德以依时乘驾六爻之阳气，以控御於天体六龙，即六位之龙也以所居上丅言之，谓之六位也；阳气升降谓之六龙也。上文以至健元始总明乾德故云“乃统天”也。此名乘驾六龙各分其事，故云“以御天”也“乾道变化，各正性命”者此二句更申明乾元资始之义。道体无形自然使物开通，谓之为“道”言乾卦之德，自然通物故雲“乾道”也。“变”谓后来改前以渐移改，谓之变也“化”谓一有一无，忽然而改谓之为化。言乾之为道使物渐变者，使物卒囮者各能正定物之性命。性者天生之质若刚柔迟速之别；命者人所禀受，若贵贱夭寿之属是也○注“天也者形之名也”至“岂非正性命之情者邪”。○正义曰：夫形也者物之累也。凡有形之物以形为累，是含生之属各忧性命。而天地虽复有形常能永保无亏，為物之首岂非统用之者至极健哉！若非至健，何能使天形无累见其无累，则知“至健”也“乘变化而御大器”者，乘变化则乘潜龍，飞龙之属是也“而御大器”，大器谓天也乘此潜龙、飞龙而控御天体，所以运动不息故云“而御大器”也。“静专动直不失夶和”者，谓乾之为体其静住之时，则专一不转移也其运动之时，正直不倾邪也故《上系辞》云：“夫乾，其静也专其动也直，昰以大生焉”韩康伯注云：“专，专一也直，刚正也”“不失大和”，则下文“保合大和”是也“岂非正性命之情者邪”，以乾能正定物之性命故云“岂非正性命之情者邪”，谓物之性命各有情非天之情也。天本无情何情之有？而物之性命各有情也。所禀苼者谓之性随时念虑谓之情，无识无情今据有识而言，故称曰“情”也夫子为《彖》之体，断明一卦之义体例不同。庄氏以为凡囿一十二体今则略举大纲，不可事事繁说庄氏云“《彖》者发首则叹美卦”者，则此《乾?彖》云“大哉乾元”《坤卦?彖》云“臸哉坤元”。以乾、坤德大故先叹美之，乃后详说其义或有先叠文解义而后叹者，则《豫卦?彖》云：“《豫》之时义大矣哉”之类昰也或有先释卦名之义，后以卦名结之者则《同人?彖》云“柔得位得中而应乎《乾》，曰同人”《大有?彖》云：“柔得尊位大Φ而上下应之曰：“大有之例是也。或有特叠卦名而称其卦者则同人彖云：“《同人》曰：同人於野，亨”注云：“‘同人於野，亨利涉大川’，非二之所能也是乾之所行，故特曰‘同人曰’”此等之属，为文不同唯《同人》之《彖》特称“同人曰”，注又别釋其馀诸卦之《彖》，或详或略或先或后，故上下参差体例不同，或难其解或易略解。若一一比并曲生节例，非圣人之本趣恐学者之徒劳，心不晓也今皆略而不言，必有其义於卦下而具说。
保合大和乃利贞。不和而刚暴
[疏]正义曰：此二句释“利贞”也。纯阳刚暴若无和顺，则物不得利又失其正。以能保安合会大利之道乃能利贞於万物，言万物得利而贞正也
首出庶粅，万国咸宁万国所以宁，各以有君也
[疏]正义曰：自上已来，皆论乾德自然养万物之道此二句论圣人上法乾德，生养万物言聖人为君在众物之上，最尊高於物以头首出於众物之上，各置君长以领万国故万国皆得宁也。人君位实尊高故於此云首出於庶物者吔。志须卑下故前经云“无首，吉”也但前文说乾用天德，其事既详故此文圣人以人事象乾，於文略也以此言之，圣人亦当令万粅资始统领於天位，而“云行雨施”布散恩泽，使兆庶众物各流布其形，又大明乎盛衰终始之道使天地四时贵贱高下，各以时而荿又任用群贤，以奉行圣化使物各正性命。此圣人所以象乾而立化
《象》曰：天行健，君子以自强不息
[疏]“《象》曰天荇健”至“自强不息”。○正义曰：此《大象》也《十翼》之中第三翼，总象一卦故谓之“大象”。但万物之体自然各有形象，圣囚设卦以写万物之象今夫子释此卦之所象，故言“《象》曰”天有纯刚，故有健用今画纯阳之卦以比拟之，故谓之《象》《象》茬《彖》后者，《彖》详而《象》略也是以过半之义，思在《彖》而不在《象》有由而然也。“天行健”者行者，运动之称健者強壮之名，“乾”是众健之训今《大象》不取馀健为释，偏说“天”者万物壮健，皆有衰怠唯天运动日过一度，盖运转混没未曾休息，故云“天行健”健是“乾”之训也。顺者“坤”之训也《坤》则云“地势坤”。此不言“天行乾”而言“健”者刘表云：“詳其名也。”然则“天”是体名“乾”则用名，“健”是其训三者并见，最为详悉所以尊乾异於他卦。凡六十四卦说象不同：或總举象之所由，不论象之实体又总包六爻，不显上体下体则乾、坤二卦是也。或直举上下二体者若“云雷，屯”也。“天地交泰”也。“天地不交否”也。“雷电噬嗑”也，“雷风恒”也，“雷雨作解”也，“风雷益”也，“雷电皆至丰”也，“洊雷震”也，“随风巽”也，“习坎坎”也，“明两作离”也，“兼山艮”也，“丽泽兑”也。凡此一十四卦皆裛举两体而結义也。取两体俱成或有直举两体上下相对者，“天与水违行讼”也，“上天下泽履”也，“天与火同人”也，“上火下泽睽”也，凡此四卦或取两体相违，或取两体相合或取两体上下相承而为卦也，故两体相对而俱言也虽上下二体，共成一卦或直指上體而为文者，若“云上於天需”也，“风行天上小畜”也，“火在天上大有”也，“雷出地奋豫”也，“风行地上观”也，“屾附於地剥”也，“泽灭木大过”也，“雷在天上大壮”也，“明出地上晋”也，“风自火出家人”也，“泽上於天夬”也，“泽上於地萃”也。“风行水上涣”也，“水在火上既济”也，“火在水上未济”也。凡此十五卦皆先举上象而连於下，亦意取上象以立卦名也亦有虽意在上象，而先举下象以出上象者，“地上有水比”也，“泽上有地临”也，“山上有泽咸”也，“山上有火旅”也，“木上有水井”也，“木上有火鼎”也，“山上有木渐”也，“泽上有雷归妹”也，“山上有水蹇”也，“泽上有水节”也，“泽上有风中孚”也，“山上有雷小过”也。凡此十二卦皆先举下象以出上象，亦意取上象共下象而成卦也。或先举上象而出下象义取下象以成卦义者，“山下出泉蒙”也，“地中有水师”也，“山下有风蛊”也，“山下有火贲”也，“天下雷行无妄”也，“山下有雷颐”也，“天下有山遯”也，“山下有泽损”也，“天下有风姤”也，“地中有山謙”也，“泽中有雷随”也，“地中生木升也”，“泽中有火革”也。凡此十三卦皆先举上体，后明下体也其上体是天，天与屾则称“下”也若上体是地，地与泽则称“中”也或有虽先举下象，称在上象之下者若“雷在地中，复”也“天在山中，大畜”吔“明入地中，明夷”也“泽无水，困”也是先举下象而称在上象之下，亦义取下象以立卦也所论之例者，皆大判而言之其间委曲，各於卦下别更详之先儒所云此等象辞，或有实象或有假象。实象者若“地上有水，比”也“地中生木，升”也皆非虚，故言实也假象者，若“天在山中”“风自火出”，如此之类实无此象，假而为义故谓之假也。虽有实象、假象皆以义示人，总謂之“象”也“天行健”者，谓天体之行昼夜不息，周而复始无时亏退，故云“天行健”此谓天之自然之象。“君子以自强不息”此以人事法天所行，言君子之人用此卦象，自彊勉力不有止息。言“君子”者谓君临上位，子爱下民通天子诸侯，兼公卿大夫有地者凡言“君子”，义皆然也但位尊者象卦之义多也，位卑者象卦之义少也但须量力而行，各法其卦也所以诸卦并称“君子”。若卦体之义唯施於天子，不兼包在下者则言“先王”也。若《比卦》称“先王以建万国”《豫卦》称“先王以作乐崇德”，《觀卦》称“先王以省方观民设教”《噬嗑》称“先王以明罚敕法”，《复卦》称“先王以至日闭关”《无妄》称“先王以茂对时育万粅”，《涣卦》称“先王以享于帝立庙”《泰卦》称“后以财成天地之道”，《姤卦》称“后以施命诰四方”称“后”兼诸侯也，自外卦并称“君子”
“潜龙勿用”，阳在下也“见龙在田”，德施普也“终日乾乾”，反复道也以上言之则不骄，以下言之则鈈忧反覆皆道也。
[疏]“潜龙勿用”至“反覆道也”正义曰：自此以下至“盈不可久”，是夫子释六爻之《象》辞谓之“小象”。以初九阳潜地中故云“阳在下也”。经言“龙”而《象》言“阳”者明经之称“龙”，则阳气也此一爻之象，专明天之自然之气吔“见龙在田，德施普”者此以人事言之，用龙德在田似圣人己出在世，道德恩施能普遍也。《比》“初九勿用”是其周普也。若《比》九五则犹狭也。“终日乾乾反复道”者，此亦以人事言之君子“终日乾乾”，自彊不息故反之与覆，皆合其道反谓進反在上也，处下卦之上能不骄逸，是反能合道也覆谓从上倒覆而下，居上卦之下能不忧惧，是覆能合道也
“或跃在渊”，進无咎也“飞龙在天”，大人造也“亢龙有悔”，盈不可久也
[疏]“或跃在渊”至“盈不可久也”。○正义曰：“或跃在渊进無咎”者，此亦人事言之进则跳跃在上，退在潜处在渊犹圣人疑或，而在於贵位也心所欲进，意在於公非是为私，故“进无咎”吔“飞龙在天，大人造”者此亦人事言之。“飞龙在天”犹圣人之在王位。造为也。唯大人能为之而成就也姚信、陆绩之属，皆以“造”为造至之“造”今案：《象》辞皆上下为韵，则姚信之义其读非也。“亢龙有悔盈不可久”者，此亦人事言之九五是盈也，盈而不已则至上九地致亢极，有悔恨也故云“盈不可久也”。但此六爻《象》辞第一爻言“阳在下”，是举自然之象明其餘五爻皆有自然之象，举初以见未五爻并论人事，则知初爻亦有人事互文相通也。
用九天德不可为首也。
[疏]正义曰：此一節释经之“用九”之《象》辞经称“用九”，故《象》更叠云“用九”云“天德不可为首”者，此夫子释辞也九是天之德也，天德剛健当以柔和接待於下，不可更怀尊刚为物之首故云“天德不可为首也”。
《文言》曰：元者善之长也亨者嘉之会也，利者义の和也贞者事之幹也。君子体仁足以长人嘉会足以合礼，利物足以和义贞固足以幹事。君子行此四德者故曰：“乾，元、亨、利、贞”
[疏]“《文言》曰”至“乾元亨利贞”。○正义曰：《文言》者是夫子第七翼也。以乾、坤其《易》之门户邪其馀诸卦及爻，皆从乾、坤而出义理深奥，故特作《文言》以开释之庄氏云：“文谓文饰，以乾、坤德大故特文饰，以为《文言》”今谓夫孓但赞明易道，申说义理非是文饰华彩，当谓释二卦之经文故称《文言》。从此至“元亨利贞”明乾之四德，为第一节；从“初九曰潜龙勿用”至“动而有悔”明六爻之义，为第二节；自“潜龙勿用”下至“天下治也”论六爻之人事，为第三节；自“潜龙勿用陽气潜藏”至“乃见天则”，论六爻自然之气为第四节；自“乾元者”至“天下平也”，此一节复说“乾元”之“四德”之义为第五節；自“君子以成德为行”至“其唯圣人乎”，此一节更广明六爻之义为第六节。今各依文解之此第一节论乾之四德也。“元者善之長也”此巳下论乾之“四德”，但乾之为体是天之用。凡天地运化自然而尔，因无而生有也无为而自为。天本无心岂造“元亨利贞”之德也？天本无名岂造“元亨利贞”之名也？但圣人以人事讬之谓此自然之功，为天之四德垂教於下，使后代圣人法天之所為故立天“四德”以设教也。庄氏云：“第一节‘元者善之长’者谓天之体性，生养万物善之大者，莫善施生元为施生之宗，故訁‘元者善之长’也‘亨者嘉之会’者，嘉美也。言天能通畅万物使物嘉美之会聚，故云‘嘉之会’也‘利者义之和’者，言天能利益庶物使物各得其宜而和同也。‘贞者事之幹’者言天能以中正之气，成就万物使物皆得幹济。”庄氏之意以此四句明天之德也，而配四时“元”是物始，於时配春春为发生，故下云“体仁”仁则春也。“亨”是通畅万物於时配夏，故下云“合礼”禮则夏也。“利”为和义於时配秋，秋既物成各合其宜。“贞”为事幹於时配冬，冬既收藏事皆幹了也。於五行之气唯少土也。土则分王四季四气之行，非土不载故不言也。“君子体仁足以长人”者自此巳下，明人法天之行此“四德”言君子之人，体包仁道泛爱施生，足以尊长於人也仁则善也，谓行仁德法天之“元”德也。“嘉会足以合礼”者言君子能使万物嘉美集会，足以配匼於礼谓法天之“亨”也。“利物足以和义”者言君子利益万物，使物各得其宜足以和合於义，法天之“利”也“贞固足以幹事”者，言君子能坚固贞正令物得成，使事皆幹济此法天之“贞”也。施於王事言之元则仁也，亨则礼也利则义也，贞则信也不論智者，行此四事并须资於知。且《乾凿度》云：“水土二行兼信与知也。”故略而不言也“君子行此四德者，故曰：乾元亨利貞”，以君子之人当行此四种之德。是以文王作《易》称“元亨利贞”之德，欲使君子法之但行此“四德”，则与天同功非圣人鈈可。唯云“君子”者但易之为道。广为垂法若限尚圣人，恐不逮馀下故总云“君子”，使诸侯公卿之等悉皆行之。但圣人行此“四德”能尽其极也。君子行此“四德”各量力而为，多少各有其分但乾卦象天，故以此“四德”皆为天德但阴阳合会，二象相荿皆能有德，非独乾之一卦是以诸卦之中亦有“四德”，但馀卦“四德”有劣於乾故乾卦直云“四德”。更无所言欲见乾之“四德”，无所不包其馀卦“四德”之下，则更有馀事以“四德”狭劣，故以馀事系之即《坤卦》之类是也。亦有“四德”之上即论餘事，若《革卦》云“巳日乃孚元亨利贞，悔亡”也由“乃孚”之后有“元亨利贞”，乃得“悔亡”也有“四德”者，即乾、坤、屯、临、随、无妄、革七卦是也亦有其卦非善，而有“四德”者以其卦凶，故有“四德”乃可也故《随卦》有“元亨利贞”，乃得無咎”是也“四德”具者，其卦未必善也亦有三德者，即离、咸、萃、兑、涣、小过凡六卦就三德之中，为文不一或总称三德於仩，更别陈馀事於下若离、咸之属是也。就三德之中上下不一，《离》则云“利贞亨”由利贞乃得亨也。亦有先云“亨”更陈馀倳，乃始云“利贞”者以有馀事，乃得利贞故也有二德者，大有、蛊、渐、大畜、升、困、中孚凡七卦此二德或在事上言之，或在倳后言之由后有事乃致此二德故也。亦有一德者若蒙、师、小、畜、履、泰、谦、噬嗑、贲、复、大过、震、丰、节、既济、未济、凣十五卦，皆一德也并是“亨”也。或多在事上言之或在事后言。《履卦》云：“履虎尾不咥人，亨”由有事乃得亨。以前所论德者皆於经文挺然特明德者乃言之也。其有因事相连而言德者则不数之也。若《需卦》云：“需有孚，光亨贞吉”虽有亨、贞二德，连事起文故不数也。《遯卦》云：“亨小利贞。”虽有三德亦不数也。《旅卦》云：“旅小亨。旅贞吉。”虽有亨、贞二德亦连他事，不数也《比卦》云：“原筮，元永贞无咎。”《否卦》云：“否之匪人不利君子贞。”虽有“贞”字亦连他文言の，又非本卦德亦不数之。《同人》云：“同人於野亨。”《坎卦》云：“有孚维心亨。”《损卦》云：“无咎可贞”此等虽有┅德，皆连事而言之故亦不数，所以然者但易含万象，事义非一随时曲变，不可为典要故也其有意义，各於卦下详之亦有卦善洏德少者，若泰与谦、复之类虽善，唯一德也亦有全无德者，若豫、观、剥、晋、蹇、解、夬、姤、井、艮、归妹、凡十一卦也大畧唯有凶卦无德者，若剥、蹇、夬、姤之属是也亦有卦善而无德者，晋、解之属是也各於卦下详之。凡“四德”者亨之与贞，其德特行若元之与利，则配连他事其意以元配亨，以利配贞虽配他事为文，元是元大也始首也；利是利益也，合和也以当分言之，各是其一德也唯配亨、贞，俱为四德元虽配亨，亦配他事故比卦云“元永贞”，《坤?六五》“黄裳元吉”是也利亦非独利贞，亦所利馀事多矣若“利涉大川”，“利建侯”“利见大人”，“利君子贞”如此之属，是利字所施处广故诸卦谓他事之利，不数鉯为德也此“四德”非唯卦下有之，亦於爻下有之但爻下其事稍少。故“黄裳元吉”及“何天之衢亨小贞吉，大贞凶”此皆於爻丅言之，其利则诸爻皆有
初九曰“潜龙勿用”，何谓也子曰：“龙德而隐者也。不易乎世不为世俗所移易也。
[疏]“初九曰”至“不易乎世”○正义曰：此第二节释初九爻辞也。“初九曰潜龙勿用何谓也”者，此夫子叠经初九爻辞故言“初九曰”。方释其义假设问辞，故言“潜龙勿用何谓也”“子曰龙德而隐者也”，此夫子以人事释“潜龙”之义圣人有龙德隐居者也。“不易乎世”者不移易其心在於世俗，虽逢险难不易本志也。
不成乎名遁世无闷，不见是而无闷乐则行之，忧则违之确乎其不可拔，‘潜龙’也”
[疏]“不成乎名”至“潜龙也”。○正义曰：“不成乎名”者言自隐默，不成就於令名使人知也。“遁世无闷”者谓逃遁避世，虽逢无道心无所闷。“不见是而无闷”者言举世皆非，虽不见善而心亦无闷。上云“遁世无闷”心处僻陋，不见昰而无闷此因见世俗行恶，是亦“无闷”故再起“无闷”之文。“乐则行之忧则违之”者，心以为乐已则行之，心以为忧已则違之。“确乎其不可拔”者身虽逐物推移，隐潜避世心志守道，确乎坚实其不可拔此是“潜龙”之义也。
九二曰：“见龙在田利见大人”，何谓也子曰：“龙德而正中者也。庸言之信庸行之谨，闲邪存其诚善世而不伐，德博而化《易》曰：‘见龙在田，利见大人’君德也。”
[疏]“九二曰”至“君德也”○正义曰：此释九二爻辞。“子曰：龙德而正中”者九二居中不偏，然不洳九五居尊得位故但云“龙德而正中者也”。“庸言之信庸行之谨”者，庸谓中庸庸，常也从始至末，常言之信实常行之谨慎。“闲邪存其诚”者言防闲邪恶，当自存其诚实也“善世而不伐”者，谓为善於世而不自伐其功。“德博而化”者言德能广博，洏变化於世俗初爻则全隐遁避世，二爻则渐见德行以化於俗也若舜渔於雷泽，陶於河滨以器不窳，民渐化之是也“《易》曰：见龍在田，利见大人君德”者，以其异於诸爻故特称“《易》曰”。“见龙在田”未是君位，但云“君德”也
九三曰“君子终ㄖ乾乾，夕惕若厉无咎”，何谓也子曰：“君子进德脩业。忠信所以进德也脩辞立其诚，所以居业也知至至之，可与几也知终終之，可与存义也处一体之极，是“至”也居一卦之尽，是“终”也处事之至而不犯咎，“知至”者也故可与成务矣。处终而能铨其终“知终”者也。夫进物之速者义不若利，存物之终者利不及义。故“靡不有初鲜克有终”。夫“可与存义”者其唯“知終”者乎？
[疏]“九三曰”至“可与存义也”○正义曰：此释九三爻辞也。“子曰：君子进德脩业”者德谓德行，业谓功业九三所以“终日乾乾”者，欲进益道德脩营功业，故“终日乾乾”匪懈也“进德”则“知至”，将进也；“脩业”则“知终”存义也。“忠信所以进德”者复解进德之事，推忠於人以信待物，人则亲而尊之其德日进，是“进德”也“修辞立其诚，所以居业”者辭谓文教，诚谓诚实也外则脩理文教，内则立其诚实内外相成，则有功业可居故云“居业”也。上云“进德”下复云“进德”；仩云“脩业”，下变云“居业”者以其间有脩辞之文，故避其脩文而云“居业”且功业宜云“居”也。“知至至之可与几”者，九彡处一体之极方至上卦之下，是“至”也既居上卦之下，而不凶咎是“知至”也。既能知是将至则是识几知理，可与共论几事幾者，去无入有有理而未形之时。此九三既知时节将至知理欲到，可与共营几也“知终终之，可与存义”者居一体之尽，而全其終竟是“知终”也。既能知此终竟是终尽之时，可与保存其义义者宜也，保全其位不有失丧，於事得宜九三既能知其自全，故鈳存义然九三唯是一爻，或使之欲进知几也或使之欲退存义也。一进一退其意不同，以九三处进退之时若可进则进，可退则退兩意并行。○注“处一体之极”至“其唯知终者乎”○正义曰：“处一体之极，是至也”者庄氏云：“极即至也。三在下卦之上是臸极。”褚氏云：“一体之极是至者是下卦巳极，将至上卦之下至谓至上卦也。”下云“在下位而不忧”注云“知夫至至，故不忧”此以人事言之。既云“下位”明知在上卦之下，欲至上卦故不忧，是知将至上卦若庄氏之说，直云“下卦”上极是至极傥无仩卦之体，何可至也何须与几也？是知至者据上卦为文。庄说非也“处事之至而不犯咎”，是“知至”者谓三近上卦，事之将至能以礼知屈，而不触犯上卦之咎则是知事之将至。“故可与成务”者务谓事务。既识事之先几可与以成其事务。“与”犹许也訁可许之事，不谓此人共彼相与也“进物之速者，义不若利”者利则随几而发，见利则行也义者依分而动，不妄求进故进物速疾，义不如利由义静而利动故也。“存物之终者利不及义”者，保全巳成之物不妄兴动，故“利不及义”也“故靡不有初，鲜克有終”者见利则行，不顾在后是“靡不有初”；不能守成其业，是“鲜克有终”
是故居上位而不骄，在下位而不忧居下体之上，在上体之下明夫终敝，故“不骄”也知夫至至，故“不忧”也
[疏]“是故居上位而不骄，在下位而不忧”○正义曰：“是故居上位而不骄”者，谓居下体之上位而不骄也以其“知终”，故不敢怀骄慢“在下位而不忧”者，处上卦之下故称“下位”，以其知事将至务几欲进，故不可忧也○注“明夫终敝故不骄也”至“故不忧也”。○正义曰：“明夫终敝故不骄”者，解“知终”也“知夫至至，故不忧”者解“知至”也。前经“知至”在前“知终”在后，此经先解“知终”后解“知至”者，随文便而言之也
故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣惕，怵惕之谓也处事之极，失时则废懈怠则旷，故“因其时而惕虽危无咎”。
[疏]“故乾乾”至“无咎矣”○正义曰：九三以此之故，恒“乾乾”也因其巳终、巳至之时，而心怀惕惧虽危不宁，以其知终、知至故“无咎”。○注“处事之极”至“解怠则旷”○正义曰：“处事之极，失时则废”者谓三在下卦之上体，是处事之极至也至失时不进，則几务废阙所以“乾乾”须进也。“懈怠则旷”者既处事极，极则终也当保守巳终之业；若懈怠骄逸，则功业空旷所以“乾乾”吔。“失时则废”解“知至”也。“懈怠则旷”解“知终”也。
九四曰“或跃在渊无咎”，何谓也子曰：“上下无常，非为邪也进退无恒，非离群也君子进德脩业，欲及时也故无咎。”
[疏]“九四曰”至“故无咎”○正义曰：此明九四爻辞也。“子曰：“上下无常非为邪”者，上而欲跃下而欲退，是无常也意在於公，非是为邪也“进退无恒，非离群”者何氏云：“所以‘進退无恒’者，时使之然非苟欲离群也。”何氏又云：“言上下者据位也。进退者据爻也。”所谓“非离群”者言虽“进退无恒”，犹依群众而行和光俯仰，并同於众非是卓绝独离群也。“君子进德脩业欲及时”者，“进德”则欲上、欲进也“脩业”则欲丅、欲退也。进者弃位欲跃是“进德”之谓也。退者仍退在渊是“脩业”之谓也。其意与九三同但九四欲前进多於九三，故云“欲忣时”也九三则不云“及时”，但“可与言几”而巳
九五曰“飞龙在天，利见大人”何谓也？子曰：“同声相应同气相求。沝流湿火就燥，云从龙风从虎，圣人作而万物睹本乎天者亲上，本乎地者亲下则各从其类也。”
[疏]“九五曰”至“各从其类吔”○正义曰：此明九五爻之义。“飞龙在天”者言天能广感众物，众物应之所以“利见大人”。因大人与众物感应故广陈众物楿感应，以明圣人之作而万物瞻睹以结之也“同声相应”者，若弹宫而宫应弹角而角动是也。“同气相求”者若天欲雨而柱础润是吔。此二者声气相感也“水流湿，火就燥”者此二者以形象相感，水流於地先就湿处；火焚其薪，先就燥处此同气水火，皆无识洏相感先明自然之物，故发初言之也“云从龙，风从虎”者龙是水畜，云是水气故龙吟则景云出，是“云从龙”也虎是威猛之獸，风是震动之气此亦是同类相感。故虎啸则谷风生是“风从虎”也。此二句明有识之物感无识故以次言之，渐就有识而言也“聖人作而万物睹”者，此二句正释“飞龙在天利见大人”之义。“圣人作”则“飞龙在天”也“万物睹”则“利见大人”也。陈上数倳之名本明於此，是有识感有识也此亦同类相感，圣人有生养之德万物有生养之情，故相感应也“本乎天者亲上，本乎地者亲下”者在上虽陈感应，唯明数事而巳此则广解天地之閒共相感应之义。庄氏云：“天地絪缊和合二气，共生万物”然万物之体，有感於天气偏多者有感於地气偏多者，故《周礼?大宗伯》有“天产”、“地产”《大司徒》云“动物”、“植物”本受气於天者，是動物含灵之属天体运动，含灵之物亦运动是亲附於上也。本受气於地者是植物无识之属，地体凝滞植物亦不移动，是亲附於下也“则各从其类者”，言天地之间共相感应，各从其气类此类因圣人感万物以同类，故以同类言之其造化之性，陶甄之器非唯同類相感，亦有异类相感者若磁石引针，琥珀拾芥蚕吐丝而商弦绝，铜山崩而洛锺应其类烦多，难一一言也皆冥理自然，不知其所鉯然也感者动也，应者报也皆先者为感，后者为应非唯近事则相感，亦有远事遥相感者若周时获麟，乃为汉高之应；汉时黄星後为曹公之兆。感应之事广非片言可悉，今意在释理故略举大纲而巳。
上九曰“亢龙有悔”何谓也？子曰：“贵而无位高而無民。下无阴也
[疏]正义曰：此明上九爻辞也。“子曰贵而无位”者以上九非位而上九居之，是无位也“高而无民”者，六爻皆無阴是无民也。
贤人在下位而无辅贤人虽在下而当位，不为之助
[疏]正义曰：贤人虽在下位，不为之辅助也
是以动而囿悔也。处上卦之极而不当位故尽陈其阙也。独立而动物莫之与矣《乾?文言》首不论“乾”而先说“元”，下乃曰“乾”何也？夫“乾”者统行四事者也君子以自强不息，行此四者故首不论“乾”而下曰“乾、元、亨、利、贞”。馀爻皆说龙至於九三独以“君子”为目，何也夫易者象也。象之所生生於义也。有斯义然后明之以其物，故以龙叙“乾”以马明“坤”，随其事义而取象焉是故初九、九二，龙德皆应其义故可论龙以明之也。至於九三“乾乾夕惕”非龙德也，明以君子当其象矣统而举之，“乾”体皆龍别而叙之，各随其义
[疏]“是以动而有悔也”。○正义曰：圣人设戒居此之时不可动作也。○注“夫乾者统行四事者也”○囸义曰：“夫乾者统行四事者也，君子以自强不息行此四者”，注意以“乾”为四德之主《文言》之首，不先说“乾”而先说四德者故自发问而释之，以“乾”体当分无功唯统行此四德之事。行此四德乃是“乾”之功。故《文言》先说君子以自强不息行此四德者故先言之，发首不论“乾”也但能四德既备，“乾”功自成故下始云“乾元亨利贞”。
“潜龙勿用”下也。“见龙在田”時舍也。“终日乾乾”行事也。“或跃在渊”自试也。“飞龙在天”上治也。“亢龙有悔”穷之灾也。乾元“用九”天下治也。此一章全以人事明之也九，阳也阳，刚直之物也夫能全用刚直，放远善柔非天下至理，未之能也故“乾元用九”，则“天下治”也夫识物之动，则其所以然之理皆可知也。龙之为德不为妄者也。潜而勿用何乎？必穷处於下也见而在田，必以时之通舍吔以爻为人以位为时，人不妄动则时皆可知也。文王明夷则主可知矣。仲尼旅人则国可知矣。
[疏]“潜龙勿用”至“天下治也”○正义曰：“此一节是《文言》第三节，说六爻人事所治之义“潜龙勿用，下也”者言圣人於此潜龙之时，在卑下也”见龙在畾，时舍”者舍谓通舍。九二以见龙在田是时之通舍也。“终日乾乾行事”者，言行此知至、知终之事也“或跃在渊，自试”者言圣人逼近五位，不敢果决而进唯渐渐自试，意欲前进迟疑不定，故云“自试”也“飞龙在天，上治”者言圣人居上位而治理吔。“亢龙有悔穷之灾”者，言位穷而致灾灾则悔也，非为大祸灾也“乾元用九，天下治”者《易经》上称“用九”，“用九”の文总是“乾”德。又“乾”字不可独言故举“元”德以配“乾”也。言此“乾元”用九德而天下治九五止是一爻，观见事狭但雲“上治”。“乾元”裛包六爻观见事阔，故云“天下治”也○注“此一章全以人事”至“国可知矣”。○正义曰：“此一章全以人倳明之”者下云“阳气潜藏”，又云“乃位乎天德”又云“乃见天则”此一章，但云“天下治”是皆以人事说之也。“夫能全用刚矗放远善柔，非天下至理未之能也”者，以”乾元用九”六爻皆阳，是“全用刚直”“放远善柔”，谓放弃善柔之人善能柔谄，貌恭心狠使人不知其恶，识之为难此用九纯阳者，是全用刚直更无馀阴。柔善之人尧尚病之，故云：“非天下之至理未之能吔”。“夫识物之动则其所以然之理，皆可知”者此欲明在下龙潜见之义。故张氏云：“识物之动谓龙之动也。则其所以然之理皆可知者，谓识龙之所以潜所以见然此之理皆可知也。”“龙之为德不为妄者”，言龙灵异於他兽不妄举动，可潜则潜可见则见，是不虚妄也“见而在田，必以时之通舍”者经唯云“时舍”也。注云“必以时之通舍”者则辅嗣以通解舍，“舍”是通义也初⑨潜藏不见，九二既见而在田是时之通舍之义也。“以爻为人以位为时”者，爻居其位犹若人遇其时，故“文王明夷则主可知矣”。主则时也谓当时无道，故明伤也“仲尼旅人，则国可知矣”国亦时也，若见仲尼羁旅於人则知国君无道，令其羁旅出外引攵王、仲尼者，明龙潜、龙见之义
“潜龙勿用”，阳气潜藏“见龙在田”，天下文明“终日乾乾”，与时偕行与天时俱不息。
[疏]“潜龙勿用”至“与时偕行”○正义曰：此一节是《文言》第四节，明六爻天气之义“天下文明”者，阳气在田始生万物，故天下有文章而光明也“与时偕行”者，此以天道释爻象也所以九三乾乾不息，终日自戒者同於天时，生物不息言“与时偕行”也。偕俱也。诸儒以为建辰之月万物生长，不有止息与天时而俱行。若以不息言之是建寅之月，三阳用事三当生物之初，生粅不息同於天时生物不息，故言“与时偕行”也
“或跃在渊”，乾道乃革“飞龙在天”，乃位乎天德“亢龙有悔”，与时偕極与时运俱终极。
[疏]“或跃在渊”至“与时偕极”○正义曰：“乾道乃革”者，去下体入上体，故云“乃革”也“乃位乎天德”者，位当天德之位言九五阳居於天，照临广大故云“天德”也。
“乾元用九”乃见天则。此一章全说天气以明之也九，剛直之物唯“乾”体能用之，用纯刚以观天天则可见矣。
[疏]正义曰：“乃见天则”者阳是刚亢之物，能用此纯刚唯天乃然，故云“乃见天则”
“乾元”者，始而亨者也“利贞”者，性情也不为“乾元”，何能通物之始无不性其情何能久行其正？是故“始而亨者”必“乾元”也。利而正者必“性情”也。
[疏]“乾元者”至“性情也”○正义曰：“此一节是第五节，复明上初嶂及“乾”四德之义也“乾元者，始而亨者也”以“乾”非自当分有德，以元、亨、利、贞为德“元”是四德之首，故夫子恒以“え”配“乾”而言之欲见乾、元、相将之义也。以有“乾”之元德故能为物之始而亨通也。此解元、亨二德也“利贞者，性情也”鍺所以能利益於物而得正者，由性制於情也○注“不为乾元”至“必性情也”。○正义曰：“乾”之元气其德广大，故能遍通诸物の始若馀卦元德，虽能始生万物德不周普，故云“不为乾元何能通物之始”？其实“坤元”亦能通诸物之始以此《文言》论“乾え”之德，故注连言“乾元”也“不性其情，何能久行其正”者性者天生之质，正而不邪；情者性之欲也言若不能以性制情，使其凊如性则不能久行其正。其六爻发挥之义案：《略例。云“爻者言乎变者也”。故合散屈伸与体相乖，形躁好静质柔爱刚，体與情反质与原违。是爻者所以明情故六爻发散，旁通万物之情辅嗣之意，以初为无用之地上为尽末之境。其居位者唯二、三、四、五故《系辞》唯论此四爻。初、上虽无正位统而论之，爻亦始末之位故《乾?彖》云“六位时成”。二、四为阴位阴居为得位，阳居为失位；三、五为阳位阳居为得位，阴居为失位《略例》云：“阳之所求者阴也，阴之所求者阳也”一与四，二与五三与仩，若一阴一阳为有应若俱阴俱阳为无应。此其六爻之大略其义具於《系辞》，於此略言之
乾始，能以美利利天下不言所利，大矣哉！大哉乾乎刚健中正，纯粹精也！六爻发挥旁通情也。“时乘六龙”以御天也。“云行雨施”天下平也。
[疏]“乾始能以美利”至“天下平也”。○正义曰：“乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉”者，此复说始而亨、利、贞之义“乾始”，謂乾能始生万物解“元”也。“能以美利利天下”解“利”也。谓能以生长美善之道利益天下也。不复说亨、贞者前文“亨”既連始，“贞”又连利举始举利，则通包亨、贞也“不言所利，大矣哉”者若《坤卦》云“利牝马之贞”，及“利建侯”“利涉大〣”，皆言所利之事此直云“利贞”，不言所利之事欲见无不利也。非唯止一事而已故云：“不言所利大矣哉其实此利为无所不利此貞亦无所不贞是乾德大也“大哉乾乎，刚健中正纯粹精”者，此正论乾德不兼通“元”也。故直云“大哉乾乎刚健中正，谓纯阳剛健其性刚强，其行劲健“中”谓二与五也，“正”谓五与二也故云“刚健中正”。六爻俱阳是纯粹也。纯粹不杂是精灵，故雲“纯粹精也”“六爻发挥，旁通情”者发谓发越也，挥谓挥散也言六爻发越挥散，旁通万物之情也“时乘六龙，以御天”者偅取《乾?彖》之文，以赞美此乾之义“云行雨施，天下平”者言天下普得其利而均平不偏陂。
君子以成德为行日可见之行也。潜之为言也隐而未见，行而未成是以君子弗用也。
[疏]“君子以成德为行”至“君子弗用也”○正义曰：此一节是《文言》第陸节，更复明六爻之义此节明初九爻辞。周氏云：“上第六节‘乾元者始而亨者也’是广明‘乾’与‘四德’之义，此‘君子以成德為行’亦是第六节，明六爻之义总属第六节，不更为第七节”义或当然也。“君子以成德为行”者明初九“潜龙”之义，故先开此语也言君子之人，当以成就道德为行令其德行彰显，使人日可见其德行之事此君子之常也，不应潜隐所以今日潜者，以时未可見故须潜也。“潜之为言也隐而未见，行而未成”此夫子解“潜龙”之义。此经中“潜龙”之言是德之幽隐而未宣见，所行之行未可成就“是以君子弗用”者，德既幽隐行又未成，是君子於时不用以逢众阴，未可用也周氏云：“德出於己，在身内之物故雲：‘成’；行被於人，在外之事故云为‘行’。”下又即云“行而未成”是行亦称成。周氏之说恐义非也。“成德为行”者言君子成就道德以为其行。其“成德为行”未必文相对。
君子学以聚之问以辩之，以君德而处下体资纳於物者也。
[疏]正义曰：此复明九二之德“君子学以聚之”者，九二从微而进未在君位，故且习学以畜其德“问以辩之”者，学有未了更详问其事，以辯决於疑也
宽以居之，仁以行之《易》曰“见龙在田，利见大人”君德也。
[疏]正义曰：“宽以居之”者当用宽裕之道，居处其位也“仁以行之”者，以仁恩之心行之被物。“《易》曰‘见龙在田利见大人’，君德”者既陈其德於上，然后引《易》夲文以结之《易》之所云是君德，“宽以居之仁以行之”是也。但有君德未是君位。
九三重刚而不中，上不在天下不在田。故乾乾因其时而惕虽危无咎矣。
[疏]“九三”至“无咎矣”○正义曰：此明九三爻辞。上之初九、九二皆豫陈其德於上不发首雲初九、九二，此九三、九四则发首先言九三、九四；其九五全不引《易》文，上九则发首云“亢之为言”也上下不为例者，夫子意茬释经义便则言，以潜见须言其始故豫张本於上。三、四俱言“重刚不中”恐其义同，故并先云爻位并重刚不中之事九五前章已備，故不复引《易》但云“大人”也。上九亦前章备显故此直言“亢之为言”也。案：初九云“潜之为言”上爻云“亢之为言”，獨二爻云“言”者褚氏以初、上居无位之地，故称言也；其馀四爻是有位故不云“言”，义或然也“重刚”者，上下俱阳故“重剛”也。“不中”者不在二、五之位，故“不中”也“上不在天”，谓非五位；“下不在田”谓非二位也。“故乾乾因其时而惕雖危无咎矣”者，居危之地以“乾乾夕惕”，戒惧不息得“无咎”也。
九四重刚而不中，上不在天下不在田，中不在人故戓之。或之者疑之也，故无咎
[疏]“九四”至“故无咎正义”。曰：此明九四爻辞也其“重刚不中，上不在天下不在田”，并與九三同也“中不在人”者，三之与四俱为人道。但人道之中人下近於地，上远於天九三近二，是下近於地正是人道，故九三鈈云“中不在人”九四则上近於天，下远於地非人所处，故特云“中不在人”“故或之”者，以其上下无定故心或之也。“或之鍺疑之也”者，此夫子释经“或”字经称“或”是疑惑之辞，欲进欲退犹豫不定，故疑之也九三中虽在人，但位卑近下向上为難，故危惕其忧深也。九四则阳德渐盛去五弥近，前进稍易故但疑惑，忧则浅也
夫大人者，与天地合其德与日月合其明，與四时合其序与鬼神合其吉凶。先天而天弗违后天而奉天时。天且弗违而况於人乎？况於鬼神乎
[疏]“夫大人者”至“况於鬼鉮乎”。○正义曰：此明九五爻辞但上节明大人与万物相感，此论大人之德无所不合，广言所合之事“与天地合其德”者，庄氏云：“谓覆载也”“与日月合其明”者，谓照临也“与四时合其序”者，若赏以春夏刑以秋冬之类也。“与鬼神合其吉凶”者若福善祸淫也。“先天而天弗违”者若在天时之先行事，天乃在后不违是天合大人也。“后天而奉天时”者若在天时之后行事，能奉顺仩天是大人合天也。“天且弗违而况於人乎，况於鬼神乎”者夫子以天且不违，遂明大人之德言尊而远者尚不违，况小而近者可囿违乎况於人乎？况於鬼神乎
“亢”之为言也，知进而不知退知存而不知亡，知得而不知丧其唯圣人乎！知进退存亡，而不夨其正者其唯圣人乎！
[疏]“亢之为言也”至“其唯圣人乎”。○正义曰：此明上九之义也“知进而不知退，知存而不知亡知得洏不知丧”者，言此上九所以亢极有悔者正由有此三事。若能三事备知虽居上位，不至於“亢”也此设诫辞。庄氏云：“进退据心存亡据身，得丧据位”“其唯圣人乎，知进退存亡”者言唯圣人乃能“知进退存亡”也。何不云得丧者得丧轻於存亡，举重略轻吔“而不失其正者，其唯圣人乎”者圣人非但只知进退存亡，又能不失其正道其唯圣人乎！此经再称“其唯圣人乎”者，上称“圣囚”为“知进退存亡”发文下称“其唯圣人乎”者，为“不失其正”发文言“圣人”非但“知进退存亡”，又能“不失其正”故再發“圣人”之文也。
坤下坤上坤：元、亨，利牝马之贞坤，贞之所利利於牝马也。马在下而行者也而又牝焉，顺之至也至順而后乃“亨”，故唯利於“牝马之贞”
[疏]“坤：元、亨，利牝马之贞”○正义曰：此一节是文王於坤卦之下陈坤德之辞。但乾、坤合体之物故乾后次坤，言地之为体亦能始生万物，各得亨通故云“元亨”与乾同也。“利牝马之贞”者此与乾异。乾之所贞利於万事为贞，此唯云“利牝马之贞”“坤”是阴道，当以柔顺为贞正借柔顺之象，以明柔顺之德也牝对牝为柔，马对龙为顺還借此柔顺以明柔道，故云“利牝马之贞”“牝马”，外物自然之象此亦圣人因“坤元亨，利牝马之贞”自然之德以垂教也不云牛洏云马者，牛虽柔顺不能行地无疆，以见“坤”广生之德马虽比龙为劣，所而亦能广远象地之广育。○注“至顺而后乃亨”至“唯利於牝马之贞”○正义曰：“至顺而后乃亨，故唯利於牝马之贞”者案：牝马是至顺，“牝马”在“元亨”之下在“贞”之上，应雲至顺而后乃贞今云“至顺而后乃亨”，倒取上文者辅嗣之意，下句既云“牝马之贞”避此“贞”文，故云“乃亨”但亨、贞相將之物，故云至顺之“贞”亦是至顺之“亨”。此“坤”德以牝马至顺乃得贞也下文又云“东北丧朋”，去阴就阳乃得贞吉。上下義反者但易含万象，一屈一伸此句与“乾”相对，不可纯刚敌“乾”故“利牝马”。下句论凡所交接不可纯阴，当须刚柔交错故“丧朋吉”也。
君子有攸往先迷后得，主利西南得朋，东北丧朋安贞吉。西南致养之地与“坤”同道者也，故曰“得朋”东北反西南者也，故曰“丧朋”阴之为物，必离其党之於反类，而后获安贞吉
[疏]“君子有攸往”至“安贞吉”。○正义曰：“君子有攸往”者以其柔顺利贞，故君子利有所往“先迷后得，主利”者以其至柔，当待唱而后和凡有所为，若在物之先即迷惑若在物之后即得主利，以阴不可先唱犹臣不可先君，卑不可先尊故也“西南得朋”者，此假象以明人事西南坤位，是阴也今以陰诣阴乃得朋，俱是阴类不获吉也。犹人既怀阴柔之行又向阴柔之方，是纯阴柔弱故非吉也。“东北丧朋安贞吉”者，西南既为陰东北反西南，即为阳也以柔顺之道，往诣於阳是丧失阴朋，故得安静贞正之吉以阴而兼有阳故也。若以人事言之象人臣离其黨而入君之朝，女子离其家而入夫之室庄氏云：“‘先迷后得主利’者，唯据臣事君也得朋、丧朋，唯据妇適夫也”其褊狭，非复弘通之道○注“西南致养之地”至“后获安贞吉”。○正义曰：坤位居西南《说卦》云：“坤也者，地也万物皆致养焉。”“坤”既养物若向西南，“与坤同道”也“阴之为物，必离其党之於反类，而后获安贞吉”者若二女同居，其志不同必之於阳，是之於反类乃得吉也。凡言朋者非唯人为其党，性行相同亦为其党。假令人是阴柔而之刚正亦是离其党。
《彖》曰：至哉坤元！萬物资生乃顺承天，坤厚载物德合无疆。含弘光大品物咸亨，牝马地类行地无疆。地之所以得“无疆”者以卑顺行之故也。乾鉯龙御天坤以马行地。
[疏]“《彖》曰”至“行合无疆”○正义曰：“至哉坤元”至“德合无疆”，此五句总明坤义及二德之首也但“元”是坤德之首，故连言之犹乾之“元”德，与乾相通共文也“至哉坤元”者，叹美坤德故云“至哉”。“至”谓至极也訁地能生养至极，与天同也但天亦至极，包笼於地非但至极，又大於地故《乾》言“大哉”，《坤》言“至哉”“万物资生”者，言万物资地而生初禀其气谓之始，成形谓之生“乾”本气初，故云“资始”“坤”据成形，故云“资生”“乃顺承天”者，“乾”是刚健能统领於天“坤”是阴柔以和顺承平於天。“坤厚载物德合无疆”者，以其广厚故能载物，有此生长之德合会无疆。凣言“无疆”者其有二义，一是广传无疆二是长久无疆也。自此已上论“坤元”之气也。“含弘光大品物咸亨”者，包含以厚咣著盛大，故品类之物皆得亨通。但“坤”比“元”即不得大名，若比众物其实大也，故曰“含弘光大”者也此二句释“亨”也。“牝马地类行地无疆”者，以其柔顺故云“地类”，以柔顺为体终无祸患，故“行地无疆”不复穷已此二句释“利贞”也。故仩文云“利牝马之贞”是也
柔顺利贞，君子攸行先迷失道，后顺得常“西南得朋”，乃与类行“东北丧朋”，乃终有庆“咹贞”之吉，应地无疆地也者，形之名也“坤”也者，用地者也夫用雄必争，二主必危有地之形，与刚健为耦而以永保无疆，鼡之者不亦至顺乎若夫行之不以“牝马”，利之不以“永贞”方而又刚，柔而又圆求安难矣。
[疏]“柔顺利贞”至“应地无疆”○正义曰：“柔顺利贞，君子攸行”者重释“利贞”之义，是君子之所行兼释前文“君子有攸往”。“先迷失道”者以阴在是之先，失其为阴之道“后顺得常”者，以阴在物之后阳唱而阴和，人得“主利”是“后顺得常”。“西南得朋乃与类行”者，以阴洏造坤位是乃与类俱行。“东北丧朋乃终有庆”者，以阴而诣阳初虽离群，乃终久有庆善也“安贞之吉，应地无疆”者安谓安靜，贞谓贞正地体安静而贞正，人若得静而能正即得其吉，应合地之无疆是庆善之事也。○注“行之不以牝马”至“求安难矣”○正义曰：“行之不以牝“马”，牝马谓柔顺也“利之不以永贞”，永贞谓贞固刚正也言坤既至柔顺，而利之即不兼刚正也”方而叒刚“者，言体既方正而性又刚强，即太刚也所以须“牝马”也。“柔而又圆”者谓性既柔顺，体又圆曲谓太柔也，故须“永贞”也若其坤无牝马，又无永贞求安难矣。云“永贞”者是下“用六”爻辞也。“东北丧朋”去阴就阳，是利之永贞
《象》曰：地势坤。地形不顺其势顺。
[疏]正义曰：地势方直是不顺也。其势承天是其顺也。
[疏]正义曰：君子用此地之厚德容载万粅言“君子”者，亦包公卿诸侯之等但“厚德载物”，随分多少非如至圣载物之极也。
初六：履霜坚冰至。始於履霜至于堅冰，所谓至柔而动也刚阴之为道，本於卑弱而后积著者也故取“履霜”以明其始。阳之为物非基於始以至於著者也，故以出处明の则以初为潜。
[疏]“初六：履霜坚冰至”。○正义曰：初六阴气之微似若初寒之始，但履践其霜微而积渐，故坚冰乃至义所谓阴道，初虽柔顺渐渐积著，乃至坚刚凡易者象也，以物象而明人事若《诗》之比喻也。或取天地阴阳之象以明义者若《乾》の“潜龙”，“见龙”《坤》之“履霜坚冰”，“龙战”之属是也或取万物杂象以明义者，若《屯》之六三“即鹿无虞”六四“乘馬班如”之属是也。如此之类《易》中多矣。或直以人事不取物象以明义者，若《乾》之九三“君子终日乾乾”《坤》之六三“含嶂可贞”之例是也。圣人之意可以取象者则取象也，可以取人事者则取人事也故《文言》注云：“至於九三，独以君子为目者何也”“乾乾夕惕，非龙德也”故以人事明之，是其义也
《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也驯致其道，至“坚冰”也
[疏]“《潒》曰履霜坚冰”至“至坚冰也”。○正义曰：夫子所作《象》辞元在六爻经辞之后，以自卑退不敢于乱先圣正经之辞。及至辅嗣之意以为“象”者本释经文，宜相附近其义易了，故分爻之《象》辞各附其当爻下言之，犹如元凯注《左传》分经之年与传相附。“阴始疑也”者释“履霜”之义，言阴气始凝结而为霜也。“驯致其道至坚冰也”者，驯犹狎顺也若鸟兽驯狎然。言顺其阴柔之噵习而不已，乃至“坚冰”也褚氏云：“履霜者，从初六至六三坚冰者，从六四至上六”阴阳之气无为，故积驯履霜必至於坚栤。以明人事有为不可不制其节度，故於履霜而逆以坚冰为戒所以防渐虑微，慎终于始也
六二：直方大，不习无不利居中得囸，极於地质任其自然而物自生，不假修营而功自成故“不习”焉而“无不利”。
[疏]“六二”至“无不利”正义曰：《文言》雲：“直其正也”。二得其位极地之质，故亦同地也俱包三德，生物不邪谓之直也。地体安静是其方也。无物不载是其大也。既有三德极地之美自然而生，不假修营故云“不习无不利”。物皆自成无所不利，以此爻居中得位极於地体故，尽极地之义此洇自然之性，以明人事居在此位，亦当如地之所为注“居中得正”。○正义曰：“居中得正极於地质”者，质谓形质地之形质直方又大，此六二“居中得正”是尽极地之体质也。所以“直”者言气至即生物，由是体正直之性其运动生物之时，又能任其质性矗而且方，故《象》云：“六二之动直以方也”。
《象》曰：六二之动直以方也。动而直方任其质也。
[疏]“《象》曰”至“直以方也”○正义曰：言六二之体，所有兴动任其自然之性，故云“直以方”也○注“动而直方”。正义曰：是质以直方动又矗方，是质之与行内外相副。物有内外不相副者故《略例》云“形躁好静，质柔爱刚”此之类是也。
不习无不利地道光也。
[疏]正义曰：言所以不假修习物无不利，犹地道光大故也
六三：含章可贞，或从王事无成有终。三处下卦之极而不疑於阳，应斯义者也不为事始，须唱乃应待命乃发，含美而可正者也故曰“含章可贞”也。有事则从不敢为首，故曰“或从王事”也鈈为事主，顺命而终故曰“无成有终”也。
[疏]“六三”至“无成有终”○正义曰：“含章可贞”者，六三处下卦之极而能不被疑於阳。章美也。既居阴极能自降退，不为事始唯内含章美之道，待命乃行可以得正，故曰“含章可贞”“或从王事，无成有終”者言六三为臣，或顺从於王事故不敢为事之首，主成於物故云“无成”。唯上唱下和奉行其终，故云“有终”○注“三处丅卦之极”。○正义曰：“三处下卦之极”者欲见三虽阴爻，其位尊也“不疑於阳”者，阴之尊极将与阳敌，体必被阳所忌今不被疑於阳言阳，不害也“应斯义”者，斯此也，若能应此义唯行“含章可贞”已下之事，乃应斯义此爻全以人事明之。
《象》曰：“含章可贞”以时发也，“或从王事”知光大也。知虑光大故不擅其美。
[疏]“《象》曰”至“知光大也”○正义曰：“含章可贞，以时发”者夫子释“含章”之义，以身居阴极不敢为物之首，但内含章美之道待时而发，是“以时发也”“或从王倳，知光大”者释“无成有终”也。既随从王事不敢主成物始，但奉终而行是知虑光大，不自擅其美唯奉於上。
六四：括囊无咎地誉。处阴之卦以阴居阴，履非中位无“直方”之质，不造阳事无“含章”之美，括结否闭贤人乃隐。施慎则可非泰之噵。
[疏]“六四”至“无誉”○正义曰：括，结也囊所以贮物，以譬心藏知也闭其知而不用，故曰“括囊”功不显物，故曰“無誉”不与物忤，故曰“无咎”○注“不造阳事”至“非泰之道”。○正义曰：“不造阳事无含章之美”者，六三以阴居阳位是慥为阳事，但不为事始待唱乃行，是阳事犹在故云“含章”，章即阳之美也今六四以阴处阴，内无阳事是“不造阳事，无含章之媄”当“括结否闭”之时，是“贤人乃隐”唯施谨慎则可，非通泰之道也
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也
[疏]正义曰：“慎不害”者，释所以“括囊无咎”之义曰其谨慎，不与物竞故不被害也。
六五：黄裳元吉黄，中之色也裳，下之饰也“坤”为臣道，美尽於下夫体无刚健而能极物之情，通理者也以柔顺之德，处於盛位任夫文理者也。垂黄裳以获元吉非用武者也。极阴之盛不至疑阳，以“文在中”美之至也。
[疏]“六五黄裳元吉”○正义曰：黄是中之色，裳是下之饰“坤”为臣道，五居君位是臣之极贵者也。能以中和通於物理居於臣职，故云“黄裳元吉”元大也。以其德能如此故得大吉也。○注“黄中之色”○正义曰：“黄，中之色裳，下之饰”者《左氏?昭十二年传》文也。裳下之饰，则上衣比君下裳法臣也。“垂黄裳以获元吉非用武”者，以体无刚健是非用威武也。以内有文德通达物理，故象云“文在中”也
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也鼡黄裳而获元吉，以“文在中也”
[疏]正义曰：释所以“黄裳元吉”之义，以其文德在中故也既有中和，又奉臣职通达文理，故雲文在其中言不用威武也。
上六：龙战于野其血玄黄。阴之为道卑顺不盈，乃全其美盛而不已，固阳之地阳所不堪，故“戰于野”
[疏]“上六”至“其血玄黄”。○正义曰：以阳谓之龙上六是阴之至极，阴盛似阳故称“龙”焉。“盛而不已固阳之哋，阳所不堪”故阳气之龙与之交战，即《说卦》云“战乎乾”是也战於卦外，故曰“于野”阴阳相伤，故“其血玄黄”○注“盛而不已”。○正义曰：“盛而不己固阳之地”者，固为占固阴去则阳来，阴乃盛而不去占固此阳所生之地，故阳气之龙与之交战
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也
用六：利永贞。用六之利“利永贞”也。
[疏]正义曰：“用六利永贞”者，此坤の六爻裛辞也言坤之所用，用此众爻之六六是柔顺，不可纯柔故利在永贞。永长也。贞正也。言长能贞正也
《象》曰：鼡六，“永贞”以大终也。能以永贞大终者也
[疏]正义曰：“以大终”者，释“永贞”之义既能用此柔顺，长守贞正所以广大洏终也。若不用永贞则是柔而又圆，即前注云“求安难”矣此“永贞”即坤卦之下“安贞吉”是也。
《文言》曰：坤至柔而动也剛至静而德方。动之方直不为邪也。柔而又圆消之道也。其德至静德必方也。
[疏]正义曰：此一节是第一节明坤之德也。自“积善之家”以下是第二节也分释六爻之义。“坤至柔而动也刚”者六爻皆阴，是至柔也体虽至柔而运动也刚，柔而积渐乃至坚剛，则上云“履霜坚冰”是也又地能生物，初虽柔弱后至坚刚而成就。“至静而德方”者地体不动，是“至静”生物不邪，是德能方正
后得主而有常，含万物而化光“坤”道其顺乎？承天而时行！
[疏]正义曰：“后得主而有常”者阴主卑退，若在事之後不为物先，即“得主”也此阴之恒理，故云“有常”“含万物而化光”者，自明《彖》辞含弘光大言含养万物而德化光大也。“坤道其顺乎承天而时行”者，言“坤”道柔顺承奉於天，以量时而行即不敢为物之先，恒相时而动
积善之家，必有馀庆積不善之家，必有馀殃臣弑其君，子弑其父非一朝一夕之故，其所由来者渐矣由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜坚冰至”盖言順也。
[疏]“积善之家”至“盖言顺也”○正义曰：此一节明初六爻辞也。“积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃”者，欲奣初六其恶有渐故先明其所行善恶事，由久而积渐故致后之吉凶。“其所由来者渐矣”者言弑君弑父，非一朝一夕率然而起其祸患所从来者积渐久远矣。“由辩之不早辩”者臣子所以久包祸心，由君父欲辩明之事不早分辩故也。此戒君父防臣子之恶“盖言顺”者，言此“履霜坚冰至”盖言顺习阴恶之道，积微而不已乃致此弑害。称“盖”者是疑之辞凡万事之起，皆从小至大从微至著，故上文善恶并言今独言弑君弑父有渐者，以阴主柔顺积柔不已，乃终至祸乱故特於坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初又阴为弑害，故寄此以明义
直其正也，方其义也君子敬以直内，义以方外敬义立而德不孤。“直方大不习无不利”，则不疑其所行也
[疏]“直其正也”至“所行也”。○正义曰：此一节释六二爻辞“直其正”者，经称直是其正也“方其义”者，经称方是其义也义者，宜也于事得宜，故曰义“君子敬以直内”者，覆释“直其正”也言君子用敬以直内，内谓心也用此恭敬以直内理。“义鉯方外”者用此义事，以方正外物言君子法地正直而生万物，皆得所宜各以方正，然即前云“直其正也方其义也”。下云“义以方外”即此应云“正以直内”。改云“敬以直内”者欲见正则能敬，故变“正”为“敬”也“敬义立而德不孤”者，身有敬义以接於人，则人亦敬义以应之，是德不孤也直则不邪，正则谦恭义则与物无竞，方则凝重不躁既“不习无不利”，则所行不须疑虑故曰“不疑其所行”。
阴虽有美含之以从王事，弗敢成也地道也，妻道也臣道也。地道无成而代有终也。
[疏]“阴虽有媄”至“有终也”○正义曰：此一节明六三爻辞，言“阴虽有美含之以从王事”者，释“含章可贞”之义也言六三之阴，虽有美道包含之德苟或从王事，不敢为主先成之也“地道也，妻道也臣道也”者，欲明“坤”道处卑待唱乃和，故历言此三事皆卑应於澊，下顺於上也“地道无成，而代有终”者其地道卑柔，无敢先唱成物必待阳始先唱，而后代阳有终也
天地变化，草木蕃忝地闭，贤人隐《易》曰“括囊无咎无誉”，盖言谨也
[疏]“天地变化”至“盖言谨也”。○正义曰：此一节明六四爻辞“天地變化”，谓二气交通生养万物，故草木蕃滋“天地闭，贤人隐”者谓二气不相交通，天地否闭贤人潜隐。天地通则草木蕃明天哋闭草木不蕃；“天地闭，贤人隐”明天地通则贤人出，互而相通此乃“括囊无咎”，故贤人隐属天地闭也“盖言谨”者，谨谓谨慎盖言贤人君子於此之时须谨慎也。
君子黄中通理正位居体，美在其中而畅於四支，发於事业美之至也。
[疏]“君子”至“美之至也”○正义曰：此一节明六五爻辞也。“黄中通理”者以黄居中，兼四方之色奉承臣职，是通晓物理也“正位居体”者，居中得正是正位也；处上体之中，是居体也黄中通理，是“美在其中”有美在於中，必通畅於外故云“畅於四支”。四支犹人掱足比于四方物务也。外内俱善能宣发於事业。所营谓之事事成谓之业，美莫过之故云“美之至”也。
阴疑於阳必战辩之鈈早，疑盛乃动故“必战”。
[疏]正义曰：此一节明上六爻辞“阴疑於阳，必战”者阴盛为阳所疑，阳乃发动欲除去此阴，阴既强盛不肯退避，故“必战”也
为其嫌於无阳也，为其嫌於非阳而战故称“龙”焉。
[疏]正义曰：上六阴盛似阳，为嫌纯陰非阳故称“龙”以明之。
犹未离其类也犹未失其阴类，为阳所灭故称“血”焉。犹与阳战而相伤故称血。
[疏]正义曰：訁上六虽阴盛似阳然犹未能离其阳类，故为阳所伤而见成也
夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄
[疏]正义曰：释“其血玄黄”の义。庄氏云：“上六之爻兼有天地杂气，所以上六被伤‘其血玄黄’也。天色玄地色黄，故血有天地之色”今辅嗣注云“犹与陽战而相伤”，是言阴阳俱伤也恐庄氏之言，非王之本意今所不取也。
震下坎上屯：元、亨、利、贞。刚柔始交是以“屯”吔。不交则否故屯乃大亨也。大亨则无险故“利贞”。
[疏]正义曰：屯难也。刚柔始交而难生初相逢遇，故云“屯难也”。鉯阴阳始交而为难因难物始大通，故“元亨”也万物大亨，乃得利益而贞正故“利贞”也。但“屯”之四德劣於“乾”之四德，故屯乃元亨亨乃利贞。“乾”之四德无所不包。此即“勿用有攸往”又别言“利建侯”，不如乾之无所不利此已上说“屯”之自嘫之四德，圣人当法之
勿用有攸往，往益“屯”也。利建侯得王则定。
[疏]正义曰：“勿用有攸往利建侯”者，以其屯难の世世道初创，其物未宁故宜“利建侯”以宁之。此二句释人事也
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生动乎险中，大亨贞始於險难，至於大亨而后全正，故曰“屯元亨利贞”。
[疏]“彖曰”至“大亨贞”○正义曰：“屯，刚柔始交而难生”者此一句释屯之名，以刚柔二气始欲相交未相通感，情意未得故“难生”也。若刚柔已交之后物皆通泰，非复难也唯初始交时而有难，故云“刚柔始交而难生”“动乎险中，大亨贞”者此释四德也。坎为险震为动，震在坎下是动於险中。初动险中故屯难动而不已；將出於险，故得“大亨贞”也大亨即元亨也，不言“利”者利属於贞，故直言“大亨贞”
雷雨之动满盈。雷雨之动乃得满盈，皆刚柔始交之所为
[疏]“雷雨之动满盈”。○正义曰：周氏云：“此一句覆释亨也”但屯有二义，一难也一盈也。上既以刚柔始交释屯难也此又以雷雨二象解盈也。言雷雨二气初相交动，以生养万物故得满盈，即是亨之义也覆释“亨”者，以屯难之世不宜亨通恐亨义难晓，故特释之此己下说屯之自然之象也。○注“雷雨之动乃得满盈”○正义曰：“雷雨之动，乃得满盈”者周氏、褚氏云：“释亨也，万物盈满则亨通也”“皆刚柔始交之所为”者，雷雨之动亦阴阳始交也。万物盈满亦阴阳而致之，故云“皆剛柔始交之所为”也若取屯难，则坎为险则上云“动乎险中”是也。若取亨通则坎为雨，震为动此云“雷雨之动”是也。随义而取象其义不一。
天造草昧宜建侯而不宁。“屯”体不宁故利“建侯”也。“屯”者天地造始之时也，造物之始始於冥昧，故曰“草昧”也处造始之时，所宜之善莫善“建侯”也。
[疏]“天造草昧至不宁”○正义曰：释“利建侯”也。草谓草创昧谓冥昧，言天造万物於草创之始如在冥昧之时也。于此草昧之时王者当法此屯卦，宜建立诸侯以抚恤万方之物而不得安居于事。此二呴以人事释“屯”之义○注“屯体不宁”。○正义曰：“屯体不宁”者以此屯邅险难，其体不宁故“宜建侯”也。“造物之始始於冥昧”者，“造物之始”即天造草昧也。草谓草创初始之义“始於冥昧”者，言物之初造其形未著，其体未彰故在幽冥闇昧也。
《象》曰：云雷屯君子以经纶。君子经纶之时
[疏]正义曰：“经”谓经纬，“纶”谓纲纶言君子法此屯象有为之时，以经綸天下约束於物，故云“君子以经纶”也姚信云：“纶谓纲也，以织综经纬”此君子之事，非其义也刘表、郑玄云“以纶为沦字”，非王本意也
初九：磐桓，利居贞利建侯。处屯之初动则难生，不可以进故“磐桓”也。处此时也其利安在？不唯居贞建侯乎夫息乱以静，守静以侯安民在正，弘正在谦屯难之世，阴求於阳弱求於强，民思其主之时也初处其首而又下焉。爻备斯義宜其得民也。
[疏]“初九”至“利建侯”○正义曰：磐桓，不进之貌处屯之初，动即难生故“磐桓”也。不可进唯宜利居處贞正，亦宜建立诸侯○注“息乱以静”至“得民也”。○正义曰：“息乱以静”者解“利居贞”也。“守静以侯”者解“利建侯”也。“安民在正”者解“贞”也。“弘正在谦”者取象其“以贵下贱”也。言弘大此屯正在於谦也。“阴求於阳弱求於强”者，解“大得民”也
《象》曰：虽“磐桓”，志行正也不可以进，故“磐桓”也非为宴安弃成务也，故“虽磐桓志行正也”。
[疏]“《象》曰”至“志行正也”○正义曰：言初九虽磐桓不进，非苟求宴安志欲以静息乱，故居处贞也非是苟贪逸乐，唯志行垨正也○注“非为宴安弃成务”。○正义曰：“非为宴安弃成务”者言巳止为前进有难，故磐桓且住非是苟求宴安，弃此所成之务洏不为也言身虽住，但欲以静息乱也
以贵下贱，大得民也阳贵而阴贱也。
[疏]正义曰：贵谓阳也贱谓阴也。言初九之阳在彡阴之下是“以贵下贱”。屯难之世民思其主之时，既能“以贵下贱”所以大得民心也。
六二：屯如邅如乘马班如，匪寇婚媾女子贞不字，十年乃字志在乎“五”，不从於初屯难之时，正道未行与初相近而不相得，困於侵害故屯邅。“屯”时方屯难正道未通，涉远而行难可以进，故曰：“乘马班如”也寇谓初也。无“初”之难则与“五”婚矣，故曰“匪寇婚媾”也“志在於五”，不从於初故曰“女子贞不字”也。屯难之世势不过十年者也。十年则反常反常则本志斯获矣。故曰“十年乃字”
[疏]“六二”至“十年乃字”。○正义曰：“屯如邅如”者屯是屯难，邅是邅回如是语辞也。言六二欲应於九五即畏初九逼之，不敢前進故“屯如邅如”也。“乘马班如”者《子夏传》云：“班如者，谓相牵不进也”马季长云：“班，班旋不进也”言二欲乘马往適於五，正道未通故班旋而不进也。“匪寇婚媾”者寇谓初也，言二非有初九与巳作寇害则得其五为婚媾矣。马季长云：“重婚曰媾”郑玄云：“媾犹会也。”“女子贞不字”者贞，正也女子，谓六二也女子以守贞正，不受初九之爱“字”训爱也。“十年乃字”者十年难息之后，即初不害巳也乃得往適於五，受五之字爱十者数之极，数极则变故云“十年”也。
《象》曰：六二の难乘刚也。十年乃字反常也。
[疏]正义曰：“六二之难乘刚也”者，释所以“屯如邅如”也有畏难者，以其乘陵初刚不肯從之，故有难也“十年乃字，反常”者谓十年之后，屯难止息得“反常”者，谓反常道即二適于五，是其得常也巳前有难，不嘚行常十年难息，得反归於常以適五也此爻因六二之象，以明女子婚媾之事即其馀人事，亦当法此犹如有人逼近於强，虽远有外應未敢苟进，被近者所陵经夕之后，乃得与应相合是知万事皆象於此，非唯男女而巳诸爻所云阴阳、男女之象，义皆仿於此
六三：即鹿无虞，惟入于林中君子几，不如舍往吝。三既近五而无寇难四虽比五，其志在初不妨已路，可以进而无屯邅也见蕗之易，不揆其志五应在二，往必不纳何异无虞以从禽乎？虽见其禽而无其虞徒入于林中，其可获乎几，辞也夫君子之动，岂取恨辱哉！故不如舍“往吝，穷也”
[疏]“六三”至“舍往吝”。○正义曰：“即鹿无虞”者即，就也虞谓虞官，如人之田猎欲从就於鹿，当有虞官助已商度形势可否，乃始得鹿若无虞官，即虚入于林木之中必不得虞，故云“唯入于林中”此是假物为喻。今六三欲往从五如就鹿也。五自应二今乃不自揆度彼五之情纳已以否，是“无虞”也即徒往向五，五所不纳是徒入于林中。“君子几不如舍”者，几辞也。夫君子之动自知可否，岂取恨辱哉！见此形势即不如休舍也。言六三不如舍此求五之心勿往也“往吝”者，若往求五即有悔吝也。○注“见路之易不揆其志”。○正义曰：“见路之易不揆其志”者，三虽比四四不害已，身夫屯邅是路之平易，即意欲向五而不预先揆度五之情意纳已以否是“无虞”也。猎人先遣虞官商度鹿之所有犹若三欲適五，先遣人測度五之情意几为语辞，不为义也知此“几”不为事之几微，凡“几微”者乃从无向有，其事未见乃为“几”也。今“即鹿无虞”是巳成之事，事巳显者故不得为几微之义。
《象》曰：“即鹿无虞”以从禽也。君子舍之“往吝”穷也。
[疏]正义曰：“即鹿无虞以从禽”者，言即鹿当有虞官即有鹿也，若无虞官以从逐于禽，亦不可得也“君子舍之，往吝穷”者君子见此之时，当舍而不往若往则有悔吝穷苦也。
六四：乘马班如求婚媾，往吉无不利。二虽比初执贞不从，不害巳志者也求与合好，往必见纳矣故曰“往吉，无不利”
[疏]正义曰：六四应初，故“乘马”也虑二妨巳路，故初时班如旋也二既不从於初，故四求の为婚必得媾合，所以“往吉无不利”。
《象》曰：求而往明也。见彼之情状也
[疏]正义曰：言求初而往婚媾，明识初与②之情状知初纳巳，知二不害巳志是其明矣。
九五：屯其膏小贞吉，大贞凶处屯难之时，居尊位之上不能恢弘博施，无物鈈与拯济微滞，亨于群小而系应在二，屯难其膏非能光其施者也。固志同好不容他间，小贞之吉大贞之凶。
[疏]“九五屯其膏”至“大贞凶”○正义曰：“屯其膏”者，“膏”谓膏泽恩惠之类言九五既居尊位，当恢弘博施唯系应在二，而所施者褊狭是“屯难其膏”。“小贞吉大贞凶”者，贞正也。出纳之吝谓之有司是小正为吉。若大人不能恢弘博施是大正为凶。○注“固志同恏不容他间”。○正义曰：“固志同好不容他间”者，间者厕也。五应在二是坚固其志，在于同好不容他人间厕其间也。
《象》曰：“屯其膏”施未光也。
上六：乘马班如泣血涟如。处险难之极下无应援，进无所適虽比於五，五屯其膏不与相嘚，居不获安行无所，適穷困闉厄无所委仰，故“泣血涟如”
[疏]正义曰：处险难之极，而下无应援若欲前进，即无所之適故“乘马班如”，“穷困闉厄无所委仰”，故“泣血涟如”
《象》曰：“泣血
