库里批戴得梦顶膝动作肮脏，可卡哇伊至今还说扎扎是无意的库里批戴得梦顶膝动作肮脏，可卡哇伊至今还说扎扎是无意的谈聊论运动百家号北京时间5月22日，昨天勇士在AT&T中心拿下了没有卡哇伊的马刺队，从而赢得了西部决赛第三场胜利，大比分3:0领先马刺。同时在这场比赛中，发生了不和谐的一幕，库里防守穆雷时，戴蒙德为上前为穆雷做掩护，掩护过程中，戴蒙德有故意用膝盖顶撞库里膝盖的动作。赛后，这一动作也再度引发了争议。就在今天，有记者问到库里：“怎么看被戴蒙德顶到膝盖？”库里也做出了回答：“首先，我要说的是戴蒙德这个人不脏，但是他那个动作确实很肮脏。”而此前，卡哇伊被扎扎垫脚的赛后，记者问到：“许多人都说扎扎的这个动作明显就是故意的，你怎么看呢？”卡哇伊回答之中始终坚定认为扎扎只是为了防守自己，而不是故意的：“他在我落地脚下垫脚了？故意的？不，我不这样认为。他只是去封盖我的投篮，因为当时进攻时间快到了，他想尽全力去封盖我。”在马刺勇士西决G3前，库里曾经为扎扎发表了看法：“扎扎只是在场上努力打球，那只是一次正常的防守动作。扎扎真的的没必要为卡哇伊的受伤而感到抱歉，更不用说道歉了。”而就在今天，又有媒体报道，如今扎扎的孩子在学校上学也不得安宁了，收到了来自某些方面的威胁，为此，扎扎还专门雇佣了几名保镖来保护自己孩子的安全，同时学校放面也增加了保安数量和安保级别。打场球，却危机到家人的安危。这样的事，是我们谁也不愿意看到的。扎扎自己认为，之所以发生这样的事情，主要源自于在西决G2前，波波维奇的一番话所致。扎扎自己说道：“我很敬重波波维奇的为人。但他应该考虑到自己讲那番话所带来的后果。”在那段话里，波波怒不可遏的斥责扎扎故意垫脚卡哇伊，并且指责扎扎为杀人犯。明天，西部决赛G4即将开打，争论还将继续下去。本文仅代表作者观点，不代表百度立场。系作者授权百家号发表，未经许可不得转载。谈聊论运动百家号最近更新：简介:做一名有态度的评论者作者最新文章相关文章比如：老庙黄金
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一般订婚的话,是买钻石戒指,
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this.p={ dwrMethod:'querySharePosts', fpost:'3ac429_3a76d28',userId:2562390,blogListLength:30};[转载]【张秉全居士】《彻悟禅师语录》略释（贴存）
【一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。然则明心之要，无如念佛。忆佛念佛，现前当来，必定见佛。不假方便，自得心开。如此，念佛非明心之要乎。】
一切法门，指佛一代时教所说种种法门。以明心为要者，佛以一大事因缘出现于世，无非令众生开示悟入佛之知见，了妄幻之生死，证本具之真如。何谓佛之知见，即众生人人本具之真如佛性，妙觉明心也。一切行门，指欲复本心性，从性起修之种种修持法门也。以净心为要者，一切修行法门，皆须从断除烦恼妄想入手，达至心地清净为要务也。
先说明心之要，明心之要，无如念佛，何以故？念佛之心即是佛，是心作佛，是心是佛故，由于念念即佛，可以不假其他方便，自得悟明心地，《楞严经大势至菩萨圆通章》云：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开。”心开，即是开悟明心也。忆佛，忆念不忘，造次不离，念兹在兹也。念佛，都摄六根，净念相继也。若能如是恳切，或则现生心开，如初祖远公，证念佛三昧，定中三见弥陀圣相。或则往生西方，亲觐弥陀，闻法之后，自然心开，永明禅师所谓“但得见弥陀，何愁不开悟”也。由此可见，念佛岂非明心至要之道乎哉。
【复次净心之要，亦无如念佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。】
次说净心之要，也无如念佛，为什么？因为念佛，若无异念，一念相应一念佛，念念相应念念佛啊！吾人现前一念，不出十法界，以十界之外，更无一法可得故。而十界之中，唯佛念最为净故。一念相应一念佛，念念相应念念佛者，何谓相应？即感应道交。怎么才算相应。相应有三种：（一）行人深信切愿念佛之心，与弥陀四十八宏愿相应，心心落入弥陀大誓海中，似水投水，似空合空，此约生佛互感说。（二）行人自心相应。正念佛时，能念是始觉，所念是本觉，始本不二，理智一如，即究竟觉，此约能念所念相应说。（三）因地心与果地觉相应。凡夫念佛的心，是因地心，六字万德洪名，乃弥陀大愿大行所成就之果地觉，众生正念佛时，即是以因地心，契果地觉，此约因该果海，果彻因源说。
【清珠下于浊水，浊水不得不清。佛号投于乱心，乱心不得不佛。如此，念佛非净心之要乎。】
此是以清水珠能清浊水为喻，明念佛为殊胜妙行。清水珠，喻佛号。浊水，喻众生乱心。众生不念佛时，大多时候是杂乱垢心，《地藏经》云：“阎浮提众生，举心动念，无不是业，无不是罪。”只有此句万德洪名，念念相续，才能消除杂乱垢心，归于净心，念念即佛。所以说，佛号投于乱心，乱心不得不佛。末法众生，离开这句佛号，就不能了生脱死。如来在《大集经》中预记云：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。”所以这句弥陀名号，无异是生死大海中一只救生圈，只有紧紧抓住这只救生圈，才能渡过生死大海，抵达涅槃彼岸。
【一句佛号，俱摄悟修两门之要。举悟则信在其中，举修则证在其中。信解修证俱摄，大小诸乘一切诸经之要罄无不尽。然则一句弥陀，非至要之道乎。】
此段是总结明心净心之要。信解行证，乃大小乘佛法之通途修证顺序。起信居首，起信之后，必须开解，开解之后，方得论于修行，行满证果。若不开解，即便起修，就是盲修瞎炼，难免堕坑落堑，走入歧途矣。念佛一门则不然，起信之后，不必开解，即可起行，信愿持名，求生西方。何以故？因为净宗之信，悟在其中。信愿持名，求生西方，这是佛眼亲见的现量悟境，佛在《弥陀经》中，特告舍利弗，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，告舍利弗及海会大众，未世众生，若有信者，应当发愿，求生彼国。有此“二有”而作前提，这是以佛知见而为我们的知见，故可不必别求悟境，悟自在信中故也。又：通途法门，悟后起行，行满证果，有一定次序，小乘断见惑证初果，断八十一品思惑尽，证罗汉果。大乘住行向地各阶位，别教初住断见惑，七住断思惑，八住已去进历十行十向，断尘沙惑，登地已去及至等觉，无明惑分分断，三德分分证，修证不能躐等。但念佛法门，是即修即证。何以故？一念相应一念佛，念念相应念念佛故。正念佛时，修即包含证故。又：小乘多生修xi，仅断分段生死，大乘渐断变易生死，也须经历多劫熏修。念佛法门，信愿持名，往生西方，一生西方，分段变易二种生死，不断自断。以与佛同寿故，只此一生，便补佛位。莲池大师赞叹持名念佛云：“越三祇于一念，齐诸圣于片言。”诸圣，即指诸佛。片言，即一句弥陀。然则一句弥陀，岂非至要之道乎哉！
【吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真。终日不变，终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。】
这几句是阐明吾人现前一念之心，随缘不变，不变随缘，随缘变造十法界之理。吾人本具真心，本来是不生不灭的。由于真如不守自性，一念妄动而起无明，产生业识，或称业相。因妄明立妄所，妄分能见所见，能见即见分，即转相。所见即相分，即现相。（或称境界相）所谓“无明不觉生三细”是也，（三细即业相、转相、现相）因境迷惑转深，所谓“境界为缘长六粗”是也。（六粗即智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相）《大乘起信论》一心开二门：心真如门，心生灭门。心真如门从不变之体而立，心生灭门从随缘之用而立。真如即一法不立之空性，惟其不变、性空，故能随缘。所以一念之心，具有随缘不变，不变随缘之功能，因在凡地，众生不能离念，故终日不变，终日随缘，不随佛界之缘而念佛界，便念九界，不念三乘，便念六凡，不念人天，便念三途，不念鬼畜，便念地狱。
【以凡在有心，不能无念。以无念心体，唯佛独证。自等觉已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。】
这几句是说，在凡夫地，皆不离念，以无念心体，唯佛独证故也。即使至等觉位，尚有一品生相无明未破，亦不能彻底离念，等觉之下，皆悉有念，不过粗细差别而已。既有其念，凡起一念，必落心具十界中之一界，以十法界，更无外故。
【每起一念，为一受生之缘。果知此理而不念佛者，未之有也。】
每起一念，八识田中就落下染净种子，即产生十界中之一界受生之缘，若知此理，犹尚不肯念佛者，未有其人，反显其人必能念佛也。
【若此心能与平等大慈大悲，依正功德，以及万德洪名相应，即念佛法界也。能与菩提心六度万行相应，即念菩萨法界也。以无我心，与十二因缘相应，即念缘觉法界也。以无我心，观察四谛，即念声闻法界也。】
这几句是说随缘四圣法界情状。若此心缘念佛视一切众生平等之无缘大慈，同体大悲、依正二报功德庄严，及念佛之万德洪名，无他杂念，名为相应，即念佛法界也。若此心缘念上求下化菩提心与六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）万行相应，即念菩萨法界也。若此心与我空之理相应，缘念十二因缘流转门或还灭门，（十二因缘流转门：即无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。还灭门：即无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。）即缘觉法界也。若此心与我空之理相应，观察苦（世间苦果，即三苦八苦无量诸苦）集（世间苦因，即贪、嗔、痴、慢、疑五钝使，身、边、邪、戒取、见取五利使）灭（灭世间苦因苦果，证出世乐果）道（出世乐因，即三十七道品）四谛，即声闻法界也。四谛，先说果后说因者，欲令众生知苦，断集，慕灭，修道也。
【或与四禅八定，以及上品十善相应，即念天法界也。若与五戒相应，即念人法界也。若修戒善等法，兼怀嗔慢胜负之心，即落修罗法界。若以缓软心，念下品十恶，即堕***法界。或以缓急相半心，与中品十恶相应，便堕饿鬼法界。若以猛炽心，与上品十恶相应，即堕地狱法界也。十恶者，即杀，盗，淫，妄言，绮语，恶口，两舌，贪，嗔，邪见，是。反此，则为十善。】
这几句是说随缘六凡法界情状。若此心缘念色界天四禅定与无色界天四空定及六欲天上品十善，与之相应，即念天法界也。若此心与佛之五戒（杀盗淫妄酒）或儒家五常（仁义礼智信）相应，即念人法界也。若此心与修戒善等法，但其心兼有嗔恚我慢胜负争斗之心，由于善恶隔杂，则落修罗法界。若以缓软心，缘念下品十恶，即堕***法界。若缓和与急促心相半，缘念中品十恶，则堕饿鬼法界。若以猛炽心，缘念上品十恶，即堕地狱法界。何谓十恶？即身三：杀，盗，淫，口四：妄言，绮语，恶口，两舌，意三：贪，嗔，邪见。反此，则为十善者，反其道而行之，即不杀生（兼行放生）不偷盗（兼行布施）不邪淫（兼清心寡欲）不妄言（而说真实语）不绮语（而说厚德益人语）不恶口（而说和悦语）不两舌（而说和解双方语）不贪（兼能知足）不嗔（兼能忍耐）不邪见（而能正知见及深信因果）
【当密自检点日用所起之念，与何界相应者多，与何界相应者猛。则他日安身立命之处，不劳更问人矣。】
此几句勉行人于日用之中所起之念，效曾子一日三省，常自检点，与何界相应者多，相应者猛，善念则使之增长，恶念则立起驱除。则他日生于何界，更不劳问人矣。人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。彼既丈夫我亦尔，安可轻己生退屈。
【一切境界，唯业所感，唯心所现。即其现处，当体即心。凡在有心，不能无境。不现佛境，便现九界之境。不现三乘之境，便现六凡之境。不现天人鬼畜之境，便现地狱境界。】
这几句是说一切境界，皆是唯业力所招感，也就是说，是众生阿赖耶识种子起现行所招感，唯心所现。既唯心现，则一切境界，当体即是心。凡在有心，不能无境，但总不出十法界，不现佛界之境，便现九界之境，不现三乘之境，便现六凡之境，不现天人鬼畜之境，便现地狱境界。
【佛及三乘所现境界，虽有优降不同，要皆受享法乐而已。三界诸天所现之境，但唯受用禅定五欲之乐。人道之境，苦乐相间，各随其业，多少不同。鬼畜之境，苦多乐少。至于地狱，则纯一极苦。】
这段话是说十界所现之境，苦乐不同情况。佛及三乘圣人所现之境，虽然受乐程度优降有所差别，总皆唯享法性之乐。三界诸天所现之境，色、无色界天，唯享禅定之乐。欲界六天，但享五欲之乐。至于人道之境，苦乐夹杂，随各人业力，苦乐或多或少不同。饿鬼道***之境，恶业所感，苦时多，乐时少。至于地狱道众生，则纯是极苦
【如人梦中所见山川人物，皆依梦心所现。若无梦心，必无梦境。设无梦境，亦无梦心。故知心外无境，境外无心。全境即心，全心即境。】
这几句引喻说明心境因果关系，有其心，方有其境。比如梦中见到山川人物，皆是当人梦心所现，梦境是果，梦心是因。若无梦心，必无梦境。反过来说，若无其果，因亦不生。设无梦境，亦无梦心。因此从梦喻可以例知，心外无境，（心即是境）境外无心（境即是心）换句话说：境不离心，心不离境，心境不二。或者说：全境即是心，全心即是境。
【若于因中察果，当须观心。设于果处验因，当须观境。故曰，未有无心境，曾无无境心。果必从因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而犹不念佛求生净土者，吾不信也。
此是总结心境因果不二之理，劝人念佛求生净土。世出世间，离不开因果二字，既有如是因，必有如是果，果无浪得，因不虚弃。若于因地，观察未来果报，只要观自己发心真与不真，因地不真，果招纡曲，乃一定之理，何以故？因必感果，果无浪得啊！假设于现世所受的果报中，去推测过去世因中如何？只要观察现前所受苦乐境遇，就可验知前世心地是恶多还是善多。现世乐境多，不如意境少，乃前生善心浓，恶念轻。若现世苦境多，称心境少，乃前生恶心浓，善念轻。何以故？果必从因，因不虚弃啊！故曰未有无心（心，因也）境，曾无无境（境，果也）心。果境必从因，因必感果。若真正明白因果心境一如不二之理，就会知道念佛一法，最为殊胜矣。彻悟大师说，犹不肯念佛求生净土者，我不信也，反显人们必定肯信受矣。
【真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，十六字，为念佛法门一大纲宗。若真为生死之心不发，一切开示，皆为戏论。
彻祖说：“真为生死，发菩提心。以深信愿，持佛名号，十六字，为念佛法门一大纲宗。”这十六字，前面八字，是学道通途，修任何法门都要发菩提心，念佛法门当然也不例外。学佛的目的，在于了生死，若真正为了生死的菩提心发不起来，则一切开示，都是戏论之法，得不到实益。华严经说：“忘失菩提心，是名魔业。”忘失尚且不可，何况未发乎。
【世间一切重苦，无过生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎，舍一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。况轮回未出，难免堕落。猪胞胎，狗胞胎，何所不钻。驴皮袋，马皮袋，何所不取。
世间上一切苦难，比起生死来，就算不得什么了，因此生死之苦，最为深重。一切六道众生，随所造善恶业力，在生死中轮回受报，生生死死，从无已时。出一胞胎，入一胞胎，舍一皮袋，取一皮袋。即使生在人道，刚生如风刀割肤，临死若乌黾脱壳，已是不堪其苦。无量劫来，由于轮回未出，堕落不知有多少回。猪胞胎，狗胞胎，都曾钻过，驴皮袋，马皮袋，也曾取过。言之可痛！思之可愧！
【此个人身，最为难得，最易打失。一念之差，便入恶趣。三途易入而难出，地狱时长而苦重。七佛以来，犹为蚁子。八万劫后，未脱鸽身。
所以此个人身，最为难得，最易打失。佛言：得人身者，如爪上土，失人身者，如大地土。一念之差，便入恶趣者，如阿耆达王，临终一念嗔心，堕大蟒蛇身。三途苦报时长，堕入极其容易，要出离就难了。至于堕入地狱，万死千生，动经多劫。苦则无非是铜、是铁、是石、是火，无不备受。具如《地藏经地狱名号品》所说。七佛以来，犹为蚁子，八万劫后，未脱鸽身二句，引喻说明三途易堕难出。一次，佛在祇园精舍，忽发微笑，阿难问佛，世尊何故发笑？佛指地上一群蚂蚁说，这群蚂蚁，七佛以来已经成了蚂蚁，至今仍是蚂蚁身。七佛，即庄严劫三佛：毗婆尸佛、尸弃佛、毗沙浮佛。贤劫四佛：拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛。七佛相继出世，时间之长，已经百劫。一只鸽子，受鸽子身，已过八万大劫，至今未脱鸽身。三途易入而难出，岂不信哉！
【畜道时长已极。鬼狱时长尤倍。久经长劫，何了何休。万苦交煎，无归无救。每一言之，衣毛卓竖。时一念及，五内如焚。是故即今痛念生死，如丧考妣，如救头然也。】
畜道时已极长，如七佛以来之蚁群，八万劫后之鸽身。至于堕入鬼狱二道，则历时尤长，长劫受苦，何时能了，何时能休。万苦交煎，无处归投，无人救援，每一言念及此，不禁汗毛卓竖，五脏如焚。由此痛念六道轮回生死之苦，发勇猛心，誓求出离，如丧考妣之痛，如救头燃之急，而不敢稍有怠忽也。
【然我有生死，我求出离，而一切众生皆有生死，皆应出离。彼等与我，本同一体，皆是多生父母，未来诸佛。若不念普度，唯求自利。则理有所亏，心有未安。况大心不发，则外不能感通诸佛，内不能契合本性，上不能圆成佛道，下不能广利群生。无始恩爱，何以解脱。无始怨愆，何以解释。积劫罪业，难以忏除。积劫善根，难以成熟。随所修行，多诸障缘。纵有所成，终堕偏小。故须称性发大菩提心也。】
既然我有生死问题，要求出离，一切众生同样有生死问题，也应令彼同皆出离，何以故？心佛众生，三无差别，是同体故。一切众生，皆是过去父母，未来诸佛，若不发普度众生之心，唯求自利，则有悖三无差别的同体之理，良心上也说不过去。况且大菩提心不发，外不合佛平等普度众生之心，因而不能感通诸佛，内不能契合本具体性。因而不能证诸法无生胜忍。大菩提心，即是智悲双运之心，智，上求佛道，悲，下化众生。若不发此心，上不能圆成佛道，下不能普利群生。若不发大心，无始恩爱缠绵，何能摆脱，无始怨愆，又何以化解。若不发大心，累劫罪业，难以忏除。累劫善根，难以成熟。修行之间，多诸障碍、违缘，纵修行有成就，也不过焦芽败种，权乘小果而已。不发大心，既有如是众多过失，故须称性发大菩提心也。
【然大心既发，应修大行。而于一切行门之中，求其最易下手，最易成就，至极稳当，至极圆顿者，则无如以深信愿，持佛名号矣。】
既发大心，应修大行，一切行门之中，求其最易下手，最易成就，至极稳当，至极圆顿，无如以深信愿，持佛名号矣。何以故，一句佛号，人人会念，下手最易。能带业往生，圆证三不退，一生成佛，故最易成就。百丈云：“修行以念佛为稳当。”念佛有廿五位菩萨保佑，不遭魔事，故至极稳当。一念相应一念佛，念念相应念念佛，故至极圆顿。印祖说：“下手易而成功高，用力少而得效速，实为如来一代时教中之特别法门。”故简易直截，至极稳当，至极圆顿，无如信愿念佛，求生西方一门矣。
【所谓深信者。释迦如来梵音声相，决无诳语。弥陀世尊大慈悲心，决无虚愿。且以念佛求生之因，必感见佛往生之果。如种瓜得瓜，种豆得豆，响必应声，影必随形，因不虚弃，果无浪得，此可不待问佛而能自信者也。况吾人现前一念心性，全真成妄，全妄即真。终日随缘，终日不变。横遍竖穷，当体无外。弥陀净土，总在其中。以我具佛之心，念我心具之佛。岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶。往生传载临终瑞相，班班列列，岂欺我哉。】
深信者，一信，释迦如来“从是西方过十万亿佛土，有世界，名极乐，其土有佛，号阿弥陀”梵音声相，决无诳语。二信，弥陀世尊因地发四十八大愿，果佛今成，决无虚愿。三信，念佛求生之因，必感往生见佛之果，因果不虚，如种瓜得瓜，种豆得豆。四信理，吾人现前一念，即六识妄心。乃真如随缘而起，是为全真成妄，如全水成波。但此随缘妄心，亦不离真如本体，是为全妄即真。如全波即水。终日随缘，随缘是真如缘起，终日不变，不变是缘起性空
。我心竖穷三际（约时间说），横遍十方（约空间说），竖横交彻，即法界体，其体无外。弥陀，（正报）净土（依报），总在我之心中，以我具佛之心，念我心具之佛，岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶！《往生传》所载，多有往生之人，临终瑞相分明，（如异香满室，天乐盈空等）班班列列，彰灼可考，岂欺我哉！
【如此信已，愿乐自切。以彼土之乐，回观娑婆之苦，厌离自深。如离厕坑，如出牢狱。以娑婆之苦，遥观彼土之乐，欣乐自切。如归故乡，如奔宝所。总之如渴思饮，如饥思食，如病苦之思良药，如婴儿之思慈母，如避怨家之持刀相迫，如堕水火而急求救援。果能如此恳切，一切境缘，莫能引转矣。】
信心果真，愿乐自切。以极乐净土之乐，回观娑婆之苦，厌离之心，自然深切，如求离厕坑，如求出牢狱。此为厌离行。以娑婆之苦，遥观彼极乐净土之乐，欣乐之心，自然恳切，求如思归故乡，如投奔宝所，如渴之思饮，如饥之思食，如病苦之思良药，（一句弥陀，是阿伽陀药）如婴儿之思慈母。（弥陀是大慈悲母）如避怨家之持刀相迫，（五阴魔、烦恼魔、死魔，即是怨家也）如堕水火而急求救援。此为欣求行。若能如此恳切，一切顺逆境缘，（顺境如五欲乐境，逆境如伤病苦境）不能引转彼念佛之信心矣。
【然后以此信愿之心，执持名号。持一声是一九莲种子，念一句是一往生正因。直须心心相续，念念无差。唯专唯勤，无杂无间。愈久愈坚，转持转切。久之久之，自成片段，入一心不乱矣。诚然如此，若不往生者，释迦如来便为诳语，弥陀世尊便为虚愿。有是理乎哉。】
然后以深信愿之心，执持万德洪名，持一声是九品莲华种子，念一句是往生西方正因，直须心心相续，念念无差，无间无杂，是为一向专念，久而久之，自成片段，进入一心不乱境界矣，诚然如此，若不能往生西方者，释迦如来便为诳语，弥陀世尊便为虚愿，有此理乎哉！反显决定能往生也。
【观经是心作佛，是心是佛二语。较之禅宗直指人心，见性成佛，尤为直截痛快。何也，以见性难而作佛易故。何为见性。离心意识，灵光迸露，始为见性，故难。何为作佛。持佛名号，观佛依正，即为作佛，故易。】
此段之文，阐明念佛法门是心作佛，是心是佛，与禅宗参话头真指人心，见性成佛修法难易作一较量。是心作佛，是心是佛易。直指人心，见性成佛难。何谓见性？离心意识参，至根尘迥脱，灵光迸露，顿忘身心世界，始为见性，故难。何谓作佛？不必离念，只要观佛依正，或持佛名号，即为作佛，故易。
【经云，汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。岂非以想念于佛，即为作佛耶。】
引观经之文作证，诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种随形好，是心作佛，是心是佛。岂非想佛即是作佛也。
【夫成佛是佛，理无二致。而见性作佛，难易相悬若是。岂非念佛较之参禅，尤为直截痛快也哉。一是祖语，一是佛言。何重何轻，何取何舍。学者但当尽舍旧*，虚其心，平其气，试一玩味而检点之。当必首肯是说为不谬矣】。
一言成佛，一言作佛，语虽有异，理无二致。然而见性、作佛，难易天渊若此，岂非净宗念佛较宗门参禅更为直截易修也。况直指人性，见性成佛是祖语，是心作佛，是心是佛是佛语，何轻何重，何取何舍，学者且莫存先入之见，但当尽舍藐视念佛，高唱
“佛之一字，吾不喜闻”，及“念佛一日，漱口三日”的旧*，虚其心，平其气，深思体味而检讨之，一定会点头许我此说为不谬矣。
【石霜迁化，众举泰首座继席住持。时九峰虔为侍者，乃曰，若继住持，须明先师意。泰曰，先师有什么意，我会不得。虔曰，先师寻常教人，休去，歇去，冷湫湫地去，古庙香炉去，一条白练去，万年一念去。其余则不问，如何是一条白练去。泰云，此但明一色边事。虔云，原来未会先师意。泰云，装香来，香烟尽处，我若去不得，即不会先师意。左右即装香，香烟未尽，泰即化去。虔抚其背曰，坐脱立亡即不无，先师意未梦见在。】
举禅录唐代石霜庆诸禅师迁化，遴选继席住持一段公案，说明宗门彻悟之难，即使如泰首座参禅功夫能做到坐脱立亡，尚且因不解“石霜七去”（石霜禅师平常勘验学人的七去的机峰转语：1休去、2歇去、3冷湫湫地去、4一念万年去、5寒灰枯木去、6古庙香炉去、7一条白练去。）被石霜庆诸法嗣、侍者九峰道虔讥为未会先师意。对其继席住持提出异议。
【曹山堂上坐，纸衣道者从堂下过。山曰，莫是纸衣道者么。衣曰，不敢。山曰，如何是纸衣下事。衣曰，一裘才挂体，万法悉皆如。山曰，如何是纸衣下用。衣曰，诺，便化去。山曰，汝只解恁么去，不解恁么来。衣复开目问曰，一灵真性，不假胞胎时，如何。山曰，未是妙。】
再举曹山本寂禅师（曹洞宗第二代祖师）勘问纸衣道者一段公案，证明大彻大悟之不易，纸衣道者，即唐代禅僧克符，（以平时喜著纸衣，世称纸衣道者），如曹山勘问他：什么是纸衣下事，就是问他己躬下大事是什么？纸衣回答：一裘才挂体，万法悉皆如。意思是说，有般若观照之一裘在身，所观万法，自然就如如不动了。曹山进一步勘问：什么是纸衣下用。就是说，您体上说得还不错，但怎么样从体起用呢？纸衣道者应诺，（即是说可以）便要圆寂以显自己禅定功夫。曹山笑道：您只解这样圆寂化去，还不明白从空出假，游戏神通，不来而来，化度有情。纸衣道者又睁开眼睛问曹山道；我一灵真性不昧，但不假胞胎时，怎么样？曹山回答纸衣说，“这还不是妙”。为什么？灰身灭智，沉空滞寂，这是小乘伎俩，不解从空出假，学大乘菩萨，化度有情，怎能说妙。纸衣道者，只识体，不解用，即使能说走就走，当下化去，所以落曹山讥评：“未是妙”。
【夫坐脱立亡，未明大法，固非了事，然其造诣工夫，殊非易易。果能回此一段精神，专心念佛，求生净土，当必稳得上品上生。岂更遭人检点哉。如纸衣进问，如何是妙。山答云，不借借，衣便珍重化去。噫，与其不借而借臭秽胞胎，何如不借而借香洁莲华。直以胞胎臭秽，莲华香洁而论，已自胜劣悬殊。况出胎隔阴，作主大难，而莲胞一敷，胜缘具足。此则日劫相悬，天地不足以喻其否泰矣。无怪乎永明大师，谓有禅无净土，十人九蹉路。无禅有净土，万修万人去。此真语也，实语也，大慈悲心泪出痛肠之语也。学者幸勿忽诸。】
此段是彻悟禅师对这二段公案的评论，说二人（泰首座、纸衣道者）一个能坐脱一个会立亡，由于未明大法，没有了却生死大事，然二位造诣功夫，已经很不容易了，若能回此参禅精神，专心念佛，求生净土，当必稳得上品上生，岂更遭人检点哉！如纸衣道者听曹山评论他，说走就走，这“未是妙”。就进一步问曹山：如何是妙？曹山答道：“不借而借”。意思是说，约体上说，是不借胞胎，以真如不生不灭故。约用上说，不妨借个胞胎，净如幻净土，度空华众生。但纸衣不能领会。便道声珍重，化去了。彻祖感叹道：啊！与其不借而借，未明大法，借个秽土臭胞胎，还不如仗佛慈力，带业往生，借个莲花为胎。胞胎臭秽，莲胎香洁，胜劣县殊啊！何况声闻昧于出胎，菩萨昏于隔阴，自力了生死，作主大难，怎如往生西方，莲胞一开，见佛闻法，胜缘具足，不历异生，决定一生成佛，较此方自力修禅，何异日劫相倍。净土修行一日，抵得过此土修禅一劫。真是一个在天上，一个在地下，不足喻其苦乐之不同。无怪乎永明四料简中说：“有禅无净土，十人九蹉路”“无禅有净土，万修万人去”这是永明大师真语实语，泪出痛肠之语，学人幸勿轻忽四料简的殊胜开示。
【最初迷真起妄，则曰一念妄动。末后返妄归真，则曰一念相应。是则起妄之后，归真之前，更有何法，能外此一念乎。是故一念悟，随净缘，即佛法界。迷，随染缘，即九法界。十方虚空，是此一念迷昧。一切国土，是此一念澄凝。四生正报，是此一念情想合离。四大依报，是此一念动静违顺。唯依此念，变现诸法。离此念外，无法可得。】
此段文阐明现前一念之本质与功能，唯此一念，变现诸法。由于最初一念妄动，转本有智光，变为业识，妄分能所产生依正二报，末后返妄归真，于等觉后心，破最后一品生相无明，入妙觉位。夫起妄之后，归真之前，不外乎此一念。十界诸法，唯此一念所变现。一念悟，随净缘，即现佛法界，一念迷，随染缘，即现九法界。十方虚空，是此一念迷昧，一切国土，是此一念澄凝，四生（胎卵湿化）正报，是此一念情想离合，（情少想多，则上升，情多想少则堕落，情想参半为人道中生）四大依报，是此一念动静违顺（静顺国土依报胜，动违国土依报劣，所谓心净佛土净，心秽佛土秽是也）唯依此念，变现诸法。离此念外，无法可得也。
【原此一念，本是法界，从缘而起。缘无自性，全体法界。故得横遍十方，竖穷三际，离过绝非，不可思议。法尔具此威神，法尔具此功用。】
探索此一念，本是法界，念从缘起。以缘无自性，（缘起之法，自性本空）全体即是法界，故此一念，当体横遍十方，竖穷三际，本离四句，本绝百非，不可思议。天然具此威神，天然具此功用。
【今以此念，念于西方阿弥陀佛，求生极乐净土。正当念时，西方依正，在我心中。而我此心，已在西方依正之内。如两镜交光，相含互照此横遍十方之相也。】
此明正念佛时横遍十方之相。（约空间说）今以此即法界体之一念，念西方阿弥陀佛，求生极乐净土，正当念时，西方依正，在我心中（此约众生一边说）而我此心，已在西方依正之内（此约佛一边说）这种境界乃我能念之心光，和所念弥陀之无量光，犹如两镜交光，。相含互照，此横遍十方之相，
【若约竖穷三际，则念佛时，即见佛时，亦即成佛时。求生时，即往生时，亦即度生时。三际同时，更无前后。】
此明念佛时竖穷三际之相。（约时间说）三际，即过去现在未来三际。克实而论，三际是不存在的，因它是众生虚妄的生灭心所现。真如无有生灭，所以不存在时间上过现未差别。故念佛时，即见佛时，亦即成佛时。求生时，即往生时，亦即度生时。何以故，三际同时，无前后故。
【帝网珠光，难齐全体。南柯梦事，略类一班。】
此引帝网珠光，南柯梦事为喻，令人易晓横遍十方，竖穷三际之相。帝网珠光者，忉利天帝释殿前有一千颗牟尼宝珠缀成的圆形因陀罗网，通体透明，一珠之光，映照千珠，千珠之光，映照一珠，交光互映，重重无尽。此即《华严经》十玄门第七因陀罗网境界门，横遍十方之象也。但虽以帝网珠光为喻，也很难将横遍十方境界全部比况出来。南柯梦事者，唐李公佐，作《南柯记》略云：淳于棼，家广陵（今扬州）宅南有古槐，枝干扶疏，棼生日醉卧，梦至大槐安国，妻公主，为南柯太守二十年，生五男二女，备极荣显，后与敌战而败，公主亦卒，被遣归，梦遂醒。夕阳未隐，酒樽犹在。因寻槐下有一蚁穴，方悟槐安国南柯郡者，乃古槐下之蚁穴也。棼感人世倏忽，遂栖心道门。夫棼二十年荣贵，一梦之顷，然则所谓时间有何长短可得也。今以南柯梦事为喻，不过令人悟知竖穷三际仿佛如此耳。
【此理悟之最难，信之最易。但能直下承当，终必全身受用。可谓参学事毕，所作已办矣。如或未能，但当任便观察，随分受用焉耳。】
此竖穷横遍，乃华严事事无碍法界之理，悟之最难，信之最易，但当仰信，直下承当，必可全身受用。参学事毕，不须再行参访，己躬大事（所谓明悟自性）已经成办也。如果未能直下承当，则当慢慢观察体会，随分随力，取得受用耳。
【心能造业，心能转业。业由心造，业随心转。心不能转业，即为业缚。业不随心转，即能缚心。心何以能转业，心与道合，心与佛合，即能转业。业何以能缚心，心依常分，任运作受，即为业缚。】
此段文阐明业与心之互动关系。命运可以改造的原理。命运如何改造？心能造业，心能转业，业由心造，业随心转故。心为何不能转业，心力微弱，而业力强，心力不胜业力，则不能转业，即为业缚。业不随心转，即不受心力支配，反过来，即能缚心。心何以能转业？因为造业之心，也是常住真心，心与道合，吃素念佛，即能转业。改变了原来业力运行轨迹，命运得到改善。业何以能缚心？心依常分，心力弱，业力大，不能扭转原来业力运行轨迹，只得任运作业受报，（作是因，受是果）即为业缚。命运仍归由业力所支配。
【一切现前境界，一切当来果报，皆唯业所感，唯心所现。唯业所感故，前境来报，皆有一定，以业能缚心故。唯心所现故，前境来报，皆无一定，以心能转业故。若人正当业能缚心，前境来报一定之时，而忽发广大心，修真实行，心与佛合，心与道合。则心能转业，前境来报，定而不定。】
一切现前境界，一切当来果报，皆唯业所感，唯心所现。正由唯业所感故，现前境界，当来果报，皆有一定。但这不是上帝给与，也不是佛菩萨给与。乃业能缚心故。正由唯心所现故，人定胜天，人有主观能动心，也可改造命运，现前境界，当来果报，亦无一定，以心能转业故。比如人正当业能缚心，前境来报皆有一定之时，忽发广大心，修真实行，心与佛合，心与无为道合，则心能转业，前境来报由一定转为不定。
【又心能转业，前境来报不定之时，而大心忽退，实行有亏，则业能缚心，即前境来报，不定而定。】
又：心能转业，正当前境来报不定之时，而大心忽退，实行有亏，则仍旧业能缚心，前境来报，卷土重来，不定又转为一定。如王某原来持斋三年，因患病，退失道心，将欲开荤，一友规劝不听，将三年持斋功德，立据卖给其友，夜梦冥使勾命，谓汝10月之前，早已寿应尽矣，缘持斋功德，延至今日不死，今汝欲开荤，寿命反透支矣，立欲勾去，王某乞冥使宽限半天，向友退钱讨还字据，不卖持斋功德可乎，冥使允之，梦醒，赴友人家，具道其事。其友回答：我于买斋当日，已向佛前焚疏回向矣。王某大悔无及，立为冥使勾去。
【然业乃造于已往，此则无可奈何。所幸而发心与否，其机在我。造业转业，不由别人。如吾人即今发心念佛，求生极乐。或观依正，或持名号，念念相续，观念之极，则心与佛合。合之又合，合之其极，则心能转业。而前境之娑婆，转为极乐。胎狱之来报，转为莲胞。便是乐邦自在人矣。】
此段明业造于既往，已无可如何，但发心改过迁善，主动权在我，造善业转恶业，不由别人。如发心念佛，求生西方，或观佛依正，或专持名号，观念之极，则心与佛合，心与道合，合之其极，则心力强，业力弱，即能转业，前境之娑婆，转为极乐。胎狱之来报，转为极乐之莲胞。便为极乐国中人矣。
【若正恁么时，其心或偶然失照，或忽生退悔，不与佛合，则业能缚心。而前境仍旧，来报依然，还是忍土苦众生也。】
此明心若退悔，心不与佛合、道合，则业仍能缚心。正当前境来报定而不定，向好处转化时，若其心失于观佛依正或持佛名号的观照，或生退悔，心不与佛合，则业仍能缚心，前境仍旧，来报依然，恢复原状，仍是娑婆世界的苦众生也。&
【然则我辈有志出离，求生净土者，可弗惕然而警，奋然而发也哉。】
结末，勉励之词，命自我立，人定胜天，然则我辈有志出离，求生净土之人，可弗猛然省悟，奋发自强也哉!
【净土门中，以愿为最。凡有愿者，终必能满。如郁头蓝弗，*非非想定于水边林下，每定将成，多为鱼鸟所惊，因发恶愿曰，吾他日后，当作飞狸，入林食鸟，入水食鱼。后非想定成，遂生天上，寿八万大劫。天报既终，遂堕为飞狸，入林水以食鱼鸟。此恶愿也，与性相违，尚有大力用，八万劫后能满，况称性之善愿乎。】
净土念佛一门，以信愿行三法为宗，尤以愿为最重要，承前启后，居于枢纽地位。无愿之信，不名真信，无愿之行，不名真行，凡有愿者，终必能成。如郁头蓝弗，外道也。所发之愿，（作飞狸，入林食鸟，入水食鱼）恶愿也。夫恶愿违于法性，尚有大力用，八万劫后能满，况称性所发之善愿乎。
【神僧传，载一僧于石佛前，戏发愿曰，如今生生死不了，愿来生作威武大臣，后果作大将军。此戏发之愿也，尚终得遂，况至诚所发之愿乎。】
僧于石佛前戏发愿曰：如今生生不了，愿来生作威武大将军，后果实现。夫此戏愿也，尚能成就，况至诚所发之愿乎。
【复载一僧，博通经论，所至无所遇。乃咨嗟叹息。傍一僧曰，汝学佛法，独不闻未成佛果，先结人缘，汝虽明佛法，其如无缘何。其僧曰，我即终于此乎。傍僧曰，吾代汝为之。问其僧有何所蓄。曰，无他，仅余一衣料耳。曰，此亦足矣。遂变价置买食物，引其僧至一深林，禽鸟昆虫甚多之处，置食于地，复教以发愿。乃嘱曰，汝二十年后，方可开法。其僧如所嘱，至二十年后始开法，受化者多少年，盖皆受食之禽鸟昆虫也。此愿力之不可思议也。尚能以他人之愿，摄彼虫鸟，脱异类而入人道。岂自愿不能自度耶。】
夫愿力不可思议，尚能以别人愿力，摄受彼禽鸟众生，脱异类而入人道，岂自发愿而不能自度耶！从此则公案，无愿不成，可以谛信不疑矣。
【佛以四十八愿，自致成佛。而我所发之愿，正合佛摄生之愿。此则直以发愿，便可往生。而况佛有不思议大慈大悲。如莹珂，酒肉无择之人，后阅往生传，每读一传，为一首肯，遂断食念佛。至七日，感佛现身慰之曰，汝阳寿尚有十年，当好念佛，吾十年后来接汝。珂曰，娑婆浊恶，易失正念，愿早生净土，承事诸圣。佛曰，汝志如此，我三日后来接汝，三日后果得往生。】
阿弥陀佛因地发四十八大愿，愿愿度生，誓曰：若不尔者，不取正觉。今果佛已成，所愿定然不虚。我发愿求往生。正合佛摄生之愿，岂有不感应之理，如莹珂，破戒之僧，后悔过念佛，尚蒙现身摄受，欲早生净土，亦允破格接引。佛大慈悲，既慈悲莹珂之辈，岂独不慈悲摄受我乎。
【又怀玉禅师，精修净业。一日见佛菩萨满虚空中，一人执银台而入。玉念曰，吾一生精进，志在金台，今胡不然。银台遂隐。玉弥加精进，二十一日后，复见佛菩萨遍满虚空，前持银台者易金台而至，玉遂泊然而逝。】
台州怀玉禅师临终，欲佛金台接引，始肯往生，就佛银台易为金台接引。虽怀玉禅师转加精进有以致之，佛大慈大悲实为主要因素。
【刘遗民，依东林，结社念佛。一日想念佛次，见佛现身。刘念曰，安得如来手摩我头乎，佛即手摩其头。复念曰，安得如来衣覆我体乎，佛即以衣覆其体。】
佛之慈悲，无所不至，刘遗民求佛摩其头，佛即手摩其头，欲衣覆其体，佛即衣覆其体。慈母满婴儿之求，不足况其万一矣。
【呜呼，佛之于众生，无所不至，真可谓大慈悲父母矣。欲速生即令速生，欲金台即易金台，欲手摩头即摩头，欲衣覆体即覆体。佛既慈悲一切众生，岂独不慈悲我乎。佛既满一切众生之愿，岂独不满我之愿乎。大慈悲心，无有拣择，安有此理。是以真能发愿，则信在其中。信愿既真，行不期起而自起。是故信愿行三种资粮，唯一愿字尽之矣。】
佛大慈悲，直是凡有所求，终必满愿。欲速生，即令速生。欲金台即易金台。欲手摩头，即摩头，欲衣覆体，即衣覆体。佛既慈悲一切众生，岂独不慈悲我乎。深信佛大慈悲，（无缘大慈，同体大悲）无有拣择，只要发恳切之愿，则信自在其中，持名之行，自然万牛莫挽矣。然则信愿行三资粮，唯一愿字尽之矣。
【世之最可珍重者，莫过精神。世之最可爱惜者，莫过光阴。一念净，即佛界缘起。一念染，即九界生因。凡动一念，即十界种子，可不珍重乎。是日已过，命亦随减，一寸时光，即一寸命光，可不爱惜乎。】
世间最可珍重者，莫过于精神，（即念头）为什么？一个人若作事，不能念头集中，任何事情也干不好。何况了生死大事。世间最应爱惜者，莫如光阴，时光若流水逝去，不再回返。《论语》：子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍尽夜。”古人云，“尺璧非宝，寸阴是兢。”说一寸光阴比径尺之玉璧更宝贵。故当珍惜，切莫浪掷时光。若作无益于身心之事，如赌博冶游，既劳其神思，又浪费光阴，甚无谓也。当及早觉悟，栖心道业。又：念头净染，为上升堕落关键。一念净，佛界缘起，一念染，九界生因，凡动一念，即十界种子，可不珍重乎。人命苦短，是日已过，命亦随减，一息不来，即为后世，岂可不爱惜乎！
【苟知精神之可珍重，则不浪用，则念念执持佛名。光阴不虚度，则刻刻熏修净业。倘置佛名而别修三乘圣行，亦是浪用精神，亦是千钧之弩，为鼷鼠而发机，况造六凡生死之业乎。倘置净业而别取权乘小果，亦是虚度光阴，亦是以如意宝珠，而贸一衣一食，况取人天有漏之果乎。】
若知念头之重要，实为升堕所系，则不乱起缘念。十界之中，缘念佛界最好，则念念执持名号。如何是不虚度光阴，则刻刻熏修净业。倘弃佛号不念，而去修三乘（菩萨、缘觉、声闻）圣行，亦是千钧之弩，为一鼷鼠而发，得不偿失，何况造六凡生死之业。倘放下净业而取权乘小果（声闻四果）亦名虚度光阴。亦是如意宝珠去交换一衣一食，得不偿失，何况取人天有漏之果。佛称三世怨也。
【如是珍重，如是爱惜，则心专而佛易感，行勤而业易精。果得真生净土，亲见弥陀，时承开示，面奉慈音，妙悟自心，深证法界。延一念为长劫，促长劫为一念，念劫圆融，得大自在。得非自食其珍重爱惜之报乎。】
此段总结之文。如是珍重念头，如是爱惜光阴，而专恳持名，念心专故，则易感佛，净业易成。果得往生净土。亲见弥陀，时承开示，妙悟自心，深证法界。（法界即自心异名）三际一如，延一念为长劫，促长劫为一念，念劫圆融，得大自在，岂非自享其珍重爱惜之报偿乎。
【夫见道而后修道，修道而后证道，此千圣同途，千古不易之定论也。然见道岂易言哉。若依教乘，必大开圆解。若依宗门，必直透重关。然后得论修道。否则便为盲修瞎炼，不免撞墙磕壁，堕坑落堑矣。】
修学佛道，若按通途法门，必须循信解行证顺序进行，此千圣同途，千古不易轨辙，所以见道之后，才能起修，何谓见道，即是识得本具真如佛性。若依教下，如天台、贤首、相宗必须大开圆解，如天台智者大师诵《法华经》至药王菩萨品：“善男子，是真精进，是名真法供养如来”处，寂然入定，亲见灵山一会，俨然未散，得旋陀罗尼，是名大开圆解。若依宗门必须直透重关，（即达到不可以心思言议的向上一著境界。）如庞蕴居士闻马祖道一道：“待汝一口吸尽西江水，即向汝道”，当下玄解。又如大慧宗杲闻圆悟克勤“熏风自南来，殿阁生微凉”乃大彻大悟，夫大彻大悟，非依稀仿佛也。开圆解后，方得论修道。否则便为盲修瞎炼，不免堕坑落堑，走入歧路。
【唯净土一门则不然，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法，但发愿持名，即得往生。此乃佛心佛眼，亲知亲见之境界。非彼三乘贤圣所能知见也。但当深信佛言，依此而发愿持名。即是以佛知见为知见，不必别求悟门也。】
净土法门，是特别法门，不须开解，弥陀经释尊金口诚言有世界名极乐，其土有佛，号阿弥陀的“二有”指示，但信愿持名，即得往生，乃如来亲知亲见境界，三彼三乘贤圣所知，念佛求生，以佛知见而为知见，故不必开解，即可起修也。
【余门修道，必悟后依法修*，摄心成定，因定发慧。因慧断惑。所发之慧有胜劣，所断之惑有浅深，然后方可论其退与不退。唯此净土门中，唯以信愿之心，专持名号，持至一心不乱，净业即为大成，身后决定往生。一得往生，便永不退转。】
余门修道，悟后起修，必须摄心为戒，因戒生定，因定发慧，因慧断惑，发慧有胜劣，断惑有浅深，方可论其退或不退。以台宗教道论：圆教七信断见思惑，超凡夫位，得位不退。（六信尚有退转，如舍利弗居六信时，曾行菩萨道，因乞眼因缘，退大向小）圆教八至十信，破尘沙惑，不退大乘度生之行，即行不退。圆教初住已去破无明惑，念念契入中道，得念不退。所谓心心流入萨婆若海是也。念佛法门则不然，但信愿专恳持名，临终定必往生，一得往生，即可不历异生，不退成佛矣。
【又余门修道，先须忏其现业。若现业不忏，即能障道，则进修无路矣。修净业者，乃带业往生，不须忏业。以至心念佛一声，能灭八十亿劫生死重罪故。】
此将通途法门与净宗特别法门在忏罪方面作一比较，更显念佛一法简易殊胜。余门修道，先须忏其现业，若现业不能忏除，即会障碍修行。故须忏除业障，（忏法有三种：一作法忏，二取相忏，三无生忏。）若不忏除业障，即能障道。净土信愿念佛，求生西方，乃带业往生，故不须忏业，以念佛时，已念念灭八十亿劫生死重罪故。
【又余门修道，须断烦恼。若见思烦恼分毫未尽，则分段生死不尽，不能出离同居国土。唯修净业，乃横出三界，不断烦恼，从此同居，生彼同居。一生彼土，则生死根株便永断矣。】
余门修道，须到业尽情空地位，方了生死，若见思烦恼丝毫未尽，（见惑八十八使，思惑八十一品）则分段生死不断，不能出离此方同居秽土。只有修净业，仗佛慈力，带业往生，故不须断烦恼。乃横出三界，从此同居，生彼极乐同居，一生彼土，则分段生死与变易生死的根株永断。
【既生彼土，则常常见佛，时时闻法，衣食居处，出于自然。水鸟树林，皆悉说法，同居土中，横见上三净土。诸上善人俱会一处，圆证三种不退，一生便补佛位。】
既得生彼极乐国土，即有如下胜益：一、见佛闻法益。能常常见佛，时时闻法。二、衣食居处自然益。思衣得衣，思食得食，居处七宝宫殿，自然化现。三、听无情说法益。流水光明，风动行树铃响罗网，皆说妙法，行人闻之，皆增进念三宝之心。四、圆净四土益。身在同居，能横见上方便、实报、寂光三土圣人。五、上善俱会益。与诸上善人（一生补处菩萨）俱在一起，获亲近之益。六、圆证三种不退益。（一位不退，不退凡夫地，二行不退，不退大乘度生行，三念不退，不退失中道正念。）七、只此一生，便补佛位益。（如此土弥勒菩萨）
【然则净土一门，最初省求悟门，末后不待发慧。不须忏业，不断烦恼，至极省要，至极径捷。及其证入，至极广大，至极究竟。学者当细心玩味而详择之。毋以一时贡高，失此殊胜最大利益也。】
最后彻祖总结道：净土一门，最初省求悟门，（不必开悟）不待发慧，不须断烦恼（即见思惑）修法至极省要，至极径捷，及其证入，至极广大（指圆证三不退、圆净四土）至极究竟（指一生成佛）谆劝学大乘者，通途法门与净土念佛法门之不同处，当细心玩味，莫要一时贡高，欲仗自力了生死，而失此殊胜最大利益也。
【一穷人遥望，见钱一串，就而取之，乃蛇也，遂瞠立于其傍。复一人至，得钱一串携去。夫钱非蛇也，而蛇现者，唯业所感，唯心所现也。钱上之蛇，固是业感心现。而蛇上之钱，独非业感心现乎。】
一切境界，皆唯业所感，唯心所现。举一公案：一穷人遥望，见一串钱，近前而取，乃蛇也。瞠目立于其傍。后有一人来，见是钱一串，遂俯拾而去。夫见钱与见蛇，皆当人唯业感，唯心现。前之穷人，见钱而蛇现者，乃其唯恶业所感，唯心所现也。后一人，唯见蛇上之钱者，亦其唯业所感，唯心所现也。业感不同，故所见有异。
【钱上之蛇，一人之别业妄见也。蛇上之钱，多人之同分妄见也。一人之妄见，其妄易知，多人之妄见，其妄难知。】
钱上之蛇现者，是穷人独特业力所见。一人之别业妄见也。不见蛇，唯见钱者，是多人共业力所现。多人之同业妄见也。一人独见之妄见，如患目眚者，见空中华，众人所不睹，故其妄易知。天上出现彗星灾象，国人所共睹，故其妄难知。（实则凡所有相，皆是虚妄故）
【以易知例难知，难知亦易知矣。然则蛇固蛇也，钱亦蛇也。皆唯心现。推此而往，内而根身，外而境界，由一方而至十方，以及四大部洲，三千大千世界，皆此钱上之蛇也。但唯心之蛇既现，便能螫人。唯心之钱既现，便得享用。非谓唯心，便无外境。】
以易知的别业妄见，比例难知的同分妄见，然则蛇固唯业所感，钱亦唯业所感，皆唯心现。推而广之，内而根身，外而境界，从一方而至十方，以及四大部洲，三千大千世界，皆此钱上之蛇也，但唯心之蛇既现，便能螫人。唯心之钱既现，便能享用，非谓唯心，便无外境也。
【且娑婆之秽苦，安养之净乐，皆唯心现。唯心之秽苦既现，则遭大逼迫。唯心之净乐既现，则得大受用。既秽苦净乐皆唯心现，何不舍唯心之秽苦，以取唯心之净乐。而乃久经长劫，甘为八苦之所交煎也哉。】
可知娑婆之秽苦，安养之净乐，皆唯业感，唯心现。一则以秽业感，一则以净业感。唯心之秽苦既现，则遭大逼迫，唯心之净乐既现，则得大安用。既然秽苦净乐皆唯心现，何不舍弃娑婆唯心秽土之苦，以取极乐唯心净土之乐。而竟安于娑婆忍土，久经长劫，甘心为八苦之所交煎也哉！
【吾人生死关头，唯二种力。一者心绪多端，重处偏坠，此心力也。二者如人负债，强者先牵，此业力也。业力最大，心力尤大。以业无自性，全依于心。心能造业，心能转业。故心力唯重，业力唯强，乃能牵生。】
人生难免一死，死归何处？临终唯二种力在起作用，一者心力，二者业力。心绪多端，重处偏堕，此心力也。如人负债，重者先牵，此业力也。业力虽大，心力尤大，何以故，以业由心造，心能转业故。所以心力重，业力强，方能牵引阿赖耶识去投生受报。
【若以重心而修净业，净业则强。心重业强，唯西方是趋。则他日报终命尽，定往西方，不生余处矣。如大树大墙，寻常向西而歪。他日若倒，决不向余处也。】
若以重心修净业，念阿弥陀佛，求生西方，净业必强。心重业强，唯西方是趋，则他日临终，定生西方，不生余处矣。如大树大墙，平时歪向西边，他日若倒，决不会倒向余方。
【何为重心。我辈修*净业，信贵于深，愿贵于切。以信深愿切故，一切邪说莫能摇惑，一切境缘莫能引转。】
何为重心？重心即是信深愿切，什么才算信深愿切？就是一切邪说不能摇惑，一切境缘不能引转我原有修习净业的决心。
【若正修净业时，倘达摩大师，忽现在前，乃曰，吾有直指人心见性成佛之禅，汝但舍置念佛，吾即以此禅授汝。但当向祖师作礼，谓我先已受释迦如来念佛法门，发愿受持，终身不易。祖师虽有深妙禅道，吾则不敢自违本誓也。纵或释迦如来，忽尔现身，谓曰，吾先说念佛法门，特一时方便耳。今更有殊胜法门，超于彼者。汝当且置念佛，吾即为说胜法。亦只可向佛稽首陈曰，我先禀受世尊净业法门，发愿一息尚存，决不更张。如来虽有胜法，吾则不敢自违本愿也。虽佛祖现身，尚不改其所信，况魔王外道，虚妄邪说，岂足以摇惑之耶。能如是信，其信可谓深矣。】
设譬以明信深：若禅宗初祖达摩大师现身授以直指人心，见性成佛的禅法令舍置念佛，释迦如来现身令舍念佛法门修更为殊胜法门亦不敢自违修念佛法门的本愿。虽佛祖现身尚不能改变其原来信仰，况魔王外道，虚妄邪说，岂能摇惑其信心，若能如是信，其信可谓深矣。
若赤热铁轮，旋转顶上，不以此苦，退失往生之愿。若轮王胜妙五欲现前，亦不以此乐，退失往生之愿。此逆顺至极，尚不改所愿，况世间小小逆顺境界，岂能引转哉。能如是愿，其愿可谓切矣。
设譬以明愿切：若赤热铁轮在顶上旋转，此地狱苦境也，不以此苦退失往生之愿。若转轮王胜妙五欲（色声香味触）现前，此乐境也，亦不以此乐退失往生之愿。此逆顺至极之境界，尚不改往生之愿，何况世间小小逆顺境界，所能引转我往生之愿哉！若能如是愿，其信可谓切矣。
【信深愿切，是谓重心。而修净业，净业必强。心重故则易纯，业强故则易熟。极乐净业若熟，娑婆染缘便尽。果得染缘已尽，则临终时，虽欲轮回境界再现在前，亦不可得。】
信深愿切，即是重心，以重心修净业，净业必强。心重则易纯，（指信愿切，知见正）业强则易熟（信深愿切念佛，则净业易熟）极乐净业若熟，娑婆染缘便尽，则临终时，虽欲轮回境界再现在前，亦不可得。
【果得净业已熟，则临终时，虽欲弥陀净土不现在前，亦不可得。】
果能净业成熟，则临终时，虽想弥陀净土不现在前，亦不可得。
【然此信愿，要在操之有素，临时自不入于歧路。如古德临欲命终，六欲天童次第接引，皆不去，唯专心待佛，后佛现，乃曰佛来也，遂合掌而逝。夫临欲命终，四大分张，此何时也。六欲天童，次第接引，此何境也。苟素常信愿不到十分坚固，当此时，对此境，而能强作主宰乎。如古德真可谓千古修净业者之标榜矣。】
然此坚定信愿，须在平时操之有素，临终自然不入歧路，引古德临命终时，六欲天童子次第接引皆不去，专待佛来始合掌而逝为证。
【有禅者问曰，一切诸法，悉皆如梦，娑婆固梦也，极乐亦梦也，既同是一梦，修之何益。余曰，不然，七地以前，梦中修道。无明大梦，虽等觉犹眠。唯佛一人，始称大觉。当梦眼未开之时，苦乐宛然。与其梦受娑婆之极苦，何若梦受极乐之妙乐。况娑婆之梦，从梦入梦，梦之又梦，展转沉迷者也。极乐之梦，从梦入觉，觉之又觉，渐至于大觉者也。梦虽同，所以梦者未尝同也。可概论乎。】
一切诸法，皆是缘起法，缘起性空，皆如梦境。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。”故禅人有一切诸法，悉皆如梦，娑婆固是梦，极乐也是梦，既同是梦境，修之何益之问。彻祖答曰：不然！不能混为一谈。娑婆之梦与极乐之梦，有本质不同。七地菩萨（即远行地）以前，包含七地在内，以修行时，未离心意识，皆有作意，以尚存功用之念，固然是梦中修道。凡夫更不必言。但无明大梦，虽等觉大士，还有一品生相无明未破，梦犹未醒，直至等觉后心，进破最后一品生相无明，方才成佛。无明大梦，方彻底醒来。然而当梦眼未开之时，梦中之境，苦乐宛然。与其梦受娑婆之极苦，何若梦受极乐之妙乐。何况娑婆之梦，梦境唯增长贪嗔痴，从梦入梦，转增迷惑。极乐之梦，梦境唯见佛闻法，上善俱会，乃从梦入觉，觉之又觉，直至梦醒，朗然大觉。然则娑婆之梦，极乐之梦，梦虽同，所梦之境，一增迷，一增觉，何尝相同，岂可一概而论。
【佛法大海，信为能入。净土一门，信尤为要。以持名念佛，乃诸佛甚深行处。唯除一生所系菩萨，可知少分。自余一切圣贤，但当遵信而已。非其智分之所能知，况下劣凡夫乎。】
《大智度论》云：佛法大海，信为能入。净土念佛一门，信尤为重要。以一句佛号，乃本弥陀果德建立，以名召德，罄无不尽。故持名念佛，乃诸佛甚深境界，唯佛与佛，方能彻知。唯除一生所系菩萨（即等觉菩萨）可知少分，其余三贤十圣，但当遵信（谓唯仰信佛语不虚）而已。以非其智慧道力所能知也。何况下劣凡夫。
【然十一善法，以信居初，信心之前，更无善法。五十五位，以信为始，信位之前，别无圣位。故菩萨造起信论，祖师作信心铭。以信心一法，为入道要门也。】
《华严经》云：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”信是清净法，一切善法从信而生。是以《百法明门论》十一种善法，信居其初。信心之前更无善法。《楞严经》明菩萨进修阶位，有五十五位，即十信、十住、十行、十回向、四加行（暖、顶、忍、世第一）十地、等觉。也是以信位为始，信位之前，别无信位。马鸣菩萨作佛法纲要的《大乘起信论》禅宗三祖僧灿大师作《信心铭》佛菩萨祖师皆强调信心，以信心一法，为入道要门故也。
【昔王仲回问于杨无为曰，念佛如何得不间断去。杨曰，一信之后，更不再疑。王欣然而去。未久，杨梦仲回致谢，谓因蒙指示，得大利益，今已生净土矣。杨后见仲回之子，问及仲回去时光景，及去之时节，正杨得梦之日。噫，信之时义大矣哉。】
念佛一法，重在深信，不为他歧所惑，方得不间断地修下去，在不间断念佛中，得往生之益。今人于念佛法门，信心不纯，一闻别有他法，能更快入道，即放下念佛，又去从事其他活计。昔王仲回问杨无为，念佛如何能不间断。杨无为谓王曰，欲念佛得不间断，一信之后，更不再疑。王仲回奉教，深信不疑行去，果得往生。噫，信之义，大矣哉！
【法藏比丘，对世自在王佛，发称性四十八种大愿，依愿久经无量长劫，修*大行，至于因圆果满，自致成佛。法藏转名弥陀，世界转名极乐。弥陀之所以为弥陀者，深证其唯心自性也。然此弥陀极乐，非自性弥陀，唯心极乐乎。】
据《无量寿经》所说：阿弥陀佛因地为转轮圣王，捐国弃王，出家修道，法号法藏。在世自在王佛前，法藏比丘发愿欲建立一个超过十方佛土，能广度九法界一切众生的佛土，世自在王佛知其志愿广大，为彼示现二百十一亿庄严佛刹。令彼一一得见，法藏菩萨经五劫思惟，取这些佛刹最极殊胜之处，结成自己成佛国土，在世自在王佛前，（时已证八地）发了四十八大愿，依愿经无央数劫修行，因圆果满，自然成佛，法藏转名弥陀，世界转名极乐。弥陀所以成佛者，证无别证，只不过彻证其唯心自性而已。自性是什么？或称佛性，或称实相，或称一真法界。证自性，就是彻证实相，最基本德能，就是无为法身，真实智慧。亦即寂照圆融的自性，无为法身，即自性寂，亦即无量寿。真实智慧，即自性照，亦即无量光。夫一切凡夫，亦具寂而常照，照而常寂的真性。因此一切众生，也具足无量寿、无量光。（此约性德说）佛无非彻证我们凡夫众生的自性。因此阿弥陀佛、极乐世界，岂非自性弥陀，唯心净土乎。
我们念阿弥陀佛名号，就是念自己的心，什么叫佛？能念心即是佛。观经云：“诸佛如来是法界，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好，是心作佛，是心是佛。”古德云：能念之心即是佛。故知弥陀法身，即在我们念佛心中显现。观经是心作佛，是心是佛二句是观经眼目，能理解此二句义，便会信心十足，老实念佛了。这句名号是建立在众生无量光寿之性上面，所以我们念佛，即与弥陀无量光无量寿之心相契，因该果海，果彻因源，似水投水，似空印空。此乃念佛的究竟实义也。
【但此心性，乃生佛平等共有，不偏属佛，亦不偏属众生。若以心属弥陀，则众生乃弥陀心中之众生。若以心属众生，则弥陀乃众生心中之弥陀。以弥陀心中之众生，念众生心中之弥陀。岂众生心中之弥陀，不应弥陀心中之众生耶。】
心佛众生，三无差别。即此心性，乃生佛平等共有。尽管众生通体烦恼，但佛性仍旧不生不灭，与佛无异，故此心性，不偏属佛，亦不偏属众生。若以此心属弥陀，（为主）则众生乃弥陀心中之众生（为伴）。若以此心属众生，（为主）则弥陀乃众生心中之弥陀（为伴）若知同体，主伴不二，则念佛之心，倍感亲切，信心更足。以弥陀心中之众生，念众生心中之弥陀，岂众生心中之弥陀，不应弥陀心中之众生耶！
【但佛悟此心，如醒时人，众生迷此心，如梦中人。离醒时人，无别梦中之人，岂离梦中之人，别有醒时之人耶。但梦中之人，当不自认为真。亦不离梦中之人，别求醒时之人。唯应常忆醒时之人，忆之又忆，则将见大梦渐醒，而梦眼大开。即梦中能忆之人，便是所忆醒时之人。而醒时之人，非梦中人也。】
上说三无差别，乃约理性说，若约事相说，生佛天渊。佛五住究尽，二死永亡。彻证自性。众生具足烦恼惑业，六道轮转。佛悟此心，如醒时人。众生迷此心，如梦中人。但生佛迷悟虽异，其性体无殊。离醒时人，无别梦中之人。（醒时人，就是梦中人）岂离梦中之人，别有醒时之人耶！（梦中人，就是醒时人）但梦中人，此比喻众生，当不自认梦境为真（即不执为实有）就是了。也不必离梦中人，去别求醒时之人。所谓迷时法华转，悟时转法华。妄心若歇，歇即菩提。无别求也。唯应常常忆醒时之人，（喻忆念阿弥陀佛。）忆之又忆，将见大梦渐醒，而梦眼大开。（喻念佛得力，返迷归悟，豁破无明）即梦中能忆之人，便是所忆醒时之人（喻昔时忆佛念佛之人，即是现时成佛之人）而醒时之人，非梦中人也。（喻成佛之后，非是昔日之迷惑众生也）
【梦中人众多，醒时人唯一。十方诸佛如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。此乃即一即多，常同常别，法尔自妙之法也。念佛之意，大略如此。】
此段结归多即是一，一即是多，常同常别，圆融无碍之理。梦中人众多，醒时人唯一者，此示一即多也。迷时，芸芸众生皆梦中之人，多也。悟时成佛，即醒时之人，一也。何以故？十方诸如来，所证是同，共同一法身，（同证法界圆融之体）一心（同大圆镜智）一智慧（同权实二智）十力、四无所畏，亦相同，故一也。诸佛多如微尘，而所证功德平等，此乃即一即多，常同常别之义也。此乃自然而然不可思议之法也。常同常别：诸佛果地功德相等，而因地发愿不同，亦同中有别，如诸佛之应身光明，有照一由旬、十由旬、百由旬者，唯阿弥陀佛应身光明，照十方国，无有障碍。一即是多：阿弥陀佛是法界藏身，念阿弥陀佛一佛功德，与念十方诸佛功德相等。念佛道理，大概如此。
【生则决定生，去则实不去，二语，上句说事，下句说理。事是即理之事。谓生即不生，非直以生为生也。理是即事之理。谓不去而去，非直以不去为不去也。两句作一句看，则事理圆融，所谓合之则双美也。若两句作两句看，则事理分张，所谓离之则两伤也。】
生则决定生，去则实不去，这二句，全彰禅净不二，殊途同归宗旨。有一则宗门公案：天衣怀禅师一次在丈室中，问在座众弟子，至道不取不舍，若存取舍，则堕凡夫知见。而经中佛教众生舍此土娑婆，生西方极乐，是则有取有舍，然则二者如何会通？众弟子无语，良久，天衣怀禅师自答曰：“生则决定生，去则实不去。”这二句，上句从事相上说，经说有极乐世界，其土有佛，号阿弥陀。行人念佛，求生极乐，决定得生。下句从理性上说，心体周遍，无有形相，虽有往生之事，实无来去之相，中论偈所谓“不来亦不去”是也。说去是事，说不去是理。说有去，往生极乐，是即理之事，说不去，无来去形相可得，是即事之理。克实而论，事是即理之事，谓生即不生，非直以生为生也。意思是说，不能理解为仅有生的事相，事相亦寓理性；理是即事之理，谓不去而去，非直以不去为不去也。意思是说，不能理解为仅有不去的理性，理性亦寓事相。由此可明白，若将此二句作一句来理解、观察，则事理圆融，所谓合之则双美也。若将此二句作二句，分割开来，孤立地理解，则事理分张，所谓离之则两伤也。
【若不合此两句作一句，便当演此两句作四句，谓生则决定生。生而无生。去则实不去。不去而去。虽为四句，义亦无增，合为一句，义亦无减，总一事理圆融耳。】
彻祖大慈悲心，为令学人明白，再加善巧开示说，若合此二句作一句看，犹不能领会，则可将此二句演化成四句，就是生则决定生（决定生是事），生（事）而无生（无生是理），去则实不去（实不去是理），不去（理）而去（去是事）。这样虽演为四句，义也无增，合为一句，义亦无减，开合不同，总一事理圆融耳。
【与其执去则实不去之理，不如执生则决定生之事为得。何也，以执事昧理，犹不虚入品之功。若执理废事，便不免落空之诮。以事有偕理之功，理无独立之能故也。以有生为生，则堕常见，以不去为不去，则堕断见。断常虽同一邪见，而断见之过患深重，故不若执事之为得。然总不如圆会二句为佳耳。】
此段总结评说之文。众生不解，或执理，或执事。均有其过。但执事之过小，执理之过大。与其执去则实不去，（执理）不如执生则决定生（执事）为有得。为什么？因为执事而不明理，犹不虚入品之功，不过莲品低些而已。若执理废事（不去念佛求生）便不免落空之诮。何以故，因为事相有偕（带起）理性之功，（比如念佛时，虽不晓能念是始觉，所念是本觉，始本合一，即究竟觉。念念即佛之理，而此理未尝不具也，）理无独立之能（理须依事而起）故也。凡夫不知，以有生为生，则堕常见，（执为实有）以不去为不去，则堕断见。（执断空）断常虽同一邪见，而断见之过患尤为深重。因尤其执理，还不如执事之为有得。（以不废入品之功故）然而总不如圆会二句（生则决定生，去则实不去）为佳耳。
【吾人现前一念，缘生无性，无性缘生。不生佛界，便生九界。若约缘生无性，则生佛平等一空。若约无性缘生，则十界胜劣悬殊。阿祈达王临终，为驱蝇人以拂拂面，一念嗔心，遂堕为毒蛇。一妇人渡河失手，其子堕水，因捞子故，与之俱没，以慈心故，得生天上。夫一念慈嗔，天畜遂分，则此临终之缘生一念，可不慎乎。】
吾人现前介尔一念，缘生无性，无性缘生。即是说，我们当前的一念缘起，无有自性，能念念转变，这是妄心，是从真如性空的理体现起的，真如理体如如不动，是不变的。随缘的妄念，是从体起用，念念转换。即是人们常说的心性随缘不变，不变随缘道理。心具十法界，因此缘念不出十界，不生佛界，便生九界。若约缘生无性的性空理体而言，它是不变的，则生佛平等。若约无性缘生的随缘事相而言，则因念之悟迷净染不同，十界胜劣悬殊。昔阿祈达王临终一念嗔心，则堕大蟒蛇，一妇人渡河失手儿子堕水，因捞子故，与子俱溺，一念慈心，遂生天上。夫一念慈嗔，天畜随分，然则此临终缘生之一念，可不慎重乎哉！
【苟以此心缘念弥陀，求生净土，得不见佛往生乎。但此一念，不可侥幸而致，必须存之以诚，操之有素。是故吾辈于此一句弥陀，千念万念。以至终日终年念者，无非为熟此一念而已。】
若以此心缘念阿弥陀佛，求生净土，岂能不见佛往生乎！但此临终住于佛号的一念，不可侥幸得到，必须仗平日恳切持名，念得纯熟，临终方不致失落。所以我们对这句弥陀名号，千念万念，一天到晚，长年累月不间断地念者，无非为临终念熟此一句佛号而已。
【果得一念纯熟，则临命终时，唯此一念，更无异念。智者大师云，临终在定之心，即净土受生之心。然唯此一念，更无异念，非在定之心乎。念果如是，不见弥陀，更见何人。不生净土，更生何处。只恐吾人自信不及耳。】
果然将这一句佛号念得纯熟，则临命终时，自然只有此句佛念在心中，更无别的念头。何以故？因为万德洪名，是金刚种子，此种子一现，阿赖耶识之中，其他种子皆退避不显故。智者大师在《净土十疑论》中说，临终一念在定之心，即净土受生之心，动念即是生净土时。彻祖解释说，唯此一念弥陀在念，更无异念，岂非在定之心乎。若念头定于一句佛号上面，果能如是，则不见弥陀，更见何人，不生净土，更生何处，只恐我们信心不及，不肯死心蹋地老实念佛纯熟此一句佛号耳。
【观经是心作佛，是心是佛，二语既举。则言外之心不作佛，心不是佛，心作九界，心是九界，心不作九界，心不是九界，等义俱彰矣。噫，果明此理，而犹不念佛者，则吾末如之何也已矣。】
何谓作佛？作佛就是观佛依正或者持佛名号。何谓是佛？就是心作佛时，此心当下就是佛。因为心具十法界，当作佛时，心具的佛法界自然现前。这二句的义趣既明，则言外心不作佛，心便不是佛的道理自明，心作九界，心便是九界的道理自显。宋画家李伯时，善画马，日日观摩马的状态，画艺名重一时，圆通秀禅师诫之曰，君日日画马，心摹手追，当心下世堕入马腹。时黄鲁直亦在傍，问秀禅师曰，某作词，然则来世若何？师曰：君以艳词绮语动天下人心，若不改过，当堕泥犁之报。鲁直剔然憬悟。心造极恶杀业，即是地狱法界。昔有一顽童，常上树掏鸟窠，捕雏破卵，杀生无数，一日有人至其家，谓童曰，有一树，树上鸟窠甚多，何不同去捕捉，童子欣然同去，至一处，有一城，乃生平所未见，城中隐闻笙歌之声，乃入其城，忽城中变成火场，地上都是烧红铁板，足履其上，脚底焦烂，乃大呼号，东西突走，奔至东门，东门忽闭，南西北门，亦复如是。此乃唯童自见，旁有农夫，唯见童子在田间来回奔跑呼号，疑其发狂，乃至童子家，告其父，父随至田间，见状果然，呼其儿名，童闻父唤，忽如梦醒，火城之境遂灭，童子倒地不能起，父视儿足底，已被火烧焦如炭矣。岂非心作地狱，心是地狱耶！彻祖喟然叹曰，噫！果明此心作心是之理，还不肯念佛者，吾亦无有办法矣。
【观经是心作佛，是心是佛二语，不唯是观经一经纲宗法要，实是释迦如来一代时教大法纲宗。不唯释迦一佛法藏纲宗，实是十方三世一切诸佛法藏纲宗。此宗既透，何宗不透。此法既明，何法不明。所谓学虽不多，可齐上贤也。】
彻祖曰：观经是心作佛，是心是佛二语，不但是观经一经纲宗法要，而且也是释迦如来一代时教的大法纲宗。佛法就是令一切众生返妄归真，究竟成佛之法，“应观法界性，一切唯心造”。就是一切境界，唯心所造。是心作佛，是心是佛。正念佛时，能念之心是始觉，所念之佛，是本觉，始本合一，即究竟觉，岂非一代时教所说，为念佛法门的注脚。广而说之，法门有八万四千之多，略而说之，唯此二句而已。印祖说，一代时教，唯华严明一生圆满，而一生圆满之因，在于普贤十大愿王，劝进善财童子及华藏海众，导归极乐，最后才圆满佛果。可见念佛法门是一代时教成始成终的总持法门。不但是释迦如来一代时教佛法纲宗，实为十方三世一切诸佛的法藏纲宗，所以佛说弥陀经时，六方恒沙诸佛出广长舌相而证明赞叹也。亦可以说，一切法门皆是念佛一门也。（不出念自佛，念他佛，自他俱念三法故也）此宗若透，何宗不透。此是心是佛，是心是佛之法既明，则何法不明，所谓一切唯心造故，所谓学虽不多，可齐等于上贤，上贤即上根利智的善知识也。
【真法无性，染净从缘。一真既举体成十界，则十界全体即一真。是故善谈心性者，必不弃离于因果。而深信因果者，终必大明乎心性。此理势所必然也。】
真法，或名一真法界，或名实相，真法无性，是约真谛说，它一法不立，但能随染净之缘，现起十界之相，十界之相，有相可睹，即是俗谛，一真既举体现成十界，则十界全体即是一真。就是说，十界之俗谛，也不离一真法界之真谛。真俗圆融，即是不思议之中谛，诸法实相也。实相即是心性异名。一心具三大之义，体大、相大、用大。体大即性体，不生不灭，千古不变。相大，即性量，周遍十方，具恒河沙称性功德。用大即性具，出生十法界染净因果。所以善于谈心性之人，必不弃离于事相的因果，何以故？因为知道事相也是心性所显，而深信因果事相者，终必大明乎心性，发慧大悟自心，此乃必然之理也。
【吾人现前一念能念之心，全真成妄，全妄即真，终日随缘，终日不变。一句所念之佛，全德立名，德外无名，以名召德，名外无德。能念心外，无别所念之佛。所念佛外，无别能念之心。能所不二，生佛宛然。本离四句，本绝百非。本遍一切。本含一切。绝待圆融，不可思议。莲宗行者，当从者里信入。】
此段开示，将能念之心是什么性质？所念之佛是什么内容？心佛之间的互动关系如何？从理论高度加以诠释，归结到绝待圆融，不可思议。
吾人现前一念能念之心，本是全一真如的理体，因一念妄动，成了阿赖耶识的八识妄心，它是真妄和合的，一半是真如，一半是妄心。真心如水，妄心如波，波水相依在一起。全真成妄，全妄即真，犹如全水成波，全波即水一样。能念之心，就是这个状态。它终日随缘，终日不变。随缘是心之用，起善念是心的净用，起恶念是心的染用。不变是心之体，不管起净用还是起染用，心之体总是不变，呈不生不灭状态。一天到晚，均是这样，所以说，终日随缘，终日不变。苟明此理，即可从此契入念佛法门。一句所念之佛，全德立名，德外无名者，这一句所念佛号，乃法藏菩萨因地发了四十八大愿，经无央数劫修行，以行填愿，今行圆果满成佛，号阿弥陀，故这句弥陀名号，包含了弥陀因地四十八愿，果上依正庄严种种万德，是从佛万德上建立起来的。所以说，“全德立名”。这句弥陀名号，既是从因地四十八愿，果上圆满万德，彻证不生不灭的无量光寿自性而建立起来的，离开佛的万德，离开无量光寿这个主要德能特徵，就无能建立这句名号，因为阿弥陀，就是无量光、无量寿啊！所以说，“德外无名”。“以名召德，名外无德”者，我们念这句名号，就是将阿弥陀佛的万德，呼召过来，变成我们自己的万德。何以能够如此？因为我们也有本具寂而常照，照而常寂的自性啊！照即无量光，寂即无量寿，所以能将弥陀万德转化成我的万德。而且全摄弥陀万德以为己之万德，罄无不尽，一点也没有遗漏，一点也没有欠缺，所以说，“以名召德，名外无德”。正持名时，生心佛心，完全合在一起，如水投水，似空印空。能念之心外，无别所念之佛，所念佛外，无别能念之心。能所不二，生佛宛然者，凡夫迷惑颠倒，有能有所，所以不契圆常，理上实则是能所不二的。虽然，能所不二，生佛无别，但生佛之相，却宛然存在。本离四句，本绝百非者，四句，即有、无、亦有亦无，非有非无。百非，从四句引伸出来，四句各含四句，成十六句，过现未各有十六句，成四十八句，加已起、未起各四十八句，成九十六句，再加基本四句，便成一百句，总称百非。这种能所不二，生佛宛然的现象，和四句百非是绝缘的。也就是说，不能以有、无、亦有亦无、非有非无的四句和百非所能解释得通的。本遍一切，本含一切者，能念之心，本遍一切虚空法界，所念之佛，也本含一切虚空法界。绝待圆融，不可思议者，绝待者，无有对待，绝去了对待。圆融者，不二就是圆融。能所不二，空有不二，性相不二，事理不二，因果不二是也。总之，念佛一法，能所绝去对待。全显不二，即是圆融，言语道断，心行处灭，故不可思议。莲宗行人，当从这里契入信心。若己智未能彻了，但当仰信佛祖的圣言量就是了。
【杀生一事，过患至为深重。一切众生皆有佛性，生可杀乎。造重业，纵杀心，结深怨，感苦果，皆由一杀所致。是以杀心渐猛，杀业渐深，渐以杀人，以及杀其六亲，甚而积为刀兵大劫，可悲也矣。盖皆由不知戒杀之所致。苟知戒杀，牲且不忍杀，况杀人乎，况杀六亲乎。牲不忍杀，刀兵大劫，何所从来。杀人之父者，人亦杀其父，杀人之兄者，人亦杀其兄。知人之父兄不可杀，亦戒杀之渐。但不知杀父兄者，由于不戒杀始也。】
杀生一事，过患至为深重。是以慈心不杀，为十善之首。五戒之先，首重戒杀。良以一切众生，皆有佛性，杀彼生命，无异杀佛，生可杀乎！一切众生，由惑造业，因业感报，在六道轮回中头出头没，都曾互为过去父母，六亲眷属，只缘形体改易，不觉不知。杀生，无异杀过去父母，六亲眷属，生可杀乎！况且杀业既结，必酬杀报，经中说；人死为羊，羊死为人，尽未来际，递相吞啖，生可杀乎！纵杀业，结深怨，感苦果，皆由杀生造成，生可杀乎！若杀业不止，杀心渐猛，杀业渐深，愈演愈烈，初则杀动物，渐则杀人，为争城夺地，不惜发动二次世界大战，死人以千万计，如此刀兵大劫，皆自杀业累积而成，岂不可悲！推其原故，皆由不知戒杀所致，若知戒杀，则牲畜也不敢杀，何况杀人。则刀兵大劫，从何酿成哉。语云：“欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”欲免杀劫，从戒杀始。
【人之所以不戒杀者，由于不达因果之理。因果者，感应也。我以恶心感之，人亦以恶心应。我以善心感之，人亦以善心应。人但知感应见于现生，而不知感应通于三世也。人但知感应见于人道，而不知感应通于六道也。果知感应通于三世六道，六道中皆多生之父兄，杀可不戒乎。纵知感应通于六道，亦不知感应通于世出世间也。以无我心感，则声闻缘觉之果应之。以菩提心六度万行感，则菩萨法界果应之。以平等大慈，同体大悲感，则佛法界果应之。噫，感应之道，可尽言哉。】
原人之所以不戒杀者，由于不知因果之理，苟知杀人者，必受人杀之报，杀人无异杀己。人虽至愚，亦不敢杀人矣。苟知一切蠢动含灵，杀彼充我口腹，未来必受被他杀，充彼口腹之果报，则动物亦不敢杀矣。所以提倡因果报应是免除杀劫治本之法也。因果者，感应也。我以恶心感，人亦以恶心应，我以善心感，人亦以善心应。感应不但见于现生，而且通于三世六道。具体例子，《历史感应统记》《法宛珠林》《经律异相》等书均有记述。感应（因果）亦通于出世间。以无我心修四谛、十二因缘法感，则声闻缘觉果应之。以菩提心六度万行感，则菩萨法界果应之。以平等大慈同体大悲感，则佛法界果应之。彻祖尝云：“善谈心性者，必不弃离于因果，而深信因果者，终必大明乎心性也。”噫！感应之道，可尽言哉！
【须知一句阿弥陀佛，以唯心为宗。此唯心之义，须以三量楷定。三量者，现量，比量，圣言量也。现量者，谓亲证其理也。如罗什大师，七岁随母入佛寺，见佛钵，喜而顶戴之，俄而念曰，我年甚幼，佛钵甚重，何能顶戴，是念才动，忽失声置钵，遂悟万法唯心。高丽惟晓法师，来此土参学，夜宿冢间，渴甚，明月之下，见清水一汪，以手掬而饮之，殊觉香美。至次日清晨，乃见其水为墓中控出，遂恶心大吐，乃悟万法唯心，便回本国著述。此皆现量亲证也。比量者，借众相而观于义，比喻而知也。诸喻之中，梦喻最切。如梦中所见山川人物，万别千差，皆不离我能梦之心。离梦心外，别无一法可得。即此可以比喻，而知现前一切万法，但唯心现也。圣言量者，三界唯心，万法唯识。千经万论，皆如是说。】
此段是说一句阿弥陀佛以唯心为宗，用现量，比量，圣言量三法，楷定其必然如此。一、现量。现量即是人们亲证其理。文中举二例：（一）、罗什大师七岁时随母入寺见佛钵喜而顶戴之，俄而作念，我年尚幼，佛钵甚重，何能顶戴，此念一动，忽失声佛钵落地。夫佛钵重量是一，未举念前，我能顶戴。才一动念，力不能胜，什师遂悟万法唯心。（二）、高丽惟晓法师来此土参学，夜宿冢间，渴甚，明月之下，见清水一汪，以手掬而饮之，殊觉香美，至次日清晨，见其水为墓中流出，遂恶心大吐。夫所饮水从墓中出，未知之前，殊觉香美，既晓之后，乃恶心大吐。晓法师遂悟万法唯心。此现量证知唯心。二、比量。比较推理而知，比如人作梦，梦见山川人物，皆我能梦之心所作，离梦心外，别无一法可得。比喻而知现前一切万法，但唯心现也。三、圣言量。千经万论，皆言三界唯心，万法唯识。所以唯心净土，自心中实有弥陀是成立的。
【已约现等三量，楷定唯心。更约事理二门，辨明具造。谓由有理具，方有事造。理若不具，事何所造。所以理具，但具事造。离事造外，无别所具。由有事造，方显理具。事若不造，争知理具。所以事造，只造理具。离理具外，别无所造。只此一念心中，本具十界万法。即此一念随缘，能造十界万法。理具，如金中本具可成瓶盘钗钏之理。事造，如随工匠炉锤之缘，造成瓶盘钗钏之器。又理具，如面中本具可成种种食物之理。事造，如水火人工之缘，造成种种食品也。】
上约三量楷定唯心，今再约事理二门，说明理具事造。由理具方有事造，理若不具，事何所造（事不能造）可知理具，但具事造之法，离事造外，无别所具（理具亦不成立）此一念心中，本具十界万法，所以，即此一念缘起，能造十界万法。它们之间的关系，打个比喻，理具，如金中本具可作成瓶盘钗钏之理。事造，如随工匠炉槌之缘，造成瓶盘钗钏之器。再举一喻，理具，如面粉中本具可成种种食品之理，事造，如水火人工之缘，造成种种食品。从上喻可知，正因为极乐净土依正二报也是理具，理若不具，事何能造。反过来说，事若不造，理具也不能显现。故应念佛求生西方。
【已辨事理，复约名体同异，拣定真妄。佛法中有名同而体异者，有名异而体同者。名同体异，如心之一名，有肉团心，有缘虑心，有集起心，有坚实心。肉团心，同外四大，无所知识。缘虑心，通于八识，以八种识皆能缘虑自分境故，此则是妄。集起心，唯约第八，以能集诸法种子，能起诸法现行故，此则真妄和合。坚实心者，即坚固真实之性，乃离念灵知，纯真心体也。今言唯心者，乃坚实纯真之心也。名异体同者，如诸经中所说真如，佛性，实相，法界等，种种极则之名，皆此坚实纯真心也。】
上已辨事造理具，今再拣定真心与妄心。心有肉团心，有缘虑心，有集起心，有坚实心之别。肉团心，在胸中，无所知觉。缘虑心，即是眼耳等八种识，皆能缘虑自分境，乃是妄心。集起心，唯指第八阿赖耶识，以能积集诸法种子，能起诸法现行，故名集起心，此心则真妄和合。坚实心，坚固真实之性，乃离念灵知，纯真性体也。所谓唯心者，即此坚实纯真心体也。此心名异体同，乃有多名，或名真如，或名实相，或名法界，或名法性，皆此坚实纯真心也。
【已拣真妄，还约本有现前，折衷指点。以诸经皆言无始本有真心。