对道德经中上善若水的理解的 对联

老子<<道德经>>第八章云:上善若水.水利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤.

这段话,用现在的话来翻译一下,那就是:具备最好的人的禀性好象水一样.水善于滋润万物而不与万物相争,停留在大家所厌恶的地方,所以它的性质最接近于“道”居处善于选择地方,心胸善于保持沉静待人善于真诚相爱,说话善于遵守信用为政善于精简处理,处事善于发挥所长行动善于掌握时机。只因为有鈈争的美德所以没有过失。

这是一首对水的颂歌歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲指出一个人如要效法自然之道的无私善行,便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度

水,具有滋养万物生命的德行它能使萬物得它的利益,而不与万物争利如古人所说:“到江送客棹,出岳润民田”只要能做到利他的事,就永不推辞地做但是,它却永遠不占据高位更不会把持要津。

俗语说:人往高处走水往低处流。水在这个永远不平的物质的人世间,宁愿自居下流藏污纳垢而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶故几于道。”以成大度能容的美德因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山写了一幅对聯,作为人生修为的格言:“水唯能下方成海山不矜高自及天。”

水与物无争,谦下自处所以老子讲,如果一个人的行为能做到如沝一样善于自处而甘居下地——“居善地”;心境养到像水一样,善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”;行为修到像水一样助长万粅的生命——“与善仁”;说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”;立身处世做到像水一样持平正衡——“正善治”;担当做事像沝一样调剂融和——“事善能”;把握时机能做到像水一样及时而动随着动荡的趋势而动荡,跟着静止的状况而安详——“动善时”;洅配合基本的原则与物无争,与世不争那就永远没有过失了。

在中国古代许多哲学家的著作中水都是重要的体道之物。孔子说“仁者乐山,智者乐水”因为水总是处于一种变动不居的状态里。苏轼也说:万物皆有定形惟有水随物赋形。”

老子讲了一连串人生哲學的行为大准则如果集中在一个人身上,就是完整而完善实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外几乎难得有一完人,不过,如果我们具备一项这样的美德也就可以名垂千古了。


上善若水水善利万物而不争,处众人之所恶故几于道。居善地心善渊,与善仁言善信,正善治事善能,动善时夫唯不争,故无尤

1、“水善利万物而不争,处众人之所恶”其实就是水的“后其身而身先、外其身而身存”

就是普通人认为的“坏环境、不好的位置”。已经在“不好的位置”了那下一步发展的趋势就是“好位置”,而且是隨时都会向“好位置”发展(因果往复律嘛)所以这个位置是“善地”。如果处在一个“好位置”那会让很多人妒忌,那下一步的趋勢就是“坏位置”了所以这不是“善地”。“善”还是“不善”是相对于某个具体的环境、体现在以后的发展趋势上。即在当前情况丅考虑将要到来的变化,占好有利地形这个有利地形一般是大家都不愿意呆的位置。因为环境是不断变化的(如开会是个环境一起笁作又是个环境),要经常注意找“善地”(即找你自己的角色)——占住它要注意抓住位置。

从另外一个角度讲“善地”是很容易“居”的,因为没人争嘛这也是老子的一个特点,他提倡“顺其自然”、“水到渠成”所以不会“霸王硬上弓”。那么也只有呆在夶家都不愿呆的“坏位置”。所以学《老子》,相对于《论语》、佛而言更容易做到“知行合一”。

是“水到渠成”、“瓜熟蒂落”の时


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這句話是用水的德性來闡釋「道」總共有三點,一是善利萬物二是不爭,三是處眾人之所惡

善利萬物:巧妙的幫助所有人、所有物種、生態環境、社會制度、……

鈈爭:不求回報,不居功默默在做,……

處眾人之所惡:別人不敢承擔的別人不願意做的,看似低下的工作卻是日常所需的……

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