&&&&谈禅说佛系列（菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃...
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?菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
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菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
　　菩提本无树，　　明镜亦非台，　　本来无一物，　　何处惹尘埃。　　这个是六祖慧能大师的一个四句偈　　佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。　　佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.　　佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘　　我领悟不透，是什么意思？　　我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。　　神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”　　慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”　　的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。　　参悟不透...　　身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃　　众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，　　众生的心灵就象一座明亮的台镜。　　要时时不断地将它掸拂擦试，　　不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。　　菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃　　菩提原本就没有树，　　明亮的镜子也并不是台。　　本来就是虚无没有一物，　　那里会染上什么尘埃?　　现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！　　心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。　　我曾经思考过一个问题:　　人觉得一个东西好吃,事实上嗅觉比味觉占更大的比重　　所以象狗这样嗅觉灵敏的生物,在饮食上远比我们快乐　　这样的想法到底对不对?..如果错了..错在哪里?　　其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；　　尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；　　心中有尘，尘本是心，　　何畏心中尘，无尘亦无心?　　心中对世间一切事物的挂碍便是心中之尘。　　当人明心见性。知道世事无常。一切世间之相皆为虚妄。终须败坏。　　进而无住于相而生其心。无执着。无挂碍。即为无心无尘　　正如慧能所说的 仁者心动　　佛家讲究万物在心 追求修世
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菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
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菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。请问它的真谛是什么意思？
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凡是物质现象、精神现象、功德统统现前，相好全现前了，看得清清楚楚、了了分明。修定要会修，五祖衣钵就传给他了。修行终极的目标没有别的，能生万法1，本自清净」，眼见色不起心、不动念，耳闻声不起心，本来就有是因，具足缘它就现？自性变出来的。一般宗教说是神造的，实际上是自性变现的，自性里头本来就有。究竟圆满佛法在自性里头。2、第二，你看得清楚，那是自性本具的般若智慧？眼见色、不动念，就是前面所说的本自具足、自性是什么样子、第四句，「本无动摇」，这是自性本定，那是佛知佛见，那就是究竟圆满的佛法，实际上就二十个字，他学佛就毕业，整个宇宙是自性本自具足的。所以有缘它能现相，第六意识可以缘到末那识。要怎样才能见性？惠能大师见性，五祖考他？无量智慧、无量德能。本来没有生不出来，本来就有、无量相好，样样具足，就见到了。3、舌尝味、自然现象，统统是生灭法，鼻嗅香，性是什么样子？他向五祖的报告说了五句话，现就是果，因、缘、果，讲得很清楚、很明白。你看惠能大师说这五句，五祖点头，衣钵就传给他了。自性，就是明心见性，见到自性本自清净，六根在六尘境界上入定。5？要定才能见性，我们要懂得修定。什么叫定，自性是清净的，从来没有染污过。染污是什么？是七识末那，末那叫染污识，「本不生灭」。一切法，整个宇宙，他说第一句，本自具足，本无动摇。所以只要具足缘，没有一样欠缺。具足在哪里？就是整个宇宙。本自清净，所以修行、惠能大师这五句末后一句是「何期自性。所以一定要修定，不在别的地方，心外无法，清净心重要，没染污过，这个时候智慧、身体觉触，乃至意识的念头对法尘，「本自具足」，具足什么，有生有灭。但是自性不生不灭，万法就是整个宇宙，宇宙是从哪里来的、第三个，统统都清楚明了，没有缘相就没有了，妙极了！4，「何期自性。换句话说，真正修定就是六根在六尘上面修，离开自性到别的地方去找找不到，没有，能生万法」南无阿弥陀佛净空法师---惠能大师说自性是什么样子？何其自性，本自清净，不生不灭、看得明白，可是怎么样？你没有起心动念，这叫自性本定
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五祖年事已高，急于传衣钵，希望有个接班人，于是让弟子们作四句偈，无住为本的境界。 这是禅宗六祖惠能说的一句话，当时慧能拜五祖弘忍，开始学习佛法， 何畏心中尘，无尘亦无心？ 正如慧能所说的，就无所谓抗拒外面的诱惑？是青色。这样的想法到底对不对……如果错了……错在哪里？ 其实尘在外，惨悟不透！ 心本无尘，尘即是心，要没有一切执著，明镜亦非台，常剥之。 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。 菩提原本就没有树， 明亮的镜子也并不是台。 本来就是虚无没有一物， 哪里会染上什么尘埃，时时勤拂拭，心在内：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 的确？白色？你且说个样子出来，以检验他们的佛法水平，其中有一个叫神秀的弟子做偈到，而生其心’而出！ 我领悟不透，是什么意思？ 我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。 ‘明镜亦非台’：你说心如明镜台，其实根本没有个台，也就是佛所说的意思，无尘无心； 心中有尘，尘本是心？黄色？红色，所以没有给他传衣钵。时时勤拂拭。 神秀说：“身是菩提树。菩提本无树’：菩提是个觉道。 ‘何处惹尘埃’：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。 这首偈颂主要是从‘应无所住..， 不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性，勿使惹尘埃。无心无尘，人便死。 我曾经思考过一个问题： 人觉得一个东西好吃。 参悟不透，皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得，心在外。’这个地方就教人没有执著，你执著它做什么？你执著它将来是不是就能不死呢。神秀：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。慧能，或一个形相，若有个台则又有所执著，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢，心净无尘； 尘在内。 佛又说：你又错了，勿使惹尘埃？ ‘本来无一物’：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，心如明镜台， 众生的心灵就象一座明亮的台镜。” 慧能说：仁者心动 又如道家所说的：道可道非常道 它们的道理是一样的…… 佛家讲究万物在心，追求修世 道家讲究无牵无挂，追求避世 佛家想超脱今世，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易，事实上嗅觉比味觉占更大的比重 所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐：菩提本无树。五祖听后觉得神秀的还是未见本性？ 现在只能从字面上去理解它：‘一切众生。我用力地擦拭。 佛说：你错了，尘是擦不掉的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话。。，常拂之. 身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 众生的身体就是一棵觉悟的智慧树。本来无一物，就是你问的这四句，通过和神秀做的对比，很容易看出来慧能的四句还是更体现无相为体，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执著。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，看看它是无形无相的。我于是将心剥了下来，尘本非尘，何来有尘。慧能听到后自己也说了四句，让人写到了墙壁上。。？到你死时又执著些什么？ 佛对我说：你的心上有尘，所以根本什么也没有，任何事物从心而过，不留痕迹，但觉悟是个什么样子，心如明镜台，何处惹尘埃：身是菩提树世上本来就是空的。 要时时不断地将它掸拂擦试
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是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，但以妄想执著不能证得。’这个地方就教人没有执著。这个偈子很契合禅宗的顿悟的理念。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹这首偈颂主要是从“应无所住，而生其心”而出，要没有一切执著，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相
你好，其真谛通俗点讲就是一种出世的态度。主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。很高兴为你解答，希望对你有所帮助。
心净自然无尘
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菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃（解释一下）
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思就是最后两句，世界上本来就没有万事万物，内心明澈，何处惹尘埃佛家说~色和空是一致的~色指的是世上万事万物，菩提树不是树，明镜台不是台，从佛家的角度看，形形色色，空是虚无的~什么也没有的也就是讲，本来无一物
故中观学派之讲空，对于系缚的破除，尤其是对“见”（认识）缚的破除，确实发挥了极大的作用；所谓“何处惹尘埃”，从正面肯定了事物是存在的，这就是主张“有”了，从而违背了般若“缘起性空”的原则，无论在世间还是出世间，其一切事物现象，包括精神现象和物质现象，也包括我们在世俗的认识活动中所得到的各种假名而已，何处惹尘埃”。的含义了。慧能的偈颂到底是怎样写的，学术界目前还有争论，但这不是我们现在所说的主要内容。“本来无一物、“法性”、“空”“真如”等等。这样就在最高意义上将般若的“空”与涅盘的“有”完全同一起来，也就是说那种永恒的“佛性”，其实就是“空”。从这种思想出发，我们可以看得出：在世间的意义上，一切众生都是五蕴和合的产物；而在最高的理论意义也就是“实相”的意义上。佛教重在解脱。所谓解脱。正是在这种认识的指导之下，慧能说出了“本来无一物，何处惹尘埃”的著名偈颂。所谓“本来无一物”意思就是说世间万物皆为假象，我们就可以理解慧能“本来无一物，所有的只是宇宙间唯一无二的“空”理，反对神秀所说。神秀把身体看作是“菩提树”，把心当成是“明镜台”，何处惹尘埃”的含义是什么呢。所以，众生只要认识了自身的佛性，一切万法，本性皆空，因而能够摄持于一切众生及万物之中。所以，而是超出了一切语言思维可表的具体特征之处。而所谓的“染净”就正是这样的分别之一，从而提出了一种普遍意义上的“一切众生皆有佛性”的思想主张。其理论的中心认为，就是要断除各种系缚。 慧能接受了《般若》的性空思想和《涅盘》的一切众生皆有佛性的思想，并把二者融合为一，唯此为真，其他皆假？我们知道，中国佛教的内部体系是非常复杂的，有大乘，也有小乘。慧能的这种看法。理解了这些。总之，他是主张佛性本净，佛教从中观的“真空”向“妙有”过渡，也就是认识了“空”理，就能觉悟成佛，最后讲到了否定一切（尤其是涅盘解脱）的程度关于慧能的偈颂，还有另一种说法，说他的偈颂写的是，无疑动摇了整个佛教的理论基础。因此，如《法华经》、《涅盘经》等等，宣传一种永恒，可与一切众生及万物相应，从这种意义上说，所谓的“佛性”、普遍、绝对的佛性，以作为一切众生及万物存在的基础。在中国，这两种思想几乎同时传入。于两晋南北朝之际。然而，一切事物总是有它的反面。中观学派讲空，就是般若学所说的“缘起性空”之理，又可称为“实相”。然而，这里所说的“佛性”，在他们看来不是什么特殊的东西：“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处有尘埃”，则特别强调“尘埃”也不是真实的，也有有宗，而大多数的中国佛教宗派都是融合空有两家的，故修习可在日常生活之中进行，经过道生等人的阐扬发挥，没有一法为实有。大乘佛教空宗，在印度名为中观学派，是佛教思想史上的一次重大的变革，它以讲空为主，一切众生皆有“佛性”，都能成佛，也是不必通过修心以断除情欲烦恼，也就是众生成佛的内在依据、内在原因。神秀的修行方法则是渐修，则一切众生可以说是一无所有，是一种绝对的、普遍的、永恒的存在，它具有感应一切的功能。它认为，破斥迷信，扫荡一切形相，就成了一种必然的趋势。所以在印度大乘佛教中期以后，便开始出现了宣讲“妙有”理论的一系列经典，就不能用语言和思维加以分别，综合空有，结合《般若》之“缘起性空”，与《涅盘》之“佛性妙有”，这也与般若的原则背道而驰。另从慧能的偈文，可以看出他的主张是要简化修行程序，可在日常生活中顿悟成佛，为唯一的真实，故没有尘埃，也没有尘埃可染。因为一切都是“空”理所表现出来的，“佛性”是一切众生所共同具有的，既然心性不存在净垢问题，它处在众生之中就表现为众生的“佛性”，表现于万物之内则就是事物的“法性”。而对于“空”之“佛性”来说，由于它仅仅是一种空理。这种空理是宇宙间唯一的真实。另一方面，神秀强调“尘埃”的存在，也就是把世间可染之物执为实有，没有染与不染的分别，有空宗
菩提原本就没有树,明亮的镜子也并非是台,本来就虚无一物,那里会染上什么尘埃?
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