为什么好事送礼要成双,夏达抄袭不道歉事件送礼可奇数

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20119基础班作文
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潮汕的风俗:春节:潮汕人过年,从腊月廿三就已开始,到正月十五元宵节方落下帷幕,其间的高潮当是“除夕”和“新年”。祭祖、贴春联、围炉、送压岁钱、守岁、辞岁,,,,这些习俗都要在过年夜(潮汕地区对“除夕”的说法)之前完成。 游神:把老爷请上金膝木雕做成的金壁辉煌的“轿子”,由选定的年轻力壮的青年抬的着,前导抬着“××老爷出巡”、“肃静”、“迴避”等匾额,犹如古代官员出巡。潮汕民间舞蹈,如英歌舞、车鼓舞、骆驼舞、蜈蚣舞、麒麟舞、鳄鱼舞、白马舞、孔雀舞、鳌鱼舞、双鹅舞、舞鲤鱼、舞九鳄、布马舞、舞狮、舞龙、耍竹龙等,都是游神赛会时的把戏潮汕锣鼓队:每年正月至二月,各乡各里游神赛会的标旗队,有潮剧戏出人物,有潮乐队,有潮汕锣鼓队,还有茶担。标旗队中穿袍的乡里老大、着唐装的童佬,洋洋大观。晚间,在老爷宫前的戏台上演潮剧,做木偶戏,热闹非凡。有的乡村游神锣鼓队光锣就有36面,有的乡村游神后,连续演大戏。游神时锣鼓声、鞭炮声震耳欲聋;人们的个个喜气洋洋,欢声笑语不绝于耳。这些美妙绝伦的交织在一起,汇成了一首悦耳的新年颂歌,它是那么和谐,那么令人心醉。发“压肚腰”:午夜十二点,新年钟声响起时,家里的长辈则要给小辈们发“压肚腰钱”(利市),已经参加工作的小辈也要封红包孝敬长辈。“送压岁钱是潮汕过年夜习俗中重要的一项,家里的长辈要给小孩压岁钱,俗语叫‘压肚腰’,意思是孩子们一年从头到尾腰包里都会满满实实、富富裕裕。”大人给小孩分发压岁钱的同时,照例还有一番勉励祝福的吉利话。到了睡觉时,将这份礼物名副其实地“压”在孩子们的枕头底下,伴随他们度过一个欢乐祥和的除夕夜,共迎新的一年到来。
一、冬节丸冬至是中国农历每年24个节候之一。地处地球北半球的中国,这一天是全年白昼时间最短,黑夜最长的一日。过了这一日,白昼时间逐日增长,直至来年的夏至过后才逐日缩短。后来以农历正月初一为一年之首后,才将冬至称为亚岁。潮汕人说冬节是小过年,也即亚岁之意。又说:“食了冬节丸增一岁。”都有过了一年的意思。民间传说谓古代死囚都在冬至前处决,若过这一日必将再延一年,囚犯家属乃送汤丸给食为贺。民间相传成习之说不足凭,而“冬至阳生春又来”,才是民俗赖以产生根源。因是“冬至阳生”,故是一年的重要节日,必祭必贺。潮俗此日,除三牲粿品祭拜祖宗外,必有人人晨食冬节丸之举。这天一早,主妇们就起床搓糯米丸,而且大小都来搓,人越多越吉利。大家围着宽平的竹箕,喜气洋洋,搓后即煮汤丸吃。除人人吃汤丸外,还将汤丸喂牛喂狗喂猪,将丸粒粘在牛头牛角牛身牛尾上,还将丸粒粘贴在门顶、碓臼、炉灶、米缸、谷簟、犁耙、水车以及猪鸡鹅鸭牛寮上,祝其平安过冬,新年健旺。冬节丸有用粳米粉制的尖头丸(俗称尖米丸),但更多是用糯米粉搓成的糯米丸。制丸的米粉还要部分留着以待外出亲人回来时食用,以庆团圆。二、潮州的“出花园”男子到二十岁时,要选择吉日,选择替他加冠的大宾,然后举行加冠礼仪。这就是古代的成年礼。潮州的冠礼至清代时在做官人家中也只是“存其名”,在一般平民百姓中早就废止了。但潮州有一种近似成年礼的礼仪“出花园”,至今还相当流行,不过它不分男女。潮州人认为未成年的孩子一直是生活在花园里的。孩子长到了十五岁,就得择吉日举行“出花园”仪式。这一日,要采来十二样不同的鲜花,浸在水里给孩子沐花水浴,让芬芳洗净身上的孩子气;扎上母亲亲手缝的新腰兜,腰兜里压着十二颗桂圆和两枚“顺治”铜钱;穿上外婆送的新衣服和一双红皮木屐,还让孩子跨出花园,一帆风顺。还要拜床上的神“公婆”。这时要在床中央放上一只浅沿的大笸箩,用米筒盛满米、插上三炷香,前面摆上十二碗甜薯粉圆、十二盅乌豆酒以及红桃(桃形果)、发果(发糕)、三牲(鱼、猪头、三鸟)。男孩子供的三鸟是一只公鸡,象征着朝气勃发,女孩子供是母鸡,祈求将来能生儿育女。拜“公婆”有个来历。元朝时,元兵攻陷潮州之后,强迫三家人供养一个元兵。元兵无恶不作,霸占民妇为妻。老百姓忍无可忍,一个中秋之夜,一齐行动,都把家中的元兵打死。传说,元兵的阴魂不散,时常作祟,对幼小的孩子进行报复。后来,为了孩子平安,只得承认这些阴魂为祖宗,供起他们的灵位,祭祀他们。母亲还得代表孩子带上供品,到街头巷尾的庙宇祭祀与孩子“厮守”在一去的“花公花奶”,答谢他们看护庇佑之恩。这一天,出花园的孩子不能跑到当空之下,要躲在屋子里。这实际是要他从这天做起,不再贪玩,做个循规蹈矩的孩子。这一天,还用用供果、三牲宴请亲戚朋友。“出花园”的孩子要以大人相待,破例让他坐到席上的大位,象征着孩子已成了家中的栋梁。席间,亲人们要向孩子祝愿,赠寄美好的期望。从此,孩子就算跳出了花园墙,告别了花香鸟语、天真烂漫、无忧无虑而又懵懂无知的童年,标志着他(她)进入了成年,真正踏上了人生之路。三、小孩入学吃“聪明蛋”小孩上学的第一学期(即第一次上学),外婆家都要给外甥或外甥女做“聪明饭”、买书包,父母亲要给独生女煮“聪明蛋”。“聪明蛋”颜色是粉红色的,还要有葱(聪)、蒜(算)、猪肉。鸡蛋带蛋壳煮熟染上红色,就叫“聪明蛋”。要取双数。“聪明饭”和“聪明蛋”,是父母希望自己的孩子能够聪明。四、好事送礼要成双,歉事送礼可奇数一般赠送礼物,数量要偶数。俗称“好事成双”。如过年给长辈和小孩送压岁钱,节日农家亲友互送粿品,给友人送水果,给产妇送猪肉鸡蛋等营养品,多寡不论,数量必定要偶数,不取奇数。但如果是贺歉喜即贺过运,如送一条猪肉加上一粒鸡蛋却可去慰问刚刚康复的病人。一粒鸡蛋象征被慰问的友人已经过了一个倒霉的运气,走上了一个好运。送奇数的礼品贺歉喜,但不能有“九”数,潮州音“九”与“狗”同。因此,是一大忌。五、潮汕小孩的禁忌潮汕地方,小孩子日常生活中有许多禁忌。忌提老鼠尾。潮汕人认为小孩15岁之前为未成年,不可提老鼠尾巴,否则长大后手要发抖,写不好字;也不可吃鸡爪,说长大会抓破书。年前忌食鱼卵,因鱼卵状如秤星,如果吃了会辨不清秤星,不会使秤。小孩忌往火堆上小便,否则便玷污了火神,火神见怪后,使生殖器发生红肿。小孩忌大便后用字纸、书纸、信纸擦拭屁股。否则是对孔圣人的不尊重,长大后会笨头笨脑,读不好书。小孩忌吃饭时捧碗边走边吃,否则长大后读书办事精神不集中,人称“魂不守舍”。忌在吃饭时脱衣服,否则长大后记忆力差,易忘事。小孩忌用盘、碟当碗盛饭,否则长大后“肠肚浅”,器量小,心胸狭窄,不能容人,成不了大器。小孩吃饭用筷子忌握在筷子的末端,说握筷子低娶老婆近在屋边,握得太高或握在筷子的末端,娶的老婆会在遥远的异乡。孩吃饭忌把筷子插在饭碗上,因为状如烧香祭神,不吉利。小孩吃饭时忌用筷子敲打碗边,此举是穷相,因为乞丐在讨食时才用筷子击碗沿。小孩用餐夹菜忌“游筷”,即夹菜时拿不定主意,在席上游动,意味心神不定,长大后办事不认真,成不了材。赠人玫瑰,手留余香,分享是一种美德!    ◆分享方法:点击文章右上方的  或  分享图标→分享到朋友圈,让更多喜爱潮汕文化与美食的朋友一起学习,魅力无限!本信息来潮汕文化与美食公众微信平台
潮汕文化——神奇的摔神风俗 正如全国大多数地方,潮汕也有崇敬神明的风——“营老爷”。每年正月初四到二月上旬,潮汕几乎天天要“闹热”,也可以说天天有社日,天天都有乡村闹游神。有人作过统计,光正月十六那一天,潮安、澄海、饶平三县,就有360个乡村选在这一天“营老爷”(潮汕称游神叫营老爷)。难怪有人把正月称之为“时间最长的潮汕农民的狂欢节”!“营老爷”一般是把神像请上轿,文绉绉抬着它游全乡,以示对神明的恭敬。此习俗全国好多地方都有,不足为奇。潮汕人也同样敬畏神明,只是有些乡村敬神的方式很特别,他们是先虐而后敬——先对神明“施暴”,给神明种种下马威,让它狼狈不堪,然后再对他恭敬。当地文化人称这种游神方式为“轿子上的摔跤”,你越是把平时神圣不可侵犯的神灵弄得面目全非,狼狈不堪,说明你越有本事,也越能征兆你明年财运亨通,全家安康。“摔跤”的“舞台”是特制的“老爷轿”(潮汕称神为“老爷”),它像船又像轿,兼具船和轿的功能,其下安有可以抬的轿杠。“老爷”坐在中间,八名护卫两旁站立,前面1人,左右各二人,功夫最了得在神后负责把“舵”。能被推选神灵护卫的都是乡里身强力壮的渔民,他们不仅光赤上身,还涂抹得溜溜滑滑。时辰一到,在鞭炮轰鸣声中八位壮汉抬着神像冲出庙门,神轿如行于水中,冲破人浪前进。此时,守候已久的各位好手跃然而起,有的凭蛮力进攻,有的用智慧偷袭——人和神的摔跤与角力就此开始。整个游神过程,只要你有足够力气,任何人都可以跳上神轿,对神施行种种“暴力”——或捋神须,或扯神袍,或与神摔跤角力,直至把神掀翻下地,或把神拖到海边泥滩里把它弄得全身是泥……说老爷坐在神轿上倒不如说老爷坐于小舟上,颠簸于汪洋大海之中,因为在它的四周,全是人的海洋。那位把舵的总指挥时不时把舵晃荡一下,凭蛮力者刚爬上轿又被荡下去,用智慧偷袭者虽已爬上轿却又必须开始和神的保镖“过招”。身板油光溜滑的神保镖多少占了便宜,舞神者有劲没处使,又被摔下去了。不过,到底摔神者人多势众,一拨失败了,又一拨再上。诸神淹没在人民战争的汪洋大海中,寡不敌众,只一眨眼功夫,已有一尊神被从轿上掀翻落地,美须公便成了光下巴。经过几个时辰的角力,五尊平时神圣不可侵犯的神像都被拖到池塘边,胜利者先让他们水中跳芭蕾,浸够了泡够了又再抱上来,轮流把偶像们在烂泥滩里拖呀翻呀滚呀,不让神灵们原形毕露,金身脱落,全身粘泥巴不罢手。连平日最受讨海人崇敬的天后妈祖也未能幸免。当地还有个说法,说要是谁能最后把妈祖也摔下轿了,他明年一定大发!不要以为潮汕盐灶乡人拖神摔神是不敬神明,恰恰相反,与神共舞,和神对话,正是最原始的信仰崇拜。哪个讨海人不是对神明怀有十二分的敬畏?他们这种沿袭了几百年的信仰习俗,可以解读为是对神崇拜到了极致的表现。与神共舞是有严格时间限制的,只见时辰一到,村民们都不约而同把家中所有鞭炮点响。这时,全村山动地摇,鞭炮声震耳欲聋,到处硝烟弥漫。在鞭炮声渐稀渐稀之际,神的“护卫”做了个手势,大喝一声:“恭送圣驾回宫!”这一声吆喝有无上的权威,众舞神者令行禁止。刚才还闹哄哄的人群,刹那间悄然无声,于是舞神者就恭恭敬敬地把“老爷”请进轿中,再恭恭敬敬地把神抬回宫庙。第二天,就由“乡里老大”选时择吉日,请来有名工匠,给“老爷”再塑金身,重新穿袍戴帽安胡须,让“老爷”再次容光焕发,威严如旧。又再择吉开“光”,将“老爷”请上神龛。请上神龛的“老爷”已是神圣不可冒犯。讨海的汉子,每有大的汛期,都要备办丰厚“福牲”,在“老爷”神前祷告,祈求“老爷”保佑,然后才心无挂碍地扬帆出海。
潮汕做桌与食桌的风俗,过旁派! “做桌”和“食桌”,是潮汕地区的一种传统习俗。“桌”,是潮语,即筵席,参加筵席,潮人称为“食桌”;宴客办筵席,则称之为“做桌”。 潮汕民间办喜事、白事,以及宗族祭祀庆典等活动,都以聘请厨师上门做桌居多,原因之一是贪图方便,老人奴仔(孩子)不用走远路前去食桌;二是显得热闹,民间有“食兴”和“食老热”去除晦气的说法;三是能够节俭,一般上门办桌的价钱只及酒楼的三分之二。聘请厨师上门做桌关键是先谈妥席面和价钱。席面指筵席菜肴的等级和数目,通常菜肴的等级由主菜或头菜决定,常见的有燕窝桌、鱼翅桌、鲍鱼桌、海参桌、龙虾桌、常菜桌等;菜肴的数目以偶数居多,因为潮俗有“好事成双”的说法。 最常见的桌席为十二道菜,但也有十四道菜、十六道菜,甚至二十四道菜的。一般来说十二菜桌就算丰盛的了,潮俗也常用“食十二菜桌”来形容餐桌的丰盛程度。农村百姓的筵席,多用方桌子,八个人一席,俗称”八仙桌“。乡俗食桌一般男女分开。20世纪90年代,食桌例俗已较随便,没有太多讲究,男女同席也常见,也不再局限于方桌子。宗族祭祀庆典的食桌,则是潮汕人族群的一种仪式性的进餐,是对宗族事务表现出一定的友善和关心。 俗话说:“做桌”不易“食桌”更难。难虽难,但人们仍乐于通过这一传统习俗,敦睦乡谊,联络感情,沟通关系,营造氛围,并且已形成了一种传统的食文化。“食桌”的规矩也已构成了乡人日常生活的行为准则。现在时代变了,生活好了,乡里人“做桌”时,多数改为请厨师包办,就象城里人改为酒店包席一样,既省时又省力,体面又不浪费。在保持传统的礼仪礼节的同时,也拼弃了一些陈规陋习,把传统文化和现代文明相融合,更多的是讲究时尚、美食和现代礼仪。
潮汕人的尊神、祭拜风俗是颇有特色的。潮人大体都神化自然、自然天象,神化祖先、先贤、民族英雄、帝王和忠臣,并把他们当成神来顶礼膜拜,这固然有悖于科学和文明,但也不能简单地称之为迷信而一了了之,应该把它作为一种特殊的人文现象来分析、研究和对待。《东里志》(陈天资,明万历二年)去:“粤俗尚鬼,祠庙兴矣。”众所周知,潮汕各地存在着成千上万的大小神庙,从古至今,历经兵戎战、自然灾害、人为浩劫,建了遭毁,毁了又建。随着潮人移居海外,其祭拜风俗也随之带往居岛留国。如今,潮汕人普遍崇拜的“三山国王庙”、“韩文公庙”、“妈祖宫”等,遍布潮人足迹所到的港、澳、台等地和东南亚各国。这种人文现象,应追溯到原始社会时期。那时,由于生产力的低下和认识水平的限制,对风、雨、雷、电、天体运行等自然现象,即不能解释,又不能战胜,遂把它当作生命力的神灵加以崇拜而表成的。到了封建社会初期,属于古楚之地的潮汕,潮人利用海上交通之便,与日本、东南亚各国频繁来往,因此,他们相对于内陆人来说,显得见多识广,思想活跃。古代楚国著名诗人屈原在哲理长诗《天问》中,对大自然的奥秘提出了一加串的问号,这些问题,至今仍有不少还没有科学的答案。于是满脑子的问题就只能借助于神明来解释,由此形成了楚人“信鬼而好祠”的传统。再加上潮汕人很早就有向海外发展的习惯,潮人几乎每个家庭都有亲人飘洋过海,流落他乡,由于骨肉天各一方,在长期内外隔绝的情况下,亲人们只有用默默的祈求来安慰各自的心灵,来纪念已逝的亲人和先祖。这就是潮汕庙乡、潮人信鬼的根源存在。潮汕习俗信仰:拜神潮汕人的信仰对象是庞杂的,无论是一块石头,抑或是一株老树,只要人们觉得它有灵气,就会对它顶礼膜拜。但从普遍崇拜的对象看,基本可以分为以下几种类型:一、自然崇拜自然神崇拜主要来源于远古。在原始人眼里,强大的自然物如日月星辰、山川木石,鸟兽虫鱼等;神秘的自然力如风雨雷电、霓虹云雾等;都具有至高无上的灵性,往往能主宰人的命运,改变人们的生活。因此,在人不能征服和认识它们的时候,就只好把它们当作有生命力的神灵加以顶礼膜拜。这种原始的宗教信仰与活动,就叫做自然崇拜。在潮汕人的崇拜对象中,其中不少是自然崇拜的遗留陈迹。在古代,对太阳的崇拜是非常普遍的宗教现象。太阳普照大地,给人们以光明,使万物得以生长。一旦没有太阳,天昏地黑,世界一片黑暗。因此,在原始人眼中,太阳具有一种无比神秘的威力,因此对之无比敬畏。潮汕人至今仍然把太阳当作崇拜对象,而且把每年的3月19日作为太阳公圣诞。这一天,家家户户要用面条以及红糖祭祀。月神也是自然崇拜的对象。祭祀月神最隆重的仪式是中秋。在八月中秋到来之前,家家户户的家庭主妇都忙着用糯米粉末、糖制作月糕,或用花生米、糖、麦芽糖等制成桃形的“地豆桃”或四方形的“地豆方”。这天晚上,玉兔初升,人们便在庭院中摆放供桌,农村人还会到田里取来两根甘蔗,在供桌上搭成一个拱门。祭月一般由家庭主妇主祭,男人不祭月。因为男人属阳,月属阴,阳不祭阴,怕产生冲撞。妇女们祭月,先焚香祈告,并拿两片由竹头或木头制成的杯,摔到地上。如果两片都成反面,便是“笑杯”;如果两面都成正面,则是“稳杯”,都不吉;如果一正一反,则为“圣杯”,是吉兆,预示着祈告内容可以实现。小孩们总是喜欢将书包,崭新的课本用作业本、铅笔放在供桌上,以祈求读书聪明。星辰,在潮汕人看来,一颗星星便代表地球上的一个人。人死了,则代表着这个人的这颗星星也随着殒落。因此,每当人们看到流星坠落,总会说:“又有人死了。” 风雨雷电诸神的崇拜,在原始人的头脑中,人们对风雨雷电等等自然现象感到不可理解,认为冥冥中必有神祗主宰着这一切。特别是雷电,当烨烨闪电划破长空、隆隆雷声震撼大地之际,即使现在的人也不由胆颤心惊,更何况是古人。当人们看到:随着霹雳一声巨响,即使是参天的古树也被劈成两半,即使是坚固的屋宇也要坍倒,即使是葱郁森林也会燃起熊熊大火......所以,人们对雷电的“神力”感到不可测量。现在的潮汕人,仍然把雷电看成一个神秘的神祗,并尊称为雷公。人们认为,雷公专司人间善恶,如果作恶多端者,必遭雷公惩罚。土地崇拜来源于远古时代,土地生长五谷,万民赖以生存。因此,人们对土地感恩戴德,“凡土之所在,人皆赖之,故祭之也。”(蔡邕《独断》)在过去,土地神称为社神。社者,五土之总神。祭土地之俗,潮汕人一直沿袭。据《澄海县志》嘉庆本载:在社日,县官率所属官吏具备鼓乐到东门城郊,迎接土牛。到立春日,县官鞭碎土牛,名叫“鞭春”。人民争拾土牛碎片回来放在床上,说是可以压邪。这里所载的,是人们在社日里的一些活动。这些活动,表现了人们对土地的崇拜,不过,现在这些方式已经被时代所淘汰。现存的方式有:每年的农历6月26日,是土地神圣诞。这天,农民家家户户必须备办牲礼祭祀。还有,每个农忙季节里,农民收割,播种时候,总忘不了带一些祭品置于田头,并焚香祈告。在山里生活的人,他们认为土地神可能就依附在一些古老的树木上面。因此,对这些树木往往十分恭敬,有的人用三块石头垒成临时土地庙。于是,这就成了土地神位所在,上山的人不得在土地神位面前撒尿,更不允许男女在那里野合,以免亵渎神位,冒犯土地神。潮汕人在十月十五日还有一次祭祀五谷神的活动,有的农村地区尚有“五谷母”庙宇,神像赤身露体,只用树叶或兽皮扎于下身。这一天,农民用新收获的米碾成粉末,然后制成扁担、箩筐等形状的馃品,天刚麻麻亮时,挑到田头祭祀。这种习俗,跟土地崇拜也有密切的渊源关系。在潮汕地区,一些古老的树木,特别是一些生长在村头巷尾的古树,人们对其敬若神明。因为人们普遍认为,这些古老的树,要么是已有了树的灵魂,要么是有别的神明依附于其中。因此,较为隆重的是在树下筑庙建宇,并称为“树爷宫”。于是,每年祭神祀鬼,也必须到“树爷宫”里祭祀一番,甚至要在宫前搭戏台子,为树爷演戏。简单的,则用一块番薯作为插香的香座,便可祭祀了。这种树,不准攀折,更不准砍伐。否则的话,会导致整个村遭殃。关于鸟,在潮汕鸟类中,喜鹊、燕子和乌鸦三中都带有一点崇拜色彩。喜鹊又称“客鸟”,相传是报喜的鸟。因此,每当人们听到喜鹊叫声时,总满心欢喜。燕子也是吉祥鸟,每年的二三月间,花红草绿,春燕剪柳,它们往往在这个季节南飞,并且最喜欢把巢筑在人家屋檐下,或者厅堂上。在潮汕人眼中,燕子降临谁家,谁家就被视为家运将旺的征兆。因此,人们不但不打扰它们,甚至为之提供方便。即使每天必须为它们打扫粪便,也是乐此不疲。至于乌鸦,同其它地区一样,潮汕人也将它视为不祥之物,即使打猎的人也不敢随便惹它,怕引来灾祸。值得一提的是,潮汕人盛行的祀蛇风俗。在清代吴震方《岭南杂记》中,有一则关于潮州人祀蛇的记载:“潮州有蛇神,其像冠冕南面,尊曰游天大帝。龛中皆石也,欲见之,庙祝致辞而后出,盘旋鼎俎间,或倒悬梁椽上,或以竹竿承之,蜿蜒纠结,不怖人亦不螫人。长三尺许,苍翠可爱。闻此自梧州而来,长年三老尤敬之。”在潮州的地方文献中,可以见到不少关于祀蛇的记载。《潮州府志》卷十五:“青龙庙”条载:“庙跨城南大堤,当韩江之冲,神灵素应。常有灵物蜿蜒凭龛次香案间,其色青,是曰青龙。”又说:“潮人睹青龙之来,辄谓之神降,奉益虔。至不敢暧昧质诸祠下。”《海阳县志》卷七“风俗”引黄钊《潮州神弦曲。青龙神》:“兽皮冒烟日卓午,蜥蜴上天求作雨。城南大堤挤士女,咒香作云蒸花础。青龙蜿蜒谁敢侮,潮人奉神曰若禹......”从这些记载中可以看到,在清代,潮汕人崇拜青蛇,已经是蔚然成风了。潮汕人崇拜青蛇源于何时,这并没有确切的记载。不过,从文字资料中知道,从宋明始便已有崇拜蛇的习俗了。 《浙江通志》载:“沈造,字次仲,缙云人。政和中进士。及制潮时,有韩山神,须男女以祭,造至即焚其庙,毁像,得巨蛇,得巨蛇而杀之,凶祀遂绝。”顺治《潮州府志》又载:“宋,胡颖为广东经略安抚使。潮州僧寺有大蛇,前后仕潮皆信奉之。前守去州,人以为未曾诣也。已而旱,咸咎导不敬蛇所致。后守不得已而诣焉。蛇蜿蜒出。守大惊,暴卒。颖至广州,闻其事,檄潮州,令僧舁蛇至。至则其大如柱而黑色,载以栏槛。颖令之曰:‘尔有神灵,当三日见变怪。过三日,则汝无神矣。'及期,蠢然犹众蛇。遂杀之,毁其寺并罪僧。”《宁国府志》载:“陈诠,太平人。任潮州府照磨。府城外有妖出大石下,每年祀以人。诠怒,积薪石旁,火以石裂,震死一巨蟒,妖遂绝。” 沈造任潮州通判是在南宋绍兴年间,胡颖任广东经略使在南宋咸淳年间,陈诠任潮州照磨在明正统年间,由此可知,宋明时代,潮州人已是相当崇拜蛇神了。现在的潮州已经没有如此大规模的祀蛇活动。不过,在较为荒僻地方,特别是靠山的一些农村,对蛇还是十分敬畏的。大多潮州人对蜥蜴、壁虎尤极尽爱护,认为蜥蜴是观音娘的宠物,而壁虎是灶王爷的信使,因此不能打它们。二、三教诸神崇拜对三教神祗的崇拜,也是潮汕信仰民俗的重要内容,佛教方面,主要崇拜佛祖(即如来佛)和观音菩萨。在潮汕大小各个庙宇里面,都供有佛祖法像。规模较大的寺庙是潮州城里的开元寺。开元寺始建于唐朝。开元寺的僧众,在每年四月八日“浴佛节”一定要举行隆重仪式纪念佛祖寿诞。一般寺院,庵堂就没有这种隆重仪式。不过,在这天,众僧尼总要制作一种用黑芝麻、花生仁、爆米花、白糖等制成的“油麻圆”(潮州话的“圆”与“缘”字谐音),并将这些东西贡献佛前,然后广赠施主,取其与之结缘的意思。在潮汕人心目中,观音菩萨是大慈大悲、救苦救难、普度四方的偶像。现在人们不仅仅到庙里祭拜,而且将一尊一手扶玉瓶,一手执杨柳的观音请到家里,每日里焚香祈告,并祭以时鲜水果。在观音娘娘面前,不能花言巧语,不能有恶言毒语,只有心诚才能得到她的保佑。道教诸神中,最受人欢迎的莫过于财神。因此,在每年春节前后,人们都忙着置酒席、接财神,以祈求来年的好运气。民间传说,财神共有几个:“正财神”赵玄坛元帅;“偏财神”五路财神;“文财神”财帛星君;“武财神”关圣帝君。年画中,多数印上赵公元帅的形象,赵公元帅面似锅底,手执钢鞭,雄赳威武。“五路财神:”传说是五个劫富济贫的大盗,死后被封为财神。而“文财神”则经常与“福、禄、寿”三星及“喜”神并列放在一起,成为“福、禄、寿、财、喜”。现在,最受欢迎的却是“武财神”关圣帝君。关羽五咎长须,一手持刀,一手拿元宝,一副雄赳赳的样子。普通人家总要买上一尊关羽像,然后拿到巫师家里念咒,将神像请回家后每日礼拜。许多商店也都供奉着他的神像。道教最尊者是玉皇大帝,潮汕人俗称为“天公”,并把每年正月初九作为天公圣诞的日子。在这一天,人家备糖、斋菜祭祀,并献以“天公金”(一种冥纸)。灶君也是道教中的一个神祗,地位不高,但是十分普遍。几乎是每家每户都祭祀,神位就设在厨房。农历的每月初一、十五两天,或婚、丧、生孩子、庆寿辰、逢时过节,都要烧香,供饭。腊月二十三日晚,要用糯米、糍粑、糖作为祭品,焚香点烛烧纸钱,叩头礼拜送他上天向玉皇大帝反映这一家人的善恶。平时忌在灶上烹煮或烘烤“秽物”,忌在厨房里骂人、吵嘴、打架,忌重放和磕碰锅、盆、碗、筷等。闽、粤、台、浙等省沿海地区的民众,普遍信奉妈祖。妈祖是海神,能保佑船家行船平安。过去,每当新船下水,船上的人都要到汕头港妈屿上的妈祖庙请香回来,在船中肚供置“天后圣妈祖”的香案,初一、十五上香烧元宝,每年农历三月二十三日,还要隆重庆贺妈祖诞辰,祭以“五牲”或“三牲”。上游来的船只临近潮州城时,要烧香祭拜“妈祖”,求其保佑平安过湘子桥。船只顺利通过时,则对江鸣放鞭炮,答谢“妈祖”恩典。现在,每年三月二十三日妈圣诞时,人们都到妈祖庙里请出神像来,抬在銮轿里游街。家庭主妇则在沿路摆设香案叩拜。那些想要得子的人,更是迫切期望能摸得着神轿、神像,以祈来年得子。张天师,据《三教搜神大全》记载:“天师者,汉张道陵也,子房八世孙,光武建武间,生于吴天目山,学长生法术。。。。。又得秘本,通神变化,驱除鬼妖。”在潮汕人心目中,张天师便是“驱除鬼妖”的神,因此,每当家中有人久病,或者暴病,药石无效疑为撞鬼见邪时,就有人去向“张天师”请符(由“张天师”落神到一个人身上。)或者要搬迁新居时,也要到“张天师”处请符镇宅。对家神崇拜中,值得一提的是床公床母。潮汕人将这对神祗尊称为“公婆”。关于“公婆”的来历,有一传说:元朝时,元兵攻陷潮州之后,强迫三家人供养一个元兵。元兵为非作歹,鱼肉百姓。更甚的是,规定哪一个新娘出嫁之日,初夜权一定要归他们。潮州人民忍无可忍,在中秋之夜,人们在饼中藏字条,写上一个“杀”,统一举事,把家中元兵都打死。据说元兵的阴魂不散,时常作祟,对幼儿进行骚扰。百姓无奈,只好尊他们为神,四时祭祀,并求他们保佑婴孩平安。其实,床公床母在中原一带,自唐宋时期就已经有了。那时候,新郎新娘入洞房时要拜床公床母。妇女生产,儿童出疹出天花也要祭床公床母。每逢年底照例要拜祭他们,跟现时潮汕人的祭祀方式基本一致。门神,按照传统说法,一种是秦琼、尉迟恭二将军,一种是神荼、郁垒两兄弟(详见第一辑《春节》)。不过,大潮汕人心目中,门神是谁,这问题已经无关紧要了。重要的是这门神要能够人们守门镇宅。门神的祭祀极为简单,人们仅仅在祭祀神祗或者祖先时,拿两根插在门上,烧纸钱时多烧一点,并拿到大门口烧,如此而已。儒家崇拜对象主要有两个,一个是儒家学派的鼻祖孔子,另一个是为潮汕文化教育事业作出了重大贡献的韩愈。潮汕人过去的祭孔活动,自明朝洪武元年定仲春、秋上丁日(二月初四,八月初四)二祭以来,就严格依照古礼。规模宏大,仪规复杂。这种祭孔习俗到了近代,已经十分简单了,一般是学生入学这一天举行“进孔门”的仪式。家长先给孩子做三道菜:猪肝炒芹菜、豆干炒大葱、鲮鱼。潮州话肝与“官”,葱与“聪”,芹与“勤”谐音,意思是期望孩子聪明伶俐,勤奋读书,将来能出人头地。吃过这几道菜,家长就带孩子到学校,在孔子的灵位前供一盘“明糖”,教孩子焚香祭拜孔子,意为投靠在至圣先师孔子门下。来到教室门口,向老师行礼后,又把“明糖”分给同学,表示进孔子门的孩子要尊敬老师、团结同学。每年农历八月二十七日“孔子爷生”,即孔子诞辰,过去潮州学生要到“学宫”(孔庙)举行祭祀典礼。当然,现在已经不举行祭孔活动仪式了,但是孔子的治学精神,治学态度以及“不知老之将至”的勤学精神,仍然被潮汕人尊敬和学习。中国传统文化名人中,韩愈在潮汕地区的地位,是其它文化名人所不能比拟的。唐宪宗元和年间,韩愈因一纸“谏迎佛骨”奏疏,触怒了当权者,被贬至潮州为刺史。他在潮州前后虽只8个月之久,但对潮州的影响却十分深远。韩愈治潮政绩主要是“祭鳄鱼”和兴办乡学。来潮之后,问民疾苦,他听说恶溪有鳄鱼为害,便作《祭鳄鱼文》令其徙走。其次,他深感潮州教育事业的荒废,于是下决心狠抓教育,并捐出自己的俸禄。后人为纪念他在潮八个月的功绩,在北宋咸平二年建祠以纪念。值得一提的是,在潮汕地区还有一方神圣叫“三山国王”,广为潮人所祭祀,其较大规模的神庙有揭西县霖田祖庙和饶平县程南乡三山国王庙等。关于三山国王的来源,有的说是位于潮州附近的巾山、明山、独山三座山神,有人说是潮州人祖先的始神,莫衷一是(参阅吴金夫《三山国王庙面面观》,载《汕头大学学报》1993年第1期)。三山国王庙也称太湖神庙、明贶庙等。虽然,大部分潮人并不明白三山国王究竟是何方神圣,但祭祀之风不辍。在潮汕公路上行驶的载客巴士上,便可以经常看到车厢里贴有三山国王的神符。三、灵魂崇拜在潮汕,灵魂崇拜的习俗颇流行。人们普遍认为:一个人如果睡着了,他的灵魂就离开躯壳在空中游荡。所以,一个人要是睡着,千万不要将他的脸涂抹成一个大花脸,不然,当他的灵魂回来时,会找不着躯壳。特别是小孩,假如他在别的地方睡着,而家人要将孩子带回家去的时候,须对孩子说:“回家睡觉。”以免灵魂找不到躯壳。如果是小孩跌到水里或者粪坑里而被人救起来,那这小孩的亲属必须买一包糖送给搭救的人。这里不仅仅包含答谢的意思,而且包含着禳灾的意思。因为小孩这时有难,人们总认为冥冥之中是什么来要他的灵魂,而搭救的人将小孩的魂救回来,那么恐怕冥冥中的这个幽灵会迁怒于这个搭救的人。但只要被救者送给救人者一包糖就可以禳灾了。答谢了救命恩人之后,那小孩的亲属(多是女性,祖母或母亲)必须给这小孩“捧精神”。不少人认为孩子在哪儿跌下,他的“精神”会因为受惊吓而跌落,因此必须将他捧回。办法是将受惊孩子带到跌落的地方坐着,将带去的五土钱━━五色纸条撒向四方,用手掌或者笊篱,向水面作舀状,然后将舀来的“精神”向孩子头上倒下十二次。于是,孩子的精神就复位了。过去,富贵人家在家人将要死亡的时候,要举行一种“叫油火”的巫术仪式,也称为“叫代”,即叫人来代死。如果有人代替,则可以挽救那个垂死的人的生命。方法是:让一个作巫术的人用彩色的桐油绘成大花脸,仿照鬼魅之状,赤膊,系五色裙。法器是一个念过魔咒的碗。这个碗中,盛满油,点燃后由巫者托之,于更深夜静之中,在街巷间呼啸穿行,阴森森尤若鬼火游动。若有人因恐惧而失声惊叫,这个巫者立即将手上的“油火”向墙摔去并叱曰:“呀呸!”这样“叫代”便成功。代病人死去的就是夜间失声惊叫的人。这种方式现已基本绝迹。在潮汕地区的乡村,经常可以在路边看到一只竹筛,其中放着几碗饭、几个蛋,有时还有一条鱼、一块猪肉。但是,没有人去动它,因为这是有病人家祭路头的供品。在农村,如果有人出门回来,忽然得了暴病,而又久医无效;或者小孩哭闹无度,那么其亲属便会以为这是同鬼“冲逢”,得罪了鬼魂。这样,便得向懂巫术的人请教禳灾方法。当巫者说出鬼魂所需要的纸钱数后,患病者的亲属就必须备足这个数目,然后由家中长辈(多是女性)拿着纸钱到患病者面前呈献,患病者有多大岁数就献上多少次。献完,径直拿出门外,到了巷头村口将纸钱撒出,这叫做“标送”。如果是病情严重者,则必须“祭路头”,即将丰盛的饭菜摆在十字路口宴请鬼魂。在煮这些东西时,为了表示虔诚,手要洗净,而且不能试生熟尝咸淡。走路的人如果碰到这种情况,不能恐慌害怕,可以目不斜视地走过去,千万不能回头看。否则,病人的症状会移到他身上。这些祭品,祭礼的人家是不会收回的,一般的人也不会拿去吃。然而在饥荒年代,一些饥寒交迫者却管不了那么多,拿来吃了再说。往往是有人在祭祀的时候,便有一两个饿汉在旁边等着。真所谓人鬼争食,十分凄凉。在过去,潮汕农村一带还有几种“收魂”的仪式,“收魂”的对象大多是小孩。就是说,如果一个小孩出门“冲逢”了鬼魂,那么,这个小孩的魂就会因恐惧而走散。所以,若要小孩好转,必须举行“收魂”仪式。婴儿患病,必须采来茅根、仙草、桃叶、杉,用一把雨伞骨结在一起,挂于门帘上,用避邪祛灾;还可再用一件男人的裤子倒悬在婴儿的蚊帐上,据说裤子是鬼魂的忌物,裤子倒悬可使鬼魂不敢靠近。有的小孩发病,他的母亲还会到山上捡一块棺材板回来,然后跟12种花草一起煮,再用蕨叶蘸水洒在孩子身上,以祛病驱邪。另一种仪式是向牧童借牛鞭子,然后到孩子的卧室里将妖邪赶走。还有一种是背着病孩出门,高声呼唤孩子的名字,把他的灵魂召回。潮汕人对梦兆的看法很独特。梦中捞到大鱼,或在路上捡到金银财宝,或者梦见河水变浅,都认为是一种不祥的梦兆;相反,如果梦见人办丧事抬棺材、踩着牛粪、或者河水清且深,便是一种吉祥的梦兆。倘若一个活着的人在你梦中死去,醒来时,可以说“杂七杂八梦,跌落粪桶缝”以禳灾。而且,不能把梦的内容告诉那个人。如果梦见自己死去,醒来后先把梦中的经过告诉别人,第二天一早再取一张红纸条,用毛笔写上四句逢凶化吉的咒语:一梦大不祥,醒来化吉昌;大事化小事,小事化平安。然后偷偷把它贴到人人能看到的大街或厕所里去,据说这样做便能禳灾厄运。有时小孩因身体不适而日夜啼哭,大人也往往会张贴这样的字条在大街或厕所里:天惶惶,地惶惶,我家有个夜啼郎。谁能叫到三次过,一夜睡觉到天光。这一仪式还包括祈求过往行人都把吉语默念三遍,以保佑他的孩子晚上安睡。

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