【白话佛法】（上）
（1）行藏有道，顺其自然
　　你们女众很节约，屋子那么热，空调也不开。不用电，难道就有福报了？不怕消耗福报，就怕不会积累福报。多做点好事，福报不就回来了吗？真的这么在乎福报，今天的福报又何止如此？福报如同财物，可以开源，也可以节流，你可以想办法去开源啊！真正发心修道才是最大的福报。
　　有的人身体特别爱出汗，有的人则不然，尤其长期坐空调房的人不容易出汗。从中医的角度讲，爱出汗的人往往气虚。实际上适当地出点汗对身体很有好处，可以加快体内的新陈代谢。打坐的人毛孔是张开的，身体比较敏感，也容易出汗。出汗时，身体处于释放状态。既然释放的能力强，相应地吸收的能力也强。身体通透，神经就比较敏感，里面的东西就容易出去，外面的东西也容易进来，捕捉信息也比较准确。　　
　　只有在身体通透的基础上，你对外来的信息和磁场才会比较敏感。如果你的身体不通透，你到一个新的环境去，周围的磁场和信息你根本感觉不到。尤其是到一个不干净的地方（这个“不干净”不是指环境卫生不干净，而是指有一些邪气，一些外来的灵性力量在这里），出汗体质的人马上就能感觉到，尤其是民间那些有附体的巫婆一下就能感觉到。出汗体质的人对磁场的感觉比较强烈。他们通常都是急性子，比较阳光，说话爽快，相对来讲也比较单纯，说话往往不经过头脑过滤就说出来，做事也是如此。我们身体的类型决定了我们的个性和处事方式。　　
　　现在有一种仪器可以检测出一个地方的灵气指数。但是，如果你修得好，往这个地方一站，你的身体就成了检测这个环境最精确的仪器，根本不需要用那种物理仪器。我们佛教讲，一个修行人修到一定程度时，时刻都能感受到和万物同一体。　　
　　为什么我们出完汗会感觉身体特别轻松，特别通透呢？因为身体里面不好的信息通过汗液排出体外了。人家说女人哭是一种释放。一个人压抑久了，哭一场可以把内在压抑的情绪释放出去。同样，你也可以通过运动出汗，让身心被压抑久了的一些力量随着汗液释放出体外。　　
　　印度的瑜伽修到某个程度，可以把鼻孔堵住不呼吸，或者把人扔到水里，或者埋进土里很长时间也不会有性命之虞。但这并不是佛教说的入定，它比入定粗糙得多。实际上这时候他们已经以毛孔呼吸取代了鼻孔呼吸。大家可以想象：身体里面的水份，也就是汗液，通过毛孔排出体外，那么粗糙的水都可以通过毛孔排出去，空气怎么不可以通过毛孔进行吐纳呢？如果你们有谁身体受过伤，植过皮，就会都知道植的那块皮是不会出汗的。一个人全身的毛孔不会出汗该有多么可怕！他体内的毒素和一些不好的信息又如何排出体外呢？我们的六腑是排泄一些比较粗糙的东西，一些精细的东西或信息是通过毛孔排出去的，更精细的则是通过心灵，也就是通过起心动念进行吸收和释放。
　　如果平时你稍微留心，就会发现你的身体与四季同步，与每天的每个时辰同步。为什么一般人到了午时和子时就会犯困想睡觉呢？因为大自然在这两个时辰里会进行阴阳交合、阴阳互换，身体也在这个时间进行阴阳交合。身体是一个缩小了的宇宙，必须和外面的大宇宙同步。如果不和宇宙不和自然同步，身体就会生病。为什么在春夏之交、秋冬之交，人容易感冒生病呢？就是因为在季节转换的时候身体转不过来，没有和大自然衔接上，没有和大自然同步。　　
　　为什么我们早上精神特别好呢？因为身体的阳气在寅时和卯时上升。在寅时开始上升，到卯时已经非常旺盛了，阳气旺，精神就好。这时候必须起床打坐，不能继续躺着睡觉。如果你还继续睡，身体的阳气就会受阻，被压抑，你一天都会没精神；如果你在大自然阳气上升的时候起床，身体里面的阳气就不会受阻，你的精神就很好，神智就清醒。到了晚上子时五气就要归元，心肝脾肺肾五脏的气血就要各就各位。如果这时候你还在拼命地工作忙碌，身心还很兴奋，气血就不能归元五气长期不归元，心肝脾肺肾就得不到气血的滋养，五脏的功能就会失调衰退。　　
　　为什么现在肝病患者特别多？生肝病的人往往长期熬夜，气血回不到肝脏上，肝得不到气血的滋养，肝功能就衰退，血液里的毒素就过滤不了，排不出去，全部积存在肝脏里而导致肝硬化，严重时就变成肝炎、肝癌。如果睡觉时间过长，肝气受阻，阳气受阻，被压抑，脸色就会变得灰暗。
　　古人讲：动为阳，静为阴。你动多少就要静多少。我们修行修的也是一个身体的阴阳平衡、身心的平衡。我们做事也要掌握一个平衡。大自然能正常运转靠的也是平衡。大自然如果不平衡，就要进行自我调整。如果一个地方长期不下雨，山林草木就会干枯。长期雨水过多，细菌就大量繁殖。地球上为什么会有地震呢？地震就相当于我们人体上的一个脓包，里面发炎化脓流出来了，这也是地球的一种自我调整。凡是出泉水、出油的地方，很少发生地震。出现地震是因为这个地方的地气太多了，排泄不出去，超过了容量就要喷发，这是地壳以一种宣泄的方式进行自我调整。如果一个地方有温泉，就不会出现火山喷发，因为地下的热量已经通过泉水释放出来。为什么有时候大家在一起做同样的运动，别人出的汗很少，我们出的汗很多，或者别人还没出汗，我们已经出汗了？这也说明我们体内的某种东西过多，身体承载不了，在进行自我调整。
　　人与万事万物是一样的，只要我们放下头脑的知见，用心感受我们生理的自然调整过程，体验四季变迁的自然法则，心自然平静。行藏有道，顺其自然吧。
（2）为人处事就是心灵的显现
　　一个人的品质是由什么决定，靠什么形成的？要判断一个人、一件事的是与非，对于错，好与坏，取决于你是否有智慧。一个没有智慧的人，怎么能判断是非、对错呢？如果你连是非都分不清，又怎么能说你是个好人呢？信教的人往往会做一些蠢事，但他们不是故意的，是因为无明才做错了事。信教的人在第一阶段往往是最无明的，只有过了第三个阶段才会开智慧。
　　出家人的作用就是要启迪人们的智慧，否则受不起信施的供养。今天我们能安心地在这里修行，用功办道，应该感恩社会和国家，更应该感恩十方信施。现在我们还只是一个受者，不是一个施者。一个一事无成、碌碌无为的人就是一个受者。而施者往往是各个领域的成功人士。有智慧，有财富，有权力的人都是施者。你是想做一个受者，还是想做一个施者？
　　一个人的根在于心，心虽无形，但显于品质。一个人的品质虽然体现在方方面面，但主要在于心态，透过心态，往往可以看出一个人的品质。心态看不见，就看他的行为，也就是他的为人和处事。一个人的灵魂是纯洁还是肮脏，大不大气，是好是坏，全看他的为人和处事。离开为人和处事，你什么都看不到。
　　一个人的言行举止和为人处世的方式就是他心灵的显现和写照，所以透过为人处事，可以把一个人的灵魂深处看得很清楚。
　　心是无形无相的，但又是有形有相的。有些人说：“我是无意这样做的，我心里并不是这样想的。”你的心里没有这股力量，没有这个种子，你怎么可能这样说，这样做呢？正因为你的骨子里、灵魂里有这个因，所以才会表现出这样的行为。可是做完之后，你意识到不利，想掩盖，下一次就会做对。但那已经是你准备后才做的，已经不是你先天的本意，不是你灵魂真实的显现。生活中任何一件事都能看出一个人的心态和品质。
　　大家要安分守己，做好自己的本职工作，尽自己所能，为你所在的团体创造价值。佛是宇宙的教授，你连一个大学教授都当不上，还想去当宇宙的教授，岂不可笑？人，要么会说，要么会做，二者得占其一。如果既不会说，又不会做，还认为自己很有愿力，那么你们的愿力都是假的，都是痴心妄想！
　　有理想是对的，理想是一个方向。一个没有理想的人，他的人生是没有方向的。既然有了理想，就应该为了你的理想赴汤蹈火，流血流泪，牺牲奉献，只有你做到了圆满，你的理想才可能实现。如果你的努力和你的理想不相干，或者你努力的程度不够，你的理想还只是妄想。比如你想成为大学教授或者亿万富翁，你的知识、智慧、财富要日日增长，月月增长，你的愿望才有可能实现，否则只是一个妄想。
　　一个人首先要看清自己，才能改变自己，提升自己。别人是我们的一面镜子，当看清了别人，也就看清了自己。别人一句冷漠的话，一个淡漠的眼神，都会让你心里不舒服，说明你的内心太脆弱了，以这样的心态还想成佛？这时候你应该想的是：他为什么会这样对待我？是我哪里做得不对？要在自己身上找原因。如果你像大殿的一根柱子，把它打掉，整个大殿都会坍塌，大家还会这样对待你吗？就算你是大殿的一片瓦，别人也不会这样对待你。一片瓦也很重要，并不是只有柱子才重要。
　　既然出了家，我们的目标就是成佛做祖。虽然我们离祖师，离佛的距离还很远，没法和他们相比，但他们是我们努力的方向和目标，只要我们坚持不懈地努力，终有一天我们的理想会实现。
（3）人生幸福的事
师：请问大家，我们的福报从何处来？
答: 从奉献中来。
答：从爱中来。
答：从利益众生中来。
师：你做的一切让众生受益，让众生欢喜，你就有福报；你做的一切让众生起烦恼，就是在造业障。为什么你做的事让众生起烦恼呢？你的选择出了问题。比如最近让每个人上台讲开示，有的人讲得比较好，还拿着稿子；有的人根本不会讲，还不打稿不准备。讲得不好，大家不欢喜，不赞叹，不愿意听，你何来的福报？如果你很用心，做了充分准备，怎么可能讲不好呢？当我们心生欢喜、赞叹时，你的福报自然就来了。以后每个人讲课之前都要准备一份提纲，也就是列出段落大意和中心思想。如果把讲的内容全部写出来照着念就没有意义了。我第一次讲开示时也准备了提纲，要讲的具体内容都在脑子里。一个人没有准备就上台，那是对台下所有人的不尊重。
修行有方法，学习也有方法。客堂让大家讲开示，而且每个人至少要讲两个晚上，为什么定这个制度呢？就是希望通过这种方式，促进大家多看书，多查资料，多学习。机会来了我们一定要把握好，一次两次做不好还情有可原，三次四次还做不好就说不过去了。
现在这十几个沙弥都才二十来岁，只要努力十年，个个都会超过我。既然做我的徒弟，第一重要的就是承受力。承受力就是格局，就是心量。智慧和能力是第二位。我也有很多缺点，但大家来到东华寺要学我的优点，不要学我的缺点。我们都这么年轻，应该一起学习，一起锻炼，一起做事，一起进步，一起成长，一起弘法，最后一起衰老，一起死亡，这难道不是一件很幸福、很浪漫的事吗？人这一生最幸福的就是能和志同道合的人一起成长，一起做事，一起死亡。
一个人努力两三年，他和别人的差距就像一条裂缝；努力五年，就拉开了距离；努力十年，就是天上人间，天壤之别了。但又有几人能一鼓作气，默默无闻地付出十年呢？通常都是努力一二年、三五年，不见效就泄气了。一个人才哪里是三五年就能成就的？那些大师和专家在自己的领域里，哪一个不是干了一二十年，甚至一辈子，最终才成了专家和大师？你仅仅看了几本书，跑了几个寺庙，还没有实现自己的愿望，就开始断言自己根器不好，和这个法门无缘，和这个师父无缘。请问：对这个师父你了解了多少？这个法门你修了多少？对这个团队的文化你又深入了多少，了解了多少？
过去出家人参访一个丛林，至少要在这个丛林里修法三年，然后才能继续参访下一个丛林。可是今天的出家人不是这样，到处参学，到处参拜明师，一年就参访好几个寺庙。就凭你这么浮躁、这么散乱的心，怎么能说明你有修行呢？我们的首座和尚一口气在东华寺住了十一年，在无知的人眼里他没有修行，因为没有出去参过学。而有的人一年跑十个庙，参访过十个大师，在无知的人眼里他很有修行。一个身心都不能安定下来的人，如何入道？谈何修行？
什么叫做道？各行各业的潜规则就是道。你能遵守丛林的道，天下所有的道你都能遵守，都会运用得很好。今天你当和尚，能遵守和尚的道；明天你做了生意人，也必能成为一个优秀的生意人，因为你也会遵守商道。无论哪一个道都要靠人去做，就像一个团体的规矩是靠人来立，靠人来执行的一样，一切的一切都是围绕着人在展开。我们学佛、修道、做功德都离不开人，离开了人，功德福报无处得来。
一个人存在的价值与意义取决于他对团体、对社会的贡献。一个什么都没有做的人，何来的价值？没有价值又何来的意义？所以学佛的人特别注重“四无量心”——慈悲喜舍。这四个字放到东华家风里就是“修道先发心”。做到了慈悲喜舍，说明你发心到位了。
出家人在西方国家被称为传教士。什么是传教士？就是人类灵魂的工程师，不仅引导人类的灵魂健康地成长，而且引领着社会向前发展。传教士是走在社会最前沿的人，所以在西方国家很受尊重。
在佛门里，一个优秀的法师是精通五明的。何谓五明？把世间和出世间的学问归纳为五个方面，称之为五明。前四明——医方明、因明、声明、工巧明为世间的学问，最后一明——内明——为出世间的智慧。世间的四明我们一明都没有掌握，又如何获得出世间的内明？数量还没有累积起来，如何达到由量到质的转变和飞跃？数量的累积确实需要一个时间的过程。大家都是从二十来岁开始努力，三十年后才五十多岁，佛门里有句话，“和尚六十方启用”，六十岁之前都是修学的阶段。东华寺的硬件在全国来讲应该是最好的了，我们所缺的就是佛学知识和智慧。
一个修行人要耐得了孤独和寂寞。人生的最高境界就是学会享受孤独和寂寞。一个大成就者的心中是没有孤独、寂寞的，他视孤独、寂寞为人生至高享受。比如今晚在座的有两百多人，我就要考虑到这两百多人的感受，照顾到这两百多人的情绪，把自己分成两百多份，所以今晚我就是一个四分五裂的人。等共修结束就剩我一个人时，那分出去的两百多份收回来了，我又成了一个完整的人。
有几个人能达到欣赏孤独、寂寞的境界呢？多数人工作之余都是在家里看电视、喝茶、聊天、煲电话粥，要么找几个人一起所谓的“论道，修道”，实际上往往是在一起说是论非，不干正事，不务正业。
共同的信仰使我们走到一起。我们都这么年轻，又有这么好的环境，应该好好利用这个环境来学习，成长。能在这么好的环境里学习，大家无量劫前都修了一定的福报。每个人没有入道之前所受用的，都是自己过去积累的福报，都是在吃老本。如果用蓄电池来打比方，我们都是没有和电源接通就开始使用的蓄电池。这些电是从哪里来的呢？是原来就蓄好的，也就是我们先天带来的、过去世积攒的福报。除非你得道了，就等于你学会了充电，你的插头就可以接通宇宙这个总电源，这时你才会获得充足的、源源不断的电，你想为谁充电就可以为谁充电，想把力量给谁就可以给谁。
我经常和几个沙弥说：“你们几个的智商都比万行高，只是你们没有万行这么多的学习时间和阅历。如果你们像万行一样努力上二十年，再加上你们先天的智商，个个都会超过万行！就我这么笨的人今天都能当“大师”，何况你们，个个当大师都有余！三十年做一件事，哪有做不好的？我们缺的不是信心，而是耐心和毅力。既然决定当一辈子的和尚，为什么不做一辈子的计划和打算呢？实现理想唯一的保障，就是付诸行动和努力。
报佛恩的具体体现就是普度众生，做佛菩萨的工具。说得更明白一点，就是报四重恩。我们在娑婆世界索取得越多，拥有的越多，身上的光就失去越多。你喜欢什么，你身上的光就跑到什么上面。比如你喜欢兰花，心想着兰花，你的光就分一些到兰花上；你喜欢金银首饰，你的光就分到金银首饰上。你想到什么，心存什么，你的能量，也就是那团光就流向什么，就分出去一部分。如果娑婆世界的一切你都不喜欢，也就是你的六根一尘不住，你身体的能量瞬间就会充足。为什么一个真正的修行人有用不完的力量呢？因为他的六根不住在六尘上，他的力量就不被六尘所分散。当六根的力量充足了，灵性的力量就会更加充足。
世俗的爱好太多，所谓的习气、业障太重了，就是导致众生轮回的原因。轮回的目的是为了满足世俗的爱好。可是每次轮回，我们又养成了更多的习气，于是很难再回到源头，很难再回到我们的本来面目。如果一个人能守住自己的六根，守好自己的本位，不仅自己解脱了，身边的人也解脱了，谁都不会管你。当别人不管你的时候，你不就解脱了吗？不就变得高贵了吗？当你需要别人管的时候，不就被某种力量束缚了吗？一个高贵的人是不需任何力量来管束的。为什么我们需要规矩呢？因为我们还没有达到高贵的层次。所以我们需要管理者，需要规章制度来约束规范我们的身心。所以修道人对世俗的一切都不能执着、留恋，世俗的嗜好越多，越难与高境界相应。
为什么学佛先讲“无我”呢？不知道大家怎么理解“无我”？做不到无我，就不能和领导相应，不能和自己的信仰相应，人天合一的境界就更不用想了。我们之所以不能与身边的人沟通，不能与自然沟通，就是由于我们的我执太重，真我被牢牢地束缚起来，和宇宙隔绝了。
这段时间听大家讲课，我心生欢喜。尽管大家讲得不算精彩，但我知道很多人都很用心地讲了。不上台讲，就不会发现自己欠缺什么。创造这么好的环境，就是为了让大家能面对面更好地交流。人不可以缺乏思想，缺少交流。如果缺乏思想与交流，人的心理成长就不健全。我们这里这么多年轻人，大家一定要多互相交流，互相学习。
（4）专注是前提
作为一个出家人，至少要修五个以上的法。当一个法修成之后，已达到高度专注，再修哪一种法都能很快入道。如果无法达到高度专注，修再好的法也无法入道。过去我曾问过大家：在座的谁在一个法上专注地修过三年？
修一个法，首先要了解这个法，要了解师父的思想，只有了解了他的思想以后，才能修他的法，否则是用不上功的。如果你曾经完整地修过一个法，给你任何一个法，你很快就可以修完，而且不需要了解这个法的理论体系和思想，只要在自己身上验证，很快就可以进入状态。因为你的身口意是高度统一、协调的，所以你能专注在任何法上。
过去的祖师修行都有一个共性——从恭敬心修起，从念佛、拜佛，乃至上香修起。因为这一系列是基础，是在规范我们的身口意。当身口意统一以后，做任何事情的速度和效率都是难以想象的。我们的身口意从来没有用一个方法训练过，从来没有长期专注在一个法上，身口意不统一，即便释迦摩尼佛给我们一个快速成就的方法，我们也用不上功。无论什么法都必须借助身口意的力量来入道。一旦入了道，身口意就可以暂时放到一边。在三禅之前，身口意起着决定性的作用。往上走，身口意就显得不是那么重要了。
别看你们是万行的徒弟，在修万行的法，问问你们自己的内心：究竟在这个法上下了多少工夫？对万行的深信达到了几成？专注力达到了多少？下了多少功夫研究他的思想？我的师父曾经告诉我，一个凡夫修一个明师的法，如果念头不在他的人、法、思想上持续停留三年，你就没有资格评价他。三年还是对一个高智商、有相当根器的人而言。
接触一个明师，他的法门、他的思想必须吃透以后才可以转修下一个法门，否则你一生都会处于迷茫之中。每个明师都有自己的核心思想，每一个法门都有它的重点。如果你不理解，或者修这个法还未进入状态，又开始接触下一个明师，修下一个法，你会一直在门外徘徊。如果一生之中你只接触一种思想，修一个法门，你也不会是一个好法师，好的传教士。过去的丛林有规定，在一个地方参学三年，必须出去接触下一个明师的思想，到另一个修行人身边去学习他的见地和修法。但是，如果你在这里没有把这里的法用心地修上三年，就是出去参学也没有用，你到任何地方也不会用心修那里的法。
每个道场都有自己的法，在一个道场大家同修一个法，彼此激励，会有一种加持力，可以共同进步。如果你们离开东华寺到别的道场，就不要再修东华寺的法。如果你们来到东华寺还在修自己原来的法，那待在这里又有什么意义？
一个道场修什么法，传什么法，取决于这个道场的住持和尚，从古至今都是如此。你得到一个法，肯定有传法的师父。如果你在一个道场所修的法不能让你受用，这个法不能滋养你的身心，你就没有必要继续呆下去。一个好的法不仅能滋养你的灵魂，也能滋养你的色身。如果修到不相应，不认可，不欢喜，又何必勉为其难呢？人活着要表里如一，心口一致，否则就是个四分五裂的人。这样岂不更痛苦、更颠倒？并不是所有的徒弟都在自己的师父身边开悟。过去很多徒弟在师父身边没开悟，到另外一个师父身边却开悟成就了。东华寺就是一个例子，那么多人来了，和我交谈感到震撼，满载而归；也有很多人来了摇头叹息，失望而去。
我一直强调一个观点，来这里无论是想出家，还是为了求法，都一定要看万行的书，研究万行的思想，看看究竟是不是你想要的东西。如果不是，你就没必要待在这里。想出家的，如果不认可万行，不接受他的思想，也没必要借他的手为自己剃头，然后跑到“一行”那里去学“一行”的思想。你倒不如直接到“一行”那里，让他给你剃头。你不信万行，让万行给你剃头，万行会觉得你在欺骗他。过去的人修密法时必须跪在佛前发誓：修这个法，就要生生世世修下去，对这个法和上师不离不弃，否则就下金刚地狱。为什么要这样呢？就是因为我们是凡夫，习惯了朝三暮四，所以要叫你发下毒誓。这样做管用吗？对有智慧的人不管用，对愚昧无知的人特别管用！密宗就用这种传法的方式，在这个时代仍然非常实用，因为学佛的人都信因果，怕下地狱，所以在开始修法之前发下毒誓很有作用。但是汉传佛教没有这个习俗。
在一个道场追随一个明师三年就可以出去参学了。如果修这个法门很受用，和这个明师的思想很相应，可以一直修下去。如果你觉得这里的法不解渴，就应该离开这个道场，去寻找更适合你的法。并非像一些信徒想的那样：如果我多拜几个师父，就是背叛了我原来的师父，我的师父会不会生气？的确有这样的师父，徒弟多参几个明师，多接触几个和尚，他心里就不舒服，认为徒弟背叛了自己。如果你的师父是这样的人，你就应该考虑改换门庭了。
我个人在前十年就只修一个法。当我对这个法有了感觉，进入了状态，就接二连三地修了十几个法。修其他法门只要几天或几个月就完成了，最短的时间用几个小时就修完一个法脉的法门，最长的法门也就六个月。有个印象最深的法门，师父一边传我一边修，和他保持同步，他讲完我修完。前不久我用两天时间又修完了一个法。任何一个法都会告诉你，第一步出现什么，第二步出现什么，最终出现什么。它所说的一切我两天就已经达到，修完了。为什么能在这么短的时间内修完呢？就是因为前十年我已经把这个工具调教得很好用了，它很听指挥。如果你的身口意不能高度地统一协调，你不能很好地驾驭和主宰它们，修任何一个法门你都没办法上路，更不用说能进入状态修完这个法了。
练莲花生法门动功第一节“观音请圣”会有什么境界？练第二节“仙鹤展翅”会有什么境界？乃至练最后一节“立地冲天”会有什么境界？修静又功会出现什么境界？你什么境界都没有出现，怎么证明你修完了，你入道了呢？只能说明你根本还没有上路。为什么这个法门叫莲花生法门？就是和净土宗一样，往生后直接升到莲花的国度，以莲花为身体，是坐着莲花走的，莲花就是我们的伴侣。不想坐莲花就坐彩云或白云。你能坐上莲花，想要什么动个念头就有什么，想驾着仙鹤、麒麟、狮子，顷刻间它们就出现，因为你的心力够了。所谓心生万物，不是真的有个狮子，有朵莲花从远处飘来了，而是你内心产生了这个念头，当下狮子和莲花就显现，它们出自你的自性。当自性能生万法的时候，想到东方就到东方，想到西方就到西方，来去完全由你自己把握。所以古人一直强调身心合一，人在此，心在此。由于我们都喜欢用头脑的小聪明，不按古人说的去做，以为自己比古人聪明，一直在寻找捷径，所以达不到这种境界。千经万论无非就是强调一个道理——虔信、专注、忘我；看破、放下、自在。
今天早上在会客室见万行的人，晚上还有几个在呢？（答：九个）明天这九个又不知道还会剩下几个。现在的众生都注重外表，看他的外表有什么意义呢？明师往往比凡夫俗子还可恨，还令人厌恶。因为明师不会去讨好众生，凡夫才会去讨好人。明师就是一把锋利的刀，除了会修理众生以外可以一无是处。可是又有几个众生受得了明师的修理呢？你想接受他的修理，自己却没准备好，他怎么会修理你呢？他要看你是否准备好了，才考虑动不动刀子。结果他还没动刀，你就跑了。满身都是刺，砍起来肯定很痛苦，如果不砍，你就会一直带着这些刺。当然，有些明师在不同的阶段会用不同的方式，他也会迎合众生。明师明白性情上的温和是善，原则上的温和是恶，当他真的挥起刀的时候是不会迎合你的，迎合你只会助长你身上的刺。
谁曾经为自己的信仰和志向，忘我地、奋不顾身地努力过三年五年十年？谁曾经为自己的欲望去死去活过？谁十年只接受一种信念，十年眼中只有一个东西？现在大家都是眼花缭乱。不要说在座的，就连万行的眼前也是五彩缤纷，看得眼花缭乱。好在他没心没肺，过后无痕。就如古人所言，看天下那个法门最好——唯有六度万行。
(5)敞开自己
每个月初二和十六有两次时间跟大家聊天，我非常珍惜，把好多事都推迟或提前，尽一切可能留在寺庙里。
本来我们来到寺庙，是放下自己的生活方式和思想理念，来体验和感受这里的生活，是来学习的，不是把自己的思想理念、生活习惯带到这里来。可是好多人却相反，甚至不知道自己来这里是为了什么。既然你来到寺庙，就要入乡随俗，适应寺庙的作息时间、规矩和管理理念。你不适应，待在这里干什么呢？你适应，就多待几天；不适应，马上就走。比如我们到外国或少数民族地区旅游，你广东人还背着广东的大米，湖南人带着湖南的臭豆腐，四川人还带着四川的辣酱，这就是愚昧无知。既然你去旅游，就要吃那里的饭，喝那里的水，穿那里的衣服，感受那里的生活与风土民情，与那里的人打成一片，融为一体。
一个人想不迷失方向真的很难。学佛的人常说不被境转，可是有几个人能不被境转呢？学佛的人常说不要自私，可他们的所想所做已经自私了，只是因为无明不知道自己自私。学佛的人还常说要去承受去承担，可是在我们身上恰恰体现不出这四个字，往往是让别人去承担去承受，自己却做不到。所以过去的修行人做不到就不讲，做得不好也不讲，凡是讲出来的，都是已经做到做好的。现在的人却相反，都希望别人去做去遵守，自己不做不遵守。总是拿着佛菩萨的标准去衡量别人，不衡量自己。大家平时见面都是客客气气的，不共事，根本无法了解彼此；一共事，各自的优点缺点、品质品位、素质修养、心胸气量全部暴露无遗。所以曾国藩曾说过“识人先共事”。不共事，无法认清一个人。这些年来我越来越感受到共事的重要性。你不与人共事，不仅认识不了别人，也无法认清自己。
我经常说佛法是无上锋利的宝剑，让聪明的人学了更聪明，让愚昧的人学了更愚昧。但往往愚昧的人学了以后，觉得自己很聪明。聪明的人学了以后，觉得自己很愚昧。因为聪明人学了以后，认识了真理，在真理面前觉得自己很渺小，很愚昧。而愚昧的人呢，他无法认识真理，只会拿着他所谓的真理去衡量别人，要求别人。当别人做不到时，他自己俨然就是一个高人，一尊佛了！一个人只要一出手一做事，他的内在就会暴露无遗。但是，要进步就必须做事，不做事永远不会成长。
人的一生，第一阶段是学习，第二阶段是做事，第三阶段是学习与做事融为一体，体现自身的境界。比如过了四十岁，你就不可能再坐在那里专门学习了，必须将做事与学习结合起来，在做事中学习。要想进步快，就必须做事。但是光做事不学习，自己的愚昧无知和邪见自己都看不清。一个人一生之中最欠缺的就是知识与智慧。有了知识与智慧，想要什么很快都会拥有。知识是从外面学来的。智慧是由内而外散发出来的，是自身本具的，但也是累世知识的累积，由量变达到质变的结果。
学习的方法很多，不是整天关起门来读书就是学习，日常生活中的点点滴滴都是学习的机会。每天听到的、看到的，要用心去听，用心去看，用心去感受，让自己进入对方的状态，问自己：假如今天我是他这个角色，这件事我会如何处理？经常换位思考，多方位多角度地思考，才会学到东西，才容易提升自己。
实际上过去真正大成就的人，无论事业、修行，还是知识的累积，都是在做事的过程中完成。如果每天只学习不做事，你所学的知识理论没有实践来检验，你无法判断它是不是正知正见。只有在实践中，你才知道它是否正确，是否客观，是否全面。如果我们真的通达了教理，在日常生活中一定会懂得运用，一定会善于做事。之所以我们不会用，不善于做事，就是我们的理论不圆满，没有学通透。就拿打坐用功来说，讲起理论来，在座的个个都会讲，而且经常是一套一套的讲得有板有眼。可是，为什么到了自己身上却不会用功了呢？就是理论没有通透。理论通透了，你一定会用功。
实际上每天二三个小时用功足够了，你不可能每天十几个小时都处于功态之中。如果你真的会用功，在日常生活中做每一件事时，你都应该处在功态中。当你做一件事时，全身心地投入到这件事上就是用功。你全身心地做饭、拖地板，跟全身心地打坐有什么区别呢？事情千千万万，心只有一颗。你的心能全然地投入在这件事上，肯定也能投入到那件事上。如果那件事你无法全然地投入，说明这件事你能投入也是假的。你只要曾经有过全身心投入在一件事上的经历，做任何事，你都能全身心地投入，包括谈恋爱（众笑）。
你们不要笑，如果一个人连谈恋爱都不能全身心地投入，都不能专注、忘我，进入混沌状态，也就是功态，你想投入做任何事都是不可能的。一个人在谈恋爱的时候是忘我的，忘掉了时间、空间和外在的世界，只有你和我。再进一步你我就是一个。因为人是由两性组成的，一个人如果在两性状态都不能达到合一，最后连一也无，从其他途径你也无法入道。只要你曾经爱过，曾经达到无我、忘我的状态，曾经对一件事用过心，与它融为一体，曾经有过这样的经历和感受，你就可以试着把这种感觉挪到你正在做的事情上，比如：炒菜、种地、骂人、打坐……你的人生当中难道就没有一件事曾让你忘我过？你能把当时的状态复制到这件事上，你就进入状态了。在这件事上忘我，和在那件事上忘我，从现象上看是有差别的，但本质上没有区别。现象千变万化，本质就一个。你待在养正堂能用功，到三圣洞也一样能用功。你在三圣洞不能用功，到养正堂同样也用不了功。
过集体生活，几点起床、几点吃饭、几点打坐，都有规矩，你是被动的，必须自我约束。自我约束对于一个没有形成自己作息规律的人来说是很难的。但是，一旦形成了作息规律和惯性，无论你走到哪里，都会按照你的规律和惯性生活。XX来了吗？他很会说，也很有思想，但是让他过团体生活就很难。这就是自我约束能力差，自控能力不行。你自己都控制不了自己，将来也不可能控制他人。你想控制他人，先要能控制自己的身口意。也就是所谓的要战胜别人，先战胜自己。
人的身体是接受心理指令的，你想给它什么指令，只要连续输入三遍，它就接受了。无论你是笨人还是聪明人，只要连续输入三遍，它就会形成神经记忆。我们现在不是没有输入指令，而是输入的太多了，以至于想干什么，怎么干，这几年干什么，下个几年干什么，自己都不知道！
FX来了吗？他在三圣洞一住就是六年，我还担心他在山上住得太自由散漫了，下来会适应不了团队的生活，没想到他做得很好。这正应了古人说的能静能动，能独立也能合群，开合收放自如，能做主。这是一个修行人应该具备的基本素质与能力。无论有多少法门，多少种理念，无非是训练我们的身口意，最后达到能降服它，驾驭它。只是有的人一起心动念自己就能觉察到；有的人是过后才觉察到；而有的人过后也觉察不到，你跟他说了，他还要辩护。辩护无非是认为自己没有错或者为自己开脱。一个人总为自己辩护，是因为心理承受力太差，不敢面对自己的缺点，我执太重，不愿意听取别人的建议。
一个修行人那么护自己的短，可见内心多么脆弱！想进步，又不敢把自己打开，不敢让别人来剖析自己，挑自己的毛病，怎么进步呢？天天说想进步，批评你几句脸就发红，心就开始抵触，逆反心理就出现了。或者尽管没有这些，又想办法为自己辩护了。一天到晚都说要破我执，关键时刻却紧紧地护住这个“我”！一个人不可能不让别人说你议论你，如果你真的做好做到位了，就没有那么多人说你议论你。
一个人不可能做到事事顺心，但绝对可以做到事事尽心。你们以为万行在东华寺就事事顺心吗？如果我是个小和尚，90%的事都会顺心；可我现在是大和尚，90%的事都不顺心。你不做事不管事就顺心了，只要做事管事必然会不顺心。正是因为不顺心，你忍了，接受了，包容了，你就进步了，超越了，你的容量心量就变大了。如果事事都如你的意，称你的心，你的心量、你的包容心怎么锻炼出来呢？谁都想身边全是好人、能干的人。但是，果真如此，你就成饭桶了。身边都是无能的人，你无人可依靠，可能就把自己锻炼磨练成能人了。任何问题都有两面性。
懒人在东华寺是待不住的，你想跑到这里来，把你自己的一套理念、习惯带进来是不会满你的愿的。如果你在这里住了多少年还是你自己的那一套，那就是我的罪过，是我对你不负责任。但是，如果你的思想理念更符合这里的需求，我会创造一切条件，让你去施展去发挥。
一个团队的负责人就是这个团队的灵魂，这个环境的整体布局，乃至一草一木的种植、摆放，包括这个团队穿的衣服，饭菜的味道，都是这个负责人的理念。但是，目前厨房饭菜的味道绝对不是我的味道，要把我的味道做出来很难。等到我不在了，可能下一任领导就会把现有的一切全部推翻，换成他喜欢的风格了。
所以你们到了东华寺，不需要跟万行对话，只要对着那些殿堂、树木、花草、灯、瓦片讲就行了，它们就代表万行。包括这些打坐的垫子都是万行，你们天天把万行坐在屁股下（众笑）。这些垫子的颜色、大小、厚度、尺寸，包括这个莲花台和它的颜色都是我定的。做得好是我的品位，做得不好也是我的品位；做得好大家就欢喜一点，做得不好大家就将就一点。因为我的素质品位只有这个层次和高度。有的人看了莲花台的颜色说好恐怖，有的人说很好。为什么他觉得好呢？因为他和万行是一路货，是从一个道投胎出来做人的。你说你不喜欢，要么你比万行高，要么你比万行低，你肯定不是和万行来自同一个空间。有人说你这个垫子怎么不用红色的，很喜庆；有的说怎么不用黑色的，很耐脏。他们说的都有道理。你只要一开口，我就知道你是什么品位、素质和喜好。实际上不是我有这个功能，而是我留心过，观察过，思考过。喜欢什么颜色不存在对错，只代表一个人的品位、素质和喜好。
如果你想把它改得更高档一点，你就先说服我，让我接受你的理念，当我吃透了你的理念，接受了你的智慧，可能就会把它改掉。可是，很多时候你的同事理解不了你的思想理念，即便能理解，也未必能把它实施出来。所以佛菩萨说：“众生成佛了，我才真正解脱；众生欢喜了，我才真正欢喜。”真是如此。
昨天我们到会客室开会，我一看，所有盆景都换了，盆景的大小尺寸高度显得那么合适，那么恰当，那就代表了管理人员的品味、能力和素质。之前会议室就两盆像木桩一样的盆景，叶子都掉光了，只有几根藤爬在上面，也没人去管。为什么没人管呢？大家都解脱了，眼根都超越了！
就像我们每天穿衣服一样，有的人穿得那么协调，为什么呢？因为他内心协调。有的人尽管穿着名牌，但看上去就是别扭，要么颜色不协调，要么款式不搭配。为什么呢？他内心的力量就不协调。我们穿的衣服、披的围巾，戴的饰物就代表了我们的品位、素质和喜好。我们喜欢的颜色也代表了我们是从什么道来的，比如：人道、鬼道、阿修罗道等。每种颜色都代表六道中的一种。有的人喜欢白色，有的人喜欢黑色，有的人喜欢灰色……每个道的众生出来以后，都带着那个道的记忆。
问：师父，我这次出去参学遇到了一个人，他在佛学方面很有见地，我感觉他有的正是我欠缺的需要弥补的地方。但他说您的是非，我听了很不舒服，想放弃跟他学习的机会，思想斗争了好几天。后来想起您说过的一句话：你到一个地方后，要把先前的思想观念放下，投入到现在这个环境中。于是我就静下心来跟他学了我需要的东西。请问我这样做对不对？
师：对，非常对！万行就是拜了好几个师父，今天才能成为“大师”。如果当初只拜一个师父，就不会有今天的成就。而且我现在还在继续拜师。尽管现在我已经超越了过去的几位师父，但见了面，我还是磕头行大礼，恭敬之心始终不变。因为在那个阶段他们曾经是我的老师。只是他们一直在原地踏步，而我不满足于现状，不停地追求，一直在进步。
就像你们现在如果不满足于现状，将来可能都会超过我，变成我的师父。但是，即便有一天你们超过了我，你们要是有智慧，还是会把我当作师父。为什么过去的出家人要出去参学呢？不参学，不比较，你不知道你师父是好是坏，是高是低，见地是对是错。只有当你出去参学比较之后才会知道。但出去参学的前提条件是，你已经具备了一定的水平和智慧，否则你什么也学不到，弄不好把原来所学的一点东西都丢了。
比如你在东华寺跟万行学习，万行说不能吃肉，不能喝酒，不能讨老婆，这几年在这里你都做到了。突然有一天出去碰到一行大师，他说：“吃肉、喝酒、讨老婆不影响修行嘛。”你一听，哎，有道理，就把万行教你的全部抛掉了，说：“原来万行教我的都是歪门邪道！”你就接受了一行大师的理念。等到你继续参学碰到了二行大师，他又对你说：“出家人嘛，随缘就好。”这种随缘是什么呢？今天看见这个人喝酒，你也喝酒；明天看见那个人吃肉，你也吃肉；后天看到那个人禁欲，你也禁欲。这就是所谓的“随缘”，结果你就变成了一个没有灵魂、没有思想的人，人云亦云，跟风从云，多可怜啊！
所以说你要有智慧，出去参学才会学到东西，否则你将一无所获。你出去听到别人评论谁，你只要听着就好了，不需要辩护，这都是些理论观点上的分歧和争执。你是什么样的素质就结交什么素质的人，你是什么水平就认识什么水平的人。如果你觉得受益，你就去跟他学；如果你学得心里不踏实，不愉快，甚至反感，你也不要为难自己，最基本的做到尊重对方，做一个真实的人就行了。你说万行是大魔头，万行人缘还这么好；你说悉达多说的是真理，好多教派还说悉达多也是大魔头。他只要没有教你杀人放火，而让你遵守五戒十善，管好自己的身口意，这个师父我们就要赞赏他，认同他。至于他教你怎么修行，怎么理解佛经，这是他的水平。一个学佛的人会不会做事，怎样做事，这些都不是很重要，可以放在第二位，第一位就是他的心态，他以什么心态去为人处事。心态第一，能力第二。
但是，很多人经常抱怨：我这么辛苦，干了这么多活，种了这么多树！但是你没有把树种活，很多树都被你种死了，尽管你呕心沥血地工作，累得半死，但没有一个好结果，这算什么工作呢？苦劳不等于功劳，我们现在要的是结果，是要打胜仗。比如我们要拿下那个山头，你说：我怎么苦怎么累，攻了三次就是拿不下来，我只能表示理解。但是做事没有结果，你就是无能。比如万行很懒，但他种一棵就活一棵，种一百棵就活一百棵。
所以有智慧的人做事从来都不忙，就像打靶一样，一出手就击中十环，做事省钱省力又省心。没有智慧的人整天在忙，整体在打，就是打不到靶子上，做事劳心劳力又耗钱。为什么有的人做事总不成功呢？就是自己不行，又不接受别人的理念。你自己不行，可以试着用人家的理念去做事，看看是什么结果。一个人敢接受、敢采纳别人的理念，对自我是一种超越，一种突破，一次升华，一次砍掉我执的机会，一次自我的死亡。为什么不敢用别人的理念呢？太好面子，我执太重了，不敢死去自我。
做事是一定要有结果的，否则就没有意义。宝剑出鞘就要见血，不见血就不要收回。如果你养成了做事没有结果的坏习惯，到任何地方，做任何行业，你都会是个失败者。就像做生意一样，不赚钱你做生意干什么？万行的风格，做事就是要有结果，没有结果他是不会去做的。万行做事的目标很明确，没有目标没有目的的事，他是不会做的。
一个人做事不求甚解，不求结果，学习、修行也一样不会求甚解，不求结果。所以看一个人做一件事，就知道他做一万件事，就知道他一辈子做事的风格，就知道他这一生的结果。有一种人做事很用心，很想把事情做好，但由于智慧平平，洞察力一般，他的心是散乱，糊涂的，混沌的，等于无心可用。只是他的精神可嘉，还是可交可塑造。
来到东华寺的人，尤其是想出家的人，必须接受万行的理念，接受不了，你就不要拜万行为师，不要让万行给你剃头。如果你为了让万行给你剃头，装模作样地接受了他的理念，将来你会很痛苦，还会落个不忠不义的骂名。就算我能接受你这种人，把你的头剃了，你自己也把自己给骗了害了。任何时候我都把自己剖析得体无完肤，赤裸裸地展现在你的面前，让你认清万行。你千万不要说，我过去没有认清你，剃完头才发现你不是我要的师父。人与人之间有个缘分，这个缘分是建立在彼此素质品质层次相同的基础上，如果你我之间的素质层次有天壤之别，我们怎么会有缘呢？之所以有缘是因为我们内在臭味相投。
为什么有的人越相处越好，越相处越融洽，越相处越互相理解；而有的人越相处关系越僵，越相处越陌生，越相处越疏远呢？因为他从不把自己打开，总在伪装。当两个人一起共事，走得很近时，彼此都不得不打开，今天打开一点，明天打开一点，到最后发现彼此都接受不了对方。这种情况在同事、夫妻、上下级之间经常会出现，就是因为一开始没有敞开自己。如果一开始就敞开，大家彼此欣赏就一起做事，不欣赏不接受就分开，不必浪费时间。尤其是学佛的人，不要有丝毫的伪装，伪装就证明你没有看破，没有超越，没有解脱。
一个人无论走到哪里，都要真实地面对自己，真实就是解脱。你怎么认识他就怎么跟他说，不要把对方想得那么狭隘。有时候因为彼此观点不同，产生了争执和思想上的冲突，内心的确会难受会抵触。但无论走到哪里，只要你与人对话，就会存在这种情况。即便你不与人对话，你自己的身心也会反复无常，翻江倒海，今天把昨天否定了，今天的想法和昨天的完全不同。每天都有人向我诉苦，往我身上倒垃圾，我要是三天不说服自己，就成精神病了。据说有些心理专家最后跳楼自杀了。所以每天我都要调整心态，说服自己：接受他，接纳他。
我们每成长进步一点点，真的都要脱一层皮。所谓的脱胎换骨，是在你能接受任何外缘的情况下。一个人一定要尝试着去接受别人。
(6)让正念占领心灵空间
问：请问师父，如何才能让自己不产生念头和想法？
师：难道有念头和想法是错的吗？在座的谁没有想法，谁没有杂念？一个活生生的人怎么可能不产生念头呢？尤其是当一个人心无所住的时候，自然妄念纷飞。如果能做到心有所住，念头也就相对减少。如果学会给自己的心安排一件事做，它就不容易滋生乱事，我们就不会无所事事，虚度光阴。既然内心散乱，妄念不止，为什么不主动生一个念头，专注一处，不被那些杂念牵着跑呢？
在座的哪一位给自己制定了作息时间？我告诉大家我的作息时间：每天晚上十一点准时睡觉。两点半到三点自然醒来，披上棉被开始打坐。四点半打第二遍钟时下床，洗脸，搭衣，然后在大殿后面散步。第二遍鼓响起时准时站在大殿门口。用完早餐，六点半左右回到法堂，散步十分钟。七点到八点打坐。八点到十点半读书。之后看看工地，再到会客室、流通处，或者厨房、保安部走一圈。十一点到斋堂过斋。十二点回到法堂打坐到下午两点。两点到五点半读书。之后，若不吃饭就在寺庙周围散散步，六点半参加晚上的共修打坐。九点打坐结束后在法堂周围散步半小时，回到法堂读书到十一点，然后睡觉。我总是主动给自己的内心安排事情，不会等它来安排我。你提前把事情安排好了，不给它留时间和机会，它自然不会胡思乱想。在座的有几个将自己的时间、空间提前安排好的？你们都是被动的，甚至根本没有做这个工作，所以杂念、邪念、昏沉、散乱就要占领你们心灵的空间。
我这样的生活方式是从二十几岁开始的，一直到现在，所以我内心的状态始终是一个“忙”字，一个“紧”字，一个“密”字，这三个字陪伴了我二十几年，这一生我只会用这三个字。每个人的生活方式都不一样，也许在座的多数是用空、闲、散来度过自己的一生。
为什么一个人会很闲散呢？因为他不立志向，也就是我们学佛人说的不发愿，没有自己的人生方向和目标。人是有灵魂的，有灵魂就会有思想，如果不把你的思想引到正道上来，它就会像一只无头苍蝇一样漫无目的地乱抓乱撞，一生都会这样闲散地度过，内心空空荡荡。有时候你的灵魂似乎苏醒了一刹那，感觉到无聊、空虚、彷徨，乃至孤独、寂寞、没有知音。为什么会这样呢？因为你的状态一直是空、闲、散。祖师早已告诉我们这些学佛的人，这一生我们的目标就是“上求佛道，下化众生”。但是这句话很多人只是嘴上说说而已，并没有把它融入到自己的灵魂里，血液中，落实到行动上，也难怪这些人一事无成。有些人学佛多年什么感受都没有，原因就是他用的不是前三个字，而是后三个字——空、闲、散。
当我们有工作的时候，就应当全身心地投入到工作中；没有工作的时候，就要主动给自己安排工作。例如寺庙里每天要求集体出坡，这个时间就应当奉献出来，培养自己的奉献精神。更重要的是安排好自己的作息时间，规划好自己的人生。想想自己的年龄，四十岁、五十岁、六十岁，回头看看自己走过的人生，会惊异自己竟虚度了几十年，悲哀之感会油然而生。如果感觉到时间紧迫，当下就要调整心态，重新规划和设计自己的人生。如果能将一个念头或者志向、愿力持续三年、五年，乃至十年，还有什么事做不成呢？我们每天都有很多小念头，那是正常的。任何新的念头都不能取代我们原有的大念头（智慧）和利益众生的愿力。我们每天见到、听到、接触到的事物都会让我们产生新的念头，甚至意想不到的念头。当新的念头产生时，用大念头看着它，它随之即灭，大念头始终占据着我们心灵的空间。
并不是有智慧就不会产生其他念头。生活中我们会碰到很多善缘和逆缘，每一个当下都会有喜、怒、哀、乐的产生，这正是需要我们内观反省的时候。这些情绪和念头的产生，可以让我们清楚地看到我们的大念头是否还在，是否被妄念所淹没和取代。祖师说：“心中无事便生贼。”言外之意是心中有事，贼则无处可生。你们说你们心中有很多贼，那能怨谁呢？是你们自己把咒语念错了，念的都是“空、闲、散”，内贼一起，外贼自然就进来了。什么时候让正念占领了心灵的空间，智慧就取代了无明。
（7）学佛先做人，修道先发心
师：欢迎大家国庆到寺庙里来学佛。国庆七天长假，许多好玩的地方大家不去，来到寺庙里学佛，说明大家善根深厚，也说明与佛有缘。
昨天我们探讨了东华家风的第一句——信教先爱国。我们的问题是：做为一个公民，应该如何爱国？爱国具体体现在哪些方面？虽然有些人回答得不是很准确，但他们的行为足以证明他们是爱国的。今天我们接着问东华家风的第二句——学佛先做人。你们认为学佛应该怎样做人，如何才能把人做好？今晚还是请首座和尚第一个回答。
答：还是安分守己，各尽其职，以人为本，借事炼心。把自己的本职工作做好。
师：还是昨天的回答。好，这是你的观点，你的见地。每个人的回答都对。你的回答就代表了你的见地、你的水平和你为人处事的方式方法。下面每个人都要回答，尤其是东华寺的常住。当家师，你来回答。
答：我们从一降生开始，做儿女、孙子孙女，到为人父母，做爷爷奶奶，经历和扮演了很多角色，我们将一生的角色都演得圆满成功，就是最好的做人。
师：我把问题说得再准确一些，身为佛教徒，我们应该怎么做人？大家轮流回答，越精炼越好。
答：守本位，听招呼，尽职尽责，奉行五戒十善。只管耕耘，不问收获。
答：对外，借助人与事修炼自己；内在，多方学习，武装自己，完善自己，同时守好五戒十善。
师：WA，你来答，你可是东华寺第一匹千里马。
答：将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。不为自己求安乐，但愿众生得离苦。作为儿女，对父母尽孝；作为徒弟，行好徒弟之道，在寺庙里做好本职工作。
答：皈依佛法僧，上求佛道，下化众生。
师：奉行仁义礼智信，五戒十善。
答：做真实的人，认认真真做事，平平淡淡、踏踏实实地做人。
答：守好本职，听招呼，少说话，多做事。
师：好，少说话多做事，这个回答我很满意！你们看人家小沙弥回答得多好，一下就击中了要害。只要认识正确到位，就能做得准确到位。古人说过，做任何事首先要见地明确，也就是方向明确。见地明，决心大，方法对，掌握这九个字，无事不成。很多人很会说，见地明确，方法也对，就是胆识不够，心力薄弱，经不起打击，折腾。这种人只能当老师当谋士，或者当传教士传播思想，不能到一线去交锋。接着回答。
答：人和动物的区别就在于人的社会性。人有仁爱，只有爱别人才能称为人。具体就体现在奉行五戒十善上。
师：孔老菩萨回答。孔居士把将军楼管理得非常到位，非常好，把寺庙当做自己的家来维护，真的做到了“将此身心奉尘刹”，这才是真正的报佛恩。
答：该做就做，应该无私地奉献。
师：孔居士做得到位，说得也到位，他就特别会奉献。
答：脚踏实地，求真务实，勇于奉献。
答：经常诵经求忏悔。
答：看住自己的身、口、意。
师：好啊！回答得好。我非常放心，说明你们学佛都不会着魔，按你们回答的去做，都会成佛。女众来答，特别是常住。
答：既然出家学佛，就以佛为榜样，管好自己的身口意，培养觉照，克服习气毛病，完善自我，做一个真诚、淳朴、率真的人。
师：回答得很好，起点很高，首先就是以佛为榜样。
答：做人就是脚踏实地实修实干，把自己的本职工作做好，看住自己的起心动念。
答：管好身口意，早证无上觉，于十方界做道场。
师：好。BW是干大事的，别看年龄小，非常求上进，很难得。好好修，一定能成佛。ZHJ回答。
答：“人”字为什么是两撇？
师：对，“人”字为什么是两笔写成的？一笔为什么成不了“人”呢？
答：我认为做人就是处人处事。处人圆融。处事向佛看齐，事情来了不逃避，没事不要找事。
师：你的观点很新颖独特。没事不要找事，很好！
答：不断地修正自己的习气毛病，把师父的教导好好落实在自己的言行举止中。
答：我认为佛的奉献、博爱、无我、圆融等等，就是做人的标准。我们应该从德行上培养自己，从点滴做起，向佛靠近。佛不仅有德，还有法力。比如上师看谁一眼，就能把他完全认清，这是功夫。我现在还不知该怎么达到这个标准，所以我尽量先修德。
师：好，你把修道先发心的问题也回答了。修道如何发心？怎样做才体现出你在发心？
答：我认为处处为别人着想，不仅想自己的利益得失，还要想如何给周边的人带来利益；既要圆满自己，也要圆满周围的人，这是我目前做事的方法。
答：越是自己不喜欢做的事越要去做。自利利他。
答：别人不愿意做的事我去做。承担如来家业，续佛慧命。
答：利他，无我。
答：上求佛道，下化众生，把自己的价值发挥到极限。
师：大家回答得越来越好了。真正有水平的回答都是禅宗里的“三个一”——一步到位，一竿子到底，一针见血。
答：上求佛道，下化众生，为众生而死，为众生而活。
师：哎呀！为众生而死，为众生而活，境界高！东华寺有出路了！
答：学佛做人就是要自见其心，自净其意，善待身边所有的人。修道发心，首先要知道自己为什么要学佛，然后确定目标，朝着目标努力迈进。
答：佛弟子要有出离心、智慧心、大悲心，默默无闻、任劳任怨地做好每一件事。
师：莫居士笑得那么好看。她非常能干，特别任劳任怨。天那么热，大家干两个小时都跑了，只有她一个人继续干。别看她个子瘦瘦小小的，恐怕东华寺女众之中她是第一人了。
答：奉献自己的生命，能做的事都去做。对人要包容。
师：好！第一句话我听得非常满意，意思是只要不要命地去干就行了，是不是这个意思？这个境界就是佛教讲的无我忘我的境界，非常高！你平时做事就是不要命地干。但是不能再这样干了，否则把小身板干垮了，你还要借助这个小身板修炼成佛呢。劳动只是为了锻炼身体，不能把身体干坏了，你要适当地休息。
答：做人要表里如一。女性要把自己修养得像月光一样慈悲柔和。发心就是行人所不能行，忍人所不能忍，成人之美，爱人之好。
师：回答得好，见地非常到位。能干的人往往回答得差一些，因为他们心里总在琢磨怎么把事情做好，而不是怎么把话说好，是实干派。回答得好的人往往研究理论。难得碰到又能做又能说的。像万行这样的就更难碰到了，呵呵呵。（自笑、众笑）
答：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
答：做人方面要慈悲喜舍，换位思考。发心方面要脚踏实地，鞠躬尽瘁，死而后已。
答：发心是无论你喜不喜欢做某件事，只要众生需要，佛法需要，你都要尽职尽责地把它做好。
师：回答得非常好。
答：发心需要智慧，没有智慧，一切都是白说，都是假的。
答：做人方面是以戒为师，自净其意。发心方面是“你的需要是我的荣幸”。
师：你的需要是我的荣幸。回答得好！哎呀，MD就是会回答问题。不仅会回答，还很能干。每次我一坐到台上就想，这个莲花台做得这么好，东华寺没有其他人做得出来，我们谁上来，功德福报都得回向給他。
答：心平天下平，平心做事。
师：志向抱负很大呀！
答：谈到发心，我是没资格回答这个问题的。我是个很被动的人，不喜欢发心，喜欢独善其身，将来想做个隐士。现在谈发心，把因种下去了，将来做不到就是句空话，大家会说我虚伪，务虚不务实，所以这个问题我就不回答了。
师：我们这个会场就是一个耍嘴皮子功夫的地方，就是玩虚的，不是玩实的。
答：不管干什么事都是发心。
师：噢，好，你这个发心好大好广。
答：坚持爱国，坚持做好人。能坚持到底就是发心。
师：回答得就是与众不同，我非常满意。
答：自利利他。生为僧模，死为教魂。
师：这句话是我说的，你怎么搞的？刚才你回答《弟子规》，可是你自己都没读过。你这小子总是玩虚的。(众笑)
答：这些事以前我都没有想过，就是来到东华寺，今晚轮到我说，我才开始想。我的观点就是按大家说的去做，
师：危险啊！按大家说的去做，每个人的思想都不一样，要是碰到外道邪教怎么办？所以说学佛必须有见地。见地明，方法对，有胆识，有魄力，有耐力，才能成就。
答：向佛学习，了生脱死，做一个大智慧的觉者。至少解决根本大事，了生脱死。
答：道心坚固不退，就是发心。
答：主动承担，主动接受，主动去做。
答：既然我们是佛教徒，是出家人，发心就应该发成佛的心。虽然我们离这个目标很远，也很艰难，但是再艰难，这也是我们终生乃至生生世世奋斗的目标。
答：做人应该做专家，十年磨一剑，一朝练剑成功，才能自利利他。发菩提心，就应该时时觉照，发明真心。
答：学佛先做人。做人要以教育为本。古代尧舜禹孔孟，这些人是怎么来的呢？就是教育的结果。如果我们怀着慈悲的心、清净的心、没有贪嗔痴的心，我们的磁场就非常清静，非常有影响力。教育要从胎教开始，从零岁就开始教育孩子，给他传输圣贤之道。孩子就像一张白纸，给什么他就复制什么。过去有神童七岁就成为音乐家。根据西方生理学家研究，儿童像一张白纸，在无为而学的时候就可以成为圣人。为什么现在圣贤少呢？就是因为我们不懂教育，缺乏教育，造成了一个贪嗔痴的环境，给大众的心理和生理造成了极大的创伤。
师：大家回答得非常好，我在此肯定你们的回答都是正确的，按照你们的回答去修，成佛绰绰有余啊！你们的回答令我非常满意，非常放心，这样修下去就不会走火入魔，不会进入外道邪道。
学佛的人如何做人？五戒十善做好就是在做人。学佛的人如何发心？慈悲喜舍做好了就是发心。这是我十年前的答案。今天我做人的行为准则和爱国理念仍然和十年前一样。爱国就是昨晚讲的“安分守己，各尽其职”：你是个军人，就应该守疆卫国，英勇杀敌；你是个法官，就应该秉公执法；你是个老师，就应该教书育人，传播知识；你是个传教士，就应该为众生祈福，为信众答疑解惑；你是个国家干部，就应该为人民服务，替百姓做主。只有安分守己，管住自己的身口意，才能尽职尽责地把本职工作做好做到位。所以，对东华寺这三句家风的解释，我还是十年前的思想，还用十年前的答案。如果大家还有更高的见地，可以说出来共享。如果觉得我的回答不够圆满，又想照顾我的面子不愿意在这里说，也可以私下找我谈。因为我的水平有限，不一定你回答得对，我就说你对，你回答得错，我就说你错。你的回答就代表了你的认识、你的水平、你的素质。如果你的答案被我选中了，我就给你奖励。
今天在座的回答，有些很新颖，有些我根本没想到，有些回答得太大了，不知道该如何下手。我的回答不是很大，我教给你们的东西都有个下手处，比如如何做人，就是行五戒十善，做到了，你就是个好人，就是个真正的佛子。佛教徒怎么发心呢？就是慈悲喜舍。你真的理解了这四个字，你就是个发心的人。如何爱国？守本位，听招呼——这是过去祖师的答案。我把它稍稍改动了一下，叫做“安分守己，各尽其职”。
东华家风我们不仅要会背，更要会做，而且要做到位，把它落实到日常生活里，融入到我们的血液中。凡是成功的人，都是把理想落实到行动中，并且做到位以后才成功的。所以我刚刚讲见地明、方法对、决心大，做任何行业都会做得好。尤其是对学佛的人，这九个字是修行的基础，而且要伴随修行的整个历程，非常关键。
很多人认为学佛修道需要很多世，甚至三大阿僧袛劫。这个理论也对。但佛教里还有一句话叫“十地顿超，不历僧袛”。如果都要修无量劫，下一世能不能保住人身，闻到佛法还很难说。但是，既然这一世我们闻到了佛法，我们来的使命就是成佛普度众生，而不是修点福报善根以图来世。你必须接受这种见地，今生成就才有指望。如果一开始你就接受成佛需要无量劫，今生无论你怎样修都不会成就。所以，学佛的人不仅要有智慧，还要有胆识、气魄，敢直下承担，否则成佛就真的需要三大阿僧祇劫了！
（8）改变心态就是改变命运
师：要出家的那几个小伙子晚上来了没有？（答：XW有事，其他的都来了）对修行不渴望！白天那么多时间不抓紧处理安排，偏偏晚上共修时，芝麻小事都借故不来。若真渴望修行，渴望听法，怎么会不参加共修？
　　PX，记住你是领导。不要学JX
，领导不像领导，总是冲在工人前面干活，累倒了活该！身为领导，主要职责是策划、监督和指导实施，不能事必躬亲。YC最会当领导，他能把大家的积极性调动起来跟他一起干，自己经常在旁边背着手象队长一样，发现一个不听他的，马上清理走人，绝不允许目无领导的风气泛滥。领导首先要掌控大局，出方案并监督落实，随时发现问题随时解决。假如一个战地指挥官不能密切关注地形，观察敌情，发现任何可疑动态不及时处理，却与士兵一起冲锋陷阵，后果必定是全军覆没。指挥官永远是站在最有利的角度审时度势，周密思考，发现临阵逃脱不冲锋陷阵的，马上就地枪决。领导比干活的人更重要，只有从群体中跳出来才能发现问题，从而做到游刃有余。领导和团队既是一个整体，又是单独的个体，融在其中而又不失超脱。
　　你们都想成佛，都想当法王。但你们首先要明了成为法王和优秀的佛子应该具备哪些条件，符合哪些行为准则，否则绝对成就不了。纵然你身披袈裟，僧装素裹，也只能望洋兴叹，虚耗此生！方向尚且不明，谈何成就？我始终不厌其烦地再三强调：各行各业，无论干什么首先是见地。没有见地，你的层次和境界永远无法提升。想成为优秀的僧人，首先要知道成为优秀僧人的标准和要求。想成法王，也要知道需要具备哪些条件。想成佛，更要明确应该具备哪些条件。什么概念都没有，头脑一片空白，又如何努力？没有灵魂、缺乏头脑的人往往什么概念都没有，跟好人学好，跟坏人学坏，毫无主见。
　　昨天来了个想出家的小伙子，今天他把我堵在法堂要求剃度。我没理他去了工地，他也跑到工地。我仍然没理他去了客堂，他又把我堵在客堂。我还是没理他，去了流通处办公室，他又钻进办公室。我火了，打他一耳光，踹他一脚。这就是个没头脑的人！凭什么让我给他落发剃头？东华寺发展到今天，规章制度已经建立健全，双方彼此一无所知，我怎么能收他为徒，让他出家？他怎么会认我为师呢？从来没有在一起吃过住过相处过，他是何许人我不了解，我是好人坏人他也不知道，就这样心血来潮跑来让我剃头！打完之后他没吭声，我还以为他承受得住，结果还是跑了！
　　无论何时何地，在哪行哪业，要成为人才首先要具备抗逆性——在逆境面前能百折不挠，上至天灾人祸，下至打击陷害，都无所畏惧，有泰山压顶腰不弯的大无畏精神。抗逆性是成为人才的首要条件。就像NM一样，无论怎么打骂都从未动摇过，他注定会成为一个人才。但是他不具备综合素质，只具备了若干成功要素中的一个——吃苦耐劳的精神，这个要素必然能让他得势三五年。许多成功人士为何昙花一现，短短几年就销声匿迹？原因就在于此。NM就是典型的只具备了一个要素的人。
　　第二个要素是佛门里讲的发心、发愿，俗人说的立志向。世间与出世间的表达方式虽异，但性质相同。一旦有了愿望和理想，就意味着人生有了方向和目标。有志之人在追求理想的道路上，无论遇到多少艰难险阻，身心受到多大打击，都会勇往直前，赴汤蹈火，在所不惜。凡圣的差别就在于有无高远的志向。普通和尚之所以不能成佛作祖，就是缺乏悲心，不能发大心，行大愿。能发大心立大愿，虽是凡僧，已怀圣人之志，这就是质的飞跃。即便行为举止还不到位，通过若干年的努力，一定可以达到内外一如。因此，发心是改变一个人的前提和根本。
　　第三个要素是包容心。器量有多大，就能承载多少。一千平米的大堂能容纳一千人，两千平米就能容纳两千人，五百平米只能容纳五百人。量有多大，成就的果位就有多高。广大的包容心和博大的胸怀有如容纳百川的大海，对万事万物不会有任何的排斥和抗拒，此即佛的境界，能随缘不变。只有具备了包容心才能矢志不渝，随缘而不改初衷。否则达不到随缘不变，因为量不够。一个之所以缺乏感染力，就是因为不能包容他人。只有在接纳、包容的基础上才能感染他人。
　　第四个要素是具备化身的功能。这个化身是指思想的传播，并非孙悟空七十二变，化出很多孙猴子。人都有死亡的一天，但我们的精神、思想不会死。中国上下五千年，真正留存下来的是不朽的思想和精神。佛祖何曾离开过我们？佛陀的精神和思想不是源远流长，始终不断地激励和鼓舞着一代又一代的佛子吗？佛陀的精神和思想还将继续流传下去，直到这个地球坏空，这个阿僧祇劫结束。只要这个劫存在一天，佛陀的思想就将伴随这一天而传播。我们的生命之光正因为伴随着思想的传播，而成为永不消逝的电波。再多再好的想法，即使说得天花乱坠，不去行动，也毫无价值。雷锋虽然英年早逝，但他那无私忘我的奉献精神家喻户晓，迄今仍在中华大地上广为流传，他始终活在千千万万人的心中。正因为他具备了化身功能，他的思想、行为和精神才得以代代相传，感染并鼓舞着无数的后来者。同样，一名佛子若不具备这四大功能，就不能算是优秀的佛子。各行各业的人要想成就，都必须具备这四个条件。
　　前段时间一个保安想出家，来时雄心万丈，磕头发愿。将他放在一旁冷淡几个月，让他随众出坡，他就跑掉了，信心也无影无踪了。这就是不具备抗逆性。大自然中很多动植物遇到天寒地冻、风吹雨打，包括瘟疫，无论气候、环境多么恶劣，都能适应并生存下来，这就是具备了抗逆性——适者生存。要想发展，生存是第一根本，只有在生存的基础上才谈得上发展。
　　接下来是发愿，树立远大的志向。前提是改变心态，否则愿力生不起来。有了愿，就要去行愿，在行愿的过程中忍人所不能忍，行人所不能行。当初我师父给我起的名字意义就在于行常人所不能行，忍常人所不能忍。想成佛作祖，就要接受成佛的挑战，按佛的标准来要求自己，承受佛的压力。若安于做凡夫俗子，当混饭和尚，就没有压力。行为的标准和肩负的担子取决于你对自己的要求。在行愿过程中，很多事情由不得你去选择，惟有包容、接受，不要排斥。但在接受的同时不能被同化，不能忘记初衷，更不能迷失方向，而应出淤泥而不染。
　　只有佛的境界才能随缘不变。而凡夫一随缘，灵魂就没有了，初衷也丢掉了。就像有的人初衷是发心来东华寺培福、修行，当他看到几个好吃懒做的和尚和居士，他便被外境所转，放弃了初衷，也学着好吃懒做起来。大多数人无论走到哪里都不会忘记自己的身份和目标，不会因为身边的人和所见所闻与其内心的追求背道而驰，而随之堕落，更不会放弃自己的初衷。这种人尽管随缘，但他能牢记自己的初衷，随着包容心的不断扩大，他吸纳的养分也越多。就如同树木，什么垃圾都能接受并从中汲取养份，让自己茁壮成长。粗粮、细粮，甜酸苦辣都能吃，不挑食，营养就均衡全面。
　　如果一个人只具备了前面三个条件，不具备化身功能，他所做的一切努力可能顷刻间就消失，无法流传后世。世间很多珍奇的动物植物就是因为繁殖能力太弱而濒临灭种。假如释迦牟尼佛当初不出来布道，纵然开悟了，他的思想也会随着他身体的死亡而彻底消失，不会流传至今。
　　一个人做事瞻前顾后，胆小怕事的症结在哪里？有的人说自己胆小，为什么胆小？因为太在意结果，生怕丢面子，总把自己当老大，当个人物，所以妨碍了自己的行动。如果不把自己当个东西，不在意结果，自然放得开，可以做到收放自如，随意自在。我们都是名不见经传的小和尚，脸面又值几个钱？失败是成功之母。东华寺犯错误最多的是JX和NM，因为他俩做的事最多，一百件事即使做错了二十件，还有八十件事是对的。若一件事不做，又何来错误？经常做错事是因为经常在做事。什么都不做，当然无错误可言。有智慧的人不会因为你做错事而否定你，抹杀你，他所否定和抹杀的是那些不做事的人。成功的人是失败次数最多的人。功德圆满的人也是犯错误最多的人。要想快速成长、进步，唯有经过错误的洗礼，别无捷径。记住：我们是小人物，脸面不值钱，要务实，不要为面子活着。幼稚的人往往特别好面子。聪明成熟的人不会为面子活着，永远活得真实。只有不成熟的人才会活在虚无缥缈中，把面子、感觉、荣誉看得比什么都重。成熟的人做任何事都很实在，看得见，摸得着，自利并能利他。
　　有觉照的人知道自己的身体在做什么，嘴巴在说什么，心里在想什么，所以不会犯错误。犯错误的人是因为当下丢掉了觉照。我们庙里的居士应该多向流通处的WQJ学习，做事任劳任怨，而且脾气好。比丘尼要多向XX学习，任何时候都是静悄悄的，常住分配她什么就做什么，从不张扬，也不抱怨。但是有些人张扬跋扈，对分配的工作千方百计找理由推辞，拒绝，你说一句，他回十句。真有本事，有智慧，就做个样子出来，能超出领导的标准和想像，对方自然高看你。比丘应该向HH学习。他做事小心谨慎，力求完美，经常一个人躲在斋堂或禅堂的路上背诵经文，别人都休息了，他还在用功。采购CW脾气太大。一个人必须具备被冤枉的承受力。所谓“冤枉”是你做事别人不理解。对方和你接触得少，没有共过事，怎么会理解你？就算别人考虑、了解不周，冤枉了你，你不是正好能借此来检验自己的承受力和包容心吗？别人给你提建议，不管正确与否，你心里都应该有底，何需那么激动？如果真的自信，还需要辩护吗？无论对错都不需辩护。
　　拳头解决不了问题，最终解决问题还是靠思想沟通。就像我有时候打骂身边的弟子，踹一脚，扇个耳光，最终还是要静下心来跟他讲道理。为什么打他？因为他的想法太多。现在还轮不到你有想法。当我撒手放你出去单飞，就像学艺三年出师了，让你离开时，那才是你发挥自己思想的时候。你们现在是在学习阶段，是来学习别人思想，就应该把自己的思想收藏起来，暂放一旁。你可以作比较，但还不到你发挥想法的时候。况且我一直给你们机会，让你们发挥自己的思想和才干。晚上共修我不来参加时，就是给你们讲法，让你们发挥的机会。交给你们工作，让你们自己拿方案，也是给你们锻炼的机会。看你实在太差，连最基本的都拿不出来时，我才不得不出手。
　　客堂、流通处、客房、各楼的楼长和其他各部门的负责人，你们不要以为没有人提意见，你们的工作就做得很好了。一些人看到了问题，但装作有修为，自以为超越了衣食住行，所以不吭声。因为一旦吭声，怕人家说他修行不好，没有修养。有的人事不关己，高高挂起，充耳不闻，视而不见。有的人从小就没当过家，发现不了问题。但是碰到万行你就惨了！大家不吭声并不表明你做得好，做得到位。大家都给你提建议，你要小心警惕；大家都不给你提建议，你更要小心警惕！
　　做事情没有标准，不清楚最佳效果，是拿不出好作品的。只有品尝过美味佳肴的人才会品菜，才能做出色香味具全的菜。穿过名牌才知道服装的品位和档次。开过好车才能体会何为安全、舒适、卓越。所以说高瞻才能远瞩，见多识才广，井底之蛙永远无法了解天究竟有多大。【万行上师】
（9）开启力量
问：我打坐注意力总是集中不起来，腿麻，人也累。今天感觉特别好，腿不麻，人也不累，才发现原来您跟我们在一起打坐。是不是您的佛力在加持我？
师：是希特勒在加持你！你是忘我了！你们听说过信佛的经常看到佛，信耶稣基督的经常看到耶稣基督，信毛泽东的经常看到毛泽东，信希特勒的经常看到希特勒，信什么就见到什么吗？为什么会这样？真的是一切唯心造！你所信的真的来了吗？你信万行，万行出现了，那是真的吗？既然一切唯心造，你能唯有、唯动，为什么不能唯空、唯静呢？又有谁知道佛教所说的万法唯心是什么呢？现在大家理解的“唯心”都唯错了心，正确的唯心又是如何的呢？
问：音乐、绘画和道是相通的吗？
师：一个修行人必须通音律。音乐和绘画是灵魂的显现，它充分体现了人类灵魂的内在世界。音乐比智慧和哲学对人的启迪更直接，谁能参透和感悟音乐的意义，谁就可以超越生活中难以超越的烦恼，提升灵性的等级。音乐是反映内在的自我，它可以把我们带到一个无我的时空。音乐可以让人放纵性情而又无损于道德，它反映的是心灵与道直接、当下的沟通。通音律的人做事的风格细腻、流畅，轻重缓急把捏得准确。
如果说通达音律的人可以算是半个圣人的话，那么通达绘画的人可以算是大半个圣人了。这里有古代画家和哲学家的几句话，讲的是绘画的意境：“至人无法，非无法也，无法而法，乃为至法。”“出新意于法度之中，寄妙理于豪放之外。”“欲得妙于笔，当得妙于心。”“学书在法，而其妙在人，法可以人人而传，而妙必其胸中之所独得。”这与我们的修行境界有什么区别呢？“青青翠竹，无非般若。郁郁黄花，尽是法身”——这是禅，是诗，又是画。
扁鹊、华佗看病，有个诊断方法，就是听声音。华佗说过，声音是一个人五脏六腑的显现，通过声音可以判断出一个人五脏六腑的健康程度。相学上也有一个听声音的方法，从一个人的声音可以看出他一生的贫富贵贱、寿夭长短。声音与我们的五脏六腑、精气神、魂魄同一体，是它们的显现。为什么有些音乐家的声音那么悦耳动听，富有磁性和振动力？一方面是先天带来的；一方面是通过后天的训练，在训练的过程，五脏六腑得到了调整。五官也代表了我们的五脏六腑。
2002年我学开车的时候，教练曾经跟我说了一番话。他说：“大师，你是不是懂音乐？”我说：“我不懂，我既不会弹，也不会唱。但是在我的内心里，我既会弹又会唱。”他说：“这种人很多，听到音乐，他内心会翩翩起舞，与旋律同步；听到别人唱歌的时候，他的心也会跟着唱；听到别人弹奏的时候，他的心也会跟着弹。但是让他自己弹，自己唱，自己跳，他既不会弹也不会唱，更不会跳。这种人也属于懂音乐的人。点评家往往就是这类人，不会弹，不会唱，不会跳，但是，当别人弹、唱、跳的时候，他的内在会相应。曲子谱得好不好，演奏得好不好，唱得好不好，跳得好不好，达到什么层次，他都很清楚。”他还说懂音乐的人学开车，比不懂的人好很多倍。我问为什么。他说懂音乐的人踩刹车的时候会慢慢地踩，给油门的时候也会慢慢地给，对轻重缓急把握得很好。不懂的人踩刹车，“咯噔”一声就把刹车给踩死了。
他的这番话当时我并没有感受，也不完全理解，但始终都记得。后来在日常生活中我留心观察了一下，发现确实如他所说。通音律的人知道怎么跟人沟通，也知道如何回避人，他不会突然回避，就像踩刹车一样突然踩下去，而会有一个缓冲的过程，轻重缓急把握得很好，任何事只要他想做，一定会做得很好。而不通音律的人即便想做，往往也做不好。
这个道理可以延伸到我们日常生活中的每一件事，包括炒菜。大家都知道炒菜的诀窍无非是火候。什么是火候？就是轻重缓急。该大火，马上就要大火；该小火，马上就要小火；该撤火，马上就得撤火。
世间上的很多事不需要你亲自去做，但别人做的时候，你要懂得方法、技巧，一旦需要你去做的时候，你就会了。很多懂设计的人不去设计，懂舞蹈的人不去跳舞，懂绘画的人不去画画，他们做什么呢？当评论家、鉴赏家。比如一个不懂绘画的人敢评论一个画家的画，而且说得头头是道，让你听了不得不佩服，为什么会这样呢？因为众生的佛性是一样的，都本自具足，本自圆满。要想让先天的、本有的自性起用，必须通达后天的训练，只有先天的智慧开启了，才能起用。
为什么我一再强调：不通达前四明，最后的五明——内明不能起用呢？如果通达了前四明，可以事半功倍，直达内明。因为我们先天具足了内明，所以能学会后天的四明。现在绝大多数学佛的人都进入了一个误区，以为不必学后天的四明，只要通过修炼就可以直达内明。结果后天的四明没有学会，先天的内明也没有得到，所谓的“学佛”，学了一二十年还是一无是处！
为什么很多人写的诗、填的词没有抑扬顿挫和韵味，读起来不能朗朗上口？因为不懂音律。为什么很多人穿的衣服和自己不协调，服装非但不能衬托他，反而还有损他的形象呢？因为不通音律。为什么很多人听别人讲话听不进去，想表达自己的思想也表达不出来呢？还是因为不通音律。通音律的人必定懂得协调，在他身上、他居住的地方都会体现出一种和谐的美。通音律的人也会健康长寿。诗词的韵律是抑扬顿挫的，这种韵律会打动人心，把读者的灵魂引领到一种意境中。无韵的诗词就等于没有灵魂的肉体。
刚才那位菩萨那么激动、那么虔诚（一位老居士见到上师时非常激动），如果是外行人，马上就被感动，马上就上座讲法、传法了。可是，她在这种心情和状态下，无论你给她什么，她都没有感受。因为她已经忘我了，脑袋一片空白，不知道自己在哪里，你讲什么她都听不到。这种心情可以理解，但是，以这种心情什么都做不了。如果你让她在这种心情下去做事，她只会把事情做砸，做得一塌糊涂。佛门里讲最高境界是如何达到的？——心空及第归——我对你万行既不崇拜也不贬低，既不亲近也不冷淡；心里既不存在有你，也不是没有你。在音乐、绘画、修道上把捏得好就符合道。在生活中“轻重缓急”把捏得好就是在修道。
有人说练“河住江翻”要越练越快，越快越好，这种说法是错误的。快是为了好，慢有时候比快更好，更能捕捉到感觉。世间万事就是四个字——轻重缓急。可是日常生活中有一种人做事永远是一个调子。试想一下，一个调子的音乐好听吗？一种色彩的画好看吗？能打动人吗？世间上不知道有多少个不同的民族，有多少种不同的语言，唯有音乐、绘画是共通的，是全人类所有的民族所共有的。因为音乐、绘画是从灵魂里流淌出来，迸发出来，涌现出来的，而全人类的灵魂是一样的，也就是我们佛教说的，六道众生的佛性是一样的。世间万事万物同一体。
（10）明师是这样工作的
问：什么是真正的灌顶？
师：好好地拜佛，与佛相应，才是真正的灌顶。不能与佛相应，不能与明师相应，纵然灌个顶，暂时充一下电，没有得到电的源头，电很快就用完消失了。除非你得到电的源头，也就是与道相应了，那才是真正的灌顶。明师的工作就是把这个源头的力量牵引给众生。如果众生心灵的大门紧闭，被我执所困，把自己封闭起来，也没办法与道的力量接通。一个真正渴望道的人内心是开放的，只要是对自己修行有益的，随时都可以接收和受用，否则就不是一个真正渴望道、渴望真理的人。如果你准备好了，随时都可以与道相应，随时都可以得到加持的力量。道的力量从来没有离开过我们，它与我们形影不离，只是我们的心灵之门不打开，它无法进来。甘露虽好，无法滋润无根之树。一个真正发了菩提心的人，他的心灵之门永远是敞开的。
问：为什么说佛教的经典并非都是佛说，只要符合佛的思想，都可以称为佛经？
师：只要你修到与佛同一级别，你讲的开示就是佛经。后来人因为谦虚，对佛恭敬，把佛讲的话称为“经”。菩萨、大德讲的则是“论”，或者“语录”。实际上这三种人是一体的，他们讲的都可以称为“经”或“论”，也可以称为“语录”。我们今天所诵的经，是阿难与五百大阿罗汉对佛讲的话所做的回忆与记录。因为对佛尊重，所以称为“经”。悉达多之所以成佛，是因为他与道融为一体了。如果我们与道融为一体，我们也可以称为佛。没有得道就是凡夫，得了道就是佛。佛的十个名号（如来、应供、正遍知、明行足、善逝，世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛），只要你得道了，得到了那个东西，就有资格取用其中任何一个。古今开悟的人数不胜数，但没有一个用佛的任何名号。比如过去的临济祖师、云门祖师、沩仰祖师、赵州祖师，他们都开悟，得道，成佛了，他们和佛是同一体的，为什么还用自己的名字，不用十佛号中的一个呢？如果你用了，没有得道的人就会说你是外道。一个已经得道，获得源头的力量，即生成就的人，不需要任何名号，他们都把自己当成工具。从古至今的佛菩萨、祖师、明师，他们所做的都是同一种工作——把道的力量与众生衔接。明师已经获得了源头的力量，就像找到了水源，他有能力通过一种方法，让泉眼里流出的水不流失，不受染污，丝毫不变，原封不动地输送给我们，我们根本不需要再去找水源。明师懂得如何保护水，保护这股力量。一旦你与这股力量接通，就像接通了水源一样，你自然就有智慧和方法把它传递给后来人。
再打一个比喻，明师就如同一个插座，他已经和电源接通了，你不需要再去找电源，只要知道如何把自己这个插头插进他这个插座就行了。明师任何时候都是敞开的，开放的，等待着你这个插头的插入，把电输送给你。一个众生在成为明师之前，和其他凡夫一样，只是学会了把自己这个插头插进插座，一旦插入，就成为明师。这就是所谓的“心、佛、众生，三无差别”，你与明师与佛是一体的，不分彼此，你们的力量一模一样。
明师具有超凡的力量，肩负着法脉传承的重任，他走到哪里，就可以把电的源头、水的源头带到哪里。如果你和他融为一体，就意味着你和电源、水源接通了，你就不需要再跑到电厂或泉眼那里去取水取电。当我们修到某个阶段，身体会出现常人难以承受的力量。当这种现象发生时，如果你的心态不好，素质不好，就会走火入魔，把身体搞坏。如果身边没有善知识指导，就没办法和道的力量衔接，更不知道如何整合，转化这股力量。明师就是这个工具，他不但学会了传递，还学会了整合，转化这股力量。为什么在修行途中有一部分人修偏差了？就是因为他不是通过明师得到电，而是直接跑到电厂和电源接通。由于他没有转化的能力，被电了，结果把自己的身体烤焦了。
我们这个色身就如同一块充电电池，如果没有和电源接通，充一次电最多四十九天电就用完了；如果和源头接通了，刹那间电就充足了，并且源源不断。所以过去的祖师讲：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”为什么静坐的功德如此之大呢？这个须臾如果你和道接通了，你就是佛了，你就有足够的力量度无量无边的众生，就有足够的功德福报接受众生的朝拜和供奉，根本不需要再为七佛建造宝塔；如果你没有和道接通，即便没有接受供奉，只要吃了三宝的饭，你生生世世都要为三宝做事。从显态来看，我们是在修功德，培福报；但从隐态来看，我们都是来还债的。所以大家要好好修行啊！
和明师的力量衔接以后，你也会变成明师，也会变成电源插座，后来的众生也会通过你和道的力量衔接，从你身上导电。要想成为明师，必须先做好一个众生。和道的力量接通最快的办法：第一是谦恭心。第二是忘我地奉献。忘我地奉献并不是要你出财出力，最根本的是破你的我执、你的虚荣心、你的所知所见这些修行大忌。来到明师面前，你什么都不需要做，只要放下你所有的观念、成见，所有的计划、打算和想法，把自己空掉，忘掉，变成一个空杯子、空的容器，电才充得进去，水才装得进去。
由于我们愚昧无知，冥顽不化，即便遇到了善知识，遇到了明师，也没办法开悟。待在明师身边，还四处去寻访明师。以凡夫的这种心态和方式去参访善知识，寻觅明师，永远都是枉然的！
在座的谁看过《喇嘛尊者传》？对学佛的人这是一本必读的书。如果不读这本书，你就不知道什么叫发心，什么叫恭敬，什么叫道心。
（11）团队的组建
师：在没有开始今天的话题之前，我先问大家一个问题，一个团队由哪几部分组成？
答：高层领导、中层领导和员工。
师：回答得很好。前几天有几个人和我讨论企业管理的问题，我查阅了一些资料，今晚就此问题和大家一起探讨。
任何一个团队都由领导者、管理者、员工三部分组成。在寺院就是方丈、执事和清众。什么是领导者呢？领导者是管意识形态、方向，提出思想的人，他是团队的灵魂与形象代言人，不管具体的事务。他做事的原则是抓大放小。他不仅要善说、善写，还要善管，管放在第三位。
管理者首先要能管，其次要能说，第三要能写。一个团队能否健康稳定地发展，取决于中间的力量，也就是管理者。管理者起着承上启下、上传下达的作用，非常重要。员工、清众不能直接面对董事长、方丈，而是他们的领导——管理者。管理者在中间可以左右逢源，上下周全。管理者要大事小事一把抓，亲力亲为。如果管理层只能想到问题、发现问题和提出问题，不去落实，就不会起到实质性的作用。如果管理者抓大放小，这个团队就管不好。如果领导者亲力亲为去做具体的工作，管理者就很难做事，也做不好事，下面的员工也不知道应该听领导者的还是听管理者的。有的员工认为谁是老大他就听谁的。也许有些领导会欣赏这样的员工，认为这个员工对自己很忠诚，很维护这个团队。但有智慧的领导恰恰相反，他不会欣赏这样的员工。员工真正的领导是他的直接上司。他今天可以绕开自己的直接上司去找上一层领导，明天同样也会绕开上一层领导去找更上层的领导。
员工和清众首先要会听，然后是会做，最后还要会说。只有听得懂管理者说的话，明白他的意思，才能把事情做好。员工要能服从管理，还要学会和管理者沟通。作为一名员工或者清众，你做事能让管理者放心，你就成功了。人不可能