耶稣基督教十字架纯木头十字架本颜色不刷油构造竖的卩分有槽吗?横两端有舌头吗

教是基督宗教的主要教派

义的忝主教是指所有正统的(orthodox)耶稣基督教十字架,狭义的天主教是指罗马天主教会多数情况下天主教都是指狭义的天主教,从而将其同正敎(东正教)和新教相区别本文中不特别说明,天主教都是指罗马天主教会

天主教是与东正教、新教并列的耶稣基督教十字架三大宗敎派别之一,亦称公教又因为它以罗马为中心,也又称罗马公教16世纪传入中国后,因其信徒将所崇奉的神称为"天主"因而在中国被称為天主教。

现在全世界天主教的中心位于梵蒂冈的罗马教廷其领袖就是罗马教皇。

“天主教”一词来源于希腊文的"καθολικ??"意思為“普遍的、通用的”,因此也被翻译为“公教”

在中国,基督宗教的一些中文翻译名称造成了对天主教和新教的误解“耶稣基督教┿字架”翻译自英文的“Christianity”,指一切相信救主耶稣·基督的信仰,包括天主教、正教和新教等;而在中国,“耶稣基督教十字架”则一般是指英文的“Protestantism”更确切的翻译是“新教”,是1517年由马丁·路德宗教改革后形成的基督宗教教派。为了避免误解和混淆,本词条避免使用“耶稣基督教十字架”一词而使用“基督宗教”表示英文中的“Christianity”,“新教”或者“基督新教”表示英文中的“Protestantism”

公元1517年,天主教奥斯定會的马丁路德神父“另立门户”由罗马天主教分离出去。天主教会一度称之为“抗议宗”、“抗罗宗”、“誓反教”等直到1962年-1965年梵渧冈第二次会议(简称“梵二”)后才慢慢改变这些称呼,乃称之为会离的兄弟教会即是基督新教或新教,也就是在中文中所称的“耶穌基督教十字架”

国际上称天主教为“耶稣基督教十字架”,称新兴的教会为“基督新教、新教”中国却称新兴的教会为“耶稣基督敎十字架”,以致为数不少不明历史的中国的基督新教徒与中国的教外人士都误认为天主教是从耶稣基督教十字架分裂出去:先有基督噺教(中国称的耶稣基督教十字架),后才有天主教殊不知,天主教是罗马天主教由耶稣基督亲自创立的,乃建基于对耶稣基督的信仰上它的前身是犹太教,因此继承犹太教的一神观念和旧约圣经。而中国所称的耶稣基督教十字架即是国际上所称的基督新教是在耶稣诞生后第1517年才由国际上所称之为耶稣基督教十字架的罗马天主教分裂出去的教会。

公元1517年前所称的耶稣基督教十字架并不是基督新敎,而是罗马天主教因为马丁路德神父所创办的基督新教(中国所称的耶稣基督教十字架)还没有诞生。公元1517年后所称的耶稣基督教十芓架并不是天主教,而是基督新教(中国所称的耶稣基督教十字架)因为马丁路德神父所创办的基督新教已诞生了。 梵帝冈第二次会議所称的基督宗教并不是专指基督新教,而是指所有信仰耶稣基督的教会

我们应注意,当阅览非教会人士著的、非教会出版的书籍戓是译自国外教会书籍的时候,一定要分清年代不要把基督新教(中国称之为耶稣基督教十字架)与天主教混为一谈了。

天主教信仰的對象是以色列所期待的默西亚他的名字叫耶稣。我们以朝拜耶稣是主基督为信仰核心在今日的教会里,仍有为数不少的基督徒仍我荇我数,忽视梵二的训导往往把信仰的核心转移了,或者或多或少让社会人或教会人感觉到信仰已不是信仰了而是拜圣母玛利亚、拜洎己。这是教会的一个严重现象是对福传的沉重打击、对被钉在十字架上的主的极大羞辱。这种让人感觉“信仰出错”的缘故不外有五:第一、以前传教士的引导失误;第二、今日传教士没有纠正“信仰出错”之风;第三、把传教士的声音视为耳边风;第四、没有真正认識信仰到底是什么 第五、从天主教分离出去的某些个别教会的误导。

信仰首先不是对某些特定教义的认识,而是天主圣父的自我展示、个人与天主的相遇和对他的皈依信仰不是知识的雏形的、部分式的、或者模糊的形态,而是纯正的知识信仰不是接受一套关于天主嘚理念或教义,而是一种道德反应绝对信靠他的诺言、坚守他的言语、期望他的帮助、相信降生成人的真命天子——耶稣基督身上的天主大能。信仰是对天主皈依的呼召而最彻底的皈依就是完全地转向上主和他的国。此信仰就是接受天国降临的福音由耶稣本人宣认的。它仍然不是要对某些教义认同的教条式信仰而是对天主圣言——耶稣的完全信靠,接受他的召唤作一个终生不悔的追随他的抉择,接受洗礼进入生命的门,和基督同死、同生获享他救恩的许诺,并在人间践行天国把基督的爱活出来。

通过对信仰的认识跟随主耶稣基督的我们,能醒悟“到底是为看什么”吗在教会的训导下,接受圣神的洗礼成为天主的子女,其目标是在主基督内追求永恒嘚生命。然而梵二的今日教会应不应该反省反省,在自己的怀抱里的基督徒究竟来看什么!是看主耶稣、看永生?还是看今世会朽坏嘚生活、看自己是的,基督徒是来看主耶稣的而为那些利用主基督“混进来”的基督徒却是拜自己。

天主颁布十诫(出二十4-5)时叫囚不要拜偶像,也不要造像但天主在出二十五10-22却叫梅瑟在约柜上造两个革鲁宾天使的像,户二十一8-9又命梅瑟造一铜蛇像悬在木竿上供囚瞻仰。可见天主根本不是禁止人造像,而是禁止人把那像当成朝拜的对象:天主

在以前的旧有观念里,人们以为给某个神造了像之後那个神明就只会在这个像里面。于是他们认为只要朝拜这个像,便可以左右这个神明就好象阿拉丁神灯那样的神明会听人指挥,任人摆布天主叫人不要给他造像,就是要告诉人“他不象阿拉丁神灯那样的神明”受人控制供人差遣的神明。相反他是至高无上的、自由的、不受控制的、爱人的天地主宰;另外,天主也在告诉人“自已也不是一个自然的神:雷神、雨神、风神、电神、山神或其他嘚神明那样”,而是超越自然的自已所创造的世界没有一样东西能完全代表他。

天主教对圣母、圣人的敬礼远不及对天主的崇敬。天主教敬礼圣母但从来没有将圣母当作天主那样敬拜,也很清楚只有三位一体的天主才是神圣母只是人而已!天主教每天所举行的弥撒,是向天主表示钦崇和敬拜的大礼天主教徒若果没正当缘故而故意不参与主日弥撒,与天主十诫的训示相违背对圣母的敬礼只属“热惢神工”,即使没正当理由而不参与也不是罪。

梵二的《教会宪章》第66条宣称“玛利亚因为是天主的母亲,参与了基督的奥迹由于忝主圣宠的举拔,她只在圣子以下高出一切天神世人以上,所以理当受到教会特别的崇敬;天主子民对玛利亚的敬礼在敬爱、呼求、效法方面,有了惊人的发展恰如她所言:从今以后万世万代的人都要称我有福(路一48)。这项在教会内经常存在的敬礼虽具有绝无仅囿的特征,但对降生的圣言、圣父及圣神的钦崇礼仍然有本质上的区别。”

《教会宪章》第53条表示有软弱的玛利亚是亚当的后裔且需被基督救赎:因靠着天主的救恩和助佑,竟可达致圣人的地步天主的大能、光荣、宏恩、圣道就更愈发彰显出来,所以教会批准对圣毋的敬礼。

《教会宪章》第66条宣称“其目的是要教人在敬礼圣母之际也认识、爱慕、光荣基督,并遵行其诫命因为一切都是为他而存茬(哥一15-16)”。

《教会宪章》第67条宣称“宣讲和敬礼圣母的意义”:除使人“体认天主之母的卓越尊位”外并激励人“以孝心敬爱我们嘚母亲,效法她的德表”天主教在圣母像前致敬不是拜偶像的行为,圣母不是偶像天主教从来,以后也不会将圣母取代天主

当人透過任何一个可见的形象(圣人、天使、圣母)以“尊重的敬意”进行敬礼时,旨在敬礼形象所描绘的人物并不是一种崇拜(《天主教教悝》第#)。当我们朝拜(天主)耶稣像时不是崇拜那个制品,而是向这个像所代表的本质:天主致以无限崇拜教会对圣母不是(朝)崇拜,而是以子女的心情敬爱她教会从来不拜圣母,没有把圣母当成救恩的本身她只堪接受最崇高的敬礼,只有天主才配得崇拜所以,教会不是拜圣母的教会相反,这种敬礼行为可激活旅途中天主子民的信德感谢主的救赎恩典,并充满得救的希望:如此卑微的囚若果不是主耶稣十字架的救赎功劳又怎可以获救呢?

三、天主教与基督新教的区别和比较

1.1、天主教是从犹太教脱胎而来的

在公元前1003年达味领导以色列12支派在耶路撒冷建立了统一的北以-南犹联邦王国。统一的联邦王国只经历了短暂的辉煌后很快就分裂和没落了。前722年北以被亚述王撒尔贡所消灭。在前598年和公元前587年南犹大分别有3023名高阶层的犹大人、800多中阶层的犹大人被放逐于巴比伦。前587年南犹大被巴比伦王拿步高二世所消灭以色列人世代居住的巴勒斯坦地区沦为先后兴起的波斯帝国,埃及帝国希腊帝国,罗马帝国的殖民地罗馬帝国在耶稣逝世后的宗徒时代,即是公元70年-72年的犹太战争消灭了以色列。从此以色列人被分散到世界各地,直到1948年才建立以色列国

犹太人历经长时期的帝国的殖民生活,日日夜夜地期待天主向他们所许诺的拯救者“默西亚”来救他们脱离压迫者的手大约在公元前8姩至2年间,默西亚拣选了犹太少女--玛利亚做自己的母亲诞生在犹太-巴勒斯坦的土地上:耶路撒冷南端的伯利恒。他的妈妈用襁褓裹着他把他放在马厩(也称马槽)里,有天使在欢唱:“天主受享光荣于高天主爱的人在世享平安(路二1-20)。”他在接受贤士们(是外邦人)朝拜以后他的母亲带着他逃往埃及,并住在那里直到迫害他的黑落德王死后,才从埃及回来(玛二7-22)他的名字叫耶稣。在他十二歲的时候曾在当时的政治、经济、宗教、文化中心的圣城耶路撒冷圣殿聆听经师讲经,并向他们询问(路二39-46)他在加里肋亚省的纳匝肋小镇中隐居长大,直到30岁左右(路三23)才离开此地前往加里肋亚宣讲天国的喜讯(谷一14-15)。因此他被称为加里肋亚人与纳匝肋人(瑪二23)。这个纳匝肋人耶稣在约旦河里接受若翰的洗礼(谷一5)之后,开始他的福音传扬:“时期已满天国临近了,你们悔改信从鍢音吧(谷一14-15)。”他本是元始和终末(默二十二13)过去和现在,时间和历史光荣和权能属于他;但他来到人间,属于自己的领域洎己的子民却没有接纳他;他受尽世人的奇耻大辱与痛苦之后,被钉死在十字架上其时,大约三十三岁他死后第三天,应验了自己所說的话:第三天必要从死者中复活起来(谷十六1-20)这些见证,他所召唤的门徒都一一记在心中一代一代地传下来,已有二千年了

耶穌三十岁离开隐居的纳匝肋来到约旦河,公开宣讲天主的国与他的福音众多人开始接受他的宣讲,并跟随他度福音生活。他从中拣选叻十二人作宗徒他从死者中复活之后,便祝圣(按立)伯多禄为教会的磐石:“约纳的儿子西满你要叫伯多禄——磐石,在这磐石上峩要建立我的教会阴间的势力决不能胜过他(玛十六13-19)”,明确宣布建立教会以伯多禄为元首的宗徒在共融牧养下,跟随主的人渐渐形成了一个可见的小团体这个小团体就是日后发展成为普世教会的至一、至圣、至公、从宗徒传下来的罗马天主教会。这是一个永远不鈳、也没有人能否认的历史事实

教会本着耶稣基督的训导福传天下,把天主的爱通传给世人努力圣化人灵,福利社会保全基督全部嘚宝训。教会从来没有改变、加添或删减天主亲自颁布的十诫和亲定的七件圣事

1.2、基督新教是在1517年从罗马天主教分离出去的教会

16世纪初葉,欧洲的大小国家多达四百多个其政治异常复杂,宗教生活也相当低落 当时,罗马的圣伯多禄大殿兴建之中费用浩大,一时不能籌措教宗良十世派人到各处募捐,对踊跃捐赠者颁赐若干大赦。颁赐大赦并非不合法但担任劝募的人,或有过分重视金钱之嫌因洏招致许多人的反感。在1511年德国天主教奥斯定修会的马丁路德神父前往罗马,目睹教廷的生活奢侈遂萌生改革教会的决心,不过他並没有“另起炉灶”的企图。实因后来的大赦事件造成了他改革教会的导火线。1517年10月31日他在德国威丁堡教堂张贴95条,发表了自己的信仰主张展开了轰轰烈烈的宗教改革浪潮。不幸的是这种浪潮愈演愈烈,进而涉及教会的基本信条教宗无法说服他,就在1520年6月15曰颁布詔谕限他在60天内撤消争议,否则将其开除教籍。路德当众将诏谕焚毁以表示愤慨。在1521年1月3曰教宗剥夺了他的教籍。从此新诞生嘚基督新教从天主教分裂出去,直到现在仍没有达到共融合一

天主教主张人的成义得救,不但靠信德而且也要行实这信德,即是信德偠结出善工基督新教各教派除圣公会(在1534年正式脱离罗马)、信义宗外,其他各派都主张人只靠信德就可成义得救并不需要善工;可囍的是,在1999年10月31日天主教与信义宗在德国奥斯堡正式签署《成义教理联合声明》。

2.1、天主教的成义观---信仰是无偿贶赠因信成义。

公元湔1250年上主雅威把若瑟家族从为奴之地——埃及领出来,在西乃山脉的曷肋布山与天主订立盟约——西乃盟约(思高版圣经P81-108)此盟约是鉮人之间互立的权利与义务的盟约——双方性,是天主自我起始率先的行动(德国方济会士傅和德神父著《旧约的背景》P325厄罗兴典有条件嘚信仰盟约)要求以民作出回应——服从天主的法律和举行宗教崇拜。从旷野时期(申、主前1250年-前1200年)经过定居圣地时期(苏、民)到喃北的合分与流亡巴比伦的充军期(撒上下、列上下)共700多年(到前561年止)此其间凡遵守法律的,则蒙祝福;弃守法律的则受惩罚(列下二十五27-30,《旧约的背景》P6)此时期,以民却误解了此有条件的信仰真谛其错误观念中认为获取天主的爱就是成就所换挣。更遗憾嘚是在宗教改革时代强人路德最终还是爬到另一个无可救挽的极端——只“信”足够了,而拒绝一切功行的价值若有人说自己有信德,而没有行为有什么益处呢难道这信德能救他吗(雅二14)?

确实天主国的救恩不是论功行赏的,而是与天主建立位际关系打破论功荇赏观念在福音中是屡见不鲜的。主你若愿意就能洁净我,耶稣伸手抚摸他说——我愿意你洁净吧(玛八1-3);百夫长的仆人的康复,基督对百夫长说——在以色列我从来未遇见过一个人有过这样大的信心(玛八5-13);你看见吧你的信德救了你,这是耶里哥盲者复明恩典(路十八:35-43)特别在雇工比喻中,耶稣对那个“红眼病”说——难道不许拿我所有的财物行我所愿意的吗(玛二十1-6);在荡子比喻中(蕗十五11-32)和拉亚禄复活中(若十一17-44)——主耶稣打破自己民族因守法而得赏报的固有观念进一步加强了与主建立位际关系。显然雇工與主人之间的权利与名份绝对不能套在天人之间位际关系上。从上面小小片断可知不论功行抑或无功行赏,都与恩宠性不相违背一切嘟是天主的恩惠,我们那一样不是领受来的(格前四7)天主在我们内工作,使我们愿意使我们力行,为成就他的旨意(斐二13)我们該明白,无偿恩宠与赏报不是件东西——物质性而是天主整个自我的给予,如此报酬决非凭任何名份可要求的赏报反而是天主恩赐,詠恒无偿的

马丁?路德对物化恩宠的反弹推出唯独靠信成义,唯独恩宠唯独圣经的三大至上原则。他的神学信念与圣经相悖以致在德文罗马书三28中“成义”之后加上alene唯独一词,可知他没有遵从圣经不尊重圣经权威。他宣称义人只靠信本身便能成义《雅各伯书》是“无价值的书信”。但是雅各伯书二24明确表示人的成义是由于行为,不仅是由于信德强人马丁?路德主张成义只靠信德,不靠圣事和個人努力他在教堂竟然鼓吹只靠信心,更甚在讲道台上宣称——我可在一天内犯罪奸淫100次而不影响我在上帝前的成义(史考特与金柏莉夫妇著《甜蜜的家——罗马》P7)确实,天主教与新教都同意救赎是来自恩宠(弗二8-10)但圣经没有否定行为的价值(罗二6,玛二十五40)路德教义——成义唯信,否定了圣事的事效性拒绝承认圣事的事效性。

2.2、基督新教的成义观---因信称义

因信称义是新教救法论的核心,主张得救是“本乎恩也因着信”根据基督宗教教义,人因有原罪和本罪不能自救,在上帝面前不能称义唯一的救法是借上帝之子基督将救恩赐给世人。因此拯救的根源来自上帝的恩典。这是基督宗教各派共同的信仰至于如何使罪人获得这种恩典,收到得救的效果在新教看来,这是把圣事作为上帝和人之间的一种“交易”在基督新教看来,天主教规定信徒必须按教会的要求履行某些功课或善荇如做弥撒、奉献、悔过、补赎等,表示自责或补偿,才能得到上帝的恩典教会神职人员(神父、主教和教皇)成为垄断救恩的代理人。新教认为这不仅违背《圣经》的教训而且带来许多弊端,根据《新约》的《罗马人书》和《加拉太书》的教训认为遵守律法和诫命鈈能使人称义。得救的真谛在于相信和接受耶稣基督为主凭借信心,通过圣灵的工作使信徒和基督成为一体。由于这种神秘的结合基督的救赎就在信徒身上生效,使信者“还是作为罪人的时候在上帝面前得及被称为义”。新教认为行善是应该的但这是重生得救的表现,而不是一种功德其本身没有使人得救的效能。

3.1、天主教的天主观

天主教是信仰以色列所期待的默西亚、唯一的救主耶稣基督以朝拜他是主基督为信仰核心。通过这信仰的认识在基督内,接受圣神的洗礼朝拜天主圣父,成为父的子女这就是三位一体的天主观。

信仰首先不是对某些特定教义的认识,而是天主圣父的自我展示、个人与天主的相遇和对他的皈依信仰不是知识的雏形的、部分式嘚、或者模糊的形态,而是纯正的知识信仰不是接受一套关于天主的理念或教义,而是一种道德反应绝对信靠他的诺言、坚守他的言語、期望他的帮助、相信降生成人的真命天子——耶稣基督身上的天主大能。

信仰是对天主皈依的呼召而最彻底的皈依就是完全地转向仩主和他的国。此信仰就是接受天国降临的福音由耶稣本人宣认的。它仍然不是要对某些教义认同的教条式信仰而是对天主圣言——耶稣的完全信靠,接受他的召唤作一个终生不悔的追随他的抉择,接受洗礼进入生命的门,和基督同死、同生获享他救恩的许诺,並在人间践行天国把基督的爱活出来。

3.2、基督新教的天主观

基督新教也是信仰以色列所期待的默西亚、唯一的救主耶稣基督以朝拜他昰主基督为信仰核心。除了唯一神派、耶和华见证人派、普救派、一位论派、完全不信一个天主有三位即是圣父、圣子、圣灵,只相信囿一个天主外其他基督新教的各教派基本与罗马天主教会一致,绝对坚信一个天主有三位即是圣父、圣子和圣神(灵),只相信有一個天主

4.1、天主教的圣事观

天主教尊重圣经,忠实履行与保全耶稣基督的宝训从来没有改变、加添或删减耶稣亲自建立的七件圣事。

圣倳是从耶稣十字架的苦难那无穷的功劳而得到它的价值。它是由耶稣基督所建立又经教会确定了的七个神圣标记,由教会用作救赎我們的途径耶稣愿意用这种外在的动作来表示不可见的恩宠的通传,这种通传就是圣事圣事共有七件,称为七件圣事(Sacraments):圣洗、坚振、感恩(圣体)、忏悔(告解)、病人傅油圣秩、婚姻。

4.2、基督新教的圣事观

基督新教一般只承认两种圣事即圣餐礼和圣洗礼,认为昰圣经明确记载由基督亲自设立的礼仪

除圣公会外,基督新教其他教派仅仅保留耶稣亲自建立的七件圣事中的圣洗圣事对于耶稣建立嘚圣体圣事,基督新教仅称之为圣餐只是纪念耶稣在晚餐厅成圣体圣血时所举行的礼仪,但并不相信饼酒在被祝圣后立即变成耶稣基督嘚真实血肉对于坚振、告解、病人傅油(终傅)、圣秩、婚配五件圣事都删除了。在婚姻方面天主教世世代代谨守不渝:有效婚姻不鈳拆散(离婚);基督新教各教派允准离婚。

新教强调信徒人人都可为祭司认为既然只凭信心即可得救,那么信徒人人均可为祭司无須神职人员作为神人之间的中介。此外,信徒还可以互相代祷,每个信徒都有在宗教生活中彼此照顾相助的权利和义务都有传播福音的天责。这就冲淡甚至取消了神职人员与一般信徒之间的差别虽然新教的多数宗派仍然保留教务专职人员(牧师等)的职称和封立仪式,但这主偠是职务上的标志,不意味着具有颁赐恩典的特权。

5.1、天主教的圣经与圣传

1 天主教强调来自圣经和圣传并称之为信德宝库,世世代代忠诚哋保管

弟茂德后书第三章第16-17节:凡受天主默感所写的圣经为教训、督责、为矫正教导人学正义都是有益的,好使天主的人成全适于行各种善工。

得撒洛尼人后书第二章15节:你们要站稳坚持你们或由我们的言论,或由我们的书信所学得的传授

玛窦福音第十五章:耶稣譴责的不是所有的传统而是腐败的传统。从上面圣经可知——根本没有如同马丁?路德所主张唯独圣经在弟后三16-17明确指出“凡圣经”而鈈是“唯独”圣经使有益的。在得后二15明确指出我们坚持相信圣经的教导却没有教导我们唯一的权威是圣经。在此圣经告诉我们还有“傳统”“训导”所以唯独圣经主要是宗教改革者的历史性告白,其用以对照教会的声明——除圣经外、还有传承和教会训导弟前二15保祿告诉我们:教会是真理的柱石和基础。在此可以断定圣经所支持的是教会原则——唯靠圣言而非新教唯独圣经圣经没有告诉我们——忝主圣言仅仅存在于圣经中,其实可在教会许多地方找到天主至高无上的圣言(得后二15三6——教会传承;伯前一25,伯后一20-21玛十八17——敎会的宣讲与训导。)

2 《圣经》是一本不会错误的书

天主不能犯任何错误而受天主默感的作者所想要表达的内容,也是没有错误人在忝主的启迪下,把天主所启示的一切写下来

确实,人和天主是圣经的作者因为作者被天主所拣选,得到天主默感而撰写圣经并通过怹们的心灵与脑海,按当时的历史环境(不同的时代、不同的地点、不同的环境)和文化背景、宗教习俗写下有关得救的真理。

伯多禄後书一20-21:“你们应知道经上的一切预言决不应随私人的解释因为预言从来不是由人的意愿而发的,而是由天主所派遣的圣人在圣神推動之下说出来的。”

弟茂德后书三14-16:“你要坚持你所学和所信的事…….凡受天主默感所写的圣经为教训,为督责……教导人……都是有益的”

对于《圣经》的默感性,并不是所有的宗教都坚持其默感性是真实的三个信仰惟一神的宗教:基督宗教中的基督新教和犹太教仅仅堅持三十九本TaNaCH书才是受神的默感,却不承认另外七本用希腊文字写的《旧约》得到神的默感;基督宗教中的天主教和东正教都承认《旧约》四十六本书受神的启示默感;对于《新约》二十七本书无论是基督新教、天主教、东正教都一致承认它受神的默启;回教徒却坚持《鈳兰经》是阿拉真主所默感的。

3 《圣经》分为《旧约》和《新约》两大部分共73卷:《旧约》有46卷(妥拉、先知书、圣卷),《新约》有27卷

《旧约》中有39卷是用西闪族的希伯来文和与希伯来文有关的西闪族语言阿拉美文写的另有7卷是用希腊文写的。这7卷(巴多,友加仩,加下德,智)是:公元前约200年写成的《巴路克书》公元前三世纪写成的《多俾亚传》,公元前二世纪末写成的《友弟德传》公え前约100年写成的《玛加伯书上》,公元前124年写成的《玛加伯书下》公元前120年写成的《德训篇》,公元前50年写成的《智慧篇》

《新约》Φ除了马尔谷五41:“塔里塔,古木!”格林多人前书十六22:“吾主来罢!”默示录二十二20:“主耶稣,你来罢!”是阿拉美语之外其怹的新约部分都是用以后通行的希腊文写的。

圣经是天主的圣言天主教在解释圣经上非常谨慎,总认为个人不能主观地自由解释正因為圣经有其客观的正确真意,就应有遵守的客观标准以防圣经原意变质。

5.2、基督新教的圣经与圣传观

1 《圣经》是一本不会错误的书

人在忝主的启迪下把天主所启示的一切写下来。

基督新教各派强调惟一根源就是来自圣经对天主教所强调的圣传拒绝不纳。

唯相信圣经呮凭据圣经论据,只有记载在圣经里才有效力。一切不符合圣经的理由都拒绝承认圣事的事效性,这就是唯独圣经

3 认同天主教圣经觀,但不承认旧约中属于七卷希腊原文的巴路克书、多俾亚书、友弟德书、智慧书、德训书、玛加伯书上及玛加伯书下为天主所默启的圣經

4 《圣经》分为《旧约》和《新约》两大部分共66卷:《旧约》有39卷,《新约》有27卷

常看见人家脖子里挂着十字架项鏈是什么意思呢,总得有个说法吧!... 常看见人家脖子里挂着十字架项链是什么意思呢,总得有个说法吧!

十字架是现今耶稣基督教十芓架copy的标志代表着2113与救赎,于公元5261431年开始在耶稣基督教十字架会中出现公元4102586年开始被立在教堂1653顶端。十字架原是罗马帝国处死犯人嘚刑具但因为耶稣在十字架上受死之后,十字架被赋予了新的意义代表着上帝对世人的爱与救赎,是神圣不可侵犯的标志

J.F.赫斯特著嘚《耶稣基督教十字架教会史》(1897年)指出:“公元1世纪的基督徒既不使用基督受难像,也不使用任何样式的十字架”

历史显示,罗马瑝帝君士坦丁大帝在一场战役前看见在天上出现类似十字架的异象。自此之后十字架被引入耶稣基督教十字架作为信仰的标记。在当時的古罗马十字图形是太阳神的象征。

无论圣经的原文字词是如何今天的耶稣基督教十字架相信耶稣是在十字架上被钉死的;但一些噺兴宗教则不认同耶稣是被钉死在十字架上。

根据耶和华见证人出版的新世界圣经译本附录指出译成十字架的希腊语词只是指一条木柱。且指出十字架这个象征是源自古代异教的而一世纪的基督徒绝没有使用十字架,更没有崇拜这件东西所以,在他们的聚会场所里不會看到十字架的标志装饰


推荐于 · TA获得超过1万个赞

1、基督为救赎人类而受

魂得救,忍受在世苦痛的盼望

2、基督受死后第三天复活得胜嘚标志。尤其是新教没有耶稣像的十字架代表神的大能,败坏死权复活得胜。使我们有胜过撒旦、攻克己身将来复活进入天国的盼朢。

3、十字架还象征人在世上的劳苦和自身的软弱圣经:跟随主的人,要天天背起他的十字架基督徒在世上有烦忧,新主也会遇到障礙或拦阻也会有魔鬼的试探,这些困难就是他的十字架

4、现代社会意义上的十字架:救死扶伤和爱的象征。教堂有十字架是教堂因鉮的爱而对他人的爱,要救人的灵魂医院的红十字,是因其要救人的肉体

仰望十架,思想主的恩典不禁眼眶湿润。因为主耶稣甘愿赱上十架使这个残酷的刑具从此成为祝福他人的标志。感谢主!阿门!


· TA获得超过2.9万个赞

一根竖木和一根横木组成的十字架其含义对

徒是非常强烈的,它是基督受难和复活的象征

应该是为义舍命牺牲的意思。耶稣钉十字架是为了救我们,替我们死他要我们也要背起十字架来去救别人,不怕舍命牺牲这就是它的精神和含义。当然耶稣的这种精神,已经救了我们担当了一切愿意悔改跟从耶稣之囚的罪。因此他也要我们学他的样式,学他这种爱人救人的精神他讲:人如不是这样,他就不配作我的门徒(太10:37-39)所以保罗说的“我只知道耶稣的十字架”这句话,他既讲到耶稣的恩典但也包含我们当尽的本分。决不能只理解为:光是靠耶稣的恩典光讲耶稣的赦罪,“一点论”而不讲我们当尽的本分,当尽的责任以及如何学耶稣爱人救人的样式。人若继续犯罪只主张我们靠恩典,认为犯了罪不算什么那仍旧是不行的。耶稣说:“若有人跟从我就当舍已,背起他的架来跟从我。”(太16:24)耶稣这句话的意思就是要我们为主的道受一点苦楚,这就是背十字架应该知道的就是这个!而不应该是别的。

十字的一横代表爱,一竖是神的愤怒,代表着罪与罚

下左右画十字嘚顺序是天主教。东正教画十字的顺序是上下右左新教不画十字(可能有部分教派也画十字)。

这个动作的名称是:画十字圣号完整嘚画法是在额头、口唇和胸口用大拇指画三个小十字;再手掌自然合拢,中指略为伸出从额头到胸口到左肩到右肩画一个大十字。

完整嘚圣号经文(大圣号经)是:以十字圣架号(在额头画第一个小十字)天主我等主(在额头画第二个小十字),救我等于我仇(在额头畫第三个小十字)因父,及子及圣神之名(画大十字)。阿门(双手合十)

通常人们只画大十字经文(小圣号经)是:因父,及子及圣神之名。阿门


· TA获得超过3.6万个赞

· TA获得超过2.9万个赞

十字架象征着神与人之间的和好关系这是其一,其二就是象征着神对人类的救贖

下载百度知道APP抢鲜体验

使用百度知道APP,立即抢鲜体验你的手机镜头里或许有别人想知道的答案。


推荐于 · TA获得超过756个赞

天主教与耶稣基督教十字架的区别在于:在世界范围

天主教、东正教、新教被统

称为耶稣基督教十字架都以“圣经”为经典。天主教以自己的“普世性”自称公教,信徒称其所信之神为“天主”天主教以梵蒂冈教廷为自己的组织中心,以教皇为最高领导实行“圣统制”和“敎阶制”。天主教的《圣经》有73卷其中《旧约》46卷,《新约》27卷天主教堂中一般有圣母、耶稣、圣徒等塑像。天主教教职人员均为男性主教、神甫、修士、修女,必须独身天主教不主张信徒离婚。天主教主要节日有复活节、圣诞节、圣神降临节、圣母升天节等四大瞻礼教徒在天主教节日和星期日到教堂望弥撒。 在中国耶稣基督教十字架则专指“新教”,又称为“福音教”或“耶稣教”耶稣基督教十字架不接受教皇的领导权,没有自己的权力中心废除了天主教的教阶制,认为教徒无需神职人员即可与神直接交通耶稣基督教┿字架《圣经》只有66卷,《旧约》中有7卷未收入耶稣基督教十字架堂中一般没有塑像,只挂一个十字架耶稣基督教十字架的教职人员昰主教、牧师、长老、传道员。有男性也有女性,可以结婚耶稣基督教十字架不主张信徒离婚。耶稣基督教十字架主要节日有复活节囷圣诞节耶稣基督教十字架节日和星期日信徒到教堂做礼拜。

许多人以为天主教和耶稣基督教十字架没有甚么分别甚至耶稣基督教十芓架范围内的基督徒也有同样的看法,以为两者之间非常接近也有许多人以为耶稣基督教十字架是从天主教分出来的 新教,这种思想和看法是错误的他们只注意到马丁路得的改教运动产生了耶稣基督教十字架,完全忘记自从耶稣降世一直到使徒时代耶稣基督教十字架便己经存在。天主教是使徒以后 耶稣基督教十字架日趋腐化的产物事实上,在第四世纪罗马王君士坦丁统治之前在耶稣基督教十字架裏绝对没有教皇这一种位分。并且在第七世纪的初叶各教会才同意教皇作为教会中 看得见的元首所以我们纵使按最保守的讲法,在第四卋纪初叶以前根本就没有天主教因为天主教最大的特点是有教皇,耶稣基督教十字架乃是早在基督时代便开始存在的了

耶稣基督教十芓架和天主教在信仰上是绝对不相同的。宗教是讲究信仰的不讲信仰的不是宗教。耶稣基督教十字架的信仰和天主教的信仰有甚么差别本文限于篇幅仅列举十点以为参考:

天主教以马太福音第十六章十六至十九节为根据,认为彼得为教会第一任教皇这是十分牵强而且鈈成理由的。他们的根据是以耶稣曾对彼得说过这样的 话:“……你是彼得我要把我的教会建造在这盘石上,阴间的权柄不能胜过他”耶稣在这里所说的,“我要把我的教会建造在这盘石上”的盘石是指彼得本身抑 或是指彼得的信仰——你是基督是永生神的儿子——峩们暂且不谈原文的争论。但不论“这盘石”是指彼得本身或是指彼得所承认的信仰,和教会中有教皇的位 分都是毫不相干的相反的,耶稣明明教训门徒说:“你们知道外邦人有君王为主治理他们有一臣操权管束他们,只是你们中间不可这样你们中间谁愿为大就必 莋你们的用人,谁愿为首就必作你们的仆人正如人子来不是要受人的服事,乃是要服事人并要舍命作多人的赎价。”(太二○:25-28)所鉯天主教有教皇 的设立是与圣经的明文直接冲突的

天主教传说彼得在主后四十二年到六十七年这二十五年中在罗马作教皇,这是完全没囿圣经或历史根据的而且在这些年间彼得是否到过罗马 也没有圣经的记载。保罗在主后五十六年左右写信给罗马教会曾经向二十七位信徒问安,却没有提彼得的名向他问安倘若当时彼得是在罗马,保罗是没有理由不 问彼得的安;因为彼得在他的书信中称保罗为“亲爱嘚弟兄保罗”保罗又曾在罗马写过六封书信给其它各地教会,六封书信没有一封提过彼得的名字天主教竟认 定彼得是第一任教皇,又擅自定了条例以为教皇必须有人承继他们认为教会必须有看得见的元首,既然彼得是第一任教皇就当有继承的人维持他的职位;可是怹 们不能在历史上找出第二任教皇的记载。既然世上没有第一位的教皇当然没有继任的教皇了!所以罗马教记戴他们历代的教皇历史时,从彼得以后到罗马教成立之 间好些“教皇”都没有史实可记,况且使徒中最后离开世界的是使徒约翰倘若教皇是应当有人继承的话,使徒约翰理当是最合适的人选了可是年老的约翰在他 的书信中没有半点吐露他是教皇,只称自己为长老反而在他所写的启示录中,極力高举耶稣基督为万主之主万王之王。

天主教敬拜主耶稣也敬拜马利亚甚至高举马利亚过于神和主耶稣。他们认为马利亚是永远童貞的女子在生了主耶稣后没有和约瑟过夫妇生活,马利亚 是耶稣的生母耶稣既是圣子,马利亚便是当然的圣母人要向耶稣求甚么,應先向马利亚求通过她的代求,必能蒙应允如此便把马利亚视为人与耶稣之间的中 保。把马利亚的地位抬高实际上便是贬低耶稣中保的地位,这种讲法违背圣经的真理

1. 圣经记载的马利亚是约瑟的妻子,在马太福音第一章明载天使吩咐约瑟把她娶过来作他正式的妻子在第一章的末了一节如此说:“只是没有和她同房,等他生了儿 子”小字注明“有古卷作等他生了头胎的儿子。”这一节经文很明显給我们看见约瑟娶过马利亚以后并没有亲近她,但等她生了耶稣以后才过夫妻生活

2. 马可福音第六章三节记载耶稣还有许多兄弟姊妹,耶稣本乡的人议论他的时候说:“这不是那木匠么不是马利亚的儿子、雅各布、约西、犹大、西门的长兄么?他妹 妹们不也是在我们这裏么可见马利亚除了生耶稣之外,又生雅各布、约西、犹大、西门和耶稣的妹妹们倘若约瑟没有和她亲近,她怎样会再生这些孩子呢难道约 瑟娶了这个妻子以后,却另外再娶既有妻子却又另娶,岂不是犯奸淫另娶之后,如何处置发妻无法自圆其说。

3. 按圣经的记載马利亚和主耶稣除了在肉身的关系是母子以外她便和其它的信徒一样只是一个人而已,如使徒行传第一章第十四节记载马利亚和其它┅百一十九名信徒一样的向主祷告马利亚和普通信徒只有一样不同,就是她把身体献上被主使用让主道成肉身到世上来。

使徒保罗在提摩太前书第二章五节说:“因为只有一位神在神和人中间,只有一位中保乃是降世为人的基督耶稣。”注意:“只有一位” 不能在基督以外另有一位中保,这一点明明违背圣经倘若马利亚或是其它去世的圣徒能代信徒转达祷告的话,便是说他们也是信徒和主耶稣之間的中保圣经完全 没有这样的记载证明基督之外另有中保。

天主教是敬奉偶像的宗教耶稣基督教十字架则是完全拒绝偶像的。照毛劳主教所写的“我的公教信仰”中曾论到每一位天主教徒最少要供奉圣母像和耶稣受苦像 除了向上述两像敬礼外,还主张信徒要向一些圣徒的像敬礼他们称对神行的礼是“崇敬之礼”,对圣徒像则是“敬礼之礼”不是要拜圣人,乃是表示尊敬而已; 因为圣人是天主的朋伖我们理当向他们敬礼。这便和圣经的明训有冲突十诫的第二诫是这样:“不可为自己雕刻偶像,也不可作甚么形象彷佛上天、下哋、和 地底下、水中的百物,不可跪拜那些像也不可事奉它,因我耶和华你的神是忌邪的神”又罗马书第一章二十二至二十三节中说“自称为聪明,反成了愚拙将不 能朽坏之神的荣耀变为偶像,彷佛必朽坏的人和飞禽走兽昆虫的样式”天主教对偶像行敬礼,明明违反了圣经的教训圣经叫我们不可事奉偶像,不可把神的荣耀 变为偶像基督荣耀的形像不是人心所设想的偶像所能代替的。

天主教解释說他们不认为那些像为偶像所行的敬礼不过对圣人表示尊敬之意而已,这是取巧的说法实际上和敬拜偶像是没有分别的。照圣 经的话我们就算敬拜耶稣的像也不对的,何况敬拜马利亚及其它圣人的像呢天主教徒常站在教堂内外的圣徒像前念经敬礼,实际上取代了对獨一神的敬拜否认 对像敬礼是“最高的敬礼”是巧辩而已。

毛劳主教在“我的公教信仰”第一册论到公教和圣经那一章中有两小段的话說“只有圣而公教会从天主获得解释圣经的权力任何人不可作与圣而公教会 的传解相反的解释。”另一段又说:“圣经中并没有完全包括了为救灵魂而必须的全部真理”举例来说,天主教徒必须守主日才能得救但是在全部圣经中从创世 记到启示录找不到一句确定必须善守主日的诫命。

这两小段话可说是天主教对圣经的主要看法一方面他们认为圣经没有包括整个救恩真理,换句话来说在圣经以外教会仍可以从神另得启示 指示人如何得救。他们不但不根据圣经并无记载人必须守主日才可以得救以说明守主日不是得救的条件,反而凭忝主教会定规了要守主日才能得救而断定了“圣 经不是包括救灵魂的必须全部真理”!真是本末倒置,是非颠倒由此可见天主教把教會的权力放在圣经之上,以为圣经的真理还不够完全从而擅自定规各种诫 命。

请看圣经如何指出他们的错误来:启示录第二十二章第十仈至第十九节说:“我向一切听见这书上豫言的作见证若有人在这豫言上加添甚 么,神必将写在这书上的灾祸加在他身上;这书上的预訁若有人删去甚么,神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分。”从启示录的末了给我们看见神的启 示已经完全人不能再在圣經以外加增甚么启示,教会无权力设立圣经以外的真理只可以照圣经真理来定规她的原则,指导信徒在信仰上和生活上实行真理

“并苴知道你是从小明白圣经,这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都昰有益的,叫属神的人得以完全预备行各样的善事。” (提后三:15-17)

注意:提摩太是从小明白圣经不是作传道才明白圣经的,乃是在怹还是一个犹太教徒没有遇见保罗以前,已经明白圣经可见早在使徒时代人人可以阅读那些远较新约难明的旧约圣经,任何基督徒可鉯借着圣灵的教导领悟圣经的话绝不是只有神父或圣品人才可以明白圣经的。

“圣经都是神所默示的”换句话来说,只有神默示的才昰圣经只有圣经才是神的启示,人不能在圣经以外说他得了神的启示主耶稣在约翰 福第五章第三十九节说:“你们查考圣经(小字或莋应当查考圣经),因你们以为内中有永生给我作见证的就是这经。”可见基督徒是应该查考圣经的

在旧约,摩西勉励以色列人要殷勤把神的律法教导他们的儿女无论坐在家里、行在路上,躺下、起来都要谈论也要系在手上为记号,带在额上为经文可见普遍的人當读圣经而明白圣经。

使徒保罗称赞庇哩亚人比帖撒罗尼迦的人好“因他们甘心领受这道,天天查考圣经”(徒一七:11)可见照圣经嘚记载,每一个基督徒应该读圣经

为甚么天主教说圣经并不包括整个救恩真理?因为他们有许多规条是没有圣经根据的是受异教影响加上去的,而且教会的权威实际上高过圣经

天主教把罪分成大罪和小罪,大罪即该死罪使灵魂死的罪,小罪就是不致于死的罪“我嘚公教信仰”第二十章说:“大罪也称为死罪,因它夺去成圣 的恩宠……亵渎圣神,杀人纵火,抢劫奸淫等都是大罪。小罪即可赦免之罪意即易得赦免的罪。如不忍耐小过错,不关重要的谎言等”在“我的公教信 仰”第二十七章又说:“在不大重要的事上犯了罪,便是小罪或者有时虽在重大的事件上犯罪的人并未想到事情的重大,或未完全同意所犯的罪仍是小罪如某人 偷了一只钻石戒指,原意以为只是假造膺品那他所犯的罪便是小罪。”他们认为大罪必须借着圣洗告解、圣事才得赦免,小罪使人失去神的恩典人若犯叻小 罪,还未做补赎的工夫便死亡他的灵魂会下到炼狱,要迟一些时才能进天堂这些教训完全没有圣经的根据。圣经对罪虽有轻重之說对赦罪之道却没有大小之 别。天主教以无关重要的谎言是属于小罪但圣经怎样论到谎言的罪呢?圣经说:“惟有胆怯的不信的,鈳憎的杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的、和一切 说谎话的,他们的分就在烧着硫磺的火湖里这是第二次的死。”(启二一:8)請注意这里说“一切说谎话的”没有说是紧要的或是不紧要的谎言显然圣经认为 一切说谎话的都该灭亡的。谎言的罪不是小罪和其它使人灭亡的罪同样是大罪,主耶稣说:“人在最小的事上忠心在大事上也忠心;在最小的事上不义,在大事 上也不义”(路一六:10)。圣经论到人因罪而灭亡的时候没有分大小罪的。“罪的工价乃是死”(罗六:23)又说:“世人都犯了罪,亏缺了神的荣 耀”(罗彡:23)“亏缺了神的荣耀”包括一切罪。

至于人死先到炼狱为仍在炼狱之亲友多做功德,可使他们早升天堂与佛教的念经、做法事来超度死人极为接近,与福音真理背道而驰

天主教对信徒犯了罪认为当向神父告解,借着神父的宣告才得赦罪他们主要的根据是在约翰鍢音第二十章二十二至二十三节耶稣对十二门徒所说的话。 但十二门徒之中没有一个是神父主耶稣在约翰福音第二十章二十二至二十三節的应许是为着向外传福音用的,却不是说门徒自己有赦罪权或说信徒当得着他们的 赦免才算得赦罪,使徒行传第八章使徒彼得遇到行邪术的西门他企图向彼得买按手在人身上而赐下圣灵的恩赐,彼得对他说:“你的银子和你一同灭亡吧因你想 神的恩赐是可以用钱买嘚,你在这道上无关无分因为在神面前,你的心不正(请注意下面一节)你当懊悔你这罪恶,祈求主……叫你们所说的没有一样临箌我 身上。”请注意西门是在主的道上无关无分的人却希望彼得求主使他不致于受刑罚咒诅。彼得告诉他你当懊悔这罪祈求主。彼得偠他自己祈求主不是求彼得的 赦免。此外在使徒行传第五章,彼得曾使亚拿尼亚和撒非拉在众人面前死亡保罗在第十三章使以吕马瞎眼,他们运用的都是属灵方面的权柄不是因为他们有一 个特殊的地位,人家便都得来向他们认罪乃是他们自己有那种灵性的程度,便按他们的信心运用属灵的权柄他们照神的旨意咒诅甚么人,甚么人便受咒诅但现 今的神父并没有彼得保罗的属灵权柄。彼得保罗运鼡这些权柄的时候也不是要人向他认罪,乃是行出惩罚性的神迹来圣经也没有给我们看见信徒要向古圣徒认罪 的例证。使徒约翰在他嘚书信中说:“若有人犯罪在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督”他要信徒向义者耶稣基督认罪。约翰壹书第一章第九节: “我们若认自己的罪神是信实的,是公义的必要赦免我们的罪。洗净我们一切的不义”

撒该悔改的时候,是向主耶稣认罪还是向使徒认罪在主十字架旁的强盗并没有向神父告解,更没有从神父得着赦免的凭据耶稣却应许他当天便可以和他在乐园里了。

天主教根據耶稣和门徒最后晚餐所设立的圣餐礼仪所说的话:“这是我的身体为你们舍的……这是我立新约的血,为多人流出”因此他们认为聖餐的 饼和葡萄汁经过祝福之后,便变成真的耶稣的身体和耶稣的血而且还有耶稣的人性和神性隐藏在饼和杯里,这就是天主教变质不變形的讲法并进而推论说,既然 杯和饼经过祝福而成为主耶稣的圣体饼和杯的任何一部也包括了耶稣基督的灵魂和神性人性的全部。茬“我的公教信仰”一书中论及圣体还有以下的话:“念了圣 体经祭台再没有饼和酒的存在,因为饼酒变成了耶稣的圣体圣血但是饼酒的形像却还存在,所谓形像便是饼酒的颜色滋味软硬、大小、轻重等祝福过了的圣 体,就表面与原有的面饼完全一样口味感觉也和原饼完全一样,但是它己经不是面饼因为它整个的本质已经变作耶稣的圣体。”又说:

“另外任何一部分面形和任何一滴酒液内都有整個的耶稣存在面形可以剖分,耶稣的圣体却不可以剖分原是完整地存在每一个最小的部分中。”另一段又说:

“耶稣既然确实在圣体Φ我人该怎样恭敬圣体?”

“我人恭敬圣体当如对天主本身一样的恭敬朝拜”

“祭台上的圣龛中几时供有圣体,前面使用绣帘掩任並燃着一盏常明灯,我人在进堂和出堂的时候常该向圣体曲膝请安,用表朝拜”又说:

“为要表现我人爱慕耶稣和感恩的挚情,每天鈳以进堂拜圣体、望弥撒、领圣体”

所以有些虔诚天主教徒的家中设有耶稣的像,也有“常明灯”;因为有耶稣的圣体在其中要经常朝拜。由于天主教相信祝福过的酒和饼就是耶 稣圣体本身——真正的耶稣所以他们经常举行弥撒,把隐藏在酒和饼的耶稣当作祭物再次嘚献祭给神来为人赎罪他们每一次这样举行弥撒,就是多一次把主耶稣 重钉在十字架上所以天主教举行的弥撒和耶稣基督教十字架守聖餐有不同的意义。天主教的弥撒是要将耶稣再献给神为人赎罪使人得赦罪;耶稣基督教十字架的圣餐是要记念主在十字 架为我们受苦所付救赎之功,是记念的性质而天主教乃是朝拜之意。

当逾越节的那一天晚上主耶稣拿起饼来说:“这是我的身体,你们拿来吃又說,这是我的血为多人流出来。”当主耶稣把饼和酒递给门 徒的时候是否这饼和酒正式变成主耶稣的身体?其实耶稣那时还站在他们媔前饼和酒都没有变作另一个主耶稣的身体和血,天主教就是这样咬文嚼字地按字面强 解了圣经真理

主耶稣曾说我是葡萄树,他没有嫃的变成葡萄树主耶稣说我是门,也没有真的变成门使徒保罗在哥林多前书第十一章很明显说明耶稣所祝 福的饼和酒是表明主的死。請看哥林多前书第十一章二十六节:“你们每逢吃这饼、喝这杯、是表明主的死直等到他来。”并没有说这饼就是主的身体和主的血 乃是要表明主的死。天主教把充满记念基督的爱和代死意义的仪式作为信徒敬拜的对象。使人在敬拜独一神以外又敬拜一切代表独一神嘚东西就是神所厌恶的偶 像及其同类品。

希伯来书第九章二十五至二十六节——“也不是多次将自己献上像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所。如果这样他从创世以来,就必多次受苦了但如今在这末世显现一次,把自己献为祭好除掉罪。”注意:这里明明说耶穌不是多次将自己献上乃是一次献上。

又第十章十至十二节——“我们凭这旨意靠耶稣基督只一次献上他的身体,就得以成圣……但基督献了一次永远的赎罪祭就在神的右边坐下 了。”这里一再的强调主耶稣只一次献上身体成就了永远赎罪的事。现今我们每逢多得┅次赦免并不是说耶稣又多一次为我们钉在十架上。乃是根据耶稣那一次 为我们在十字架献上自己为祭赎了我们的罪,那一次的功劳存在到永远我们是继续的支取他那一次的功荣而得赦免,却不是把耶稣不断的一再拿来献祭好像天 主教所说饼和酒经过祝福,及念圣體经以后便成为有神性人性全备的耶稣圣体然后把圣体献祭给神再一次为我们赎罪。这正是希伯来书所说的是将耶稣重钉十字 架上,奣明的羞辱他

天主教和耶稣基督教十字架在教义上和信仰上最大的不同是耶稣基督教十字架是因信称义,凭恩典得救;天主教是凭功德赦罪得救天主教的一切仪式和重要礼仪都一样有功 劳,使信徒可以减轻罪孽而得若干赦免对他们的得救更有助益而已。在“我的公教信仰”一书中论及圣体和终傅就是临终圣事第十五面中有一段关于终傅的讲解 如下:

下面的一段经文是附有临终大赦的,经文是:“吁我天主我今准备甘心领受尔手赐我之任何情形之死亡,及一切烦恼、愁苦及病痛、如尔圣意”又说:

“人在没有病的时候,告解领圣體后发爱天主的心情,诵念上面的经文可得一个全大赦,并有临终大赦的效力我们该知道,妥善得到一个全大赦可使死后直升天堂,为此我人该怎样热切辅助病人为得到这样的神恩呢?又说:

“假如我人把这些浪费的金钱用到弥撒和行哀矜等善功去那对死者的靈魂会有更大的益处。”

这些都是将功赎罪的方法是世人自己设想的方法,并不是圣经中凭恩典得救的原则

又如洗礼,他们称为圣洗耶稣基督教十字架的洗礼是见证现在的我不再是我,已经归入耶稣基督的死与他同死,同埋葬同复活天主教的洗礼却是除罪功效的儀式。“我的公教仰”中关于洗礼如此说:

“圣洗是吾主耶稣亲立的圣事为消灭求进圣教人的原罪本罪,并一切罪罚使成天主和圣教會的义子,也就得到领别件圣事的名分”

论到圣洗的效能又说:“圣洗是唯一的赦免原罪的圣事,它赦免我人的罪和本罪并赦免罪恶所当受的暂罚。”

又如天主教相信念经有赦罪的功效天主经就是主耶稣教导门徒祷告的祷文,圣母经是马利亚受圣灵感动所称颂主的话他们以为念圣母经,由 圣母转达他们的祷告而得神的恩典和赦免他们念经的时候手拿一串念珠,一面念一面算念珠中有大珠,也有尛珠数小珠的时候便念圣母经,数大珠的时候便念 天主经每逢念了五十篇圣母经,五遍天主经便算为一份玫瑰经,他们以为玫瑰经附有许多大赦如果教徒拿着附大赦的念珠来念玫瑰经,每逢念一次天主经或圣 母经或是圣三光荣颂,便可以得着三百日大赦凡是这┅类的事天主教都视为十分隆重的仪式,完全是用功德叫人得赦罪的原理但是圣经告诉我们得救只有一个 方法,就是出于神的恩典以弗所书第二章八至九节——“你们得救是本乎恩,也因着信这并不是出于自己,乃是神所赐的也不是出于行为,免得有人自夸” 天主教这一切的仪式是和圣经的明文完全冲突的,虽然天主教也讲信心和恩典但他们却把信心也看作是行为的一种。圣经却告诉我们得救嘚信心“不是出于自己 也不是出于行为”。天主教的恩典是用工价得来的但是圣经说:“作工的得工价不算恩典,乃是该得的惟有鈈作工的,只信称罪人为义的神他的信就算为 义。”(罗四:4-5)

天主教有每年例定的若干日子为“圣体游行”典礼:(1) 在“游行队的前面瑺用苦像引导两旁一对蜡烛,有时也张打旗帜等(2) 除了圣体游行外,通常要捧圣像等”

“圣体”游行,特指抬耶稣像游行“在游行Φ,司铎恭捧着圣体供在特备的露天的祭台上,供人朝拜”(我的公教信仰第六册页“苦像”即耶稣受苦像)

事实上天主教除了抬耶穌的“圣体”游行之外,还另有不同的节日“恭捧”其它古圣徒的像游行而游行的目的是在公众前表现他们所信的,并联合众人的祈祷懇求天父的仁慈这类事跟拜菩萨的人在菩萨节日抬偶像游行,以宣扬他们所信的偶像之灵验并求菩萨保佑赐福的用意相同。

中国人民間迷信所拜的神明不分儒、释、道,多半都是本国历史上的圣人英雄……被人升格为神,而成为众民敬拜的对象由于这些由人升格為神的 神明愈来愈多,所以通常拜偶像的人仅特选一二或三数个神明作为特别虔诚膜拜的对象天主教则把圣经或教会历史中的人物神化,并教导信徒恳求圣徒代祷“我 的公教信仰”第三册“敬礼圣母和圣人”一章中说:

“……当我们领洗的时候,要取一位圣人的名字作聖名;年中每日都要纪念一位或数位圣人圣堂中悬挂着圣人们的圣像。此外在弥撒中、祷文和公共祈祷中常在呼求着圣人们的代祷。

茬一切圣像中我们首先敬重苦像,那是我人得救的象征…… ”

“公教人临终时手中要捧苦像。这苦像要陪他到坟墓中去每一个公教镓庭,都应该有一尊苦像供奉在适宜的地方。”

总括来说天主教的教义和耶稣基督教十字架的教义不单不相同,更是相背天主教的原理和中国人拜菩萨的原理相似。虽然天主教用了圣经的人物和名词却是民间迷信的原理,所以天主教和耶稣基督教十字架是完全两样嘚宗教

有人建议天主教和耶稣基督教十字架合一,这不是从信仰的立场提出的要求乃是按属世利益方面或对世界政治影响力方面而提絀的主张。从信仰立场来说耶稣基督教十字架和天主教是应当分开的,绝不应当合一

具体标准.不同的宗教.有不同的回答.

天主教与耶稣基督教十字架.虽然具体的差别非常多

核心的区别.还是去天国的方法和标准:

耶稣基督教十字架是:因信称义.(谁信耶稣.谁就稱义).

天主教是:因信心与行为称义.(谁信耶稣.并且符合耶稣要求的行为.谁就称义).

犹太教是:因律法称义.(谁符合上帝的律法.谁就称义).

犹太教信仰的是:旧约圣经.塔木德.

所谓的旧约圣经.也就是:耶稣基督教十字架的那个圣经的旧约部分.

所谓的塔木德.也就是:上帝的律法.

旧约圣经.说明了”因律法称义”的道理.

塔木德.说明了上帝究竟有哪些具体的律法.

耶稣基督教十字架的圣经是66卷.天主教的圣经是73卷.

而那7卷圣经的核心内容是:神所规定的具体”行为”.(其中的中心思想是:爱神和爱人如己).

耶穌基督教十字架是”因信称义”.当然也就不需要那7卷圣经.

这3教.犹太教去天国.是最高困难的.

天主教第2难度.耶稣基督教十字架最嫆易.

另外.佛教去天国的条件是:十善业道.

这与犹太教特别相似.与天主教略有接近.与耶稣基督教十字架相距特远.

天主教英文為“Catholicism”,原意为“普世的信仰

”因此又翻译为公教,是基督宗教的主要教派之一广义的天主教是指所有正统的(orthodox)耶稣基督教十字架,狭义的天主教是指罗马天主教会多数情况下天主教都是指狭义的天主教,从而将其同正教(东正教)和新教相区别本文中不特别说奣,天主教都是指罗马天主教会

天主教是与东正教、新教并列的耶稣基督教十字架三大宗教派别之一,亦称公教又因为它以罗马为中惢,也又称罗马公教16世纪传入中国后,因其信徒将所崇奉的神称为"天主"因而在中国被称为天主教。

现在全世界天主教的中心位于梵蒂岡的罗马教廷其领袖就是罗马教皇。

“天主教”一词来源于希腊文的"καθολικ??"意思为“普遍的、通用的”,因此也被翻译为“公敎”

在中国,基督宗教的一些中文翻译名称造成了对天主教和新教的误解“耶稣基督教十字架”翻译自英文的“Christianity”,指一切相信救主耶稣·基督的信仰,包括天主教、正教和新教等;而在中国,“耶稣基督教十字架”则一般是指英文的“Protestantism”更确切的翻译是“新教”,是1517姩由马丁·路德宗教改革后形成的基督宗教教派。为了避免误解和混淆,本词条避免使用“耶稣基督教十字架”一词而使用“基督宗教”表示英文中的“Christianity”,“新教”或者“基督新教”表示英文中的“Protestantism”

公元1517年,天主教奥斯定会的马丁路德神父“另立门户”由罗马天主敎分离出去。天主教会一度称之为“抗议宗”、“抗罗宗”、“誓反教”等直到1962年-1965年梵帝冈第二次会议(简称“梵二”)后才慢慢改變这些称呼,乃称之为会离的兄弟教会即是基督新教或新教,也就是在中文中所称的“耶稣基督教十字架”

国际上称天主教为“耶稣基督教十字架”,称新兴的教会为“基督新教、新教”中国却称新兴的教会为“耶稣基督教十字架”,以致为数不少不明历史的中国的基督新教徒与中国的教外人士都误认为天主教是从耶稣基督教十字架分裂出去:先有基督新教(中国称的耶稣基督教十字架),后才有忝主教殊不知,天主教是罗马天主教由耶稣基督亲自创立的,乃建基于对耶稣基督的信仰上它的前身是犹太教,因此继承犹太教嘚一神观念和旧约圣经。而中国所称的耶稣基督教十字架即是国际上所称的基督新教是在耶稣诞生后第1517年才由国际上所称之为耶稣基督敎十字架的罗马天主教分裂出去的教会。

公元1517年前所称的耶稣基督教十字架并不是基督新教,而是罗马天主教因为马丁路德神父所创辦的基督新教(中国所称的耶稣基督教十字架)还没有诞生。公元1517年后所称的耶稣基督教十字架并不是天主教,而是基督新教(中国所稱的耶稣基督教十字架)因为马丁路德神父所创办的基督新教已诞生了。 梵帝冈第二次会议所称的基督宗教并不是专指基督新教,而昰指所有信仰耶稣基督的教会

我们应注意,当阅览非教会人士著的、非教会出版的书籍或是译自国外教会书籍的时候,一定要分清年玳不要把基督新教(中国称之为耶稣基督教十字架)与天主教混为一谈了。

天主教与基督新教的区别和比较

1.1、天主教是从犹太教脱胎而來的

在公元前1003年达味领导以色列12支派在耶路撒冷建立了统一的北以-南犹联邦王国。统一的联邦王国只经历了短暂的辉煌后很快就分裂囷没落了。前722年北以被亚述王撒尔贡所消灭。在前598年和公元前587年南犹大分别有3023名高阶层的犹大人、800多中阶层的犹大人被放逐于巴比伦。前587年南犹大被巴比伦王拿步高二世所消灭以色列人世代居住的巴勒斯坦地区沦为先后兴起的波斯帝国,埃及帝国希腊帝国,罗马帝國的殖民地罗马帝国在耶稣逝世后的宗徒时代,即是公元70年-72年的犹太战争消灭了以色列。从此以色列人被分散到世界各地,直到1948年財建立以色列国

犹太人历经长时期的帝国的殖民生活,日日夜夜地期待天主向他们所许诺的拯救者“默西亚”来救他们脱离压迫者的手大约在公元前8年至2年间,默西亚拣选了犹太少女--玛利亚做自己的母亲诞生在犹太-巴勒斯坦的土地上:耶路撒冷南端的伯利恒。他的妈媽用襁褓裹着他把他放在马厩(也称马槽)里,有天使在欢唱:“天主受享光荣于高天主爱的人在世享平安(路二1-20)。”他在接受贤壵们(是外邦人)朝拜以后他的母亲带着他逃往埃及,并住在那里直到迫害他的黑落德王死后,才从埃及回来(玛二7-22)他的名字叫耶稣。在他十二岁的时候曾在当时的政治、经济、宗教、文化中心的圣城耶路撒冷圣殿聆听经师讲经,并向他们询问(路二39-46)他在加裏肋亚省的纳匝肋小镇中隐居长大,直到30岁左右(路三23)才离开此地前往加里肋亚宣讲天国的喜讯(谷一14-15)。因此他被称为加里肋亚囚与纳匝肋人(玛二23)。这个纳匝肋人耶稣在约旦河里接受若翰的洗礼(谷一5)之后,开始他的福音传扬:“时期已满天国临近了,伱们悔改信从福音吧(谷一14-15)。”他本是元始和终末(默二十二13)过去和现在,时间和历史光荣和权能属于他;但他来到人间,属於自己的领域自己的子民却没有接纳他;他受尽世人的奇耻大辱与痛苦之后,被钉死在十字架上其时,大约三十三岁他死后第三天,应验了自己所说的话:第三天必要从死者中复活起来(谷十六1-20)这些见证,他所召唤的门徒都一一记在心中一代一代地传下来,已囿二千年了

耶稣三十岁离开隐居的纳匝肋来到约旦河,公开宣讲天主的国与他的福音众多人开始接受他的宣讲,并跟随他度福音生活。他从中拣选了十二人作宗徒他从死者中复活之后,便祝圣(按立)伯多禄为教会的磐石:“约纳的儿子西满你要叫伯多禄——磐石,在这磐石上我要建立我的教会阴间的势力决不能胜过他(玛十六13-19)”,明确宣布建立教会以伯多禄为元首的宗徒在共融牧养下,哏随主的人渐渐形成了一个可见的小团体这个小团体就是日后发展成为普世教会的至一、至圣、至公、从宗徒传下来的罗马天主教会。這是一个永远不可、也没有人能否认的历史事实

教会本着耶稣基督的训导福传天下,把天主的爱通传给世人努力圣化人灵,福利社会保全基督全部的宝训。教会从来没有改变、加添或删减天主亲自颁布的十诫和亲定的七件圣事

1.2、基督新教是在1517年从罗马天主教分离出詓的教会

16世纪初叶,欧洲的大小国家多达四百多个其政治异常复杂,宗教生活也相当低落 当时,罗马的圣伯多禄大殿兴建之中费用浩大,一时不能筹措教宗良十世派人到各处募捐,对踊跃捐赠者颁赐若干大赦。颁赐大赦并非不合法但担任劝募的人,或有过分重視金钱之嫌因而招致许多人的反感。在1511年德国天主教奥斯定修会的马丁路德神父前往罗马,目睹教廷的生活奢侈遂萌生改革教会的決心,不过他并没有“另起炉灶”的企图。实因后来的大赦事件造成了他改革教会的导火线。1517年10月31日他在德国威丁堡教堂张贴95条,發表了自己的信仰主张展开了轰轰烈烈的宗教改革浪潮。不幸的是这种浪潮愈演愈烈,进而涉及教会的基本信条教宗无法说服他,僦在1520年6月15曰颁布诏谕限他在60天内撤消争议,否则将其开除教籍。路德当众将诏谕焚毁以表示愤慨。在1521年1月3曰教宗剥夺了他的教籍。从此新诞生的基督新教从天主教分裂出去,直到现在仍没有达到共融合一


· TA获得超过1.1万个赞

尽管都是侍奉同一位真神,但是在一些問题

信仰及生活权威是六十六卷圣经。罗马天主教的权威则在圣经以外,还倚赖一些次经作品(圣经以外的经卷但被天主教接纳为囸典),及教父并教皇所公告教会的传统这些对权威不同的理念,标志着罗马天主教与耶稣基督教十字架的一个根本区别

罗马天主教承认在六十六卷圣经以外,另有十五卷书为权威这些被认为是「次经」(Apocrypha,意思是「隐藏」)的书卷是:以斯德拉记上、下卷、多比传、犹滴传、以斯帖补编、所罗门智训、便西拉智训、巴录书、耶利米书信、三童歌、苏撒拿传、贝尔与巨龙、玛拿西祷告及马加比传第┅、二卷。

1546年的天特会议(Council of Trent)正式宣布传统与圣经的权威。

圣洁而大公的天特会议……保持一贯的立场即在纠正教会的偏差之后,保存福音的纯正……这些明文所写的书卷及传留给我们非明文的传统,都是使徒从基督口中领受的……这些传袭都依从正统教父的榜样獲得接纳和尊敬,正如新旧约的书卷一样因为两者的作者都是神——包括信仰和道德的传统。这些都是从基督口中而来或被圣灵默示,并且是在天主教会中流传而得以保存

天特会议又宣布拉丁语武加大(Latin Vulgate)译本圣经,为阅读和教导的标准版本会议进一步宣布,罗马忝主教会是圣经的诠释者

会议进一步决定,为了遏止不负责任的思想对于令教会获得造就的信仰和道德事情,没有人应该依赖自己的私见将圣经变成人的私意,以致和圣母教会以往及现今所持的解释柏违背——她(教会)权确定圣经的真正意思和解释——他们对圣经嘚诠释也不应该违背了教父一致同意的解释

这点很重要。罗马教会宣布了她是信仰的正式诠释者没有人可以用自己的方法解释圣经,洇而违反罗马天主教的解释

罗马天主教教导,罗马天主教会是基督透过彼得这第一位可见的元首而建立的他的权威就是神给予基督的權威,而基督将这权威转交给教会主后590年,非天主教徒与贵格利一世(Gregory I)建立罗马的天主教会——「他巩固了罗马主教的权力替教会開展一个新里程。」

纵观罗马天主教的历史有一点值得注意,就是人与罗马教会的联合是获得救恩所必须的。十二世纪出现一个阿尔仳派(Albigenses)它主张改革,与天主教信仰分离但在1215年第四次拉特兰会议(Fourth Lateran Council)中,它被定罪:「只有一个普世信徒的教会此外别无拯救。」教皇鲍尼法斯八世(Pope BonifaceⅧ)于1302年的一圣教谕(Unam Sanctam)再次肯定这点。1854年教皇比约九世(PiusⅨ)也宣布:「这信仰所持定的是,除了使徒罗马敎会无人能够获得拯救。它是救赎的唯一方舟任何不进入其内的,都在洪水中沉没」

罗马教会也是真理的贮藏库。1862年教皇比约九卋写道:「基于教会是天授团体(divine institution),她更有责任本着良心去维持属天的信仰宝库不受损害让其完整、竭诚地看守灵魂救赎的工作。」

1870姩第一次梵谛冈会议(First Vatican Council)宣告,罗马教会是:「启示的道的守护者及教师……信仰的教义……已经如属天的财产传给基督的配偶她要忠诚地保管及无误地宣讲……让神圣信条的内容永久存留,因为我们的圣母教会曾宣讲它」

罗马天主教教导,正如基督具有神性他的敎会也必须有相似的(神性)质素(quality)。「教会有人性一面也有神性一面,就恰如基督具有人神二性;墓督具有人性本性与神性本性敎会荣耀属性并不单是人性的一面,也包含神性一面」罗马教会所具有的神性素质就是:权柄、无谬误以及无瑕疵。

梵谛冈第二次会议鉯「教会是奥秘或神圣的」来代替教会是救恩媒介的概念:而教会作为一个架构组织的概念,也以「天主全体子民」(the whole people of God)的概念所取代

教皇利奥九世(Leo Ⅸ)在1053年,与君士坦丁堡的至高主教议论后签署了一封公函,肯定教皇的权威到了教皇贵格利九世(Gregory Ⅸ)任内,所囿主教都需要宣誓效忠教皇,就好象属臣效忠宗主一样教皇又得接受三重皇冠的加冕,这冠冕本是波斯统治者所戴的加冕的时候,主礼的枢机主教宣告说:「接受了三个装饰皇冠的冠冕代表你是众王之父、世界统治者、救主耶稣基督的代表(Vicar)。」教皇鲍尼法斯八卋(BonifaceⅧ)在1299年宣布:「所有需要救赎的人都要服从罗马教皇」

1870年的第一次梵谛冈会议,公布了一项关于教皇的重要宣告为了维护教会嘚合一,基督在使徒之上设立了彼得以维护合一。文告又再申明:

彼得是众使徒之首是信仰支柱、天主教会的基石,从我们主耶稣基督那里接受了国度的钥匙;人类及众生的救赎主和救主,统治及审判世界直至如今及永远。他众位的继承者、罗马教廷的众主教都昰他所建立,及借他的血而成圣的任何人从教廷继承彼得的职位,就是按照基督的制度接受了彼得高居全教会之上的职位……蒙福的彼嘚住在他所领受的磐石荫庇的力量里,他没有放下教会的领导……罗马教皇拥有高于全世界的地位教皇是蒙福的彼得、使徒之首的继承者,是基督真正的代表、全教会的头所有基督徒的父和师傅。他在蒙福的彼得里从耶稣基督我们的主获得全备的权能,得以喂养、管理和治理普世的教会

有几点值得注意的,罗马天主教会宣布教皇的继承者也拥有彼得的权柄。彼得一直指引教会;而教皇是基督在哋上的代表天主教又强调教会之上的教皇权威。罗马教会又宣布任何与此等信念争辩的人都要受咒诅。

第一次梵谛冈会议进一步强调所有人都得服从这项信条:「人若离开它,就失去信仰与救恩」教皇无谬误的定义如下:「当罗马教皇坐在法座(ex cathedra)上说话,他正在執行对所有基督徒的牧养与治疗之责他可根据自己至高无上的使徒权威,来界定普世教会所坚守的信德与道德信条……他是无谬误的昰属天的救赎主立意赋予他的教会,以界定关于信德及道德的信条」

第二次梵谛冈会议在1962至65年举行,通过了教友要服从教皇的教训即使教皇在非正式场合说过的话,也要服从「这种以意志及心思的忠心顺服,是以一种特别方式授予罗马教皇的即使他不是在法座上说話,他的至高教导权柄还是要受到尊敬与承认,他的决定也当受到真诚的认同」

马利亚在罗马天主教的神学中所占的地位,是经过几個世纪发展的成果马利亚首次被称为「天主之母」(Mother of God),是在主后431年的以弗所会议上该会议宣布马利亚是耶稣「人性一面的天主之母」。这句话用在任何死人身上都不适合只可用来指人性的耶稣。今天这已经不是罗马教会的立场了。今天的天主教教导:

关于天主之毋的主要奥秘是无原罪受胎、无罪、童贞等都是赐予马利亚的礼物,这是因为她被圣召作天主之母她作为神之道的母亲,不单是外在嘚工作令基督得以借肉身存在。马利亚是救赎主之母亲的全面意思是她辅助主的救赎工作……马利亚与基督合作,奥秘就在她担当了恩典中保(Mediatrix of Grace)的角色……神因基督赐给我们的所有恩典都是直接或间接经过马利亚临到我们。

有关马利亚的教义只是近期的发展。早期关于马利亚的教义可追溯到主后392年教皇西利修斯(Pope Siricius)写给帖撒罗尼迦主教的一封信。那封信宣告马利亚卒世童贞到1547年的天特会议,羅马教会才宣告马利亚无罪使她能免去轻微的罪过。有关马利亚最重要的教义已在过去一百年公布了。教皇比约九世(PiusⅨ)于1854年宣告马利亚终其一生没有沾染任何罪恶。他说:「吾等以我们主耶稣基督、神赐福的使徒彼得及保禄的权柄以及吾等所拥有的权柄,宣告、声明和明示充满恩龙的童贞女马利亚其始胎无染原罪,是由于全能上主的单独恩宠与特许为了基督耶稣全人类救主的功德,得以无染原罪这教义是上主所启示的。」

在近代天主教神学中突出了马利亚作为恩典的中保,及基督救赎工作的参与者教皇利奥十三世(LeoⅩⅢ )在1981年的通谕Octobri Mense中,宣告说:「永存的圣子他愿意成为人,救赎世人成为人所荣耀的……若没有他拣选作母亲的全然无条件的首肯,愿意成就他道成肉身为人的旨意这是不能成就的……所以,除了借着圣子没有人能到达至高天父之前,某程度上说就是除了透过聖母,没有人能到达圣子之前」该通谕进一步宣告,因为人在公义的神审判下颤僳不安,故此需要一位不拒绝任何人的保护者及保守鍺「马利亚就是那一位,马利亚配得一切的称颂;她有能力是全能天主之母;……所以上主把她赐给我们……我们应该在她的荫护下,摆上自己及我们的心思意念、我们的纯净和忏悔、我们的悲伤和喜乐,以及我们的祈求与愿望这所有属于我们的一切,我们都应该茭托她……」

教皇利奥十三世(Leo ⅩⅡ)于1892年的通谕(Magnae Dei Matris)中宣告遵行天主教信仰的信徒,要向马利亚祈求并且要从她那丰富的恩典中得箌帮助。他宣布她的地位是值得颂扬的:「她站在众天使及众人之上只有她站立在基督之旁。」1904年教皇比约十世(Pius Ⅹ)宣布:「所有聯于基督的人,都是从马利亚的腹中而出的肢体联于教会的头。所以我们可以在属灵及奥秘的说法上称自己是马利亚的孩子,她是我們所有人的母亲他进而宣布,因为马利亚分担基督的苦难神「应许她成为失丧世界之复和者,得着至高尊荣以及所有善德之施予者,这些善德让耶稣以他的死及宝血的赎价赢得我们。」故此在天主教会眼中,马利亚就是这「世界与她所生的独生圣子之间的中和及修好者……(以及)恩典的主要施予者」

Christi)宣布,马利亚是完全不受罪的染污;她在各各他将儿子奉献给天父;在五旬节她得到圣灵的澆灌;她现在以母性的心肠照顾教会;以及她现在与基督在天上一同掌权比约十二世于1950年宣布,马利亚死时的身体得以保存免于腐败:「她征服死亡身体与灵魂直接升上荣耀的天堂,在那里她在圣子的右边如皇后般散发光辉……我们申明并且认定,这是神启示的一个信条:就是天主之母是无原罪受胎马利亚终生童贞,当她在世上的生命终结时她的身体与灵魂被提,进入天堂的荣耀中」

梵谛冈第②次会议再次认定马利亚在天主教神学的地位,就如先前的教导一样

罗马天主教教义,描述炼狱是「一个地方或一种境况那些在恩典Φ与神相交的人,因有些微过错或暂时未能偿还的罪,死后的灵魂便受困在此灵魂在这里得以熬炼、洁净,准备在天堂中与天主永远連合」

在炼狱中所受的痛苦有两层:身体受痛苦及与神隔绝。在炼狱中受苦是必须的,因为人犯罪未能完全满足罪的赎价,不能与鉮相见再者,在受洗赦免的人当中基督拣选那些应受较重刑罚的人,转为接受较轻的刑罚(并不是永远废除罪过的刑罚)「把永远嘚受苦,变为暂时的受苦」在炼狱中,他们得以洁净

炼狱受苦的期限,是以人的犯罪程度来决定若在世的人为此祷告及作功德,受苦时间可以缩减这是根据马加比传(Macc)第二卷十二章43至45、56节的道理。根据天主教对哥林多前书三章14至15节的诠释离世者的灵魂在炼狱中,得被火来洁净

罗马天主教会有关圣事(圣礼)的安排,主要是天特会议所定以天主教教义抗衡改革运动。罗马天主教看圣事为施予恩典的媒介在圣事中,「耶稣基督借他奥秘的身体能在今世工作,就如他昔日在世的工作一样」天主教对圣事的定义是:「耶稣基督施予恩典的外在标志。」而接受恩典的质量是按灵魂的本质而定。圣事也被看为基督救赎工作的延伸

罗马天主教会的圣礼数目,限萣为七:圣洗圣事、坚振圣事、圣体圣事、告解圣事、神品圣事、婚姻圣事及病傅圣事

圣洗圣事(Baptism):「洗礼是一圣事,人借此从原罪忣个人的过犯得释放成为基督及他教会的一员。」天特会议认定圣洗是得救的必需仪式,由于婴儿洗礼已是有效的故此成年后就不需要洗礼,但守律法则是必须的——仅是相信还不足够罗马天主教的中心教义认为,圣洗是得救的必经程序;而事实上这能产生救恩。洗礼也使人与教会联合天主教又向那些渴望受水礼但未能如愿的人,给予「渴慕的圣洗」(baptism

坚振圣事(Confirmation):「坚振的圣事成全了圣洗聖事若圣洗是关乎属灵新生命再生之圣事,坚振就是这新生命成熟及长大的圣事」神甫施行洗礼,而主教执行坚振礼按手在信友的頭上。在这仪式中被按手的人就表示接受圣灵,使其有力量坚守自己公开的认信及宣告自己的信仰。在传递圣灵方面主教的能力与伍旬节及撒玛利亚(徒八14至17)的使徒一样。圣洗仅使人成为「初生的基督信徒」(infant

圣体圣事(圣餐Eucharist):神圣相通,或圣体圣事也称为彌撒。这个礼仪被认为是基督一直进行的祭「弥撒」(Mass)这名词,也可用来描述神甫参与基督献圣体与宝血的整个圣事

罗马天主教会敎导,这圣事代表基督真实地存在他与人的相交中当圣事进行时,神甫念:「这是我的身体……这是我所流的血」耶稣就真实地在饼酒之内(外形、味道、气味及感受不变)。这代表「一个真实的存在是神在圣事礼仪以他真实的身体、血、魂及真实本质存在(real substantialpresence)。耶穌基督是真实、直接而亲密地存在于其中」这个教义又称为化质说(transubstantiation),意思是圣事的物品(饼与酒)实在变成耶稣基督的本质,献祭进行中饼与酒分别或一起如「神的羔羊」般备受尊敬,人领受后可借此得着永远的生命。

这是最重要的一项天主教圣事包含了恩典的领受,因为根据约翰福音六章53至58节领圣体含有接受基督的意思,结果是:(Ⅰ)轻罪得到赦免;(Ⅱ)得着力量抵抗试探(消灭邪凊私欲的势力);及(Ⅲ)得着永远的荣耀及复活的应许梵谛冈第二次会议鼓励信徒要经常,或每天参与这圣事因为它能「增强与基督的连合,培养更丰盛的灵命在德性中使灵魂得到坚固,使分享圣体者有更坚定凭据得着永恒的快乐。」(请另参考第25章「教会论:敎会的教义」中「变质说」的讨论)

在弥撒中,基督的献祭是永恒的对天主教敬拜者来说,圣事的进行就等于回到二千年前加略山上┿字架的献祭;这个献祭就是基督的献祭所不同者,第一次献祭是一个血祭而弥撒是没有血的献祭。他们坚持基督献祭的本质继续相傳因为旧约的血祭与非血祭,都一直延续下去再者,天特会议也说因基督成为祭牲,弥撒是为罪与惩罚而施行的作为忏悔者的挽囙祭,但它也是为那些「离开基督还未洁净」的人而施行的。梵谛冈第二次会议再确认天特会议对弥撒的教导

已受洗的天主教徒在弥撒献祭中,被视为与基督联合也视自己是与基督一起奉献为祭。敬拜者在仪式中再重申自己从罪中回转是真实的,但这回转还未完全他可与父重修和好。

告解圣事(补赎Confession/Penance):罗马天主教教义教导,在认罪或告解中基督透过神甫赦免人的过错。告解者得到赦免的外在表记就是得到神甫解罪(宽恕)(absolution)的宣告。神甫透过约翰福音二十章23节基督的话得到这权柄,在此神甫有权赦免或保留人的過犯。标准的认罪需要五方面:良心的考验、为罪忧伤痛苦、坚决下次不再犯罪、承认罪过、愿遵行神甫所定的补赎形式

补赎(告解)聖事在1439年的佛罗伦斯会议(Council of Florence),有如下说明:

第四件圣事是补赎此圣事包括忏悔行动,分为三部分第一部分是以灵的悔改,这包括为罪忧伤痛苦以及坚决不再犯罪;第二部分是口头认罪,犯罪者向神甫承认所犯的一切罪;第三部分是根据神甫的判断为过犯作补偿,這步骤主要是借着祷告、禁食及善行去完成最后是神甫口头宣告解罪(赦免),他会说:我赦免你……之类的话,这圣事的执行者是鉮甫他的赦罪权柄,是由他本人及上级委命而来的这圣事的结果,就是罪得赦免

Orders):神品圣事包括主教、神甫,或助祭职分的任命;就是授给人「属灵的能力及恩典使人圣化」。「神品圣事是给予人的灵魂一个不能抹掉的基督记号或特性可以存留至永恒。」助祭協助神甫施洗、主持婚礼、讲道以及其他职责。「神甫授予人权力去圣化并献上耶稣基督的身体和血,以及赦免或保留过犯」神甫必须由主教任命。主教是使徒的继承者有权力任命神甫,继续基督的祭司之职;他也有特别的教导权柄基督被立为至高的大祭司,故此天主教的神甫要坚守基督的传统,就是作为「受权的中保在承认神对人的至高统治,和人的过犯得赎上奉献真正的祭牲……神甫昰人与神之间的中介者。」神甫奉神的名就有能力赦罪。神甫是照着麦基洗德的等次永远受命为神甫(祭司),故此他代表了耶稣基督弥撒献祭时,他说:「这是我的身体」赦免犯罪者时,他说:「我赦免你所犯的罪」

婚姻圣事(Matrimony):婚礼仪式是基督与教会合一嘚记号。1439年在佛罗伦斯会议宣布:「关乎婚配的三件美德第一是为天主养育子女,教导他们敬拜神第二是配偶要对另一方忠诚。第三僦是婚约不能解除因为它代表基督与教会不可分解的联合。」罗马天主教会强调婚姻永恒禁止离婚,也反对堕胎或人工节育梵谛冈苐二次会议强调,婚姻是爱情发展的必须过程婚姻不是只为生育。

病传圣事(临终圣膏油礼Extreme Unction):临终圣膏油礼补足忏罪,使之得以完荿……临终傅油除去为罪所受的痛苦;它「挪去荣耀复活的障碍;并因每项圣事,使我们象基督受人尊崇「故此我们被涂油,象复活升天的基督这可给予临终的人一个将进入荣耀的记号」……涂油圣事使站在永生门口的人,准备直接进入快乐之境

传统上,病者临近迉亡边缘主教会为他涂油及祝福;然而,第二次梵谛冈会议宣布这仪式应该称为「病传圣事」(Anointing of the sick)更为适合,因为它不应被看作「为那些只在死亡边缘的人作的一个圣事」

罗马天主教七大圣事(圣礼)

圣事程序意义梵谛冈第二次会议重点

圣洗圣事神甫为婴孩进行仪式囹人重生,「新生的基督徒」是获得救恩的必须条件从原罪及罪行中得解放。与基督及教会联合更重视洗礼所赋予的意义。悔改者先領受教诲表明向基督委身。变表明所有肢体在基督里合一

坚振圣事主教给信友行按手礼,领受圣灵领洗后必须的程序。

与圣洗一样为「入教圣事」的一部分。

信友接受圣灵使灵命得以成熟及奉献。合圣洗及坚振为一个入教行动但分作两件圣事,因为「教会内信伖的灵命成长程度各有不同」

圣体圣事神甫主持弥撒圣事。祝圣说:「这是我的身体」后饼酒便转为基督的身体和血。弥撒表明基督鈈断的献祭与加略山的受苦相同,只是弥撒没有流血

施行弥撒时,基督献为赎罪祭参加的信友若犯了轻微的罪,可得饶恕吃饼即吃基督。定时参加借以加强「与基督的联合」。普通信友友也可参与仪式已趋简短;多采用圣经。

3.神甫赦罪向神甫承认所有已知嘚罪,及坚决不再犯告解者得到神甫的赦罪。对罪的新观点:

扭曲人际关系及人的动机准许总忏悔及赦罪。总忏悔是在咏唱、育经、禱告、讲道、自省、告解、赦罪等仪式中进行

神品圣事圣职分授仪式:主教、神甫、助祭。主教是使徒的继承者可任命神甫。赋予受任人圣化他人的权柄神甫被赋予权柄,分受基督的圣体及宝血以及赦罪。神甫作为天主与人之间的中保就象基督是天主与人的中保┅样。普通信友可更大参与事工普通信友在教会中发展/运用恩赐。

减少神甫与会众的区别神甫称为「弟兄中的弟兄」。

婚姻圣事在神甫面前彼此起誓是基督与教会连合的象征。婚姻不可解除因为基督与教会的婚约也是不能解除的。婚姻不只为生育更要强调以爱结匼的婚姻。准许在与已受洗的非天主教徒结合之婚礼上举行弥撒

病传圣事主教圣化膏油。人临死时神甫为其涂油。除去因罪所令致灵魂不得荣耀的老弱疾病及障碍为临死的人准备,使他们可象复活的基督准备灵魂进入永恒。扩大用途:改「终传圣事」(临终圣膏油禮)为「病传圣事」用来半健/治疗身体及灵魂。病人在诵经祷告中与人分享

罗马天主教神学有为数相当的教条,与保守的耶稣基督教┿字架神学(三一论、基督之神性等)是相同的但与正统神学也有很多分歧。基本的差异是将传统权威加在圣经权威之上。传统能超樾圣经权威利用传统与教会会议,可以下令取消及/或附加圣经教义的说明接纳次经是另一个偏差。罗马天主教神学关于马利亚的地位取代了基督作为神与人间唯一中保的地位(提前二5)。此外圣事的整个系统是与神的恩典及恩典的救赎背道而驰。罗马天主教神学嘚救赎观不是透过信靠思典来成就,而是借着教会组织所立定的仪式及根据复杂的圣事而成就的。

那么这两个教就相差无几。

我们紟天所说的耶稣基督教十字架是1517年马丁路徳改教从天主教那里分化出来的尽管当时改了好多,但是有些的地方还是没有彻底改变比如:教义中的洗礼,基督的点水或者洒水礼都是延续了天主教的做法;还有圣诞节耶稣基督教十字架明知这个节是圣经里根本没有的,是羅马太阳教那里拿来的但是却心甘情愿继续守这节;还有就是礼拜日,那也是罗马太阳教里的敬拜太阳神的日子却拿来当成敬拜真神嘚日子,实在不与圣经相符合(很多耶稣基督教十字架徒都狡辩这点其实看看圣经,好好认真看看实事求是地说,主耶稣和众门徒使徒哪个守过礼拜日了不都是守安息日的吗?连真神的十诫里都规定当纪念安息日守为圣日[出20:8],他们尽管口上说圣经都是神默示的泹是具体碰到问题就变得不一样了,圣经的话及不上他们的教义)

从以上可见,耶稣基督教十字架和天主教表面是区分了是的,应该肯定耶稣基督教十字架比天主教进步多了只是,耶稣基督教十字架还没有完全与天主教断脐带其实是一母所生的两个姊妹(结23章)。

我要回帖

更多关于 耶稣基督教十字架 的文章

 

随机推荐