帝释天主连娶两位阿修罗公主，为何还是翻脸掳走修罗族所有美女？
帝释天主连娶两位阿修罗公主，为何还是翻脸掳走修罗族所有美女？
历史挖一挖
以好战出名的阿修罗族，在人们心里的印象都是强大剽悍，然而他们却曾被天众两次打的堕入莲藕孔中，全族女性都掳走到欲界天宫。这是印度佛教神话中的著名典故。据《观佛三昧经》说，世界初成时，有一仙人在海内沐浴，因水精入身生下一肉卵，肉卵孕育出一女怪，身如山岳，千手千眼，面目狰狞，这就是阿修罗族的始祖。女怪生下一男怪，名为“毗摩质多”，即为第一代阿修罗王。毗摩质多向美貌的乾达婆女求婚，繁衍出了阿修罗族，毗摩质多有一个女儿，美艳无比风情万种，正所谓好女长成传乡里，修罗公主的艳名传到了欲界天宫，让已经妻妾亿万的帝释天主为之倾心。帝释天主向毗摩质多求亲，阿修罗族自然很乐意与强大的天众联姻，便将公主嫁了过去，谁知道帝释天主新婚不久后便喜新厌旧，又不懂得雨露均沾，使得阿修罗公主独守空闺，将这份委屈告知了父王。毗摩质多勃然大怒，率领修罗族的军队攻打欲界天宫。可惜啊，帝释天主法力无边，将修罗族打的一败涂地，逼得毗摩质多藏到莲藕孔中才避过劫难，这场战争以修罗族打败告终，然而，修罗族与天众之间的战斗并未就此停止。连年征战不断，形成了世仇。多年以后，帝释天主又起了觊觎之心，他看上了第某代阿修罗王罗睺罗的女儿。帝释天主仗着人强马壮，派乐神带着聘礼，通过歌曲威逼利诱修罗族答应婚事，罗睺罗气的鼻子都歪了，憎恨天众欺我修罗族太甚，干脆跟他们拼了吧，于是带着修罗族再次杀上欲界天宫，然而结果与上次差不多，帝释天再次施展神威，把修罗族打的躲入莲藕孔中。这一次事情不像上次那么简单，帝释天得胜后一口气掳走了修罗族所有美女，震惊了世界各族。一时间舆论压力铺天盖地而来。帝释天可是佛门弟子啊，这么干合适吗？有了舆论支持，罗睺罗装着胆子派出一位使者去欲界谈判，义正言辞的指出帝释天身为佛门弟子，不应犯戒偷盗戒。（我去，娶妻那事儿不提了？）帝释天毕竟理亏，而且事情闹大了引起公愤也不好，帝释天便承认犯下偷盗戒，愿归还阿修罗族女性，并赠送天上甘露赔罪。不过，前提是罗睺罗要将女儿献给他并自愿受持三皈五戒，成为佛弟子。这就是阿修罗族与天众恩怨纠葛的典故。小伙伴们知道了吗？
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肉身皆幻滅無常，然眾生卻覺千秋百歲而不壞，日日培養肉身，喫百味飲食，盛裝打扮，全為肉身健美長壽。實則肉身變化剎那不停，時時變樣，然眾生卻不知。眾生肉身乃地水火風四大合成，既是因緣所生，終歸散滅，但眾生卻作千秋百歲之計，企求福祿長壽。因執身心，故起惑造業，爭名奪利，造出種種業緣。業有善業與惡業之別，如吃齋念佛為善業，爭名奪利為惡業。既造業緣，即隨此業流轉生死苦海，無有出期。
眾生不知肉身為虛幻假相，不明真空實相，不知不見常住不滅真心，於妄想中妄認有我有法。此我法二執妄想不停，有如結成塵勞之山，覆蔽不生不滅之常住真心，故多生累劫沈溺煩惱之海，永無出頭時。雖有時自在歡樂，然亦短暫即逝。此塵勞煩惱從何而生？皆由「人法遍計之所累」，妄想遍計周遍一切，廣求一切名利財富為己有。佛世尊今宣說此經，即來斷除眾生妄想，解開愛憎情結。妄想情結斷已，則開佛知見，佛之知見乃不生不滅之大智慧。如是顯發不生不滅之本性，永離生死苦海，住於常樂我淨之涅槃聖境。
此經為觀自在菩薩所說，雖觀自在菩薩所說，若窮其本源，實為佛金口所宣，故觀自在菩薩所說即是佛所說。此經傳至中國，前後共七譯，對此經之注解，至今已逾百家。
以上七譯而盛行於我國者，當推奘公譯本，即第二譯。它的因緣遍一切處，自唐末以來，四眾弟子無人不誦，而且文詞簡要，含義豐富，受持亦易。古德說心經以二百六十餘言，攝盡六百卷大部般若要義，果能自淺至深，徹見真空實相，則一大藏教無不從此流出，所謂般若為諸佛母也。行者受持此經，當作難遭難遇之想。當知此經文約義豐，含容了無量勝義，總攝諸法心要。全卷文義總以一空為宗，言言說無，句句指空，處處指色明空，字字舉空即真，法法盡契無我，一一皆顯真空，廣演諸法真空之理，打開生死解脫之門。破除三界升沈之苦，截斷六道往返之流。直截了當，指引向上一著。掃蕩情執，直超涅槃彼岸。吾人若能直下承當，大道疾現面前，不起於座，當下即是彼岸。先德云：「心經一卷成佛有餘是也。」又說：「吾人欲成大業，必讀般若心經。」
此經全文恭錄於後：
般若波羅蜜多心經
唐三藏法師玄奘譯
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛，故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
以上七種譯本，是由姚秦時代至唐宋間之三藏聖僧所譯。其中玄奘大師所譯心經，流通遍一切處，中國無不家喻戶曉。自唐宋以降，出家之比丘、比丘尼，在家之優婆塞，優婆夷等四眾弟子，無不虔誦心經。
心經文句雖至精至簡，易於受持，涵義則至廣至深。古德言：「心經以二百六十餘言，攝盡六百卷大部般若要義，果能自淺至深，徹見真空實相，則一大藏教無不從此流出。」大部般若經乃佛金口所宣，佛說法四十九年，單大部般若即廣說二十二年，佔佛一生說法近半時日。佛何以如此廣宣般若經？因眾生無慧目，愚痴過日，糊塗造業，故流轉生死不已。佛說大部般若經，即來廣開眾生慧解。故若能利用般若經卷，則開慧眼，若不明般若經義，無明蔽心，即於生死圈中亂撞亂闖，闖至此處是生死，闖至他處亦是生死。故古德言：「天是棺材蓋，地是棺材底，無論闖哪裡，總在棺材裡。」何以故？因無般若智慧。心經攝盡六百卷大部般若要義，大部般若之精要，皆不出心經二百六十餘言。故若能由淺至深，窮究心經妙義，契自本心本慧，徹見真空實相，即已領受一大藏教之奧義。所謂真空實相者，乃指眾生本性無相是空，然此空乃是真空，真空不空，不空之空方為真空。實相無相，無相之相是為實相。真空即是實相，實相即是真空，此即眾生之本性，人人本具之法身。證真空實相，則永無生滅，已證佛果。故整部大藏經數千卷，不出心經二百六十個字。諸位，心經何其廣博深奧。
般若心經何以如是至尊至貴？因般若為諸佛母，三世諸佛，無論是過去佛、現在佛、未來佛，若欲成佛，必修般若，一切諸佛皆般若所生。故修行人讀誦此經時，須作難遭難遇之想，今能聽聞此經，乃多生多劫之善根發動，若無善根，便無善緣聽聞此經。此經雖文詞簡要，然所含義理微妙殊勝，總攝一切諸法，故天地萬物，草芥人畜，江河湖瀚，一切眼見耳聞，所有妄想之一切世間法，及阿羅漢、緣覺、菩薩、佛等四聖之出世間法，皆不出心經之外，故古德善知識讚此一卷心經為「大總持法門體」，心經有如是博大精深。
心經全卷經文全談空。凡夫內則見有我之身心，外則見有我之世界。佛世尊見我等凡夫有此心，故來說空，使勁破眾生之執著，令眾生了悟無我無人無法。「言言說無，句句指空。」心經句句非說「無」即說「空」，一切眼見耳聞，無不是空。然凡夫卻執以為實有，見山有山相，見水有水相，男有男相，女有女相，及生老病死等諸相。佛因此愍告眾生，此皆虛妄不實，全是空。「處處指色明空」，色乃包含天地萬物，宇宙人生，江河草芥人畜等一切色，心經即言，一切皆空，莫分別諸色。若分別此屋是鐵皮屋，牆為水泥牆，此是分別心，分別心即為生死心，無分別心則為佛心。故「處處指色明空」，令眾生無論見青黃赤白，大小長短美醜等一切色，全見成空，全指認為空。「法法盡契無我，一一皆顯真空。」所有一切法皆無我，即與諸法性契合，一切法全變成真空。
「廣演諸法真空之理，打開生死解脫之門。」廣演宣說諸法真空實相之理，令眾生頓知真空不空為本具之佛性，如此即打開生死解脫之門，頓超輪迴。「破除三界升沈之苦，截斷六道往返之流。」三界乃欲界、色界、無色界，吾輩凡夫今皆住於欲界，尚未至色界，更未達無色界。何者是欲界？眾生日日起妄念追逐名利，愛憎心時時不斷，此即欲界。在三界「升」，即從母親肚裡下生為人，「沈」即死後墮惡道，今生為人，來生墮惡道，如是於生死苦海中升沈。心經即來破除三界升沈之苦，截斷六道生死輪迴。六道者乃地獄、餓鬼、畜生等三惡道，及天道、人道、阿修羅等三善道。今大眾生於人道，人道已難得，何有天道可去？佛言：「人身難得。」又言：「得人身者如指甲土，失人身者如大地土。」得人身者如指甲土之稀微，死後墮惡道者，卻如大地土之眾多。參悟心經，則能斷除六道輪迴之苦。
「直截了當，指引向上一著。」此經廣勸眾生一切皆觀空，空即是自己佛性。領悟此旨，當下即超生死，心經如是直截了當。故不須修別法，
但見一切皆是自己空性，空性不生不滅，充虛空遍法界，無處不是。故毋須又披讀此經，又覽讀他經，又各處跑寺廟，又盡學種種教義。不用盡行種種假相，真截了當，但認自心，一切皆是空皆是假，但此心為真，不生不滅。「指引向上一著」，即是勸人返觀自心，回頭親見自己之本性。
「掃蕩情執，直超涅槃彼岸。」眾生之愛憎取捨心皆是情，執即我執與法執，我執則認有我，有我即有法，見色不知是空，一見法即欲取為己有，因有我執即有法執。心經步步說空，空中無我無法，如是掃蕩情執，直達涅槃彼岸。涅槃乃佛菩薩所住不生不滅之聖境，眾生所住之處則是生死岸。若依心經所言，一切見成空，則「雖在生死地，我已出生死」，我與他人不同，他人有生死，我已出生死。何以故？因已掃蕩情執。
「吾人若能直下承當，大道疾現面前。」若信佛所說皆真實不虛，領悟空性，則成佛作祖之大道即現面前。「不起於座，當下即是彼岸。」即使坐於原處不動，但能信受此空性此佛性，娑婆世界全變成不生不滅之涅槃世界，如是則與諸佛菩薩並駕齊驅，同登涅槃彼岸。先德云：「心經一卷，成佛有餘。」古德言，但修心經一卷二百六十餘言，成佛尚綽綽有餘，故心經誠為至高無上之法藏。又云：「吾人欲成大業，必讀般若心經。」若欲了生死成佛作祖，不須修別法，必定要窮究般若心經，若契悟心經妙旨，則與諸佛同行，即登涅槃彼岸，心經即有如是微妙殊勝功德。
蓋經題為一經之綱領，總攝全經要義。是故欲知經中妙旨，必先了達經題。經題既明，再看經文，便可了達經中大義，不致有所難解的問題了。古人比如以網提綱，眾目自張；以衣挈領，群褸必直，所以標題以示全經之概要也。依古釋本經，大科分二：初總釋名題及譯人，次正解經文。此經以「般若波羅蜜多心經」八個字為本經經題。
今初總釋名題：
本經以「般若波羅蜜多」六字是梵語，「心經」二字是漢文，梵漢雙舉，故名「般若波羅蜜多心經」。又上七字是別，別於諸經，唯本經專名，不通於諸經故。下一字是經，此經之一字，通於諸經，吾佛世尊所說諸法，通名為經。問經者其義云何？答曰：古釋云：經者徑也，一切賢聖依此進修，成佛作袓之捷徑，後學佛門弟子，生死大事，弘法利生之指歸也。梵語修多羅，此云契經，上契諸佛之理，下契眾生之機。又經是貫穿義，佛入滅後，諸聖眾把佛所說諸法，排列先後，結集起來，如同以線連貫起來，名之為經；又經是破義，能破有情眾生煩惱邪見惡業；又經是教義，教導有情眾生入佛知見。據諸經論釋經之義，繁多不舉。總要言之，不出貫、攝、常、法四義，蓋修多羅西域翻為線，線有貫串義，即貫串所說之理；攝即攝持所化之生，貫攝玄微，同登彼岸；常者古今不易；法者遠近同尊。具此四義，故名為經。
經題乃一經之綱領，總攝全經之要義。若欲了知經文妙旨，必先了達經題涵義。經題既明，經文則一目了然。本經大科分：（一）總釋名題及譯人。（二）正解經文。今先總釋名題。經題「般若波羅蜜多心」七個字乃印度梵語，「經」之一字為漢文，梵漢雙舉，乃定經題為「般若波羅蜜多心經」。又上七字是別，別於諸經，專屬本經所有。下一字「經」是通，凡佛所說皆稱為「經」，故稱為是通。
經是何義？經者徑也。經乃修行之路徑，一切賢聖皆依經修行而成佛作祖。梵語稱經為修多羅，其義為契經，契者乃「上契諸佛之理，下契眾生之機」。三世諸佛皆依經中義理修成佛，不同根機之眾生，若欲成佛了生死，亦須依經而行。又經有「貫串」義，佛入滅後，其聖眾弟子將佛所說之法，排列先後，結集彙編，如同以線貫穿，故稱為經。經又有「破」義，眾生天長已久於煩惱中過活，死後帶煩惱投胎，復又伴隨煩惱而生，如是生死流轉，從未離煩惱。今窮究心經，了達心經妙義，即能破除煩惱邪見，了脫生死。經又有「教」義，能教導有情眾生入佛知見，契悟不生不滅之真理而成聖，不再枉受生死。總要言之，經不出「貫、攝、常、法」四義：修多羅於印度翻為線，線有「貫串」義，即以經貫串佛所說之義理；「攝」即攝持所化之眾生，眾生聽聞心經，依心經教義而修，即為心經所攝持度化，與佛同登涅槃彼岸；「常」乃指古今不易；「法」者遠近同尊。具此「貫、攝、常、法」四義，故名為經。下文乃詮釋「般若」之涵義。
梵語般若，此云智慧，問何以不讀智慧，仍讀般若呢？答：般若是梵語，即印度語，印度人自稱是大梵天苗裔，為尊重故譯音不譯義。依義即智慧，但不同於世俗一般人的智慧。世俗一般人的智慧是識心所生，對境分別，辯論是非，妄發知見；於知見中，生起愛憎取捨心；由愛憎取捨心生起人我之相；由人我相，引發貪瞋痴三毒的作為，造成生死煩惱的苦厄。從此愈染愈深，迷昧本有的覺性，不能自拔，流轉五道，無出頭日。這就是世俗一般人的智慧，不是般若大智。然則云何是般若大智？經云：「般若大智，體性圓融，超情離過，照見諸法皆空，而能通達一切諸法無礙。」華嚴經云：「諸佛及菩薩、聲聞、辟支佛，皆從般若生」。故知般若不獨是菩薩之師，亦為三世諸佛之所師。又云：「一切善法智，皆從般若生。如是般若波羅蜜多，純是大寶聚，出生一切功德寶故。誠為鎮國之經典，人天之大寶。
般若雖是智慧之義，然此智慧不同世俗之聰明智慧。世俗之智如能發明新事物，擁有專利，或能清楚分析事理，此於佛法但名聰明，不名智慧。智慧唯有佛菩薩能承當，能了達不生不滅真理，方與佛菩薩同具般若智慧。即使於世間法能鑽營致富，此亦非智慧，仍是生死心，能了脫生死者方為智慧。
世俗之智，乃識心所生，識心即是第八識亦即神識。諸位今至此地，乃神識令你來，今我言說乃神識所說。諸位無論做何事皆神識所為，吃齋念佛是神識，殺人放火亦是神識，凡夫處處盡是神識，神識生滅不已，故神識全是生死心。眾生認神識為智慧，天長已久打妄想，若廣得名利，即自認有智慧，實則是生死心。識心見境即分別善惡，遇事則辯論是非。識心妄執知見，於知見中生起愛憎取捨心，見善則起心欲合，見惡則起心欲離。由愛憎取捨心，生出人我之相，有我有人之別，有我有人，即有眾生。由人我之中，生出貪瞋痴三毒，有三毒即造生死煩惱，此煩惱污染身心，如是迷失本有覺性。此愚痴心，認假為真，認錢財為真，或以居高官為榮宗耀祖，此全是痴心，不明真理，本有覺性全被覆蔽，故生不知來處，死不知去處。生則我法二執，死則空手而去，於生死圈流轉不能自拔。此皆凡夫世俗之智，造作惡業，故受惡業酬報。　　　
經云：「般若大智，體性圓融，超情離過，照見諸法皆空，而能通達諸法無礙。」般若妙智，體性圓融無礙，充虛空遍法界，圓明十方，處處無礙，無愛憎之情，亦無顛倒煩惱生死。般若智慧照見諸法皆空，諸法者包含天地一切萬物，般若照見諸法皆空，然此空非斷滅空，此空乃不空之空。既見一切皆空，則有何阻礙？若不能見空，見山被山擋，見水被水礙，見物被物礙。若見一切皆空，何有阻礙？故言通達諸法無礙。既無礙，何有生死？人臨終時，無論惡業或善業現前，此皆是礙，若有礙則不能解脫自在。無礙時，事事無有，無天堂地獄，無閻王小鬼，亦無父母行淫欲等我去投胎，一切但一片真空，真空即自己之法身，自己之佛性，如是何有障礙？故一切圓融無礙。
大般若經：「餘經猶為枝葉，般若猶為樹根。吾人學佛，必學般若，般若稱為四聖佛母，未嘗有一菩薩不學般若而能圓滿佛果者。」佛曾讚般若猶如樹根，其餘三藏十二部經有如枝葉。故若欲了生死，須窮究般若經。羅漢、辟支佛、菩薩乃至佛等四聖，皆修般若而證聖果，未有一菩薩不修般若而能成佛。華嚴經：「諸佛及菩薩、聲聞、辟支佛，皆從般若生。」諸佛及菩薩、羅漢、緣覺，未有不修般若而成聖，故般若不獨為菩薩之師，三世諸佛亦以般若為師。般若不但領導一切眾生，亦引領一切聖尊。般若誠為鎮國之經典，若大眾皆閱讀，供養心經，國家安定，無一切天災人禍，故此心經實為人天兩道至高無上之法寶。又云：「般若如同金剛寶石，貧褔者尚難一見，何況見聞受持？」金乃不懼火煉之金屬，剛則為五金中最堅硬者，金與剛和合即成最堅硬之物。韋馱菩薩所持寶杵即是金剛寶石，萬物若被金剛寶石所擊，即化為灰燼，了無形跡。下等貧窮福薄之人，見不到此金剛寶石。此是喻言，心經乃無上寶典，其功德力量有如金剛寶石，能摧滅一切煩惱。出生劣等，不信佛法之人，則不信般若心經。今吾輩不但見此般若經，又讀誦修習般若，此皆吾等多生多劫累積之善根福德，今方有緣讀誦聽聞心經。
大智度論云：
般若分類，約舉有三：（一）實相般若。（二）觀照般若。（三）文字般若。
（一）實相般若：
實相般若者，「謂法身真空之體，此體元無名相，於無名相中，建立假名而談實相。」實相般若，乃諸佛所證不生不滅之法身，法身乃真空之體是無相。凡夫之報身皆有相，佛之法身無相。無相即空，然此空非斷絕無有之空，此空乃真空，空而不空，方為真空。所謂不空者乃空中有個性，故說不空。雖不空然無相可見，此方為真空。般若真體無相，既無形相，如何形容描述？「建立假名而談實相」，為令有情眾生了知般若，建立假名稱為實相，故實相但為虛設假名，本無此名。
實相是否真實有相可見？「實相無相，無相者，無一切虛妄相，故名實相無相。」實相無相可見，若有相可見，悉皆虛妄無常。今日能見此相，過一段時日，即毀滅無有。實相則萬古恆存，不生不滅，故言真實之實相。又何者是實相？無他，乃自己之肉身，自己肉身即是實相。若以為肉身不空，時時有肉身可見，上文曾言，有相者悉皆是虛妄相，則肉身即有毀滅。今說肉身即是實相者，乃指肉身裡有個實相。如諸位今坐於此處，坐者是誰？即自身之實相所坐。同樣，走路是實相所行，講話是實相所說，吃飯、做事及一切動作，皆實相所為，諸位知否？若不知，你則認假為真，認假之肉身為真實。當知，肉身雖是假相，假相中有實相，若不認實相而認虛假肉身，肉身無常，終歸毀滅，則自己即有生死，因它是有相。眾生有相身中有無相法身，然眾生不知，故枉受生死流轉。
「無相者無不相，謂為萬法真空之妙有，具足恆沙功德，故曰無不相。」無相寶貝究竟在何處？實相雖無相可見，然處處皆是，無一處不有實相。前文曾言肉身即是實相，吾人一切語言行動皆實相所為。不但肉身是實相，天地萬物，一切所有，宇宙人生，草芥人畜，江河湖瀚，眼見耳聞之一切皆實相所生，故言實相具足恆沙功德。其遍一切處，有相是它，無相亦是它，橫遍三千，豎窮無際，天上天下，全是它。今此屋裡滿滿的全是，如屋中之桌子、地磚、牆壁皆是實相，若言有一物不是實相，此是分別心。若證般若實相則無分別心，「一切法不作二觀」，所見皆是般若空性，無有二見，此即正知正見，佛知佛見，則「大道疾現面前」，當下即了生死。若將萬物見成千差萬別，黃的見成黃，綠的見成綠，此為分別心，分別心即是生死心，生死心即是妄想心，妄想心亦即神識，神識全造作生死，因神識遇事即分別，所見皆分別。故眾生依神識，有見聞覺知，則起愛憎取捨心，此是生死之根源。若以實相般若眼來觀，千差萬別之相，皆是一相，無有二見。既不做二觀，心無分別，心即為空，故了生死。
「無相者無不相，謂為萬法真空之妙有。」萬法者包含一切動植物及器界，萬法乃真空實相所生，故萬法皆是真空實相。如此屋中之牆壁、地磚、茶杯皆是真空實相，然凡夫卻不見不知。實相所生之一切萬物皆名妙有，眾生肉身即是妙有。妙有者不有，本無今有謂之妙有。妙有者，「有而非有」，雖有然終歸毀滅。如往昔無此屋，今有之，此即是妙有。然經一段歲月，房子毀壞則無有，故言「有而非有」。妙有之物可視為不有，莫以為是真有。真空生妙有，妙有歸真空，妙有不有，即是真空，真空不空，即是實相，實相無不相，具足恆沙功德，又生出一切萬物，故「一法不生，能生萬法。」
涅槃經云：「無相之相，名為實相。」實相雖充虛空遍法界，卻無相可見，無相之相，方為實相。實相即是真空，真空者空而不空，不空而空，有而非有，非有而有。法華文句云：「言實相者，非虛故實，非相為相，故名實相。」無相方為實相，凡夫眼見無相，即言空無有，佛菩薩慧眼能見空中有個不空，空而不空，方為真空實相。「非相為相，故名實相。」無相之相，即是空而不空，此方為實相。凡夫眼所見皆是有相，男有男相，女有女相，老有老相，少有少相，無一法不是相。若將男女老少一切皆平等觀，亦即眼見心不見，心不起男女老少種種差別相。若心起分別，見好即愛，見惡即憎，有此愛憎心，八識田中即種下愛憎種子，死後即隨愛憎心投胎。若眼見心不見，過境不留，「如鳥飛空，如刀斷水」，心不留痕跡，八識田中即清淨，臨終時一切皆清淨，淨如虛空，如此死後上何處去？若欲投胎，不見父母兩人行淫欲，上何處投胎？無閻王小鬼，誰來抓你？亦不見天堂可去，但只一片空，此空即是般若實相，亦即真空不空，不生不滅之法身。
金剛經：「是實相者，即是非相，是故如來說名實相。」真實不虛之實相是無相，故說「即是非相」。無相則無生滅，故世尊說無相方為實相。金剛經又云：「凡所有相，皆是虛妄。」有相可見，即非實相，因有相皆有生滅，實相是永恆常住，故有相即非實相。若非實相，即為虛妄相，虛妄相乃妄想心所生，此處再詳細說明之：自己肉身是有相，有相即是虛妄相，虛妄相從何而生？乃因緣所生，如肉身乃父之精、母之血，及自己妄想心，三緣會合而生，故言是因緣所生。又如此屋之鐵皮牆是從何而生？乃動腦筋之妄想心，欲做成鐵皮牆，故想出方法做出鐵皮，再動念將鐵皮做成牆壁。故一切有相者皆因緣所生，此即妄想為因，復又配合種種緣而成萬物。有相既皆因緣會合而生，今日雖有，經一段歲月，無常敗壞，毀滅無有，故「凡所有相，皆是虛妄。」
「蓋實相即中道真實之妙理，眾生本覺之真心。」實相乃非有非無，若言其有，卻拿不著看不見。若言其無，充虛空遍法界全是它。若言其大，天地萬物皆在實相之中，雖如是廣大，然微塵不入，細小如微塵，卻放不進去。如此說來，實相是否很小？若言其小，心包太虛，量周沙界，天地萬物皆在其中，豈能說是小？究竟來說，實相是大或是小？無法言其大小，因實相是空，找不到其大小。此般若實相，若言其有，究竟是在何處？不在內、不在外、不在中間。若說在內，則成肚裡之肉團心；若說在外，則成斷滅；若說在皮裡肉外之中間，它亦是個物質。此般若空性是在遠處或近處？遠處一觀，遠處沒有；近處一觀，近處亦無有。此實相是何顏色？不青不黃不赤不白，說是青色，隱隱忽忽是青色，再細觀卻非青色；說是紅色、白色，隱隱忽忽是紅色、白色，細觀又非紅色、白色。此實相有多長多短？不長不短。說是長也可，細看又不長；說是短，細看又不短。
此實相究竟是在何處？看肚裡，肚裡有這個；看肚外，肚外亦有；看皮裡肉外中間，中間亦有；看遠，遠處也有；看近，近處也有。究竟它住在何處呢？無方所無定所。若再觀，到處皆有，自身即是，本身即有。到處皆有，充虛空遍法界，無論天地有多大，尚在此心性之內。「大則無外，小則無內」，此心若言其小，小至比菜籽還小，菜籽當中還有個空，心性小至當中連個空亦無有，故言小則無內。若言其大，天地之大尚有邊際，此心性大無邊際，不見其外際，故言大則無外。諸位，自己之般若心性即如是，無方所無定所，不來不去，不生不滅，無在無不在，到處皆是。此屋裡滿滿全是，屋外充虛空遍法界亦全是，無一處不是。且一切法皆其所生，離一切相，即一切法，故非常微妙，如是微妙，故云：「言語道斷，心行處滅。」
上文所述，乃根據古德經書而說，事實上沒有開口處，無法形容。諸位，此即吾人不生不滅之清淨佛性，本有之法身，亦即眾生本覺之真心。此真心，人人具足，個個不缺。不但諸位皆有，一切畜生動物亦皆具足。此真心非天生地長，非父母所傳，亦非修行所得，眾生本來即具足。佛由此心成聖，凡夫亦因此心成眾生。既同一心，何以有佛與眾生之別？佛善用其心故成聖，凡夫不善用其心，清淨佛性被五蘊六塵所蔽，故成眾生。「此心如如不動，動用無窮。」如如者，動而不動，不動而動，隱隱忽忽似有動，實則不動。不動者，指心如木石般不動，不動即無生滅。古德言：「天翻地覆我無事，江河氾漲我長眠。」即使天塌地陷，世界皆毀滅，此心仍安然不動。江河氾漲將四大部洲全淹沒，此心仍如如不動，
雖如如不動，然動用無窮。若證空性，任隨己意自在運用。如欲至北京，北京即現於手掌心；欲生西方，西方淨土即現面前；欲生兜率天，兜率天亦現於眼前。不離於座，隨意之所念，一切遍現當前。證般若實相，即有如是微妙功德。
「一法不生，能生萬法。」般若真空之體，纖塵不染，寸絲不掛，無有一法可得。若起動用，能生萬法，天地萬物皆其所生，故古德云：「天地與我一氣，萬物與我同根。」又云：「一即一切，一切即一。」天地萬物之一切，皆此一心所生，故全體世界，無論眼見耳聞之一切，全是此一心，無有二法。若契悟空性，即見此境界。「清淨本然，周遍法界。」此本覺之清淨心，纖塵不染，徹底清淨，本來即如是，故言清淨本然。周遍法界者，法界是指十法界，十法界皆是它，無有一處不是。「恆沙妙用，義廣難周。」實相般若能生萬法之妙用，有如恆河沙之多，心所包含義理，廣遍法界，無法圓滿解說，故言義廣難周。
「非色非見，非有非空。」修行人無論見何色，皆當「非色」見，不分別色，如是見而無見，亦即見色知空。「非見」者，所見皆是無見，見而無見謂之正見。初祖說「明心見性」，見性即無見，因心是空性，無相可見，故說「非見」。「非有非空」，若說實相是有，它拿不著看不見，無相可見，故說非有。若說非有，何以又說人人具足，充虛空遍法界皆是呢？故說非空。「非語言能達，非文字能詮。」實相無法以語言形容，文字亦無法描述。「語言道斷，心行處滅。」若未悟般若，能以語言形容，若真悟般若，則啞口無言，何以故？沒有開口處，開口即乖，故語言道斷。亦無法用心想像推測，因「心行處滅」，心皆寂滅，一切事皆知，一切事皆不知。「能取所取，皆不可得。」無論用何方法，皆不能得之取來，因它無相，如何取之？故皆不可得。此又是何物？「此即吾人虛靈不昧之真心，亦即實相般若之妙諦。」此即眾生不生不滅，靈明不昧，了了常知，人人具足之真心，亦即實相般若之微妙真諦。
諸位今聽聞實相般若，此實相與吾人有何關係？若聽聞實相般若，隨即心領神會，領受自己心性即如是，則當下解脫。因人之生死，全因不明心性，不識本有實相，本性多生多劫受妄想覆蔽。佛菩薩見眾生本無生死，今眾生枉受生死，全因背覺合塵，迷失本有覺性。本有覺性未曾離自身，然眾生不知不見，不知善用此覺性，故有生死流轉。今吾佛世尊說此經，為令眾生開佛知見，了悟自身本有覺性。本有覺性即般若空性，空性寸絲不掛，纖塵不染，故般若無見，見等同無見，故清淨本然，周遍法界。眾生迷失本有覺性，認賊為子，妄認妄想為真心，故以其聰明妄想心，或發明新產品，或經商致富，或做某事得好處，即自覺智慧超群，實則此是生死心，不出生死。
何者是生死心？人身上共有八個識，凡夫妄想心即是第七識，第七識日以繼夜，妄想剎那不停，恆審思量。第七識有所動念籌量，即於八識田中種下種子。第七識有時行善，如領導眾生吃齋拜佛，有時帶領眾生造惡，如殺人劫財等。眾生何以受其領導？因自認它為本性，如諸事做不順，即自認不聰明，做得圓滿則自認有智慧，實則此皆顛倒夢想，皆是生死心。眾生如是受妄想迷惑，妄想心則引領眾生馳逐五欲。若有妄想，即有人我之別，有人我之別則起人我之爭，有我有人亦有眾生，有眾生即成一世界，有此世界，大則國與國之間興兵動眾殘殺，小則個人間互鬥，此全是第七識所為。第七識有此動念，即交給第六識，第六識專掌爭取分別，第六識分別乃利用眼耳鼻舌身等前五識，以分別色聲香味觸法六塵。第六識分別善者，則爭取為己有，取來則由第七識轉入第八識，在八識田中種下種子。既已植下種子，來生則隨種子投胎，善種子投三善道，惡種子投三惡道。佛菩薩見眾生本無生死，今有生死，全因眾生有我有法，受財色名利所迷，故流轉五道。佛菩薩為度眾生，廣宣般若大法，此般若大法非一般菩薩所能說，須大菩薩觀音菩薩方有資格宣說。觀音菩薩說此般若大法，令眾生聞法開解，契悟本有覺性，覺性既明，空性現前，事事無有，當下即超生死，修習般若實相即有如是殊勝功德。
藕益大師乃大徹大悟聖者，其云：「吾人現前一念介爾之心，所有知覺之性，與境界之性，無分別，無能所，無是非，統為一法界體，即是實相般若。」吾人若聽聞或見文字解說實相般若，自心即使勁用功想，究竟實相般若是何樣？是何物？心想必欲見實相般若。哎啊！諸位，若如是想者，愈想則離實相般若愈遠，永不見實相。則當應如何方能見實相？「現前一念介爾之心」，自心妄想紛紛，剎那不停時，即於此妄想中，來個轉念，即於此轉念的一剎那間，心不東想西想，清清淨淨，見自心與外境融成一體，無二無別，無心境之別。外境有善惡，有大小，有黑白長短之不同，此時全無分別，無論見何境，見等同無見，不辨別境界善惡，無能見之心，亦無所見之境，無能無所。即於此一剎那，外境與自心合成一體，此即華嚴經所言：「一切法不作二觀」，自心與外境合成一法，自己本有覺性與世界之性合成一性，全體世界皆是自己本有覺性，全是此一性，此一性無相，如是何有生死？
古德云：「實相般若，無相無不相，名為實相，無生死涅槃及諸法等相，是名真實諸法般若體相。」實相般若雖無相，然無不相，無一處不是，一切諸相皆是。如這桌子是實相般若，地磚、牆壁及人亦是實相，全是實相般若。如前文所言，人之行住坐臥，一切語言與施為全是實相般若。實相不生不滅，既無生滅，故亦無涅槃。實相無生滅，故一切法皆無生滅。諸位或起驚疑，諸法何以無生滅？前文曾言，緣生法皆有生滅，今卻言皆無生滅，豈非前後矛盾耶？諸位，善聽法者即知，前文已曾言，吾人肉身皆無生滅，所謂無生滅者，乃指肉身裡的般若實相無生滅。諸法無一沒有佛性，因皆有佛性，故諸法皆無生滅。
諸法若皆無生滅，諸法是否能成佛？悉皆成佛。若悉皆成佛，牆壁或地磚亦能成佛耶？皆能成佛，何以故？因佛性充虛空遍法界，如屋裡滿滿的全是佛性，故屋中諸物當然全在佛性中。既皆在佛性中，於佛性中做出一物，此物從佛性中所生，其父母是佛性，子女豈無佛性？故皆有佛性。既有佛性，諸物悉皆成佛。若悉皆成佛，器界成佛時，能否如釋迦佛一樣說法度眾生？諸位，你不見不聞它在說法，如牆壁今正在說法，地磚亦正在說法。當知，雞叫狗吠，風吹樹響全是說法，有聲音者是有情說法，故西方極樂世界，風聲樹響鳥叫全是法音，皆是說法，無聲音者是無情說法。若大徹大悟，皆聞見它們在說法。如昔時有位大徹大悟禪師，上早課時至銅香爐上香，一上香即言：「銅香爐說法竟。」上早課之眾人，何以皆不知，唯有他知？因他悟此境界，即能聞見說法。凡夫眼但見名利之色，耳聞勾心鬥角之音，凡夫多生多劫爭名奪利之妄想心，覆蔽其本有不生不滅真心，故般若實相清淨心隱而不現，豈能聞見無情說法？
（二）觀照般若：
若欲證實相，須有觀照之功，云何是觀照？「觀是眼觀，以般若無分別之智，觀見一切世出世間諸法，悉皆空寂。」觀是用眼觀，於古注說是用心觀，今說眼觀，乃以肉眼來觀。心燈錄言，用心觀是心得來，名為「半體」，雖見般若，此尚不為真實，須肉眼親見方為「全體」，方是隨時隨地見般若。此眼見般若又是何境界？有而非有，非有而有，恍焉而有，忽焉而無。若說是有，實無相可見，不欲見時，忽然間又現此寶貝，依肉眼即見此境界。此寶貝不長不短，不青不黃，不赤不白，不來不去，不生不滅，有而非有，非有而有。以肉眼見此境界，即見佛性，見佛性不名眾生。若眼所見即起分別，如見此鐵皮屋，即言此鐵皮牆粗鄙。若見好即起心歡喜，欲取為己有，見惡則起心欲離，聞聲亦如是。故以無明妄心覺知一切，則起愛憎取捨，此全是分別心。般若則無此心，無見聞覺知，無愛憎取捨，此方為真見，方是清淨心觀照。若以般若慧眼，觀照天地萬物一切世間法，及成佛作祖之出世間法，全是一法，悉皆空寂無相。空者是無相，寂者寂而常照，不生不滅。若未悟空性，以肉眼見諸法，無論見山河大地，草芥人畜，一切所有，皆見為真實。若證空性，以肉眼見一切萬物，悉皆寂滅相，皆文風不動。有人問言，風動則樹葉皆動，何以證空性，一切皆是寂滅相？因空性如如不動，故證空性時，天地萬物皆不動。修行若悟般若空性，肉眼即起如是微妙作用，見一切法悉皆空寂。悉皆空寂，則有而無有，空而不空，寂而常住。「無相無住，纖塵不染，徹底清淨，誠為不思議的真空大道。」眾生本心無相可見，故口不能言說形容，既無相，它住在何處？不在內不在外不在中間，無有住處，故金剛經言：「應無所住。」雖無住亦無所不住，無一處不是，一切皆是。但若言其有，卻無相可見，故言「無相無住」。此心有如大地，雖對其不善，將一切骯髒之物傾倒其上，大地不動不惱。若送其金銀財寶美色，它亦不喜，不覺有此美色，故「纖塵不染」，
纖毫之細的灰塵尚不能污染，故言不垢不淨，徹底清淨。此是何物？此即真空實相，亦即眾生本有之覺性。「照是心照，以般若大慧之正見，了知一切法，非有而有，有而非有，唯是一心。」照是以心來觀照，然此心非妄想心，此心乃般若大慧之正見，亦即上文所說無分別清淨心。以此般若大慧之正見，見一切法，無論是家庭、親戚朋友，或天地萬物，皆非有而有，有而非有。若以為是有，則為住相生死心，若以為無有，則是斷滅。凡夫見物即礙，見空即通，如凡夫欲出門，見門關住即被擋，見門打開，無有擋礙，進出即自在。當知，此有無心全是生死心。聖人之心，有無是一法，無有二見，故見山不覺有山擋，見空不覺是空無。以上之理，或有人驚疑不信，因他未臻此境界，何以故？因凡夫妄想分別心不見此妙境界。有個故事可做說明：某海軍主管所搭兵艦，須轉乘小船方能靠岸，當轉搭小船時，一不小心，將夾於懷中之公事包掉落海中，他心裡焦急，因一切糧餉、公文全在公事包中。其勤務兵見其焦急，問他公事包掉落何處？主管指海上某處，此勤務兵絲毫未考慮，即入海中將公事包拾回，此勤務兵雖入海中而其身一點也不溼。此是真實之事，然一般人皆不信。何以勤務兵入海而其身未溼？因勤務兵絲毫未考慮即入海中，他沒用神識心，不知此是海水，故海水雖深，他一入海中卻有如入空地。此點即證明，一切法全是自心所變現，妄想心認水能淹死人，此水即能淹死人，若認水是空，此水即空，即無此水。又羅漢證空，心已無心，故於水上行走其腳不濕。故一切法全是自心所變現，佛法之微妙實不可思議。
前文曾言，以般若清淨心見一切法，有而非有，非有而有，此「有而非有，非有而有」者，乃表一切諸法皆是此一心性。心性本無相，故說「非有」，一切萬物皆它所生，又表現在眼前，豈能說沒有？故說「非有而有」。此「有而非有，非有而有」者，非指萬物之相，全是說此心性。若能一念介爾之心，見自心空空洞洞，「有而非有，非有而有，唯是一心
」，此即人人本具，個個不缺之清淨常住真心。唯是一心，見一切法皆是一法，一法即是一心，心即是法，法即是心，法與心和合為一，一切法即是自心，自心即是一切法，一即一切，一切即一，無有二見，唯是一心，此一心無相，有相方有生滅，無相誰來生滅？
「一切法即心自性，心性即是法性。」本無一切法，一切法全是自心所變現。云何是心性？心性即是法性，法性乃一切法之本性。因一切法皆心所生，心有心性，則所生之一切法皆有法性，故心性即是法性。又「法性即是眾生性，亦即實相。」眾生性亦是此一心性，心性即是空性，空性即是佛性，全是此一性，故「天上天下，唯我獨尊」，天上天下一切之器界、動物、植物，全是此一性，並非我有我的性，你有你的性，亦非畜生有性，牆壁卻沒有性，並非如是，一切法全是此一性，一切萬物皆在此一性中，故一切萬物皆有佛性。「如此了知，自心即是實相。」若如是了達心性，自心即是實相般若。
「雖然塵說剎說，凡聖不離一心。」無論如何述說，如何詮解，說凡也好，說聖也罷，皆不離此一心。「無始無終，本末全是正位。」無始以前是它，無終以後仍是它，無始無終，無前無後，始與終同一，全是正位，全是一心。「海映天空，連同一色，鳥語風聲，無非妙旨。」此寶貝如同一片清淨海水，與天空連成一色。此是形容，佛性雖遍滿十法界，卻是一樣，無有兩樣之別。鳥語與風聲，非是別法，亦全是此心，故古聖賢言：「一切法不作二觀」，一切法不作二見。凡夫不明此理，認鳥聲為鳥聲，風聲為風聲，各有其聲，各有其相，千差萬別，此全是分別心，全是生死心。若悟本有覺性，何有鳥聲與風聲之別？眾音為一音，豈有二音？山河大地一切色，本皆同一色，無有二色，皆此一心。若未悟心性，則隨聰明妄想心，認鳥聲為鳥聲，風聲為風聲，前是前，後是後，此全是分別心。既有一切分別，分別完畢，心即是一生滅，如是豈能出離生死？
　　「法爾如是，何有迷悟真妄之分？」佛法真理乃如是，無凡夫之種種分別，全是一心，故何有迷悟之分？無真亦無妄，無有二法，故言「心佛眾生，三無差別」，成佛是此心，成眾生亦是此心。若皆是此心，何以佛不生不滅，眾生卻生死輪迴？但以眾生認鳥語為鳥語，風聲為風聲，見一切色相，即有大小、長短、美醜之別。若以般若實相觀，見色連同一色，聞聲皆為一聲，沒有兩樣之別，如是一切法不作二觀，即是佛即超生死。若見有二色，聞有二聲，此是妄想神識分別心，分別心即是生死心。故本同一心，然佛菩薩善用其心而成聖，凡夫反善用其心而成眾生。
藕益大師云：「吾人現前一念介爾之心，靈明洞徹，了了常知，不在內外中間諸處，亦無過現未來形跡，即是觀照般若。」一念介爾之心，剎那一念，心清清淨淨，無絲毫妄想，此時虛靈不昧，洞然清徹，了了常知。即此剎那介爾之心，見此心不在肚內，不在肚外，亦不在皮裡肉外中間。究竟是在何處？無方所，無定所，無一定處所可見。忽然一念介爾之心，遠看它在遠處，近看它在近處，明明不昧，了了常知，清清白白你親見，卻又「恍焉而有，忽焉而無」。此時你再觀，無過去現在未來形跡，無前無後。一念介爾之心，見如是不生不滅之心性，名為觀照般若。
「因而當知，觀照即是實相之用，實相即是觀照之體，無觀照之用，即不顯實相之體，無實相之體，即不顯觀照之用。」修行欲了生死，須證實相，欲證實相，須有觀照之功，然何者是觀照之目標？即是實相般若。修行若無觀照之功，則不見般若實相。若不知實相真體，修行無目標，則成盲修瞎練，此觀照亦無功德。「一而二，二而一，不即不離，無解無分。」觀照之體與觀照之用，不一不異，非即一，亦無法分為二，本來即是一體。「若如是知，方是如實知自心實相，若如是知，方是如實知自心之妙用，般若之法也，方顯觀照般若之功德，實相無相真空之妙用。」若如此領悟，即是真知真見，即得實相般若之功德。云何是實相般若？即自心實相，亦即自己之心性，非心外有實相，亦非心外有所觀照，全是觀照自心，觀照之功用全是自心顯現。若如是契悟，方知自心之妙用，方得般若之妙法。如是方為真觀照，方顯觀照般若之功德，方知真空實相之妙用。古德云：「以智慧之心，照了實相之體，智明理顯，破迷惑而顯三德妙心故。」欲觀照實相般若須以智慧之心，云何是智慧之心？亦即剎那介爾之心，清淨洞徹，了了常知之心。以此智慧心觀照，照見般若實相真空之體，則智慧大放光明，有此光明智慧，實相理體即顯現。此時無始之妄想惑業，皆被智慧心所破，乃證般若德、解脫德與法身德等三德。有般若德則開慧眼，過去現在未來一切事理，皆洞徹明了。解脫德則永斷生死輪迴，大解脫成佛。法身德即是無相佛，充虛空遍法界全是自己之法身。諸位，般若功德如是甚深廣大，若不修般若，永為凡夫不出生死。
（三）文字般若：
文字與般若空性有何關係？佛所說般若大法，若無文字記載流傳，後人則無法門可學，故須藉般若經典之文字，後人方了知般若要義。文字本無作用，因記載般若而起解脫生死之大用。又般若妙用，豎同三際，橫遍十方，大則無外，小則無內，廣大無邊，如是妙用無方之般若，若無文字解說，修行人憑何證般若實相？故般若大法依文字而流傳後世，若無文字，法寶如何住世？
「文字是般若的慧眼，觀照是般若的船筏，實相是般若的涅槃。」修行人藉文字詮釋般若，方了知般若實相之真實妙理，故文字是般若之慧眼。欲以慧眼見實相，須有觀照之功，若無觀照，雖有文字亦不見實相般若，故觀照有如般若之船筏，由觀照之功方能渡苦海，至涅槃彼岸。實相是般若的真體，般若真體無法言詮，勉強說為涅槃，涅者不生，槃者不滅，證涅槃則不生不滅，歡樂自在。「般若無文字，行人不開慧眼，般若無觀照，行人不渡苦海，般若無實相，行人不證菩提。」般若若無文字解說，修行人不知般若，永遠是凡夫眼，不開慧眼，則不見涅槃彼岸。般若須起觀照之功，若無觀照之功，無法渡生死苦海，則不至佛菩薩所住之涅槃彼岸。
般若若無不生不滅之實相，修行人無用功之目標。若有般若慧眼，則知般若是實相，實相即是菩提，菩提乃不生不滅之佛果。
「凡是以示教利喜，斷疑生信者，皆以實相所顯，觀照所得，皆可謂之文字，文字性空，性空之體，即是般若。」諸聖所說之開示，全為利益眾生，皆令修行人聽聞佛法，或覽讀經書，能依佛之教義，斷疑惑生淨信，放下一切生滅無常之世間法，領悟不生不滅之真理。因佛無妄語，所說皆是真實，古聖德言：
「信為道源功德母」，對佛法必定要有真實信心。能斷疑生信，放下一切，此心即顯現實相般若。實相般若之所以顯現，乃因觀照之功，故亦可說皆由文字所得。總要言之，實相、觀照、文字等三般若，全是一空性，故究竟而言，文字般若之文字是假名，無真實之文字，因「文字性空」，雖有經書可讀，經書但為紙墨文字，若只讀紙墨文字並無益。永明延壽禪師宗鏡錄云：「若欲研究佛乘，披尋寶藏，一一須消歸自己，言言使冥合真心，但莫執義上之文，隨語生見，真須探詮下之旨，契會本宗，則無師之智現前，天真之道不昧。」故須通達文字所表之「詮下之旨」，方得善益，詮下之旨乃文字所蘊含之般若法性，此法性無相可見。真空實相雖無相可見，然它蘊藏在文字中，故若契悟詮下之旨，即得實相般若。
藕益大師云：「吾人現前一念介爾之心，炳現根身器界，乃至十界假實國土，平等任持，不前不後，同時頓具，即是文字般若。蓋山河大地，明暗色空等一切諸境界，性無非文字，不但紙墨語言為文字也。」無論閒時或忙時，煩惱或喜悅時，自心不隨境轉，一剎那間心頓然清淨，此即一念介爾之心。以此介爾之心，光明朗照根身器界，所謂根者乃指人之眼耳鼻舌身五根，器界乃娑婆世界之一切萬物，十方世界國土即整個三千大千世界。一念介爾之心，此千差萬別之一切皆「平等任持」，全見成一心，無有分別，一切平等，皆是此一心性，不前不後，無遠近，無親疏，全是平等任持。擱在前方見是它，置於後方見亦是它，不長不短，不遠不近，到處皆是。「同時頓具」，即於此一剎那間，山河大地一切萬物，全變成一色。即於此剎那介爾之心，若能任持，此時即見佛性，亦即見自心之本體，此名文字般若。總而言之，山河大地，明暗色空，一切境界，性無非文字。何以故？一念介爾之心，無男無女，無老無少，無有天地，無遠近大小，全是一心，此皆為文字般若，非語言文字所詮方為般若，一切全是文字般若。無論三藏十二部經，或八萬四千法門，皆是此一般若。若以為三藏十二部經是三藏十二部經，八萬四千法門是八萬四千法門，此是分別生死心，則無法超生死。若將一切萬法，一切境界，一切所有，無論是長短、大小、明暗，全見成一心，則立地成佛，不但超生死，亦證佛果。古德云：「文字般若，亦名方便般若，以理無形，而絕言思，必須依文解義，由義顯理，漸得義解俱亡，文字性空，是為實相。」文字般若亦名方便般若，因有文字方便，方見實相；若無文字，從何起觀照見實相？又般若真理無相可見，無法言說，亦不可以腦力推測思議，故須依文字，使勁推敲文字所表「詮下之旨」，以契會般若真諦。「由義顯理」，依文字所蘊含意義以顯般若真理，「漸得義解俱亡」，若證般若真理，般若義理與詮釋皆消亡，對於娑婆世界，山河大地一切所有，亦全消融，因心一空，「心空及第歸」，文字性空全顯，此即實相般若。
綜而論之，般若實為眾德之首，萬行之導，一切波羅蜜中，為此最勝。實相，理體也；觀照，智慧也；文字，言教也。諸法萬行，亦可攝於文字觀照中，廣之為三，約之一心耳。
實相、觀照、文字等三般若，綜而論之，「般若實為眾德之首，萬行之導。」無論修何法門，皆須以般若為導航，依般若之領導，故般若為眾德之首。若專精修般若，了達般若義理，則通達一切法門。故無論修哪一法門，皆須般若引導，若無般若，非盲修瞎練，即被五欲所迷。若有般若，能開慧眼，則「諸惡不作，眾善奉行」，心是大智慧光明，故般若誠為「眾德之首，萬行之導」。「一切波羅蜜中，唯此最勝。」一切波羅蜜即六度萬行，一切波羅蜜中，以般若波羅蜜為最勝，因般若波羅蜜總持一切波羅蜜，若無般若波羅蜜，一切波羅蜜皆無出生死功德。有般若波羅蜜，則與諸佛同住不生不滅之涅槃山。若無般若，永溺生死苦海，故般若波羅蜜至尊至貴至第一，誠為至高無上之法寶。
「實相，理體也；觀照，智慧也；文字，言教也。」實相乃萬法之真實本體，能觀照般若方開慧眼，文字乃教化引導眾生之言教，眾生依此言教，方知如何起觀照，進而修證實相般若。「諸行萬法，亦可攝於文字觀照之中。」一切修行法門，不出觀照與文字，若單有文字而不起觀照，此文字不起作用，觀照若無文字指引，眾生不知如何起觀照，故一切修行皆不離觀照與文字。「廣之為三，約之一心耳。」實相、觀照、文字等三般若，總歸為一清淨心。既皆為一清淨心，何以又分為實相、觀照、文字等三般若？因有文字般若，心方有行於正道之指引，有觀照般若，心即行於正道，有實相般若，精勤觀照則證佛果。三般若全是一心之運用，善用三般若，心即為佛之大智慧心，若無般若，心則為凡夫之迷心糊塗心。上文乃詮釋般若法門要義。
波羅是梵語，此云彼岸，蜜多此云到，合言之彼岸到，順此間語應云到彼岸。又波羅蜜多者，古有三譯：（一）事究竟（二）到彼岸（三）度無極。
（一）事究竟：菩薩修波羅蜜大法，「能究竟於事理通別二種因果」，事即此岸，乃娑婆世界之森羅萬象；理即彼岸，乃不生不滅之佛性真理。通別乃指「藏通別圓」四教之通教與別教，通者乃通達了生死之真理，別者係指除真理之外，世間一切事亦皆了達無礙。能究竟事理通別二種因果，不但自度了生死，亦行利他度人之事，故稱為事究竟。大智度論言，印度人圓滿完成一件事，即名事究竟。
（二）到彼岸：菩薩修此波羅蜜大法，能從二種生死此岸，到達二種涅槃彼岸，名為到彼岸。二種生死乃指分段生死與變易生死。分段生死係指凡夫之生死，如今生為人，因造惡業死後墮惡道，由人道轉惡道即是一段，於惡道死後再投胎又是一段，此即分段生死，了分段生死則無六道輪迴。了變易生死係指我空法亦空，一切皆空，一切皆是佛性。阿彌陀佛、釋迦佛等諸佛何以能成佛？因其證我空法空，一切無有，但只一空性。空性又是何樣？有而非有，非有而有。若言其有，拿不著看不見；若言其無，它是永恆不變，萬古恆存，未有一時曾離眾生，充虛空遍法界，無一處不是。修行者先求超三界了脫分段生死，再進修了變易生死而成佛。此岸是眾生所住生死之處，彼岸則為佛所住之常寂光淨土，永無生滅。彼岸具足「常樂我淨」四德：
（１）永恆不變而無生滅謂之常：佛性無始以前如是，今亦如是，無終以後亦復如是，永恆不變，常住不滅。
（２）運行自在，所為適心謂之樂：於一切事皆自在順心，無寸絲煩惱，永恆萬世，心皆歡樂謂之樂。
（３）性不變易，就用自在謂之我：佛性無變易，自在隨已意運用，謂之我。
（４）解脫一切塵垢污染謂之淨：凡夫心受一切外緣污染，日日起煩惱，
彼岸則徹底清淨，無一切塵垢，故謂之淨。以上乃彼岸四德。
（三）度無極：菩薩修此波羅蜜，於生死事理已徹底通達，究竟到彼岸，故無此岸，亦無彼岸，已大解脫，是波羅蜜法之極致，已至佛地，名為度無極。慈恩大師云：「由行般若，離諸障染也。」真正行般若空性者，心清淨無寸絲雜亂妄想，如是何有此岸？無此岸相對，故亦無彼岸，已成佛大解脫，因彼岸乃對此岸而說，有此岸方有彼岸。「生死為此岸」，此岸乃眾生之生死處所，「煩惱為中流」，眾生妄想心時時不忘財色名食睡五欲，妄想全是煩惱，皆令人生死，故眾生全在苦海中度日。佛於大光明定中，見苦海中無數眾生，剎那間頭出頭沒，生了死，死了生。眾生何以生死流轉不已？因眾生心全被財色名食睡五欲所迷，不知不見般若空性，故一切所為全是顛倒夢想。眾生於娑婆世界有如在夢中，一宿之間為一小夢，一生死間為一大夢，眾生無論是長壽或短壽，全活在夢中，夢中皆是黑暗無明，眾生如是於昏暗長夜中逐流升沈。今吾佛世尊說此般若大法，令眾生「入佛知見」，使眾生同佛般知見，見一切皆是假皆是空，如是開悟見光明本性，眾生即於長夜昏睡中甦醒復活，認世界一切皆是空性，見佛性則了生死，即不名眾生。若認世界是世界，高官是高官，洋房是洋房，有如是分別知見，此即住生死此岸。若將一切皆見成一心，無有二見，一切法不作二觀，此即佛知佛見。
如何方能登彼岸？「般若為船筏，涅槃為彼岸」，般若空性即是度眾生至彼岸之船筏，若有般若船，則能通達不生不滅之涅槃彼岸。實則本無煩惱與般若船，亦無此岸與彼岸，此全是虛設名詞，全來形容眾生之生死，純為令眾生領悟自己般若空性，方虛設種種名詞。「姑以迷為此岸，覺為彼岸，迷覺之別，只在一心。」般若空性未離眾生自身，然眾生被五蘊所迷而不知，全隨妄想心造生死，此即是此岸。若悟佛性即覺悟，即知娑婆世界全是苦，全是自心所變現，本無生死煩惱。若悟本心，一個轉念，一念介爾之心，剎那之間，此處無天地，無草芥人畜，一切無有，則上何處生死？故若悟空性，當下即入佛地，即至彼岸。
心經請益說云：波羅蜜多譯為到彼岸，所言「到」者，乃指照見眾生所住之此岸本是空，既是空，此岸即是彼岸，若不能空，此岸即是生死地。故非真實有彼岸可到，心迷即是生死岸，心悟即至彼岸。彼岸乃眾生之常住清淨真心，過去如是，今亦如是，未來亦復如是。佛是此心，眾生亦是此心，菩薩善用其心而成聖，所言「善用其心」者，乃指聽聞般若已，信心堅定，視般若為法寶，一心修般若，心知利用般若，名為善用其心。然眾生反用此心爭名奪利，盡行損人利己之事，故造生死業緣。諸位今聽聞般若，自心剎那返照般若，返觀自己之清淨心，如是一念迴光返照自心，未起於座，當下已至彼岸，無有他處彼岸可去。
有僧人問佛，何等人方能住彼岸？佛答：「知諸法平等者，住彼岸。」無絲毫妄想分別心，無愛憎取捨，以此平等心見諸法皆平等，見一切法心皆不動，不動心即寂滅，亦即不生不滅。若見好惡即心動，如水遇風即起波浪，心遇逆境即起煩惱，遇順境則生安慰，如是識浪隨境起伏，此即一生一滅。心有生滅則不為平等心，即不能住彼岸，故云：「知諸法平等者，住彼岸。」若對佛此句義加以推敲發揮，知世間法與出世間法悉皆空寂無相。世間法見之皆有相，但修行人只准眼見不准心見，若用心見，分別一切美惡，則心有一切愛憎取捨，心即生生滅滅。若以平等心觀，則見一切皆是無相。有人問言，相皆擺於眼前可見，何以說無相？當知，平等心非是生死心，生死心所見皆是有相，非善相即惡相，黑白明暗等皆是相。若以自性來觀，一切法悉皆平等，山河大地一切所有，有而非有，因自性是平等心，無有高低、大小、美醜等種種之別。既見一切法，有而非有，則是否有性呢？佛性充虛空遍法界，門窗有性，鐵板亦有性，你我皆有性，全皆有性。眾生之性與萬物之性，皆同一性，無性即是真性，哪裡沒有性呢？一切萬法皆心性所生，既皆心性所生，此心如如不動，一切萬法皆不動。既皆不動，「塵塵沙沙盡圓融，萬別千差一貫通」，塵塵沙沙乃指宇宙大千世界，無有邊際之大，無有邊際之多，若將世界萬物皆見成空，此即「塵塵沙沙盡圓融」，全是一心性。「萬別千差一貫通」，凡夫見世界有千差萬別之不同，究竟說來本是一心，無有二法。了達此一心，即通達一切萬法，故言：「萬別千差一貫通」。
起信論云：「一切法從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，唯是一心。」諸法從本以來即無相，悉皆空寂。今雖有一切萬物，華嚴經云：「一切法無不從此法界流，一切法無不還歸此法界」，若認真實有一切法，則隨萬法生生滅滅。從本以來即無一切萬物，此是何義？在無始第一任父母未生我們之前，即是平等心，無一切萬物。然無始以來，無明覆蔽眾生從本以來之佛性。今若能迴光返照，回頭見從本以來之佛性，悉皆空寂，全是空。若悉皆空寂，是否成斷滅？如是還有何可修？當知，心性是空而不空，雖是空但有寂，寂者寂而常照，照而常寂。寂而常照，照而常寂，方為真空實相。真空即是真如，它雖是個寶貝，若不知善用，則真如不守自性。何謂真如不自性？充虛空遍法界皆是真如，未有一處不是，因到處皆是，故心稍有妄動，妄心即與真如空性結合一起，此即真如不守自性，隨緣結成妄識。真如本是清淨，遍地皆是此空性，此空性不動，即是平等心，即住彼岸。然心稍有妄動，即變成妄識，佛性即與妄識合而為一，合成緣性。既合成緣性，佛性隨緣生隨緣滅，自己無法作主，被妄心牽著鼻子走，牽至牛肚即投胎為牛，牽至馬腹即投胎為馬，牽至人道則生為人，此皆為緣生法，緣生法皆是無常，隨緣生隨緣滅。若能了知，從本以來佛性清清淨淨，事事無有，無生亦無滅，無相可見，亦無佛性可得，一切無有，悉皆空寂，但只一佛性，恍焉而有，忽焉而無，此即住彼岸。歸納起來，此即是平等心。千言萬語，說到盡頭，唯是一心。若能把持住此心，不動不隨緣，你即是佛。若隨緣而動，隨緣生滅，則是眾生。
波羅蜜多，此云到彼岸，彼岸者對此岸之稱也。問此岸者云何？答：此岸者吾人生死輪迴之六道也。何等是六道？六道者是天道、人道、阿修羅道、餓鬼道、畜生道、地獄道，前三道為善道，後三道名三惡道。
佛為眾生，生生死死，沈淪三界，往返六道，無出頭日，於一切波羅蜜中，復立六種波羅蜜多，為出世間善法。菩薩以此善法，善巧方便，攝取眾生，令其疾修善法，遠離惡趣。問如何是六波羅蜜多？答：六波羅蜜者，即般若波羅蜜，亦名六度波羅蜜，言六度者分釋如下：
眾生於六道輪轉生死，六道者乃指天道、人道、阿修羅等三善道及地獄、餓鬼、畜生等三惡道。六道之中，升天道固然渺茫，生人道亦稀少，眾生死後大皆墮惡道。若今生富貴雙全，來生欲再投胎富貴之家，享受尊榮，此是夢想。何以故？因人多生多劫行眾善，今生方得人身，故得人身實屬不易。人死後未投胎前，閻羅王即結集亡者多生多劫之善惡業，若所行善業有十分，惡業有八分，善業高於惡業二分，則能得人身。但因善業只略高惡業二分，投胎人道亦邊地下賤之輩，尚不為中、上階層之流。若善業有十分，惡業但只五分，則可得中層人身，貌相美好，雖不能大富大貴，生活亦順利。若善業十分，惡業只二分，則投胎上層富貴之家。但無論是高級、中層或下等之輩，未有一人不造惡業，何以故？因不造惡業，即不能出人頭地，須行損人利己之事，方能飛黃騰達，功成名就。既常行惡行，前世善業日減，今世惡業日增，如是惡業結集圓滿，死後不墮惡道，上何處生？故佛言：「得人身者如指甲土，失人身者如大地土。」即使修行人有襌定功夫，襌定最高境界能升至無色界天，於定中住八萬四千劫，十萬佛出世尚且不知，然一出定投胎即墮惡道。何以故？因八萬四千劫福報享盡，即隨前生惡業至惡道受苦。等惡道罪畢，能否再得善道？
經云：「一失人身，萬劫不復。」因在惡道全是殺生，強者食弱者，如狼、獅、蛇等殺生方能活命，殺生再造惡業復墮惡道，故萬世不得人身。
佛見眾生，沈淪三界，往返六道，無出頭時，故於一切波羅蜜中，復立六種波羅蜜。前文所言般若波羅蜜，總攝一切波羅蜜，修行者修此般若波羅蜜，能至涅槃彼岸。此般若波羅蜜如是微妙，然眾生不信，因般若波羅蜜無相可見。佛大慈悲，見眾生於最高之波羅蜜無法信受，故於一切波羅蜜中，復立六種波羅蜜，方便眾生修行，此六波羅蜜法修至極致，即修成最高之般若波羅蜜。此六波羅蜜是出世間善法，菩薩以此六波羅蜜，善巧方便，攝護眾生，令眾生遠離惡道，超脱生死。云何是六波羅蜜？即般若波羅蜜，亦名六度波羅蜜。度有對治之義，因眾生於三界六道輪迴，若欲渡生死苦海，到達涅槃彼岸，須斷除六道。修行人修六度以對治六道，斷六道即永超生死輪迴。下文詮釋此六度波羅蜜：
一、檀那波羅蜜：檀那是梵語，義為布施。所謂布施，乃指以己財物分施他人，布施時無遠近親疏之別，一律平等。寧願自己受苦，亦要布施財物給所需之人，如寒時送衣，病時與藥，一切所有，別人所需即救濟之，此名檀那波羅蜜。檀那名施，波羅為度，合為施度。布施對治慳貪，以度餓鬼道。布施時須有般若，若無般若，則不明布施真諦。如認自己救度他人疾病或窮困，此是有相布施，人我未亡，自覺有功德，存回報之心，此是不明般若之布施。若無般若，雖行布施，慳貪心未盡。須將求回報之不淨心，對治乾淨無有，亦即布施畢，心中隨時忘記，不存此事，心中無對他人布施恩情，如是布施，慳貪心已盡，方不墮餓鬼道。
此布施度有三種行：
（一）財施：以己所愛之金銀財寶，田園舍宅，王位國城，僮僕眷屬，甚至頭目手足，他人若所需，無不歡喜布施，無絲毫吝悔。若自己無布施，心感慚愧，責問自己何以慳貪無常之物，捨不得布施救濟？見他人布施，心常隨喜讚嘆。他人若有所求，則恭敬奉施，達其心願，此即財施。
上文之詮釋財施，若未能信受，則心是凡夫慳貪心，若信受堅定，則是大菩薩心。下文一則公案，可說明布施波羅蜜之實義。往昔舍利弗尊者修菩薩行，於路上見一婦人哭泣，其狀甚憐，問：「何故如是痛哭？」婦人答：「家母有病，卻治療無效，醫生開一藥方，若無藥引助力，藥則罔效。」舍利弗尊者問何藥引？答：「若有人眼為藥引，則能治好病。」尊者當時即挖出自己一隻眼給她。婦人一拿此眼，卻言：「你挖錯眼，醫生說需左眼，你這是右眼。」尊者即又挖自己左眼給她。此婦人又言：「這隻眼也不行，藥引的眼需新鮮，此隻眼已臭了不能用。」尊者如是布施雙目，一聞婦人之言，即輕輕嘆道：「眾生難度。」他一說出此語，即退菩薩心，佛乃呵斥云：「度眾生尚惜自己眼，還嘆氣不悅，如是豈能度眾生？」諸位，今大眾布施有誰比得上舍利弗尊者？此公案乃告訴大眾，無論布施何物救濟，布施畢，心即清淨無有，無懊悔或求報答之心，此即無相布施。無相布施則「三輪體空」，三輪體空乃指「能施者空」，無論布施何物，布施畢，自心無布施之事，此是能施者空。「為利益眾生者，受施空也。」為利樂眾生而布施，眾生歡喜，自心亦隨喜，心歡喜而不求回報，如是受施者亦空。「內不住有我，外不住有人，中間不住有施財物，即萬物空也，是則三輪體空。」內無布施之我，外無受施之人，當中無布施之物，一切皆空，名為三輪體空。布施能三輪體空則有功德，若未能三輪體空，心中隱隱忽忽自覺有布施財物，有人受我布施，此布施即有人我之分，如是則迷失慧光，清淨心已受污染，只此一念之差，佛性被布施之心所迷，此是求功德，雖有布施善行，然不明般若真空之理，仍無法解脫，故言：「布施無般若，不名為布施。」
（二）法施：說法佈教，開演法義，令眾生了知生死解脫之門。若有人求法，則以善巧方便，令其信解，悟佛知見，修因證果，此是法施。
（三）無畏施：救度眾生一切災難苦厄，令其安心無懼。若有人遇水災火災及搶劫之難，能善為排解救濟，消其愁苦憂懼，是為無畏施。
千佛因緣經云：有布施心則起施捨心，如是則能斷除一切慳貪心。
二、尸羅波羅蜜：尸羅即是戒。大乘義章言：尸羅在中國稱為清涼，亦稱為戒。凡夫心日日有熱煩惱，心不安定，若持戒心無煩惱，心則清涼自在。五戒若清淨則不失人身。持戒是為止過防非，止過者不行損人利己之惡行，若有妄想不正心，即時摒除不留。見不善之行，只想救度，絕不助其惡行。防非乃防止邪惡之行，若不種惡因，則不受惡果。一切戒行皆須護持清淨，不能放逸不守戒，如是諸惡不作，眾善奉行，是為戒度。立戒度是為對治犯戒心，護持清淨戒心，遠離財色名食睡五欲，則無地獄道。在社會上，男眾殺人放火，或家已有妻室，猶在外私交女友，或女的已婚，仍在外結交男友，破壞他人家庭，犯此殺戒或淫戒，千佛出世不准懺悔，必墮地獄道。
昔佛大弟子富樓那尊者，持戒清淨，某日向佛請求至某處弘法度眾生，佛言：「此處不能前去，因其眾生未曾聞佛法，人心下劣又排斥外人。若前去說法，不但未被信受，恐遭責罵。」尊者言：「那我要感激他們，他們尚未打我。」佛又言：「罵你若動火氣，則就打你。」尊者言：「那我更感激他們，他們尚未打死我。」佛言：「打的兇狠，即打死你。」尊者：「那太好了，我更感激他們，若打死我，則就解脫了。」佛即言：「持戒如是清淨，你可前去弘法。」持戒須如是清淨，任他人打罵，寧肯被打死，亦要護持淨戒，不與人對打對罵。若不犯戒，即使被打死，死後亦不墮惡道。
此戒度有三種行：
（一）攝律儀戒：出家眾有具足戒，在家眾有戒殺盜淫妄語酒五戒。出家眾無論在何處，皆須具足出家威儀，端身正坐，不輕狂浮躁。
（二）攝善法戒：眾善奉行，一切善法，皆悉攝持。
（三）饒益有情戒：對一切眾生，皆要救度，去除其苦，使其歡喜，如是平等利益一切眾生。
三、羼提波羅蜜：羼提即是忍，心能安然忍受外辱，任他人打罵諷刺，皆能安然不動。又如何忍辱？如我姓張，有位姓李者罵我，此時觀自己清淨心中，是否有姓李者罵我？清淨心是空性，並無姓李者罵人，亦無有我被罵。因般若空性寸絲無有，何有姓李者罵人？本無此事，豈有我受辱？心無受辱，何有無明？無無明，心安然不動，事事無有，心即空淨，「心空及第歸」，心空即至彼岸。忍辱度是為對治瞋惱，雖受折磨虐待，心無瞋恨，故能度畜生道。
此忍辱度有三種行：
（一）耐怨害忍：雖受他人加害，心安忍不動，無報復心。
（二）安受苦忍：外境種種逼迫，如水火刀杖，貧病寒熱，眾苦所逼，皆恬然忍受。
（三）諦察法忍：以清淨智慧心，觀一切外緣，一切所見所聞全虛假無實，一切相全是虛幻相，真實體性中無水火刀杖，貧病寒熱之相。有人問言，自身受種種苦，何以說此苦虛幻本無？若諦察諸法本性，本性中無一切諸苦。於諸位而言，實在有諸苦擺於眼前，若以空性來觀，本無諸苦，因空性無相，何有水火刀杖，貧病寒熱之眾苦？眾生不知，故受諸苦。佛立羼提波羅蜜法門，令眾生了知，空性無有一切苦。於眾苦中，眾生心中若有一苦，則不得解脫。空性不但一苦無有，連相亦無有，故無生滅。若悟空性，心清淨無染，生死尚且無有，何有眾苦？此即羼提波羅蜜。
四、毘梨耶波羅蜜：毘梨耶義為精進，時時鞭策自己護持清淨心，不受外緣污染，修持一切了脫生死法門，恆不退轉，此即毘梨耶波羅蜜。精進是為對治懈怠，以度阿修羅道。因阿修羅，信而不修，信而不修即是懈怠，故修精進波羅蜜以度阿修羅道。
此波羅蜜亦有三種行：
（一）被甲精進：發大誓願，誓修佛法，有如武士穿盔甲與敵人戰鬥，勇猛精進。
（二）攝善精進：修持一切善法，護持身心清淨，誓證無上菩提。
（三）利樂精進：自己精進，亦教導眾生精進不懈，同證菩提。
五、禪那波羅蜜：禪那即是靜慮，靜是安定，慮是思惟，靜慮合起來即是定。心安定清淨，無絲毫妄想，全為佛性。禪那亦名三昧，三昧即是定，入三昧則念慮皆亡，此時心是否死寂？心未死寂，「安心理境」，心安定於思惟真理，此時境即是理，理即是境，理與境合為一。如是思惟真理，安心於佛性，心不在念慮，心不散亂無諸妄想，安心理境，此即大定。若日日於妄想中過煩惱生活，廣求名利，生死心相續不斷，則不得解脫。若心安定清淨，即能生微妙智慧，八萬四千法門，一切佛法，皆通達無礙，此即禪那波羅蜜。
禪那波羅蜜乃對治人道及六欲天道，因有禪定度，能生妙慧，不再投胎人道及六欲天道。六欲天有何享受？隨意之所念，如心想美女，美女即現前，故六欲天之歡樂實人間所難想像。六欲天雖如是勝妙，佛卻不喜。佛於菩提樹下夜睹明星開大悟前，天魔見佛即將成道，故變現成仙女欲迷惑佛，凡夫見此仙女無不起邪念，因佛智慧超勝，他一見即知是天魔。佛不但未受仙女誘惑，且對仙女說法。故天魔最懼修行人用功成道，若修行功夫差，天魔不理會，若見修行人即將成道，此時修行人若心有所愛，天魔即現出所愛來污染其心，令其不得成道，因修行人之成功，即是天魔之損失。故修行人無論遇何善境界，切莫貪著，貪善境界即被魔所迷。有禪定度即能對治人道及六欲天道。
禪定度亦有三種行：
（一）安住靜慮：亂想不起，棲心佛法，清靜思慮佛法真理，無五欲之妄想。如是妄想不起，深入禪定，遠離一切昏沈與掉舉（掉舉乃紛紛之妄想），及一切所愛之五欲，如是得菩薩輕安境界，寂滅法樂。寂者寂而常照，照而常寂。寂而常照，心是無心然又時時放光。照而常寂，心雖常放光明，但又如如不動。滅者不生，不生即不滅，不生不滅即為佛性。如是心常入禪定法喜之境。
（二）引發靜慮：引發提高靜慮心，深悟波羅蜜旨趣。修禪定至此境界，靜慮心廣大無邊，開大智慧，一切世間法與出世間法，過去、現在、未來之事，皆能通達，並能引發天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通等六種神通。
（三）辦事靜慮：所作所為皆靜慮心顯現，無過非，無妄想，所辦之事全是佛法，一切功德圓滿，一切語言行動，全為利益眾生，如觀世音菩薩之大慈大悲，與一切眾生樂，拔一切眾生苦。
有人問言，凡夫妄想心之思慮與禪那之靜思惟有何不同？若於打坐至心最清淨，一心不亂，此時心靜如止水，有如一片境子，心靜至此境界，便是靜到極點，此時可能出現一些問題，有何問題？或有昏沈，或有種種妄想，或欲得神通，或男眾欲得美女，女眾欲得俊男，或想發財等。若想發財，當時即覺空蕩中陰風颼颼，故欲尋找一避風處所，心有如是念，當時即現出一間空屋，可至裡面避風，進屋則見全是金銀財寶，因自心動念想金銀財寶之故。此時又見四下無人，自己可獨得此財寶。即於此剎那一念，即投胎至牛肚馬腹，因這空屋即是牛肚馬腹，愛財乃受如是果報。若欲得神通，心一念神通，瞬間即能由此地至美國，實則此是魔道。若欲長命百歲，即得長壽方法。若愛某美女，此時一動念，此美女即現前，見之即欲摟抱，一摟抱即投胎為魔子魔孫。故此時心有所意念，皆得其所求，此全是邪道，全是無般若之妄念，皆是邪思。若有善知識提醒告誡，心清淨至此程度時，心無他用，心即靜慮思惟，思慮佛法，觀自心修至何程度，依佛法應如何進修，思惟如何弘法度眾生，如何成為佛門好弟子，如是思惟，即是善思惟，此善思惟，即是安定靜慮，亦即禪那波羅蜜。
六、般若波羅蜜：此般若波羅蜜，為六波羅蜜中最重要者，亦是本經之經題。若單有前五波羅蜜，而無般若波羅蜜，六度功德無法開展，無法圓滿，因般若為六度主，六度萬行皆須般若領導。古德言：「萬善無般若，空成有漏因。」一切善行皆須以般若為導航，若無般若，雖是善行，但為有漏善行，有漏則功德不圓滿，不證佛果，故般若為六度萬行之導航。
云何是般若波羅蜜？「菩薩於諸佛所，諦審諸法平等，得實相印，是名般若波羅蜜。」菩薩於諸佛成佛之道，諦察審思，諸佛之法乃諸法平等，一切法皆為般若空性。過去、現在、未來之一切諸佛法要，即是一平等心，亦即般若空性。悟此平等心，諸佛即印證得實相般若。所謂實相者，實者真實不虛，相者乃無相之相，無相之相方為實相。凡夫所見所聞皆是有相，有相皆虛妄無常。實相無相，無相之相即是一相。天地萬物千差萬別之相，總歸為一相，一相者乃諸法平等相，亦即般若空性。凡夫見此講堂為觀音殿，上方為大雄寶殿，外則有種種草木，此皆凡夫之分別心。凡夫心見物即起分別，佛菩薩千看萬看皆見成一心。古德言：「天地與我一氣，萬物與我同根。」天地萬物與我皆同一佛性所生，亦即同一母親所生，此母親即是空性。若能了悟空性，「一念清淨即法身顯現」，心裡一轉念空性，則不生不滅之法身即現前。若一轉念能有兩分鐘空性現前，一日若有五次轉念，即見不生不滅之本性十分鐘，若每日能如是轉念，則不墮惡道，故空性誠為至高無上之法寶。
古註云：「般若度含有二義：（一）立般若度對治色界及無色界天。（二）立般若度為六度主。」前文曾言，前五度對治地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人道及六欲天道，第六度般若波羅蜜，乃對治六道中最高之色界天及無色界天。色界天有男有女，壽數能活數千歲，且自在歡樂，無色界天則可享受八萬四千劫，十萬佛出世尚且不知，由此可知其長壽。然修行人忌投享受如此高之天道，因褔報享盡，仍墮惡道，何以故？因未修般若，不明心性，不了生死。故佛立般若度，以對治色界及無色界天。般若度之第二涵義，乃立般若度為六度主。般若度總攝前五度，故般若度即稱為六度，因前五度若無般若，每一度但能對治一道，眾生不得從六道中解脫。般若度為六度主，般若度總攝前五度，般若度即變成六度，故一而六，六而一。
六度萬行皆以般若為主，若無般若，雖修一切善行，此是有漏善因，皆不究竟，因這是情識心，非真實之佛性。情識心為生死心，故以情識心所修得之褔報，不能常住，褔報享盡，仍墮惡道，須修無漏般若，方超生死。修六度以布施為先，雖行布施，若無般若，即使盡施萬貫家財，如是善行，但為有漏善因，非解脫善因，有般若波羅蜜方為無漏善因。故經云：「五度如盲，般若如眼。」無般若之五度乃盲修瞎練，因不明真理，故有如眼盲。若有般若，則開慧眼，於一切生死與不生死之界限皆了達分明。大品般若經云：「布施等五波羅蜜多，皆由般若波羅蜜多所攝受故，乃得名為波羅蜜多。若離般若波羅蜜多，布施等五不得名為波羅蜜多。」前五度若無般若，不名波羅蜜多，須了達般若真理，方稱為波羅蜜多。前五波羅蜜皆有相可修，如布施有布施相，持戒有持戒相，此全是差別相。第六般若波羅蜜，總攝前五波羅蜜，故若有般若波羅蜜，前五波羅蜜皆變成第六波羅蜜，第六般若波羅蜜無相，則前五波羅蜜，亦皆無差別相，全是平等相。無差別相，即無生死相，平等相則無長短、大小、明暗、黑白等種種差別，此即眾生之本性。
又證甚深般若波羅蜜多時，見世界之一切萬物，皆見而無見。何以故？「般若無見，能見涅槃。」證般若空性，見一切法等同無見。凡夫眼見，心即起善惡美醜種種差別。若以般若眼見一切則皆平等，全是一心，皆一心無分別，見等同無見。「見而無見」之見又是為何？「能見涅槃」，涅槃乃人人本具，個個圓成，不生不滅之常住真心，亦即眾生本有佛性。除見此佛性，於一切皆見而無見。凡夫與此正好相悖，佛性在自己身上，卻不見，凡夫但見男女老少，大小長短之差別，此是分別心，分別心全是生死心。觀音菩薩所見皆是佛性，佛性非有非無，非實非虛，非大非小，非長非短，此寶貝無法言傳，「如人飲水，冷暖自知」，唯見者了知。證此無相空性，則證佛果。
是以布施等五，要以般若為主，若無般若，雖行布施，亦只有漏善因，故曰：「布施無般若，惟得一世榮，後受餘殃債。」是謂有住布施，不明般若真空之理，雖是善行，亦只有漏善因。「持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥梨中。」此謂無般若持戒，雖是嚴持淨戒，不能發揮般若真空之理，暫生上欲界者，欲界天之上層天，天褔享盡，還墮泥梨中。乃至襌定等三波羅蜜，亦復如是。今言般若波羅蜜者，立般若度為六度主，前五度總名六度，是名立六度治六道，超三界，了生死，永斷輪迴。這是般若波羅蜜五個字講完。
布施、持戒、忍辱、精進、禪定等五波羅蜜，皆須第六般若波羅蜜之領導，若無般若，前五波羅蜜但為有漏善行，有漏善行則仍不免生死，故永明大師萬善同歸集云：「布施無般若，惟得一世榮，後受餘殃債。」無般若之布施，未見空性，此布施乃有相善行，有相善行受有相報，今生布施，來生投胎富貴之家，相貌莊嚴，長命百歲，兒孫滿堂，享受一生榮華富貴。此福報享盡，畢竟多生多劫亦有不善種子，今生善行不能與惡行對消，善行受善報，惡行受惡報，故善行受一世富貴福報，而惡行種子，或於今生、來生或再來生，因緣會遇時，果報還自受。故無般若之布施，不知三輪體空，仍要「後受餘殃債」。
又云：「持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥梨中。」持戒無般若，戒但為防非止過，不能成佛作祖，因不明般若即不知佛法真理，雖戒行清淨，然未見心性，於佛法未臻究竟，尚須悟戒體真實本義，戒體真實本義，即是心性，契悟心性，戒方有大功德，因悟心性方能開展佛法妙理，方能弘法演教度眾生，此方為真戒。故雖持戒清淨，若無般若，死後雖生欲界六天中最高之上三天，然此境界尚在欲界，享盡福報仍墮泥梨惡道。
又云：「忍辱無般若，報得端正形，不證寂滅忍。」若修忍辱但未明般若，雖能忍受他人打罵諷刺，此忍受非真忍受，此是忍受不爆發，此忍受但為控制心，非是有般若之忍受。若有般若之忍受，無論外境惡行如何逼迫，一切皆能安忍，心無感受，心無此事，此方是真忍受。因清淨心無相，如如不動，「天塌地陷我無事，江河氾漲我長眠」，外境無論如何變化，心無絲毫感受，故心不受影響，此方為有般若之忍受。若忍辱無般若，但暫時控制心不動，雖來生得相貌端嚴，究竟不證成佛之寂滅忍，寂滅忍乃諸佛之常住真心。
又云：「精進無般若，徒興生滅功，不趣真常海。」若不明般若，雖日以繼夜精進用功，因未悟心性，此精進乃盲修瞎練，如凡夫用功打坐，亦能盤腿坐一、兩個小時，然此是生滅法，「徒興生滅功」，因未明本性，雖有時亦能入定，然此是短暫之功，出定之後，清淨心即消失無有，如是之精進用功，不證常住真心。
又云：「禪定無般若，但行色界禪，不入金剛定。」禪坐時莫漫無目標，須觀心性，抓住自己心性。若抓不住心性，此打坐無般若，此禪定無功德。因無般若，故不知佛法根本實義，即使深入禪定，但行生滅法之色界禪，不得無相之金剛定，金剛定乃那伽定，永不出定。
又云：「萬善無般若，空成有漏因，不契無為果。」萬善即是眾善奉行，雖行萬善，若不明般若，此善行乃有漏善因，有漏善因則不證無為果，無為果乃無住無作，永恆不變之真心。故六度萬行須以般若為宗，般若度為六度主，若無般若，前五度分成一度、二度、三度、四度、五度，若有般若，前五度合而為一，總名六度，前五度為般若所用。立六度對治六道，六道皆是生死道，無論善道與惡道皆是輪迴。今般若波羅蜜變成六度以對治六道，每一度對治一道，如是滅六道，無六道即超三界，了生死，永斷輪迴。上文乃詮譯波羅蜜之要義。
心經要解(2)
這個心字在經裡頭，名詞很多，有說妙真如性，有說一真法界，有說清淨真心，有說常住佛性，有說真空實相，有說正法眼藏，襌宗說主人翁，儒家稱為理性，良知等。雖則名詞眾多，其意義則一。現在就單舉真如一心來講：無妄曰真，不變名如，此即真實常住不變之真心，亦即吾人現前一念之正知體性。此體圓明寂照，不生不滅，常住真心，平等周遍，具足一切功德智慧，究竟清淨，沒有絲毫生死煩惱，遠離一切妄想，亦無塵勞染垢。非一切法，而現一切法，非一切相，而不離一切相，世、出世間一切諸法，無不依之而建立。然而它究竟在哪裡？像個什麼呢？不在內，不在外，不在中間，無來無去，無方所，無定所，沒有蹤跡可尋，也不是言語可指。它是什麼形狀呢？赤陀陀，光灑灑，無形無相，無聲無臭，非青非黃，非赤非白，亦非長短方圓，不可以大小名，亦不可以有無稱。若言其大，微塵不能入；若言其小，虛空不能容。若言其無，恍焉而有；若言其有，忽焉而無。永明壽云：「真心自體，非言所詮，湛若無際之虛空，瑩若圓明之淨境，毀讚不及，義理難通。」
下文詮譯心。前文所述般若即眾生之本心，若契悟本心，一切時一切處皆在心上用功，修行則能圓滿。心又是何義？心在經典上之名詞眾多，因佛對機說法，對不同根機即說不同名詞，雖有眾多名詞，總歸為一心。
心或名為「妙真如性」：天台宗言，心是微妙不虛假，不來不去之真如自性。
又名「常住佛性」：眾生之心不生不滅，過去、現在、未來三世諸佛，皆依此心成佛，何以故？因此心常住，無始過去是此心，未有天地先有此心，今亦是此心，未來無終亦復此心。此心永恆不變，萬古長存，故說是常住。何以說此心是佛性？若了悟此心，則不求高官財富，無一切雜亂心，亦無一切煩惱，如是與釋迦佛同一心，故名佛性。
心又名「一真法界」：天上天下，唯此獨真，其餘皆是假皆是生死，唯空性是一真法界，此是賢首宗所說。
心又名「清淨真心」：指般若真空之體，纖塵不染，清淨無為，永恆不變，萬古恆存。
心又名「真空實相」：真者不虛，永恆常住，然其無相，故是空。但此空是真空，真空者空而不空，若言其空，充虛空、遍法界皆是它，故不空。若言其有，又無相可見，故是空。天地萬物皆是有相，然其真體卻無相可見。凡有相皆是生滅法，天地皆有毀滅；然空性無相，歷劫不壞。實相無相，無相之相，方為實相。實相即是真空，真空即是實相。
心又名「正法眼藏」：正法乃正知正見，見一切萬物，皆見成一心，無有二見，此方為正見。若見山是山，見水是水，見男是男，見女是女，
眼見色住於色，耳聞聲住於聲，鼻嗅香隨香轉，舌知味隨味轉，身接觸隨觸轉，五根為六塵所埋沒，則五根皆是邪，此全是生死，全是定業。何以故？古德言，五根為六塵所轉，背覺合塵，是生死法。然眾生不信此理，廣求六塵，故說是定業。金剛經說無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，即是要求離相，因著相即是業，不能離相，全是生死定業。佛菩薩眼則為正知正見，一切法不作二觀，所見皆為空性，空性無相，何有災病生死？佛菩薩之正法眼，見色知空，見空能見空中之不空，此方為正法眼藏，亦即般若妙慧眼。
心又名「主人翁」：眾生之生死全是妄想心，須悟不生不滅之常住真心，方了生死，此常住真心即眾生之主人翁。若真心不能作主，則隨妄想心生死；若真心獨立作主，當下即了生死。云何真心獨立作主？此常住真心時時在自身上，片刻不離，故得好好來找它。如何找法呢？即要善修打坐，打坐須符合打坐基本條件，先調身令身體姿勢坐標準，再集中精神，眼觀鼻，鼻觀嘴，嘴觀心，如是觀肚裡之心。肚裡之心剎那生滅不停，未有一刻清