《列子》新论第六讲（之二）主观和客观条件不得已
第六讲（之二）
主观和客观条件
【力命篇第六】
本篇是列子讨论命运的专论。他给”命运“下的定义是：不知所以然而然，命也。也就是说：说不出理由，分析不出道理，就那样发生了，就是命运。反过来说，那么，知所以然而然，就是：能说得清楚，分析得有条有理，有一定因果关系的，合乎人类思维逻辑的事发生了，就是人力所能左右的。凡是人力所能左右的事物发生，是人类谋划的成果，就不属于命运，是人的自由意志。
西方的“宿命论”，与列子的“命运论”，有很大的区别。西方的“宿命论”好像还是知道为什么这样发生，因为他们把人类的贵贱，贫富，穷通，归结到神的旨意，是上帝事先规定如此的，叫做：Predestination。至于上帝为什么要如此规定？回答是：同样是一块泥土，匠人可以凭他自己的意思，做出任何式样的器皿。他可以造出高贵的器皿，也可以做些低贱的器皿，只凭他一时的高兴，器皿自己是没有选择的余地的。因为器皿是被造之物，没有资格与匠人争论，何况在人的一生中，上帝每分钟都看着你，你没有神的许可，连一根头发都不会脱落。同时，因此到处都是：“上帝拣选论”。人在母腹中早已被神拣选或丢弃，所以，人生的一切都在神的手中，没有自己选择的余地。人似乎觉得好像有自己的选择，而那种选择--人在那时，做了那样的选择--根本就是神所事先安排好的，早就知道你会做那样的选择。而列子的“命运论”完全没有上帝或神祗的意志成分，或前生所造之业的因果成分在内，而是自然而然，谁都不可能知道。没有任何人能改变它，所以求神拜鬼都是白费，神祗越求越拜越糟糕。唯一的办法，就是运用自己智慧去认识，去承受。同时，去开创对自己有利，有价值的契机。不论在什么情况下，一样可以快乐，怡然自得，延年益寿。
本篇是列子从各个方面，各种观点来讨论命运，可以说是世界上最完备和理智的学术讨论，并且在提问题的时候，也同时嵌入应对的最好方法。最重要的是：叫人不要迷信，迷信是自讨苦吃。本文大致可分下列六部分：
第一部分：谈人力与命运的比较，说明人生很多事物，都不是人力所可以自己能定规和管制的。没有人能知道所以然，称之谓：自然而然。能够明白，想的通，就是大梦中的醒悟，就可以生活的怡然自得。不要抱怨自己不富贵，越抱怨就越忧郁，甚至于不快乐而死。一旦大梦醒觉，就会发现不富贵和富贵一样的快乐，甚至更快乐。
第二部分：谈人生无论贵贱，都有许多是：不得已的。而各种条件的汇集，主观的或是客观的，不得已非那样做不可，或非不那样做才行，都是形势所驱，身不由己，谁也怨不得。但，如果你本身没有那种欲望，什么形势也驱动不了。
第三部分：谈生死，祸福的极大限度和意义，是人自身可以选择的，可以不受命运的摆布，而获得自己的最大价值。死，虽然无法避免，但死得其时，死得其所，死得有意义，就是最大福气。
第四部分：谈我行我素，独特的自我价值。自由意志是没有人能剥夺的权利。
第五部分：知命的没有夭折，知时的没有贫穷。即使在无可奈何之中，人生悠游，还是游刃有余。
第六部分：认知人所以受命运的摆布，是因为自己有忧伤，有得失的顾忌。顾忌越多，自由意志的失去就越大，人就成为命运的奴隶。树木胜霜雪者，不听于天；鱼鳖不食饵者，不出其渊。这就是大道的至理，谁也推不翻。
纵观列子的“命运论”，表面是在讲命定，实际是在讲自由意志。人生有大局和小局。大局是群体的共同命运；小局是自己的命运。似乎都是那样的无可奈何，其实智慧的人不论在什么情况之下，他的认识是高超的，他的作风是独特的，他的价值也是非凡的。
第二部分:不得已
（一）管夷吾、鲍叔牙二人相友甚戚，同处于齐。管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。齐公族多宠，嫡庶并行。国人惧乱。管仲与召忽奉公子纠奔鲁，鲍叔奉公子小白奔莒。既而公孙无知作乱，齐无君，二公子争入。管夷君与小白战于莒道， 射中小白带鉤。小白既立，胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。鲍叔牙谓桓公曰：“管夷吾能，可以治国。”桓公曰：‘我仇也，愿杀之。'鲍叔牙曰：”吾闻贤君无私怨，且人能为其主，亦必能为人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之！”遂召管仲。鲁归之齐，鲍叔牙郊迎，释其囚。桓公礼之，而位于高国之上，鲍叔牙以身下之，任以国政。号曰仲父。桓公遂霸。管仲尝叹曰：“吾少穷困时，尝与鲍叔贾，分财多自与；鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕，三见逐于君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。公子纠败，召忽死之，吾幽囚受辱；鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节而耻名不显于天下也。生我者父母，知我者鲍叔也！”此世称管鲍善交者，小白善用能者。然实无善交，实无用能也。实无善交实无用能者，非更有善交、更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤，不得不举；小白非能用仇，不得不用。 及管夷吾有病，小白问之，曰：“仲父之病疾矣，可不讳。云至于大病，则寡人恶乎属国而可？”夷吾曰：“公谁欲欤？”小白曰：“鲍叔牙可。”曰：“不 可。其为人也，洁廉善士也，其于不己若者不比之人，一闻人之过，终身不忘。 使之理国，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣。”小白曰：“ 然则孰可？”对曰：“勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下不叛，愧其不若黄帝，而哀不己若者。以德分人，谓之圣人；以财分人，谓之贤人。以贤临人，未有得人者也；以贤下人者，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已，则隰朋可。”然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。 厚之于始，或薄之于终；薄之于终，或厚之于始。厚薄之去来，弗由我也。
（二）邓析操两可之说，设无穷之辞，当子产执政，作《竹刑》。郑国用之，数难子产之治。子产屈之。子产执而戮之，俄而诛之。然则子产非能用《竹刑》，不得不用；邓析非能屈子产，不得不屈；子产非能诛邓析，不得不诛也。
（一）管仲（字夷吾）和鲍叔牙，两个人做朋友，非常亲密，一同住在齐国。管夷吾侍奉公子纠（公子纠是齐僖公的庶子，齐襄公的庶弟。）；鲍叔牙侍奉公子小白（小白是公子纠的哥哥）（所谓侍奉，是师傅兼侍从的官职。）当时齐僖公的儿子很多，又对儿子们很宠爱，嫡庶的儿子们没有分别的待遇。国人预测将有动乱。管仲与召忽奉公子纠出奔逃到鲁国；鲍叔牙奉公子小白出奔逃亡莒国。后来公孙无知作乱，齐国没有了君主。公子纠与公子小白两个人抢先回国，谁先到谁就可称为齐侯。管仲为堵住小白，和公子纠到莒境去作战，一箭射中了公子小白的腰带钩环，以为小白死了。而小白诈死，急急驰入齐国得了君位。就威胁鲁国，要鲁国杀掉公子纠。召忽殉职陪公子纠死了，管仲被鲁国监禁。鲍叔牙对齐桓公（以前的公子小白）说：“管夷吾非常有才能，可以让他来帮您治国。”桓公说：“管仲当时差点要了我的命，他是我的仇人，把他杀掉才趁我心愿。”鲍叔牙说：“我听说贤德的君主，不顾一己私下的仇怨。而且当一个人能为他的主人尽忠，也必定会对他现在的君主尽忠。君上如果要想兴起霸业，就非用夷吾的大才不可。君主您必须放下您个人的私怨！”桓公就召用管仲。鲁国放他回齐。鲍叔牙到郊外去迎接管仲，把他从囚车中释放出来。桓公对他十分礼貌，把他位置在齐国高氏、国氏两位上卿的职位之上。鲍叔牙自己也做了他的部下。他就负担起国家的政务，称号为：仲父。桓公于是就成为诸侯的霸主。管仲曾经叹说：“从前我年少贫困的时候，曾经和鲍叔一起做生意，挣了钱就多分一点给自己。鲍叔不责备我贪，因为他知道我实在太穷了。我曾经为鲍叔谋划事情却遭遇到大大的困境，鲍叔不说我愚笨，因为他知道当时的环境对我有利还是不利。我曾经三次出来做官，三次被君主免职驱逐，鲍叔没有说我无才，因为他知道时机对我不利。我曾经在战场上打仗，打三次，就败了三次，鲍叔没有说我胆怯，因为他知道我有老母亲在堂的顾忌。公子纠事败，召忽殉职，而我没有从死，却被囚禁受辱，鲍叔没有说我无耻，苟且偷生，因为他知道我不愿意为小节无谓牺牲，却以功名不能彰显于天下为羞耻。生我的是我的父母，知我的，就只有鲍叔了。”这就是世上所乐于称道的：管鲍之善于交好，小白的善于用贤才。其实，并不是什么善于交好，善于使用贤才。实在是他们没有更好的朋友可交，没有更贤的才能可用。召忽不是要死，却是不得已非死不可；鲍叔不是要举荐管仲这样的贤才，而是不得已非举荐不可。小白不是想用自己的仇敌，而是不得已非用不可。后来管仲生病了。小白来探问，说：“仲父的病看起来有点严重，那我也就不回避了。设若您大病不起的话，寡人把国家托付给谁比较合适呢？”夷吾说：“您心里想要给谁？”小白说：“鲍叔牙可以吗？”夷吾说：“不可！他的为人，的确是个廉洁的好人。不过他不肯亲近那些不像他自己的人，一旦发现了别人的过错，一辈子也不会忘怀。如果让他治理国家，他对上必定忤逆君主，对下必定不顺民情。他一旦得罪了君主，他又怎么能长久啊！”小白说：“那么，谁又可以呢？”答说：“实在不得已的话，隰朋还可以。他的为人，对上不忘记尊重君主，对下不忘记审辨民心。自己常常觉得惭愧不能像黄帝那样完善，同时对不如自己的人怜恤同情。把德行与人分享的是圣人；把钱财与人分享的是贤人。用才能去辖制别人的，一定不能得人心；如果用才能去服务别人的话，就一定不会不得人心的。他对于有些国事，可能装作不闻不问；对于有些家事，可能装作视而不见。所以，万不得已，隰朋还是可以的。”然而，管夷吾不推荐好友鲍叔牙，并不意味着他不讲交情，是他不得不把交情放淡一点。他推荐隰朋也并非他与隰朋友谊深厚，而特别卖这个交情，是他不得不卖这个交情。殊不知，人们开始的时候大讲交情深厚，最后结果反倒没有了交情。开始时不讲交情的，到后来反倒维护住了交情。对朋友之间交情的深淡厚薄，并不是表面显示的那样，好多时候都是身不由己，不得不那样做啊！
（二）邓析善用是非两面的的说法，设置无穷无尽的词句。在子产执政的时候，邓析制作了写在竹简上的成文法典，在郑国通行。因此，子产执政的政见时常受到阻挠，子产强不过他。就把他抓起来侮辱他。过了一段时期就把他杀掉了。子产对于竹简的成文法，并不情愿执行，是不得不执行。邓析并不愿意去阻挠子产的政见，是不得不阻挠。子产并不愿意要杀邓析，而是不得已，不得不杀他。
·人生在这个世界上，无论是大事小事，常常在客观或主观的环境和条件下，产生了许多“不得已”。就是当事人本不愿意那样做，可是为了适应和生存，就被逼得非那样做不行，于是就违背本心去那样做了。其结果可能好，也可能很不好。
譬如，齐桓公对箭射自己的仇人，不得已任用他为相国，而齐国大大地兴旺了起来，九合诸侯，一匡天下，周天子称他为伯舅，对天下诸侯，得专征伐，不可一世。这是小白的一个重要的“选择”，其结果非常好，不但他自己好，整个国家也都兴旺了起来，带领全国，同奖王室，于是四夷宾服，中国强大。在管仲临终的时候，管仲劝齐桓公不可以任用鲍叔牙继任相国，并且详细的分析了为什么不能任用的原因。但是小白还是做出了另外的“选择”，任用了鲍叔牙。结果非常不好，不仅桓公这样一世的大英雄，被囚禁活活饿得吐血而死，死后腐烂尸虫爬得到处都是，都没有人收尸。这样齐国就大乱了好几十年。同样是“选择”，结果大不相同。
列子的“不得已”“不那么做不行”，不得不那么做那样的“选择”，表面上好像是“命运的安排”。然而，不得已也好，不得不那样做也好，其中都有个“选择”的过程，也就是“妥协”的过程。因为当时也可以选择不那样做，但为了主观或客观的因素和条件，为了得到某种利益和目的，就迁就了环境，做出了“不得已”的选择，于是就不得不那样“屈就”了。换句话说，就是放弃坚持自己原有的主张，而做了“妥协”的将就。虽然是现实上的迫不得已，究竟还是有坚决不妥协的余地，所以，说来说去，还是可以有自由意志的“选择”在内，不能说完全是命运的主宰。既然是自由选择，那么就必须对自己的选择负责，后果必须由自己承受。上面齐桓公的例子，就说明了这一切，齐桓公前后两次的“选择”，其结果就有天差地别的不同。
本月（一月）十五日（09年）一家从美国纽约的喷射机从纽约拉瓜地机场起飞，不到五分钟，两个喷射引擎都失去了动力，致使机身变成滑翔的局面。驾驶当时可以做三项选择：一是飞回拉瓜地机场降落；二是选择一处空旷的地面降落；三是选择哈德森河降落。在千钧一发（总共只有53秒钟的时间）的时机中，驾驶选择了第三种降落方法（机场的控制塔建议他回到机场降落）。在降落之前，据地面上的目击者说，机身已经起火。好在降落在水中，水的冲击力使火没有机会燃烧得起来。这样才使得全机155个乘客保全了生命。于是这位机师被轰成美国的大英雄，特别是在美国目前所有的新闻都是坏消息的时候。这位驾驶的选择，创下了好的结果。
同时，另外一个例子。一个十八岁的少年，喝得醉醺醺（警方检测他含酒精量是0.9。法律规定十八岁少年，即使含酒精量是0.01也不行。)把车子一头撞上了一颗大树。警方处罚他停止驾驶执照使用权一年，一千八百元罚款。他的父母不服，到法院打官司。法官说：这个少年，从前就有醉酒闹事的前科，今番所幸未曾伤人，可见此子的基本问题不在驾车，而在酗酒。所以父母管教不严，也要处罚，除了维持警局的处罚外，再加罚三千元，以示警戒。这对父母花了五千元律师费，官司还打输了。他们的选择，不去接受教训，管教子女，反而仗着有钱有势，借机打官司。却碰到了这位法官不买账。可是为了长远计，也许因此救了这个十八岁的少年也不一定，照着他父母的溺爱，任他酗酒，不但不管教，还替他仗声势，如此，岂不要毁掉他的一生？这也是一个特殊选择上的问题。
父母管教儿女，爱之深，责之切，是一定的道理。如果溺爱，就由性去惯他，从小偷针，长大就要偷金。管教的时候当然不好受，往往无知的儿童，就会把好心当成驴肝肺。如此，这样的儿童前途就危险了。
·在子产与邓析的故事里，竹简成文法典的铸作可能是中国成文法典的鼻祖，本是一件非常好的创新措施，好到连守旧派也非要施行它不可。所以说是：不得不用它。既然有了成文法典，一切就都要依法行事才对。如果有人任凭己意，做出违法主张，就必定遭到护法者的非难和阻止。护法者即使不愿意得罪人，也是非出来非难和阻止不可，不然成文法典就形同虚设，不能产生维护社会安定的作用。邓析是一位为人民说话和请命的护法运动者，他是当年的人民辩护律师，对当道来说是个很讨厌的人物。为了当道能够任意舒展他们欺压人民的行动，他们就非要除掉邓析不可。于是就仗着手里的权威，把邓析拘捕了，然后加以侮辱，邓析当然是不屈服，最后就把他杀掉。列子说：子产并不愿意要杀邓析，而是不得已，不得不杀他。
列子的这句话，如果子产是封建传统的代表者，代表着欺压人民的势力；而邓析是受压迫人民反抗的代表者。那么，为了维护封建势力的利益，就不得不对邓析采取杀戮的镇压手段。因为他是不得已，不得不采取镇压的手段。似乎是帮压迫者说话。如果列子帮子产说话，就不像列子的一贯立场了。这不就像递一把刀给凶手，说你杀吧，这是命该如此，也是不得已，不得不杀呀，你的本意是不想杀的呀。既然是逼不得已，是他逼你动手的，所以你杀人也不算错。这也等于说，纣王杀死许多忠臣，连自己的叔父比干的心也挖掉，这样并不算错，因为他也是不得已的。谁叫你们这些忠臣，终日絮絮叨叨，让他耳根不清净，不能畅所欲为呢？这话如果出自孔子的口里，还情有可原，若出在列子的口里，简直就匪夷所思了。所以，有人认为：可能这不是列子自己写的，是后世儒家的人借列子的口说话。
其实这点也不难理解。列子是在说事实和实在的现象。世界上的确有过这样的事实发生，历史昭然，岂容否认。历代的亡国昏君大多是运用“我逼不得已”这种口实去压迫，甚至屈杀多少好人和百姓。问题是：他们这样做的结果是什么？因为他们也有权做出他们的“选择”，他们既然选择了这样做，他们也要承受它的后果，就是：亡身，亡家和亡国。这也是：历史昭然，不容否认的。
纵观本篇列子的意思，很显然的，他是在说：人在凡事上都有自己的“选择”，并不能把这种现象推给“命运”，不了了之。很显然的，他是在说：人既然做出了他的选择，他就必然要承受他所作出选择的后果。
那么，人作选择是不可避免的，人到底在做出选择的当时是否有什么准则可以依据？是的，这是非常重要的一点，是可以有依据的，那就是：道，宇宙的规律。“选择”本身是自由的，不然就不是选择了。人可以依照“道”去选择，也可以选择违反“道”。就在人的一念之间，差之毫厘，失之千里。
得道多助，失道寡助，无道灭亡。
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阅读下面的文言文，完成后面题目。（6分）《同学》一首别子固王安石江之南有贤人焉，字子固①，非今所谓贤人者，予慕而友之。淮之南有贤人焉，字正之②，非今所谓贤人者，予慕而友之。二贤人者，足未尝相过也，口未尝相语也，辞币未尝相接也。其师若③友，岂尽同哉？予考其言行，其不相似者，何其少也！曰，学圣人而已矣。学圣人，则其师若友，必学圣人者。圣人之言行岂有二哉？其相似也适然。予在淮南，为正之道子固，正之不予疑也。还江南，为子固道正之，子固亦以为然。予又知所谓贤人者，既相似，又相信不疑也。子固作《怀友》一首遗予，其大略欲相扳，以至乎中庸而后已。正之盖亦常云尔。夫安驱徐行，辅④中庸之庭，而造于其室，舍二贤人者而谁哉？予昔非敢自必其有至也，亦愿从事于左右焉尔。辅而进之，其可也。噫！官有守，私系合不可以常也，作《同学一首别子固》，以相警且相慰云。[注]①子固：指曾巩。②正之：指作者朋友孙侔。③若：或。④輔(lin)：车轮碾过。1.下列对加点字的解释，不正确的一项是（）（3分）A．予慕而友之
友：以……为友
B．辞币未尝相接也币：礼品．C．其相似也适然适：恰好
D．而造于其堂
造：建造2.把文中画横线的句子翻译成现代汉语。（3分）予在淮南，为正之道子固，正之不予疑也。&&
本题难度：一般
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分析与解答
习题“阅读下面的文言文，完成后面题目。（6分）《同学》一首别子固王安石江之南有贤人焉，字子固①，非今所谓贤人者，予慕而友之。淮之南有贤人焉，字正之②，非今所谓贤人者，予慕而友之。二贤人者，足未尝相过也，口未尝相语也，...”的分析与解答如下所示：
1.造：到、往。结合语境不难理解出“辅中庸之庭，而造于其室”的意思是车轮碾过中庸之道的庭上，就进入他的家。因此“造”的意思是到、往。理解实词一定要回语境，结合上下文来理解。试题分析：翻译时注意“道”解释为称道，“为宾语前置句，应为“正之不疑予也”，翻译时要调整。做翻译题时，一定要先回到语境中，根据语境读懂句子的整体意思，然后思考命题者可能确定的赋分点，遵循“信、达、雅”的三字原则，运用“留、删、替、补、调”的五字方法进行翻译。考点：理解并翻译文中的句子。能力层级为理解B。参考译文：长江的南面有一位贤人，表字子固，不是现在所说的一般贤人，我敬仰他，和他交友。淮河的南面有一位贤人，表字正之，也不是现在所说的一般贤人，我也敬仰他，和他交友。这两位贤人，脚不曾相互来住，嘴也不曾相互讲话，书信和礼物也不曾接受过。他们的老师或朋友，难道完全相同吗？我考察他们的言论和行为，那些不相似的地方多么少啊！说：学习圣人罢了。学习圣人，那么他们的老师或朋友，必定是学习圣人的。圣人的言论和行为，难道会有两样吗？他们的相似也是恰好的。我在淮南，向正之称道子固，正之对我不怀疑。我回到江南，向子固称道正之，子固也以为对的。我又知道所说的贤人，既是相似的又是互相信任和深信不疑的。子固作《怀友》一首诗赠送我，这首诗的大致意思是希望互相帮助，拉着我以至于到达中庸的境界罢了。正之大概也曾经这样讲过。安稳地前进，慢慢地行走，车轮碾过中庸之道的庭上，就进入他的家，舍弃这两位贤人还有谁呢？我过去不敢自信必定能达到的，今天也愿意在你们左右干，帮助我进家恐怕就可以了。唉！官员有职守，私家有牵扯，我们会合不能够经常啊！因此写作《同学》一首向子固告别，来互相警诫，并且互相安慰。
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友：以……为友
B．辞币未尝相接也币：礼品．C．其相似也适然适：恰好
D．而造于其堂
造：建造2.把文中画横线的句子翻译成现代汉语。（3分）予在淮南，为正之道子固，正之不予疑也。____”的答案、考点梳理，并查找与习题“阅读下面的文言文，完成后面题目。（6分）《同学》一首别子固王安石江之南有贤人焉，字子固①，非今所谓贤人者，予慕而友之。淮之南有贤人焉，字正之②，非今所谓贤人者，予慕而友之。二贤人者，足未尝相过也，口未尝相语也，辞币未尝相接也。其师若③友，岂尽同哉？予考其言行，其不相似者，何其少也！曰，学圣人而已矣。学圣人，则其师若友，必学圣人者。圣人之言行岂有二哉？其相似也适然。予在淮南，为正之道子固，正之不予疑也。还江南，为子固道正之，子固亦以为然。予又知所谓贤人者，既相似，又相信不疑也。子固作《怀友》一首遗予，其大略欲相扳，以至乎中庸而后已。正之盖亦常云尔。夫安驱徐行，辅④中庸之庭，而造于其室，舍二贤人者而谁哉？予昔非敢自必其有至也，亦愿从事于左右焉尔。辅而进之，其可也。噫！官有守，私系合不可以常也，作《同学一首别子固》，以相警且相慰云。[注]①子固：指曾巩。②正之：指作者朋友孙侔。③若：或。④輔(lin)：车轮碾过。1.下列对加点字的解释，不正确的一项是（）（3分）A．予慕而友之
友：以……为友
B．辞币未尝相接也币：礼品．C．其相似也适然适：恰好
D．而造于其堂
造：建造2.把文中画横线的句子翻译成现代汉语。（3分）予在淮南，为正之道子固，正之不予疑也。____”相似的习题。12-冲虚至德真经解卷之十二
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12-冲虚至德真经解卷之十二
冲虚至德真经解卷之十二　　宋杭州州学内舍生臣江遹上进　　力命上　　力谓命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功於物而欲比朕？力曰：寿夭穷达，贵贱贫富，我力之所能也。命曰：彭祖之智，不出尧舜之上，而寿八百。颜渊之才，不出众人之下，而寿四八。仲尼之德，不出诸侯之下，而困於陈、蔡。殷纣之行，不出三仁之上，而居君位。季札无爵於吴，田恒专有齐国。夷齐饿於首阳，季氏富於展禽。若是汝力之所能，奈何寿比而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？力曰：若如若言，我固无功於物，而物若此邪，此则若之所制邪？命日：既谓之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，朕岂能识之哉，朕岂能识之哉。　　解曰：力者，人之所为也。命者，天之所谓也。天不人不因，人不天不成，力之制於命，命之因於力，未易以差殊论功也。取力之重者与命之薄者而比之，奚翅力之功多？取命之厚者与德之薄者而比之，奚翅命之功厚？主於力者虽命也，以为有性而不谓命也。主於命者虽性也，以为有命而不谓性也。是皆一偏之论也。尝即其一端而考之，彭之寿，颜之夭，疑若制於命矣，然彭之为不必皆寿，颜之才不叉必夭，是或因於力矣。然则谓力为有功於物而无预於命，则不可也；谓物物皆制於命而无预於力，亦不可也。虽然，莫之致而至，不知所以然而然，命也。既谓之命，则命万物而无所听也。如亦有制之者，安可以为命乎？故直而推之，亘万世而不穷；曲而任之，成万物而不遗。虽曰推之，无有推者；虽曰任之，无有任者。直者自直，曲者自曲，寿夭穷达，贵贱贫富，亦不由天，亦不由人。如鸟之黑，如鹄之白，如椿之寿，如菌之夭，咸其自取。致者其谁耶？唯其自为，无为之者，是以之八者之在人，犹草木之生根在苗。先实从花，后嘉谷之实，以其美种，虽有恶卉，生必从根。究其根源，曾无毫屋之缪，安知今之厚於命不因於昔之厚於德耶？又安知今之厚於德不为异时厚於命之积耶？：是皆不可知也。若是则命未必非力，力未必非命，若之何其有命耶？若之何其无命耶？虽命亦不知其所以然矣。是所以为命也，安可遽以当生脔巷伧囊之所为规规然责报於造物者，必欲颜寿而跖夭，贵贤而贱愚，富善而贫恶邪？其不通乎命亦甚矣。唯真能知命者，则因天理之自然，修人为而不废，寿夭两忘，穷通皆乐，贵财俱适，贫富不变，此圣人所谓乐天知命，而《列子□力命》之篇所由而作也。《庄子》於《大宗师》以子桑之言命终焉，以此为《大宗师》之至也。　　北宫子谓西门子曰：朕与子并世也，而人子达。并族也，而人子敬。并貌也，而人子爱。并言也，而人子庸。并行也，而人子诚。并仕也，而人子贵。并农也，而人子富。并商也，而人子利。朕衣则短褐，食则粢蛎，居则蓬室，出则徒行。子衣则文锦，食则粱肉，居则连欐，出则结驷。在家熙然有弃朕之心，在朝谔然有敖朕之色。请谒不相及，遨游不同行，固有年矣。子自以德过朕邪？西门子曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。北宫子无以应，自失而归。中涂遇东郭先生，先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？北宫子言其状。东郭先生曰：吾将舍汝之愧，与汝更之西门氏而问之。曰：汝奚辱北宫子之深乎？固且言之。西门子曰：北宫子言世族年貌言行与予并，而贱贵贫富与予异。予语之曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。东郭先生曰：汝之言厚薄，不过言才德之差，吾之言厚薄，异於是矣。夫北宫子厚於德，薄於命，汝厚於命，薄於德。汝之达，非智得也，北宫子之穷，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宫子以德厚自愧，皆不识夫固然之理矣。西门子曰：先生止矣，予不敢复言。北宫子既归，衣其短褐，有狐貉之温；进其茙菽，有稻粱之味，庇其蓬室，若广厦之荫；乘其荜辂，若文轩之饰。终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也。东郭先生闻之曰：北宫子之寐久矣，一言而能寤，易怛也哉。　　解曰：天道之运，自西而之北。酉为万物之阖户，故谓之西门子。北则万物之所藏而化精之所奥也，故谓之北宫子。西门子方向於室处，故为厚於命而薄於德。北宫子则其藏深矣，故为厚於德而薄於命。东郭先生则既劳乎坎而复出乎震，是不住於无为，即动而静者也，故能释北宫子之愧而使之寤也。尝原命出於莫之政而至，有生者之所不能逃也。虽以尧、舜、夷、齐、孔子之圣，季札、展禽、颜子之贤，一制於命，终身不易，宜乎北宫子以德厚自愧，西门子以命厚自矜也。然而谓命出於莫之致而至，则其至自然无有致之者。致之者本无物，则其至也，孰受其制哉？或制或不制，在我而已。故苟不安於命，则制於命；苟能知其命，则制命而不制於命矣。由是圣可穷而仁可夭，善可贫而贤可贱，不闻能以命而易圣贤之操也。是以北宫子一闻东郭先生之言，而识夫固然之理，则终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也。若是则命果能制之乎？此则能至於命者之事也。　　管夷吾鲍叔牙二人相友甚戚，同处於齐。管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。齐公族多宠，嫡庶并行。国人惧乱。管仲与召忽奉公子纠奔鲁，鲍叔奉公子小白奔莒。既而公孙无知作乱，齐无君，二公子争入。管夷吾与小白战於莒，道射，中小白带钩。小白既立，胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。鲍叔牙谓桓公曰：管夷吾能，可以治国。桓公曰：我雠也，愿杀之。鲍叔牙曰：吾闻贤君无私怨，且人能为其主，亦必能为人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。鲁归之齐，鲍叔牙郊迎，释其囚。桓公礼之，而位於高国之上，鲍叔牙以身下之，任以国政，号曰仲父。桓公遂霸。管仲尝叹曰：吾少穷困时，尝与鲍叔贾，分财多自与，鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕，三见逐於君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。公子紏败，召忽死之，吾幽囚受辱，鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节，而耻名不显於天下也。生我者父母，知我者鲍叔也。此世称管鲍善交者，小白善用能者。然实无善交，实无用能也。实无善交，实无用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤不得不举；小白非能用雠，不得不用。　　解曰：天下之事，凡非智虑之所及而成，亏於莫之致而至者，命也。方管夷吾、鲍叔牙相友之戚，其心可谓无间矣。及夷吾事公子纠，鲍叔事公子小白，所奉虽不同，其心未有异也。至二公子之争入，战於莒道，管仲射中桓公，於斯时也，夷吾安有事桓公之心哉？及桓公既立，胁鲁杀子纠，方且请於鲁，以管仲为雠，愿得甘心而醢之，则桓公安有用仲父之心哉？鲍叔至此虽能忘莒道之异志，而不替昔之善交，宜亦以桓公之雠而不敢举其贤也。抑管仲之奉公子纠，既不能立其功於前，又不能死其节於后、其贤不足尚矣。今也鲍叔弗顾齐之嫌而举之，桓公忘其无功於子纠，且不念其雠而用之，管仲亦不以向之幽囚受辱为耻，不辞其位而尽忠於齐，忘其向之奉子纠也。是皆非智虑之所可期者。及管仲既为齐用，务实仓廪，明礼节，富国强兵，因祸为福，转败为功，遂能九合诸侯，一正天下，民到于今受其赐。故孔子称之曰：微管仲，吾其被发左衽矣。然则管仲之有功於天下后世，岂浅浅哉？夫管仲固不守匹夫匹妇之谅，而为沟渎之自经也。向使鲍叔之言不行，桓公之雠不解，则鲍叔安能全其交？管仲安所施其功哉？虽然，管仲既终有合诸侯正天下之功，使民到于今受其赐，则鲍叔之举雠，桓公之用雠，管仲之忍垢於鲁而尽忠於齐，皆有不得不然者矣。由此观之，世称管鲍善交，小白善用能者，实无善交，实无善用能者，皆命之自为，非人之所能为也。如曰有善交者，则方其莒道之战，管仲之交情何如哉？亦曰有善用能者，则桓公之用管仲，奚必俟鲍叔之言哉？其言非更有善交、更有善用能者，以为非特桓公管鲍为然也。凡朋友之信，君臣之义，罔或不若是矣。然而究观数子之为，皆能公其心者也。心存於至公，故交不期於全而自全，雠不期於弃而自弃，忠不期於效而自效矣。此桓公所以成霸业之本也。噫，人苟能公其心矣，则其於天命之自然无往而不合矣，又、焉，以屈身枉道求合於物情之屑屑为哉？且以霸者之治成於智谋而力取，犹以为非人力之所能为，则推而上之，皇之道，帝之德，王民之皡皡，其莫为而自然，抑又可知矣。　　及管夷吾有病，小白问之，曰：仲父之病病矣，可不讳云。至於大病，则寡人恶乎属国而可？夷吾曰：公谁欲欤？小白曰：鲍叔牙可。曰：不可。其为人洁廉善士也，其於不已若者不比之人，一闻人之过，终身不忘。使之理国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，将弗久矣。　　解曰：人常以管仲不许鲍叔之属国为言，盖管仲知鲍叔之才不可以属国也，恐其得罪於君也。与其使之理国而得罪，孰若不属之国而俾其自全欤？是乃管仲之全交也。　　小白曰：然则孰可：对曰：勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下不叛，愧其不若黄帝而哀不已若者。以德分人，谓之圣人，以财分人，谓之贤人。以贤临人，未有得人者也。以贤下人者，未有不得人者也。其於国有不闻也，其於家有不见也。勿已，则隰朋可。然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於终；薄之於终，或厚之於始。厚薄之去来，弗由我也。　　解曰：上忘者，其政闷闷之谓也。下不叛者，其民淳淳之谓也。愧不若黄帝，则不自满假也。哀不已若者，以善救为心也。以德分人，则使斯民各得以复命反常，此圣人之道也。以财分人，则使斯民不乏於仰事俯育，此贤人之德也。以贤临人，犹山之杀瘦也。以贤下人，犹泽之增肥也。所谓於国有不闻，於家有不见者，非真莫之见闻也，其道足以容之尔，隰朋之可与夫鲍叔之不可，在此而已。古语曰：不瞽不聋，不能成功。盖为是也。《诗》於《葛屦》之序言魏君之险啬褊急，而其诗则曰：唯是褊心，是以为刺。褊心之害治如此。夫与人为徒，厚薄之去来，有至公之道，有自然之理，弗由我也。唯管鲍隰朋知其然也。故始终厚薄，依乎天理而弗徇乎我，此齐国之治所以能尊周强国欤。　　冲虚至德真经解卷之十二竟
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