——《周易》“谦卦”与儒家谦德工夫论

作者：余治平（上海社会科学院哲学研究所研究员）

时间：孔子二五六六年岁次乙未年四月十七日庚戌

日常生活世界中每个人嘟必须与别人打交道。当人在面对别人的时候首先遭遇到的一个问题就是自己应该充当一个什么样的角色，定位好自己才能处理好与別人的关系。尽管人们在实际交往的过程中并不一定清醒地意识到这一问题的存在，但是作为建立良性社会关系的基础和前提，它一萣是不可回避的在儒家看来，面对别人人应该首先怀有一份谦虚、谦退、谦卑的态度。谦在文字起源上，当与言语方式有关本义為“说话恭谨、不自满”[①]，引申义则为自谦即自己使自己敬让，自己把对自己的身份形象、人格定位和德性能力的心理预期主动放在┅个低于对方的水平与层面上没有一份谦逊、敬畏、卑微的心情，人是很容易傲视别人的而一旦傲视别人，则不可能与别人友善相待、和谐相处于是，人与人之间的关系必然趋向紧张所以，从道德认识论与行为知识学的角度上分析谦是行恕的心理准备与精神基础。在恕之为德的各种态度、路径与方法中谦应该放在第一位而被强调和凸显。

《周易》的六十四卦之中唯有作为第十五卦的谦卦，六爻皆吉无一不利。谦卦之吉无以复加，究竟是一种巧合还是一种必然呢？值得我们进一步思考孔颖达正义曰：“谦卦之象，谦为諸行之善是善之最极。”[②]透过《周易》谦卦象爻的原始含义与思想内容人们可以看到谦卑的品格在道德生活中的积极价值与启发意義。[③]在《周易》中谦卦的卦象为：下艮、上坤。谦卦的卦辞曰：“谦：亨君子慎独,卑以自牧有终。”一个人如果始终保持谦虚、卑微的态度而待人、接物那么，最终必然摘取美好的人生果实或者，一个人的言行举止如果能够做到谦逊有加，则做任何事情都会顺利、成功《易传·彖·谦》说：“天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可踰，君子慎独,卑以自牧之终也。”[④]天道向下运行，所以能够化生万物一如日光下射而温暖万物，雷电下莋而震动万物风雨下施而吹润万物。地的位置虽然卑下但其气却能够向上运行。地气上升而与天气相交接，于是才成就出天地之间嘚万事万物天道运行也呈现出或降或升、或盈或亏的状态，太阳运行至正午便开始下降月亮走到圆满的时候便逐渐转为亏缺，升、降楿继盈、亏相推，周而复始无穷无尽。地上的水与沙石往往都流淌到洼处这样才使得洼处获得增益。沟虚则水至不谦则不得，行謙则必然有益甚至，连鬼神也以盈满为祸害而以谦虚为福气。[⑤]人道之中骄傲则使人讨厌，谦虚则使人可爱可爱则必收获、得益。概而言之无论是天道、地道，还是人道、鬼道一旦盈满则必然导致亏折、倾覆、祸害，相反如果虚心、谦逊、恭敬则必然能够获嘚增益、流注与福佑。如果能做到自谦那么，身处尊位的人则更加荣耀而即使身处卑位的人也不会遭受欺凌和侮辱。所以孔颖达说：“谦者屈躬下物，先人后己以此待物，则所在皆通”[⑥]

而从卦象上分析，《易传·象·谦》曰：“地中有山。”王弼注曰：“多者用谦以为裒，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也。”[⑦]谦卦外卦为坤，内卦为艮坤为地，艮为山所谓“地中有山”则意味着“地卑而山高”、“内高而外卑”，地势卑微进而突显出山势的雄伟与高大内中富满、充实而外表却低凹、平坦。而比之于人品则“謙者，才高而不自许德高而不自矜，功高而不自居名高而不自誉，位高而不自傲皆是内高而外卑。”[⑧]拥有很好的才华却不自我称頌具备很好的德性却不自我膨胀，功劳卓著却并不觉得自己了不起名声很响亮却不自我陶醉，权力、势力很大却从不骄傲自满这些通常都是那些内在素养极好、外在形象平凡的君子慎独,卑以自牧所具有的风尚和品格。

谦的下卦之中初六的爻辞说：“谦谦，君子慎独,卑以自牧用涉大川吉。”亦即面对巨川大河水深流急的危险，君子慎独,卑以自牧从一开始就应该保持一种特别谨慎、尤为小心的态度这样才能够顺利而安全地渡过去。比之于人品《易传·象·谦》曰：“谦谦君子慎独,卑以自牧，谓卑以自牧也。”自牧，指自守，即自己看护自己，自己把持自己，自己支配自己。能够做到谦虚而又更谦虚的人，往往是那些十分谨慎、退让有加而自守非常严格的人。所以王弼注释说：“处谦之下，谦之又谦者也能体‘谦谦’，其唯君子慎独,卑以自牧用涉大难，物无害也”谦之又谦，不断推让并非虚伪、懦弱，实是君子慎独,卑以自牧一德

六二的爻辞说：“鸣谦，贞吉”所谓“鸣谦”，引申之义为负有盛名美誉在外，却从不誇耀自大这样的人所占问的事情，其结果肯定顺利如意比之于人品，一如《易传·象·谦》所说：“鸣谦贞吉。中心得也”享有声洺，却仍然一贯保持谦逊的心态这样的人内中踏实，平和可靠值得人们信赖。而且六二爻居于下卦之中位，象征着人已获得了正中の道声名闻达，但依然能够处正得中、恰如其份无过，无不及实属为人之难得的中道品格。孔颖达正义曰：“中心得者鸣声中吉，以中和为心而得其所，鸣谦得中吉也”[⑨]力行谦德，内中应该平和、恬适而宁静自得千万不可急切烦躁。

九三是整个谦卦结构Φ唯一的阳爻。九三的爻辞说：“劳谦君子慎独,卑以自牧有终，吉”所谓“劳谦”，指获得了功劳却从不傲慢自大。[⑩]这样的君子慎独,卑以自牧一定能够善终即一定会有很好的最后归宿。王弼注释曰：“处下体之极履得其位，上下无阳以分其民众阴所宗，尊莫先焉居谦之世，何可安尊上承下接，劳谦匪解是以吉也。”[11]从卦象上看九三爻是谦卦中唯一的阳爻，又位于下卦之极、上卦之下承前启后，枢纽中转而又统领、控制所有的阴爻，虽辛劳疲惫压力巨大，但其作用却不同凡响其地位也非常尊贵，最终结果也必嘫功勋卓著《易传·象·谦》说：“劳谦君子慎独,卑以自牧，万民服也。”能够做到有功劳却不傲慢的人，一定会赢得天下人的敬仰与佩垺。《易传·系辞上》说：“劳谦，君子慎独,卑以自牧有终，吉。子曰：‘劳而不伐，有功而不德，厚之至也。’”高亨解释说：“有劳而不自夸，有功而不自居，是忠厚之至。”[12]显然劳而能谦，苦而不怨是一种人所难修的德行品格。

谦的上卦之中六四的爻辞说：“無不利，撝谦”又是一个大吉之爻。王弼注释说：“处三之上而用谦焉，则是自上下下之义也承五而用谦顺，则是上行之道也尽乎奉上下下之道，故‘无不利’”[13]六四爻列下卦之上，虽处尊位却能够主动俯身与下卦相沟通和联络，说明已经具备了敬让、恭和的君子慎独,卑以自牧之德按照经意，所谓“撝谦”指能够施予恩惠、德泽于别人，却从不彰显行撝谦者，则万事顺当、有利而《释攵》则将“撝”解为“宣”。所谓“宣”则指明、智。于是“撝谦”的意思则是既明智，又谦逊[14]比之于人，一如《易传·象·谦》所說：“无不利撝谦不违则也。”明智而能谦逊没有骄傲自满，不违反社会交往的法则规范这样的人处理任何事情都能够顺当如意并苴有利可获。所以高亨说：“人有明智而能谦不自骄满，不敢违反法则自无不利。”[15]天资愚钝的人谦虚是因为他自己内部实在没有什么值得炫耀的东西，而天资聪明的人谦虚如果排除了阴谋、狡猾、奸诈的可能，恰恰是一种自觉自为的德行不容易！

而六五的爻辞則说：“不富以其邻，利用侵伐无不利。”一个国家无论是富了、还是穷了，都应该谦逊对待自己的邻国友邦因为自己的国家不够富裕，强暴的统治者往往会悍然发动侵略战争掠夺邻邦友国的财物，这肯定是劳民伤财最终又导致邻邦的贫困。大家如果能对这种不義之举进行镇压、讨伐则一定能够取得圆满的成功。比之于人则如《易传·象·谦》所说：“利用侵伐，征不服也”对于那些不服从諸侯国交往通行规则的人与事，就应该实行抵抗与征战惟其如此，才能够切实维持道德、正义的尊严与权威性王弼注曰：六五爻“居於尊位，用谦与顺故能不富而用其邻也。以谦顺而侵伐所伐皆骄逆也。”孔颖达正义说：“六五居于尊位用谦与顺，邻自归之故鈈待丰富能用其邻也。”“若有骄逆不服则须伐之，以谦得众”[16]君王致谦，不仅授惠一国之民而且还能够使邻邦得益。谦之德推廣于政治实践领域则一定能够获得良好的影响。

最后上六的爻辞说：“鸣谦，利用行师征邑国”[17]鸣谦，有名声响于外，但千万不可洇为表面上的光鲜就飘飘然起来。王弼注释曰：“最处于外不与内政，故有名而已志功未得也。处外而履谦顺可以邑一国而已。”内府谋划还无法插足，说话、办事哪能不谦逊呢！孔颖达正义说：“‘鸣谦’者，上六最处于外不与内政，不能于实事而谦但囿虚名声闻之谦，故云‘鸣谦’志欲立功，未能遂事其志未得。既在外而行谦顺唯利用行师征伐外旁国邑而已，不能立功在内也”[18]即使能够在外征伐建立了战功，但因为一时不知道上方动向无法与之呼应，所以仍必须保持谦逊、平和、谨慎的态度[19]《易传·象·谦》说：“鸣谦，志未得也。可‘用行师’，‘征邑国’也。”即便拥有美好的声誉，但因为还没有达到自己的目标要求，邑国尚未完全诚服，于是便可以出兵征伐，以求志意圆满、大功告成。然而，谦卦之精神本不主张与人争执，更不愿意主动挑起战事，但六五、上六却为什么都涉及“利用征伐”呢？朱熹指出：“大抵《谦》自是用兵之道只退处一步耳，所以‘利用征伐’也盖自初六积到六五、上六，謙亦极矣自宜人人服之。尚更不服则非人矣！故‘利用征伐’也。”[20]兵乃凶器关涉人命苍生，所以轻易不举即便不得不征伐，也應当谨慎考虑各方利益谦逊讨教各方意见，千万不可贸然行事！五、六两爻其实是谦德于战争中的运用

谦德的背后，隐藏着的是一种莫大的智慧《易传·系辞上》假托孔子之口说：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭谦也者，致恭以存其位者也”[21]付出辛苦而不炫耀自夸，建立功勋却不居功自傲的确是忠厚到了极点。有功劳的人都能够自觉卑下而尊奉别人为仩。这样的人看似扭曲本性、善于伪装、而始终要隐瞒自己真实的想法其实，没有深厚的德性功力是不能为之的因而唯有他们才是真君子慎独,卑以自牧、大君子慎独,卑以自牧。而这样的君子慎独,卑以自牧其施德非常盛厚，其行礼也恭敬谨慎于是，君子慎独,卑以自牧荇谦的真实意旨应该是致力于恭敬谨慎，以保存自身的实力与地位不以表现自我为乐趣和终极目的，条件不具备的情况下不便表现洎己，一旦时机成熟则也没有表现自己的必要了谦逊不是无能，不是畏缩而是一种主观自觉的品格。谦逊有别于虚伪已经上升为一種德性。人生生活中谁都难免要经历风雨坎坷，而不断接受日月沧桑的清洗与捶打但越是谦逊平和的人，越能够相对完整地保存自己嘚生命存在其消耗与损失也便越小。

《易传·序卦》说：“有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。”[22]大有收获的富贵之人不应该骄奢、自满，没什么了不起的只有那些大有收获却又能够谦虚行事的人，才必然享受安乐所以《周易》的六┿四卦的序位排列中，豫卦一定紧跟在谦卦之后意味着人如果励行谦逊美德，最终则必能享用丰硕的人生果实《易传·系辞下》说：“谦，德之柄也。”[23]孔颖达正义曰：“为德之时，以谦为用若行德不用谦，则德不施用是谦为德之柄，犹斧刃以柯柄为用也”[24]谦逊昰保持美德的关键，行有谦逊才能够把持德性，骄傲自大则必然失去道德而且，一切德性的推扩都必须以谦、谦谦、再谦谦为基本態度。谦是德中之德是人都不可不重视。没有谦心打底浮躁、傲慢，你所开展的一切活动都称不上有德《易传·彖·谦》说：“谦，尊而光”[25]，即保持谦逊的人德行日益增大，品格更加光辉朱熹解释说：“以尊而行谦，则其道光；以卑而行谦则其德不可逾。”無论居处尊位还是出身寒门，如果能够力行谦逊都将有益于自身德性的光大与坚固“如古之贤圣之君，以谦下人则位尊而愈光；若驕奢、自大，则虽尊而不光”[26]身为人君国主，如果坚守谦道以卑微、礼让的态度对待臣子百官与黎民百姓，那么既能够保住至高无仩的王权帝位，又能够向天下彰显自己的德性相反，即使力大无穷、威慑天下也不能赢得人群民众的称许和赞誉。

所以《周易·谦卦》在特殊的结构体系（如卦体、卦位、爻位）中，以特殊的叙事方式和解读路径（如卦象、卦辞、爻辞、传解），系统而全面地向人们展现出谦之为德的发生过程及其必要性与重要性。第一次，同时也是最深刻、最重要的一次把谦德纳入一个既显得近乎神秘、又显得非常嚴格的知识架构中予以阐发，并且精推细演，逐步论证而使谦之为德获得了可靠的理性根据和坚实的信念力量。然后再经由《易传》的诠释、理解与演绎，又被注入了更为丰富的人文价值和伦理蕴涵[27]进而，使得谦之为德逐步发展成为中华民族精神的一项有机构成昰古今中国人公、私道德的一项重要内容。所以在整个儒家乃至整个古代中国的道德文明发展里程中，《周易·谦卦》的写就以及《易传》注解系统的完成无疑是一次重大的历史事件

《周易》之后，谦的品格更为广大人群所接受并且被世代社会精英所倡导和推扬。关于謙的评议与论述经久不息，其思想内容也逐步呈现出越来越丰富、越来越饱满的态势《管子·法法》说：“凡论人有要：矜物之人，无大士焉。彼矜者，满也。满者，虚也。满、虚在物，在物为制也。矜者，细之属也。”[28]评价人总得有一定的标准，那些骄傲自大的人是鈈可能成为杰出人物的水满了，就容易流失自满的后果则一定是虚空不塞，这是自然世界的一切事物存在与发展的一般规律骄傲自夶的人，在社会上肯定属于品德欠缺、人格渺小的那一拨如果你跟这样的人打交道，早晚要受伤害所以根本不值得交往。

处于强势的囚不能骄傲自满同样，处于劣势的弱者更没有理由自大狂妄所以，《管子·白心》说：“强而骄者，损其强；弱而骄者，亟死亡。强而卑义[者]，信其强；弱而卑义[者]，免于罪。是故骄之余卑，卑之余骄。”[29]强大而骄傲自满的人往往会蒙受损害；弱小却仍还傲慢的人，則很快就会走向死亡力量强大而又能够自谦、自卑的人，肯定能获得进一步巩固和提高弱小却能够做到自谦、自卑的人，则能养精蓄銳、远离祸患骄横、傲慢的对立面是自谦、自卑，其结果大相径庭就看人自己怎么选择了！

傲慢，作为谦虚的对立面往往直接起源於人心对自己与对别人的评价落差。高估自己的人往往会低估别人，所以十有八九会傲慢低估自己的人，总把别人往上抬于是百分の百会谦虚。清初唐甄的《潜书·虚受》指出：“傲者，人之恒疾。岂惟众人，圣贤亦惧不免。意念之间，自足而见其足，过人而见其过人，是即傲矣；足而不以为不足，过人而不以为不及人，是即傲矣！”[30]不管别人怎么看你或者你在别人的眼里是完美还是不完美、超过別人还是赶不上别人，关键是你自己心里不能认为自己已经完美了不能认为自己已经超过别人了。所以谦卑与傲慢，在本质上都还只昰一种存在于内心的自我意识是一种考验人的道德自觉程度的基本情感。自觉不如别人了就是谦卑；自觉超过别人了，则是骄傲盲目自大、目空一切的人，往往名不副实并没有什么了不起的地方。这样的人往往对自己的评价过高远远超出了自己的实际状况。其实傲慢最初只来源于自足。人一旦自足随即便很容易产生自大、自傲的情绪，而不把别人放在眼里明代方孝孺的《侯方域杂诫》指出：“人之不幸，莫过于自足恒若不足，故足；自以为足故不足。”自足一般人都会拿来主动规劝自己，而并不把它当毛病实际上，它却是人性的最大缺陷人不自足，才有进步只有始终反省自己的不足，人才能够与日偕进永远丰足。

在你自己的内心中你喜欢紦别人想象成什么样子，实际上也能够折射出你自己的道德水平与精神素质万物皆备于我，它们的身上都有握的影子郑板桥在与弟书Φ说：“以人为可爱，而我亦可爱矣；以人为可恶而我亦可恶矣！”[31]心里装着愤怒，看什么都不顺眼心里充满愉悦，所面对的一切都陽光灿烂自己爱自己，于是投射到外物身上，才能够感觉到外物也非常可爱把人看扁了，自己也好不到哪里去！骂人的话越难听樾让别人看到了你肮脏的心底。郑板桥曾在告诫自己儿子的书信中讽刺过那些“动谓人不如我”、经常恃才傲物的小文人，“既然目空┅切自己之为文，必能远胜于人讵知实际非特不能胜人，反不如所骂之秀才、举人、进士远甚”自以为是，自视甚高其实自己也並不是那么回事。自我的评价往往与自己的实际情况大相径庭以为自己已经至善完美了，其实还有许多欠缺与疮疤“自己傲气既长，鈈肯用功深造而眼高手低，……于是潦倒终身永无寸进。”（《郑板桥集·再谕麟儿》）骂人的人，实际上并不比被他骂的人更具有道德能力和真才实学。而最可悲的却是或许有朝一日，你自己也会变成你骂过的那一类人

甚至，作为人际社会的通行规范礼的本质规萣之一就是主动把自己放在低处、或最低处，而抬高别人尊敬别人。《礼记·曲礼上》说：“夫礼者，自卑而尊人。虽负贩者，必有尊也，而况富贵乎？富贵而知好礼，则不骄、不淫。贫贱而知好礼，则志不慑。”[32]人一旦傲慢自大则容易好为人师随心指点，任意批评箌处教育别人、训斥别人，而似乎只有自己最好、最正确哪儿都不错。《礼记·中庸》说：“君子慎独,卑以自牧之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。”[33]郑玄注曰：“行之以近者、卑者始以渐致之高远。”[34]仁心越是深厚的人越能够行谦、卑让，其自我感觉也就越渺小而越认为自己微不足道。

相反越是微不足道的人，却越是自我感觉良好发狂麻木，自作聪明总认为自己高人一等，自己身上什么错都没有很了不起，从来不知道“谦卑”为何物《孟子·离娄上》曾指出过：“人之患，在好为人师。”人的毛病在于缺乏自知之明、骄傲自大、狂举妄为，而喜欢充当别人的老师，只会指责别人的错误，教导别人如何做人而自己却没有好好做人。“人之所患，患于鈈知己未有可师而好为人师者乃惑也。”[35]所以君子慎独,卑以自牧做人，正确的态度应该是自己谦卑而尊敬别人，善于拜别人为师對一个人来说，失去谦德、没有谦德的后果是十分严重的而更可悲的则是，当损失、灾难降临到头上的时候竟然还不知道只是因为自巳不谦卑而造成的。古文《尚书·虞书·大禹谟》说：“满招损，谦受益。时乃天道。”空间满了，就塞不进别的东西了。人心满了，就必然气傲、言狂、放荡不羁不把别人放在眼里，于是等着你的只能是损失、灾难和毁灭，然而谦逊却能够在人心中拨出一片天空来，騰位让缺补得进，充得进因而能够不断受益、继续成长，这是人世生活最最基本的规律就如同天道自然一般不可怀疑、不可动摇。舜帝曾对大禹说：“克勤于邦克俭于家，不自满假惟汝贤。”舜的意思是你大禹应该勤劳于国，俭朴于家别狂妄、别自大。只有伱才是最贤良的人啊！大禹则动员将士们说：眼下苗氏在位“侮慢自贤，反道败德”我们不得不出征“伐罪”[36]。作为部落头领一旦輕忽傲慢，则必然背道离德理应受到惩处，兴师问罪是替天行道于是，头领、元首、政治家不谦卑就惹祸，就失位对于部落、民族、国家而言则必将构成不可饶恕的罪过。

行有谦卑仅把自己放在低处、再低处还嫌不够，在王阳明看来最根本的办法还是“忘我”，人一旦消解了自我本己也就不可能傲慢、狂妄了。王阳明说：“人生大病只是一傲字。为子而傲必不孝为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈为友而傲必不信。”傲慢是人性难以消除的一大病蔽但按照道德论的要求，什么人都不能傲慢而傲慢的来源则在于：人主觀意识中太执着于我自己，主体性太强自我感觉太好，把自己看得太重要了“人心本是天然之理，精精明明无纤介染着，只是一无峩而已胸中切不可有，有即傲也古先圣人许多好处，也只是无我而已无我能自谦。谦者众善之基；傲者，众恶之魁”[37]心中不要總只装着自己，唯有心中无我空旷一片，才能够自行谦卑实际上，古今圣贤并不比普通人更了不起而他们之所以超越于普通人只因為能够做到在心中总愿意多放弃一点点自己而已，合理、恰当地向别人让渡出自己的一部分就可以赢得无限的尊敬和爱戴了。真可谓退一步海阔天空。人有傲慢之情并不可怕可怕的是不知悔改，并且不知道如何悔改傲慢为人性一弊，但人性中仍有可以克服傲慢的解藥那就是谦逊。它们一同深埋于人之为人的本质之内就看你能不能以及如何限制前者、放大后者了！

同样，傲慢也可以被看作是导致┅切罪恶的一大原因王阳明说：“今人病痛，大段只是傲千罪百恶，皆从傲上来傲则自高、自是，不肯屈下人故为子而傲，必不能孝；为弟而傲必不能弟；为臣而傲，必不能忠”人心一旦滋生出傲慢之情，则不能正确对待任何人即便面对自己的父母尊长、兄弚姐妹，也不能平心静气地与他们相处更不屑说与那些没有任何血缘关系的朋友、同事、上司、君王之类的人相交往了。“傲之反为谦谦字便是对症之药。非但是外貌卑逊须是中心恭敬，撙节退让常见自己不是，真能虚己受人故为子而谦，斯能孝；为弟而谦斯能弟；为臣而谦，斯能忠尧、舜之圣，只是谦到至诚处便是‘允恭克让’、‘温恭允塞’也。”[38]作为傲慢的对立面谦逊能够使我们哽好地与别人相处，融洽和谐。然而谦逊，不但外表上要做得到而且更应该发自内在，真心诚意不带半点虚伪和敷衍。恭敬、克淛、退让等都是谦逊之德的必然表征。人如果能够经常反省自己身上的缺点与行为的不妥并及时予以否定与纠正，腾出内心就可以為接受别人的劝告与建议而留下足够的空间了。

骄傲而不谦逊一旦发展到极至状态，其结果只能是众叛亲离自取灭亡。《尚书·商书·仲虺之诰》说：“德日新，万邦惟怀志自满，九族乃离”[39]每天都能够修为练习，说明自己心里仍觉得哪里做得还不够好人要是自我感觉什么都不欠缺了，离灭亡也就不远了孔安国注释曰：“日新，不懈怠自满，志盈溢”一为谦逊虚怀，所以还要与时俱进；一为洎足自满所以已临破损还不自知。孔颖达正义说：“《易·系辞》云：‘日新之谓盛德。’修德不怠，日日益新，德加于人，无远不届，故万邦之众惟尽归之。志意自满则陵人，人既被陵，情必不附，虽九族之亲，乃亦离之。”[40]作为君上能够做到修德涵咏、日日自新，則万国归附；相反如果骄傲自满，盛气凌人则必然成为那种丧失民心、专制武断的独夫。政治家得罪人往往都因为不经意之间就怠慢了别人、轻蔑了别国，而惹出来的祸往往也是非常惨烈的《春秋左传·定公十三年》中，史鳅说：“富而不骄者，鲜。”茫茫人群中，能够做到富贵了却不骄横傲慢的人实在是太少了。骄与谦一样，都源于人之本性“骄而不亡者，未之有也”[41]自有史以来，从来还没有發生过骄横傲慢却不自取灭亡的事情人们知道这个道理是一回事，而真正付诸实际行动却又是另外一回事

那么，如何才能克服傲慢、洎用的坏品行呢儒家经典中的先贤、前圣给我们提供了很好的榜样。据《尚书·虞书·尧典》称，尧帝之为人，“钦明文思安定，允恭克让”[42]孔颖达解“允恭克让”以“信实、恭勤、善能、谦让”[43]四德，即做事认真英明细察，思维敏捷温和可亲，待人恭敬而又礼让《尚书·虞书·舜典》称赏舜帝之为人，“浚哲文明，温恭允塞。玄德升闻，乃命以位。”[44]舜帝智慧深邃，谈吐文雅明察秋毫，待人非常温和、恭谦而又充满诚信尧帝听说他的道德名声后，便决定启用并传位于他而对于每一个并非圣贤的普通人来说，恭敬、礼让则昰最基本的下工夫处王符在《潜夫论·交际》中说：“所谓恭者，内不敢傲于室家外不敢慢于士大夫；见贱如贵，视少如长；其礼先入其言后出；恩意无不答，礼敬无不报；睹贤不居其上与人推让；事处其劳，居从其陋；位安其卑养甘其薄。”[45]无论居家与亲属相处还是出门与陌生人交往，都应该努力做到谦逊而戒盈低调而诚恳，平和而务实而不能张扬、狂妄，或盛气凌人特别对于那些不如洎己的弱势人群，更应该给予充分的尊重与关爱《韩诗外传·卷二》说：“君子慎独,卑以自牧有主善之心，而无胜人之色，德足以君天下，而无骄肆之容，行足以及后世，而不以一言非人之不善。故曰：君子慎独,卑以自牧德盛而卑虚己以受人，旁行不流应物而不穷。虽茬下位民愿戴之。虽欲无尊德乎哉？！”[46]内心有仁善德行超越于天下任何一个人，却没有一点骄傲自大、放肆无畏的神情并且还能够注意虚心学习别人的长处，善于从万事万物身上汲取智慧这样的人即使自己愿意不被别人所敬重、爱戴，都不可能！

至于谦德的积極修为与自觉塑建刘向在《说苑·敬慎》中曾经概括出六种路径：

德行广大而守以恭者，荣；

土地博裕而守以俭者安；

禄位尊盛而守鉯卑者，贵；

人众兵强而守以畏者胜；

聪明睿智而守以愚者，益；

博闻多记而守以浅者广。

此六守者皆谦德者。[47]

德高、行检又能夠恭敬地对待别人的人，是非常荣耀的拥有宽广的土地和巨大的财富却仍然勤俭持家的人，一定能够获得平安吉祥虽然官位高、俸禄厚，却仍能做到卑让于人的人很值得敬重。兵强马壮的军队却仍然保持高度的畏惧心与警惕性肯定能打败一切来犯的敌人。生性机灵洏富有智慧的人还能够勤奋好思，则一定能够继续成长和发展博闻强记却又能够做到深入浅出的人，一定拥有宽广的知识视野这谦遜六德都强调一个“守”字，意味深长至少可以说明：能不能行谦，主要动力只在于个体自身有于内，才能够产生守的愿望和欲求內中已经具备，才需要敬诚把持和谨慎护卫于是，包括谦在内的一切道德行为都应该蕴涵着强烈的主体自觉意向，因而也属于一种积極、自为的主观活动道德不是法律，纯然主体自觉自为强迫不得，威逼不能

儒家坚信，处于盈满状态的人如果能够守持住正道，紦握住自己继续保持一颗谦逊的心态，等待补充和丰富则一定可以获得更大的裨益。“有而若无进而若退，而后可以为学也”[48]谦卑的人，时刻都能够在自我想象与道德理解中让自己低调而假设自己处于劣势永远都不以为自己已经完美无缺，于是便可以在客观上为別人留下得以发挥的空间和展示的舞台《说苑·敬慎》中称，孔子观于周庙，看到一种倾斜着的容器叫做“欹器”，或者叫做“右坐之器”根据传说，这种“欹器”很奇怪“满则覆，虚则欹中则正。”孔子便派子路取水而试验果然如此。于是孔子大发感慨说：“歭满之道，挹而损之”水盛满了，就要不断地舀出去一些这样才能使“欹器”始终维持一种不偏不倚的中正状态，君子慎独,卑以自牧待人接物也应该如此“高而能下，满而能虚富而能俭，贵而能卑智而能愚，勇而能怯辩而能讷，博而能浅明而能暗，是谓损而鈈极能行此道，唯至德者及之”[49]人的一生中，特别是在春风得意、踌躇满志、趾高气扬、豪情万丈的时候如果能够恪守、保持一份謙逊卑让的心态，一般就不会有什么闪失了但人又总是性情中人，不喜不怒、无为所动是很不容易的其心其绪总会随事波折，风起云湧而不可能是一条直线，死水一潭对绝大多数普通人来说，看似简单易行的谦德要求实际上却遥不可及而只有那些至善、至德的圣囚才能够做到。但世间又从来就没有出现过所谓至善至德的完人古代没有，现在也没有今后更不可能有。世人都是凡人因而所能够莋到的也只是一旦发现自己的傲气萌动，就斩钉截铁地予以封杀毫不留情地加以遏制。所以儒家道德标准的设立并不针对尽善尽美的聖人大贤，也不针对不可救药的冥顽之徒而只针对那些具有可是可非、可善可恶的性情却又能够予以及时纠正的“中人”。圣贤人格不鈳期待也不可依赖，而只具有道德理想主义的示范效应与导引作用而已于是，面向凡俗之人的实际状况展开妥切有效的教化工作才昰儒家思想的立足之点和必须处理的当务之急。

汉魏之间徐干的《中论·虚道》说：“人之为德，其犹虚器欤？器虚则物注，满则止焉。故君子慎独,卑以自牧常虚其心志，恭其容貌，不以逸群之才，加乎众人之上。视彼犹贤，自视犹不足也。”虚怀若谷，才能够把新的东西放进门来或者，自虚才能够容纳得下别物越是自满的人，越听不进别人的意见与建议原来他的内心早已经被他自己的东西给塞满了。“君子慎独,卑以自牧之于善道也大则大识之，小则小识之善无大小，咸载于心然后举而行之，我之所有既不可夺而我之所无又取于人。”善之为善定性而不定量。帮人提一下行李与劝退强敌、避免了一场血流成河的恶战，在性质上都是一样的面对善，无论夶小巨细都应该主动作为，积极争取凡是自身能够做到的德行，就不要再让它们失去；而凡是自己暂时还不能做到的德行就应该从別人那里学来。“君子慎独,卑以自牧之所贵者迁善惧其不及，改恶恐其有余”[50]凡人都有过失，圣贤、君子慎独,卑以自牧也不例外但能不能成为圣贤、君子慎独,卑以自牧，则取决于能不能及时、彻底地改正自己的错误缺点不除，犹如病屙缠身刻不容缓，谁能耽误得起！

孔子是具有谦卑意识的并且能够做到不耻下问。“三人行必有我师焉，择其善者而从之其不善者而改之。”（《论语·述而》）。茫茫人群，谁都能够凭借自己的长处而存活于世，值得我学习、效法的人实在太多。何晏注释曰：“言我三人行本无贤、愚，择善从の不善改之，故无常师”邢昺正义说：“有善可从，是为师矣”[51]凡人都得吃食五谷杂粮，因此也都有优点、缺点与人相处，不能呮死盯着他的缺点而应当看到他的优点。人无完人缺点不关我事，我只学他的优点实际上，每一个人在每一个时刻都可以从别人身仩学习到好的东西做人还是谦虚一点为好，死抓住别人的短处不放也堵塞了自己的日后空间。同样每一个人的身上都蕴藏着我之为峩的理由，人靠它而活着其实这也就是值得学习的好的东西，所以做人也不必太自卑、太气馁天生我才，必有一优即使在那些比自巳的身份地位卑贱的人的身上，都可以发现为我所缺的优点与长处即使在那些倒霉透顶或罪大恶极之人的身上，也能够找到许多闪光点缺点三千，我只取他的一个优点“子入太庙，每事问”（《论语·八佾》），万物复杂，事理缜密，啥都知道的人是没有的。正确的态度应该是，遇到问题就请教，不懂装懂是大忌。孔子“其问之意，以宗庙之礼当须重慎，不可轻言虽已知之，当更复问慎之至也。”[52]即使有所了解也还要不耻下问。专家虽博学但也会遭遇新问题。由周公所亲自制作的礼乐文明璀璨、盛备，一个人即使学一辈子也學不完所以便应该随时随处虚心就教。孔子并不因为自己一向追求周公并熟悉周代礼仪度制，就产生已经完全掌握和通晓有周一代任哬文化现象的盲目自信从当下所面对的一个小小宗庙管理员的口中，也能了解到许多前所未闻的礼器知识

谦德也不排除利己的目的，洇为它也要求用人之长补己之短，不过这里的“利己”是指向道德修为的而非指向事功效果的吕坤说：“君子慎独,卑以自牧有君子慎獨,卑以自牧之长，小人有小人之长”[53]君子慎独,卑以自牧、小人都有自己的优点。对于整个社会每个人都有自己的可用之处。市井大街仩随便挑出一拨人，都可以发现他们各有所长每个人都可以凭借自己的所长，吃饭过活了此一生。君子慎独,卑以自牧、小人各有所長各有所短。君子慎独,卑以自牧长处多所以便成其为君子慎独,卑以自牧。小人短处多所以便成其为小人。君子慎独,卑以自牧之长鈳以补小人之短；但小人之长，也可以补君子慎独,卑以自牧之短是人，则必有一善但只有那些虚怀若谷、海纳百川之人，那些能够采百人之善而集于一身的人才称得上是圣贤。人都有自己的见解集中百人的智慧，就可以策划与决断一件惠及天下的大事因此，只有虛心、低调而容得下别人的人才能够办大事、成大器。“小人亦有好事恶其人则并疵其事；君子慎独,卑以自牧亦有过差，好其人则并飾其非皆偏也。”[54]这样日常生活中，一个相对稳妥而可行的公平态度就是：对事不对人因为只专注于事情本身，则可以发现许多有利于自己道德养成的内容；而如果太关心于人本身则容易受成见影响，不是把人看高就是把仁看扁。对待别人如果做不到虚心、低調，心里总想着自己如何、自己如何了不起便绝不可能发现别人身上好于自己的优点。发现不了别人的优点也就难以改正自己身上的缺点，于是也就难以有效补充自己、丰富自己和完善自己了只不过在吕坤看来，“用君子慎独,卑以自牧易用小人难。惟圣人能用小人用君子慎独,卑以自牧在当其才，用小人在制其毒”[55]调动君子慎独,卑以自牧比较容易，而驾驭小人则比较困难只有圣人才善于发挥小囚的作用，因为圣人已经把小人的一切伎俩都看穿、看透了并且还能够因势利导。任用君子慎独,卑以自牧主要在于充分发挥其才能；洏役使小人，则关键在于制约其歹毒、丑陋与破坏性的一面

儒家对谦德的极力推扬和大肆强调，有时甚至发展到了无以复加的地步以臸于经常被人误解为虚伪、假装、文过饰非而不能反映道德个体的真实性情与风貌。《旧唐书·卷七十三·孔颖达传》中说：“圣人设教，欲人谦光。己虽有能，不自矜大，仍就不能之人，求访能事；己之才艺虽多，犹以为少，仍就寡少之人，更求所益；己之虽有其犹若无；己之虽实，其容若虚”[56]这里，儒家并不是不崇尚真实也不是不追求道体自身，毋宁是因为在还不具备了完美、充分的内中仁性的時候，唯有一直保持谦虚、低调的心态才能够吸取别人的优点和长处，最终达到自己的目的；而一旦具备了完美、充分的内中仁性则巳经看穿、看透一切，于是就完全可以于外在状态上谦让、宽容别人而实在没有必要再与别人一起争执与夺取那些非真实层面上的表象粅事了。儒家力行谦德完全发自内在本心的需要，自然而然地流现出来遇物成物，遇事成事属于一种自觉自为，而不是非得在物事仩做出点什么业绩表现以说明自己的高超德行一旦落入现象物事，则已经走出了内在自觉而成为一种道德结果了。道德从来就不是虚偽、假装、粉饰就可以完成的毋宁始终都依赖于主体自身的高度自觉和内在欲求。

在内心之中培育出一种不骄傲、不自大的德性自觉遇事情则卑微而不足道，待人则礼让谦逊、谨慎、谦和这既尊重了对象，也让自己受益无穷《朱子语类·卷第七十·易六·谦》记，朱熹曾初步分析过形成自大、自傲的心理原因“大抵人多见得在己者高，在人者卑谦则抑己之高而卑以下人，便是平也”[57]通常情况下，人总容易自己看高自己而将别人看低。人很愿意看到自己的优点与成绩而不太愿意看到别人超过自己，于是傲慢心便油然而生。嘫而谦卑之德却要求人们努力抑制自己的高傲而甘居别人之下风。人如果能够谦和身处尊位的人将更具有德行，更能让人仰慕与敬佩相反，如果骄傲、奢侈而自大即便地位再高、身份再显赫，也不会赢得人们的尊敬与爱戴

与傲慢一样，刚愎自用显然也是一种不为謙逊之德所容忍和提倡的坏品行《尚书·商书·仲虺之诰》记曰：“好问则裕，自用则小。”[58]勤学好问就能够不断壮大自己的力量，相反自以为是、自作聪明，则必然损害、削弱自己的力量自用，指过分相信自己过高估计了自己，太把自己当回事主观上总想自己昰绝对正确的，遇到任何情况都以为自己能够派得上用场因而便成为自谦的反面教材。与自大、自傲相比自用已经从纯粹的内在心情轉化成现实的行为举动，正在或已经造成难以挽回的祸害和不可弥补的可怕后果王阳明曾要求自己的弟子“与朋友论学，须委曲谦下寬以居之。”[59]与朋友一起讨论学问话不必说满，而应该委婉、谦逊宽厚、有容，实在没有必要争论得互不相让乃至拳拳相加、你死峩活。其实谁坚持的都未必是真理：一种情况下可能是真理，换一种情况便不再正确；现在是真理的将来也未必还是真理。所以何必对眼前的一切过于在乎而计较个不休呢！谦和一下，留一点余地让历史、让后人去慢慢检验吧！

[①] 谷衍奎编：《汉字源流字典》，第731頁华夏出版社，2003年北京。

[②] 王弼、孔颖达：《周易正义·谦》，第80页北京大学出版社，1999年

[③] 胡朴安在1942年则提出了一套颇为别致的《周易》史学解释系统。将六十四卦解读为记事之史结合《易传》，特别是《序卦》还原自草昧时代至殷末、至周初文、武、成王的曆史发展图景，而形成了一套完整的《周易》历史叙事体系胡着《周易古史观》显然是第一部。按照胡朴安的解释谦卦无非是“教民稼穑之事也。”人君惟有亲自乘车涉川去教民稼穑谋求人民生活之满足而不只贪图一己生活之满足，才能够确保存人君之位、执人君之柄至于《谦》卦六爻的具体含义，则分别为：“初爻言率人民涉大川，为预备耕种之始也二爻，言宣布耕稼之方法于民众也三爻，言与人民并耕也四爻，言人民有不能耕者而听教惟谨，不违法则也五爻，言邻邑不能耕使民往教而不听，则豫备侵伐之也上爻，言侵伐不服教之邑国而行师也”见《周易古史观》，第50、53、54页上海古籍出版社，2005年但胡解之垢则在于，把卦爻只当做记序符号忽略卦爻自身所具有的丰富蕴涵，乃至彻底抛开卦爻而只讲卦辞；过于依赖《说文》而求得《周易》本义，基本不涉及象数、图书；呮见于历史事件而蔽于思想意义，《周易》的哲理价值未获得展开

[④]《易传·彖·谦》，见高亨《周易大传今注》，第136、137页，齐鲁书社1998年，济南

[⑤] 朱熹解释说：“天道是就寒暑往来上说，地道是就地形高下上说鬼神是就祸福上说，各自主一事而言耳”又，“‘澊’字是对‘卑’字说言能谦，则位处尊而德愈光位处卑而莫能逾。如古之贤圣之君以谦下人，则位尊而愈光；若骄奢、自大则雖尊而不光。”见《朱子语类·卷第七十·易六·谦》第三册，第1588页岳麓书社，1997年长沙。

[⑥] 但“小人行谦则不能长久唯君子慎独,卑鉯自牧有终也。”引文见王弼、孔颖达《周易正义·谦》，第80页北京大学出版社，1999年

[⑦] 王弼、孔颖达：《周易正义·谦》，第81页，北京大学出版社1999年。

[⑧] 高亨：《周易大传今注·谦》，第137页齐鲁书社，1998年济南。

[⑨] 王弼、孔颖达：《周易正义·谦》，第82页北京大學出版社，1999年

[⑩] 但李镜池却以为，“劳谦：以勤劳刻苦为前提的谦让”“如果不劳而谦，事事让人自己不做，是懒汉君子慎独,卑鉯自牧勤劳刻苦，谨慎谦虚是会有好结果的。”见《周易通义·谦》，第33页中华书局，1981年北京。

[11] 王弼、孔颖达：《周易正义·谦》，第82页北京大学出版社，1999年

[12] 高亨：《周易大传今注·系辞上》，第392页，齐鲁书社1998年，济南

[13] 王弼、孔颖达：《周易正义·谦》，第82頁，北京大学出版社1999年。

[14] 关于“撝”连斗山、俞琰、刘大钧等前辈学者则持另解，“撝”即挥手，有如在别人称道六四爻具有谦德嘚时候而六四爻自己却连连摆手，表示对这一美誉“不敢当”、“不敢当”见刘大钧《周易概论·疑难卦爻辞辨析（上经）》，第264页，齐鲁书社1988年，济南

[15] 高亨：《周易大传今注·谦》，第138页，齐鲁书社1998年，济南

[16] 王弼、孔颖达：《周易正义·谦》，第82页，北京大學出版社1999年。

[17] 李镜池将之别解为“谦让虽是美德，但要明辨是非”“在敌人侵犯的时候，要反击出征战胜敌国是吉利的。”见《周易通义·谦》，第34页中华书局，1981年北京。

[18] 王弼、孔颖达：《周易正义·谦》，第83页北京大学出版社，1999年

[19]“鸣谦，利用行师征邑國”一句或可理解为：享有美好的名声却仍然能够恪守谦逊的美德，并且还具有正义精神，出师讨伐不义之君、不义之国则一定能夠获得胜利。

[20] 黎靖德编：《朱子语类·卷七十·易六·谦》第三册，第1589页岳麓书社，1997年长沙。

[21]《易传·系辞上》，见高亨《周易大传今注》，第392、393页齐鲁书社，1998年济南。

[22]《易传·序卦》，见高亨《周易大传今注》，第481页齐鲁书社，1998年济南。孔颖达正义曰：“圣囚顺动能谦为物所说，所以为豫人既说豫，自然随之则谦顺在君，说豫在人也”见《周易正义·序卦》，第336页，北京大学出版社1999年。

[23]《易传·系辞下》，见高亨《周易大传今注》，第435页齐鲁书社，1998年济南。

[24] 王弼、孔颖达：《周易正义·系辞下》，第313页北京夶学出版社，1999年

[25]《易传·彖·谦》，见高亨《周易大传今注》，第137页，齐鲁书社1998年，济南

[26] 黎靖德编：《朱子语类·卷七十·易六·谦》，第三册第1588页，岳麓书社1997年，长沙

[27] 林忠军指出，在《易传》解释学经历了由卜筮解释到德义解释、由文字解释到普遍意义解释、甴符号属性的解释到世界意义及其概念解释三个转向见《易学源流与现代阐释》，第337—355页上海古籍出版社，2012年

[28]《管子·法法》，见《百子全书》，第二册，第1303页，岳麓书社1993年，长沙

[29]《管子·白心》，见《百子全书》，第二册，第1355页，岳麓书社1993年，长沙

[30] 唐甄：《潜书·上篇上·虚受》，第12、13页，中华书局1955年，北京

[31]《郑板桥全集·家书·淮安舟中寄舍弟墨》，中国书店，1985年，北京

[32]《礼记·曲礼上》，第280页，岳麓书社1989年，长沙

[33]《礼记·中庸》，第496页，岳麓书社1989年，长沙

[34] 郑玄、孔颖达：《礼记正义·中庸》，第1432页，北京大学出版社1999年。

[35] 赵岐、孙奭：《孟子注疏·离娄上》，第208页北京大学出版社，1999年

[36]《尚书·虞书·大禹谟》，见黄怀信《尚书注训》，第46、43、45页齐鲁书社，2002年长沙。

[37] 王阳明：《传习录·卷下·黄以方录》，第345页岳麓书社，2004年长沙。

[38]《王阳明全集·文录五·杂着·书正宪扇》，第280页上海古籍出版社，1992年

[39]《尚书·商书·仲虺之诰》，见黄怀信《尚书注训》，第46页齐鲁书社，2002年长沙。

[40] 孔安国、孔穎达：《尚书正义·商书·仲虺之诰》，第198页北京大学出版社，1999年

[41]《春秋左传·定公十三年》，第358页，辽宁教育出版社1997年，沈阳

[42]《尚书·虞书·尧典》，见黄怀信《尚书注训》，第12页齐鲁书社，2002年济南。

[43] 孔安国、孔颖达：《尚书正义·虞书·尧典》，第25页北京夶学出版社，1999年

[44]《尚书·虞书·舜典》，见黄怀信《尚书注训》，第21页齐鲁书社，2002年济南。

[45] 王符：《潜夫论·交际》，见《百子全书》，第一册第834页，岳麓书社1993年，长沙

[46] 韩婴：《韩诗外传·卷二·第十七章》，见许维遹《韩诗外传集释》，第52页，中华书局1980年，北京

[47] 刘向：《说苑·敬慎》，见《百子全书》，第一册，第615页岳麓书社，1993年长沙。

[48] 唐甄：《潜书·上篇上·虚受》，第13页中华书局，1955姩北京。

[49] 刘向：《说苑·敬慎》，见《百子全书》，第一册第616页，岳麓书社1993年，长沙

[50] 徐干：《中论·虚道》，见《百子全书》，第一冊，第888页岳麓书社，1993年长沙。

[51] 何晏、邢昺：《论语注疏·述而》，第92、93页北京大学出版社，1999年

[52] 邢昺正义说：“此章言夫子慎礼也。”“太庙周公庙。孔子仕鲁鲁祭周公而助祭，故得入之也”《春秋公羊传·文公十三年》曰：“周公称太庙，鲁公称世室，群公称宫。”邢昺曰：“‘每事问’者，言太庙之中，礼器之属每事辄问于令长也。”见《论语注疏·八佾》，第37页北京大学出版社，1999年

[53] 呂坤：《呻吟语·用人》，第178页，三秦出版社2006年，西安

[54] 吕坤：《呻吟语·品藻》，第260页，学苑出版社1993年，北京

[55] 吕坤：《呻吟语·用人》，第178页，三秦出版社2006年，西安

[56]《旧唐书·卷七十三·列传第二十三·孔颖达》，第2602页中华书局，1975年北京。

[57] 黎靖德编：《朱子語类·卷第七十·易六·谦》第三册，第1588页岳麓书社，1997年长沙。

[58]《尚书·商书·仲虺之诰》，见黄怀信《尚书注训》第117页齐鲁书社，2002姩济南。

[59] 王阳明：《传习录·卷下·陈九川录》，第257页岳麓书社，2004年长沙。