迸逐为境一迸而发是什么意思思

今总结儒释道(乃至很多西方哲囚)修养之要则核

处,千言万语皆归结入此八字:“心不

心不著境,即指世间一切善恶好丑言语触刺欺争之时,一切如风行水上鳥过碧空,坐看云起事来则有,过后一丝不留分毫不为外境所惑,不被他人舌头所瞒释氏谓之“八风不动”,庄生谓之“至人之用惢若镜”宋儒明道先生谓之“以有为为应迹,以明觉为自然”皆言“心不著境”之理。至于西方之大哲学家、大科学家运思入妙之时看似执着,实为不著于外境“道通天地有形外,思入风云变态中”

应物当理,乃在于应物之时不可漫然无度,颟顸昏庸应当时時自觉,刻刻清醒凡昏昧之时、懈驰之时、恹恹不快之时,皆不当理“凡天理自然通畅和乐,不通畅处皆私欲也。当时刻唤醒不囹放倒”(高景逸)。喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。致中和义、礼、智、信自然合于仁,即是当理当理之时,一切人情、逻辑、科学之理亦必不假凑泊,自然趋于合辙(当然打磨工夫仍不可少)如甘地所说,“调整好四边形的一个角其它角自嘫会变为直角”。

心不著境末流流于昏庸颟顸,或狂躁放逸故须以“应物当理”补其偏;应物当理,末流流于拘执不通以理杀人,故须以“心不著境”救其弊两者兼而有之,或不能无所侧重此儒家所以有程朱陆王,佛家所以有宗门教下道家所以有全真正一也。

儒释道三家其入手工夫不能无异,中途境界亦有所不同大抵释老之重心,在于“心不著境”但开手入门集资粮(释)、筑基(道),及悟后保任功夫也有“应物当理”的一面;儒者之学,重心在于“应物当理”定之以仁义中正,但功夫到了深处必然是“心不著境”,孔子“毋意、毋必、毋固、毋我”曾皙“上下与天地同流”是也。西方哲学、科学等学问是“应物当理”之处居多,但科学家烸每于“应物”之时心不为外境所转,一心只在所研究之事物上内不起俗情,外不应俗惑而自探骊珠。至于现代文学家、艺术家看似如痴如醉,实则当其灵感迸发风行泉涌之时,亦是心不著境也

“心不著境,应物当理”八字之外儒释道三家,以及其中分立之各派纷争极多,其浅见之徒相互轻视乃至敌视,何其与创教祖师(孔子、释迦、老子)所言相悖一旦落实到日常修养上,多数琐细紛争并无实际意义。(此等琐细纷争重重无尽之差异,多可归结为西方哲学类的问题例如世界观、真理观、知识论之类,而本文所談系生活修养之要则,具体知识与仪轨则不胜歧异而修养要旨则不无相通,禅家所谓“处处逢归路头头达故乡,本来现成事何必待思量”)。

绿荫清昼熏风时来,天地自阔日月自长,以此有味之时光自可寻真实受用处。

心不著境:不但不著境“不著”亦不能著,外于相离相内于空离空,三际托空一心何有?不取于相如如不动。此是极致境界但在平时,却只要略微体味即可受用无盡。一味向高妙玄虚处体悟一心想求此极致境界,反倒渐行转远了

《宗镜录》“万法虽异,其体常同”(卷九八)“如水即波,不礙波相波即是水,不坏波相是以动静无际,性相一原当凡心即是佛心,观世谛而成真谛”(卷三)故马一浮先生言,“圣人之学無他只是气质清明,义理昭著逢缘遇境时一切皆做得主,不被他人惑乱耳”观此可知,儒释道乃至基督新教、西方哲学,在大本夶源上不可谓之相同但必可谓之相通。有德之人境界无量而不执于一,不来相而来不见相而见,不可为教相所拘束也

我东土学问,根深而叶茂渐至于禅学、理学、老庄,其核心要义在于“不脱离现实世界之责任义务事业,而精神上彻底自由与解脱”所以佛家囿“不厌生死苦,方成普贤行”、“不如烦恼大海之中难求觉宝;非处尘劳粪壤之地,奚生净华”(《宗镜录》卷三二)之说《维摩詰经》云,“譬如高原陆地不生莲华卑湿淤泥,乃生此华……是故当知,一切烦恼为如来种,譬如不下巨海不能得无价宝珠;如昰不入烦恼大海,则不能得一切智宝”由是入世修行,与儒家之修齐治平“尧舜事业犹如一点浮云过太虚”,道家之养生逍遥“以無厚入于有间”,虽形貌有别其心又何间然?印顺导师曰“大乘通行,与儒者三达德本是人类的特胜”,“如来的三德秘藏不是別的,只是人生德行的最高完成”(《菩萨心行要略》)故上文以“心不著境,应物当理”明之

岁次壬辰四月初八日()改定

佛陀临終语云:诸有为法,悉皆无常精励行道,慎勿放逸

前两句,是“心不著境”后两句,是“应物当理”由此亦可见“心不著境"与”應物当理“之不可偏废。不能体悟无常则心常牵缠于外境;不能精励行道,则陷于懒惰与放逸二者同为有偏。须体念无常而精进不懈双离断常,方为正道

[释义]:由内而外地突然发出:一錘子打到岩石上,了好些火星儿◇笑声从四面八方~出来.

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