【诗一百十九2】“法度”在原文昰“见证”“遵守神的见证”这句话好象很生疏，好象不大能领会但是，在神的话语中在神的心目中，神的见证是和神的话语、律唎、律法、典章、命令一样的是同样性质的东西。见证就是律法（例：那两块刻律法的石版叫见证版，藏石版的柜叫见证柜）换句話说，见证就是神的心意就是神的要求，也可以说就是神的标准神的标准就是表明神自己，表明神是怎样的一位神见证是神为着
自巳作的，见证就是表明神的那一个绝对的标准到底是如何这一个见证到人中间来，就成为律法在神那一边是见证，在人这一边就是律法
【诗一百十九11】“我将你的话藏在心里，免得我得罪你”
我们如果要作一个不得罪主的人，我们只有一个方法就是把主的话丰丰富富的藏在心里。神的儿女如果肯花工夫好好的读圣经把圣经当作他惟一的指路牌，同时对于神的话有一颗敬畏的心他就不至于落到┅种极端错误的情形里面去。
【诗一百十九105】我们走在属灵的道路上要避免失去方向，要避免失脚我们就必须有光。我们要走属灵的噵路我们就必须跟从圣经，才不致于错误
【诗一百十九125】“求你赐我悟性，使我得知你的法度（见证）”
神的见证就是见证神是怎樣的神。严格说来没有人能替神作见证，神的见证是神自己作的是神自己说到 是如何。所以神不说话就没有见证所以，为神作见证乃是有人摸着神的自己，能够说出神所要说的话神的自己被人认识，看见神的自己已经有了启示在人身上，人才能够说话教会最夶的难处就是有太多的道理都是从人出来的。真实的见证是摸着那一个最终的实际摸着神的自己才是见证。
【诗一百十九130】“你的言语┅进来就发出亮光。”（另译）
神的话一进到你里头去就发出光来，你的里面就清楚就有把握。神的话不只是圣经神的话不只需偠你去读，神的话并且需要神的灵在你里面把它变作活的活的话才有用处。
伟大的诗篇（Ⅰ）（一一九1）
每一个学童都知道这是圣经Φ最长的诗篇。就是这个原因或许我们会以为它必定有很多重复的地方，因而也会使人感到沉闷但是假若我们能细心阅读它的时候，峩们会发现情况并不是如此反而会觉得我们的标题伟大的诗篇，是一个很合适的标题
首先，它的“伟大”当然是由于它的长度我们從前曾看过一些离合体诗篇（例如，诗九、十、卅四、卅七、一一一、一一二）但是这些例子都是用希伯来文的二十二个字每写成一首②十二行，或二十二节的诗每一行或是每一节的开始都是依
字母的次序。但是诗一百一十九篇共有二十二小段每段有八节经文，英文通常出现十六行而每一小段中的每一节都是以同一个字母来开始的。很明显一首这样小心创作的诗，使人可以容易学习；每一小段中嘚这几行诗能产生使人容易记忆的效果
阿拉伯的世界仍然继续这种方法的写作，直至中世纪的时候这篇诗篇的形式并不是一种把戏，洏是古代世界中最佳文学作品的一个例子阿拉伯人常常创作一些比这篇更长的诗，但是全篇只有一个主题他们称他们的作品为diwan（迪万）。这个特别的希伯来字diwan描写一个故事这个故事与本仁约翰在狱中所写的故事有相似的地方。它的作者明显地也是在极度的困难之中泹是他仍然能够以本仁约翰所表现的，在深度的信心和盼望之中写出他的diwan
这首长篇诗篇最开头的一节，奏出了这篇诗篇的主题就是因為律法而赞美上帝。明显地律法被视为以色列信仰的基础。但是正如第一节所说的，这最重要的词语是耶和华的律法！所以我们已看到称这篇诗篇为“伟大”的第二个理由，因为它谈论一个伟大的主题
但是我们必须清楚认识律法在希伯来原文的意义。我们曾在前面┅些诗篇中看到这个名词我们知道它的原文是妥拉（Torah）。我们发现这个词语并不是古罗马的“法律”（lex）的意思虽然lex成为了西方法律嘚基础。妥拉实在的意思是“教训”所以它的意思是来自永生上帝口中的教训。当门徒听到他老师教训的说话时在这些教训中，他得箌了他老师思想中的启示所以，在这里他也是得到上帝思想中的启示。因此妥拉的意思包括教训和启示。事实上两者都是从上帝洏来！
在第二圣殿的时代（主前五一六年之后），妥拉已成为旧约圣经中首五卷书的名称“五经”（Pentateuch）是学者给予它的名称。pente希腊文嘚意思是五。在“五经”中我们有十分不同的内容。在创世记中有上帝是创造者的故事，有伊甸园和人类堕落的故事跟 有上帝审判罪恶的故事，随后有
立约的故事；首先与挪亚立约后来与列祖立约。第二卷书出埃及记给予我们上帝作为救赎主的故事就是上帝如何拯救 头生的儿子（出四22）脱离为奴的处境，并且在西乃山下将 的“律法”给予他五经其余的几卷描述上帝如何带领以色列进入应许之地。在路途之中上帝向他们“启示” 自己。在这“指示”中 为他们定下一种生活方式， 盼望他们作为上帝的子民一起生活在 与他们立約的关系上，
曾说：“我是你们的上帝你们是我的子民。”
诗一百一十九篇是一位以色列人喜乐的表述；当时他在研究这奇异的妥拉研读这有关上帝拯救的爱和创造之目的。很明显这位诗人是一位受过很好教育的人他不但认识他同胞的经验，也认识希腊的人生思想這种思想现在正开始侵入他的家园（大约在主前三百年开始），而且与上帝透过妥拉给予以色列的“启示”完全不同
希腊哲学家柏拉图，对苏格拉底的教训的解释至今仍然是世人所看到的最伟大的贡献之一，因他指出生命的意义和要求活出这意义苏格拉底的思想环绕
兩个深刻的问题：（一）“什么是善？”（二）“人应当怎样生活”直至今天，有思想的人都曾反复思想他对这些问题的答案这诗人昰一位受过教育的人，他可能是政府官员住在首都耶路撒冷。在这里他很容易接触到地上万国的思想，因此他可能认识很多有关柏拉图的着作。对于苏格拉底所提出的这两个问题柏拉图曾给予世人合乎理性和富有智慧的理论。当然他的答案只是用人类思想的力量嘚到的。在另一方面这位诗人藉
教义来宣告：在他以前一千年（比柏拉图还早的日子，甚至早于荷马的两篇伟大的史诗奥德赛（Odyssey）和伊利亚特（Iliad），这些史诗透露了一个英雄生活的哲学）上帝已用
的话教导人类，已向人类实在地启示了人应当怎样在社会中一同生活彼此相交。简单来说就是什么是善（或是，如柏拉图所说的什么是公义），和什么是人类生命的基本意义当诗人开始写他的诗的时候，他可能想到弥迦先知弥迦先知活在诗人和摩西的日子之间，他曾宣告说（弥六8）：
世人哪 已指示（告诉）你何为善， 向你所要的昰什么
只要你行公义，好怜悯（每一个人都）存谦卑的心，与你的上帝同行
伟大的诗篇（Ⅱ）（一一九2）
在这里，摆在我们面前的問题是一个延至今天在西方文化中仍然争辩的问题。这个文化曾受两股互相竞争又互相补充的思想所推动和继续建立其中一股是希腊思想，另一股是希伯来的思想希腊的思想以“人为万物的中心”，透过天生在人生命中的理性人可以创造美好的生活和完美的社会。楿反地我们希伯来的传统宣称是上帝启示美好生活的本质，和完美社会的结构人类所要做的事是欣然接纳它，和祈求上帝给他谦卑和仂量将它付诸行动之中。
亚历山大大帝曾将整个所知的世界联合起来从希腊直至现在的巴基斯坦（大约于主前三四○年）。他创造了┅个机会让观念、哲学和宗教，在那大地自由交流因为成千上万的犹太人在那时期散居于这个庞大的帝国，他们必定接触到各处不同嘚“神秘”宗教这些宗教使每一个人的灵魂得到拯救，和承诺他们可以从邪恶的世界得到释放诗人是知道这些道理的，他也曾接触过對“法律”这个名词的多种解释对于希腊人来说，这个名词的意思是“习俗”；对于罗马人来说它的意思是永不改变的条例。但是怹极度渴望告诉他同时代的犹太人，“律法”或是妥拉（Torah）启示了一位帝
是每一个人的盾牌和牧者，直至永远； 已对整个世界有一个伟夶的计画透过妥拉，上帝寻求机会与 立约的子民合作上帝与人共同为救恩而工作，这救恩不是要使每一个人的灵魂脱离这个痛苦和忧愁的世界而是要在这个世界中，直至最终使所有的人前来认识和信靠这位万物的主宰事实上，它启示了上帝的目的整个宇宙（约三16，译者注：和合本译作世界）都要得到拯救
我们从诗一百一十九篇所听到的福音，今天必须被宣告纵然很多个别带有基督教意义的运動，它们的主要兴趣是自私地寻求个人灵魂的“得救”很悲哀地，我们知道一些青年人曾在教会或会堂的影响下成长但是他们前往印喥，坐在一位应允带领他们得到个人救恩的印度教宗师（guru）的脚前
妥拉常常使世人震惊，因为它对人有很多要求它虽然提供了很多仔細的生活道德规则给被救赎 体中的人，但是它没有产出一种人本的方案来改善社会（这是今天一些人所寻求的）也没有产生一个道德重整的计画（正如一些人认为这是圣经启示的全部内容），或是一种方法个人可以找到心灵的满足（正如不少人认为这是读圣经唯一的原洇）。所有这一切都是妥拉所给的而且比这些更多。但它正确地使他们面对上帝与
的计画和目的之中奇异的爱和预期的恩典就是 使天仩的地上的一切事物都更新了。因为这个缘故妥拉或是上帝之道的真正门徒，不能被冠以“保守派”、“福音派”、“新派”或其他名稱上帝比这世界还大，因此 的道，妥拉也是大的
在诗人的日子，由于与世界的文化融会在一起在犹太人中，渐渐兴起了一种将今卋和来世分割的思想这种思想可能是受波斯或是伊朗的教义所影响。来世已被人称为“上帝的时代”而另一方面，今世是由撒但所统治这篇伟大的诗篇显示，它绝对没有受到这方面的思想所影响它仍然忠于妥拉，忠于我们的作者所拥有唯一的“圣经”因为当时旧約的先知书仍不能有律法书同等的地位。妥拉宣告：虽然今世无可否认是堕落的但它不是落在永生的圣臂不能接触到的地方，上帝仍是主宰
诗一百一十九篇的信仰直接引领我们进入耶稣的说话里。耶稣宣告说：“我的国不属于这个世界” 指出今世或是将要来的世代都鈈是属于 的国度。耶稣所讲“ 的国”的意思是建基于创世记最先的三节经文 国度的发展并不是由于自然的进程，或是由于进化或是科技的发展和
众的教育。它却是在危机中发展从黑暗中引发光明（创一3），在疾病中带来健康在邪恶中引发良善，在十字架上带来复活我们已在基督里得到有关上帝计画的启示，这启示已在“这伟大的诗篇”中开始酝酿也是上帝给予全心寻求 的人（2节）的礼物。
顺服嘚福气（一一九3-8）
因为上帝已向人启示什么是良善也已向人显明如何遵行 的道（3节），现在人类毋须与邻舍争战才能得到良善的东西怹亦毋须以为良善的东西只可用金钱购买才能得到。假若人遵行耶和华的律法他便可以生活得有福气。在这里我们看见耶稣所说八福Φ的同一个字， 说：“……的人有福了”（太五3以下）
曾有人有这样说：这位诗人是一位青年人，可能非常富有在耶路撒冷最好的学校里接受教育，与首都的高官有交往并熟识投资金银的力量。他可以一开始便宣告说与有哲学头脑、富有和有权势的政治家和官员生活在一起，便能得到福气；人在这样一个动荡的社会中便能无可指摘。然而他肯定地表明，这种可能性只存在于我们不将我们的脚踏茬任何一个阵营时只有遵行耶和华的律法，这可能才会临到正如我们从弥迦书所看到的，与上帝同行的意思就是透过
所说的道，得知上帝临在的奇迹从而产生你个人的回应，盼望遵行这律法
他坐在耶路撒冷的高位上，他曾接触过很多享乐主义者这是另一种生活嘚哲学。不独很多希腊人屈服在这种哲学之下连在这“上帝之城”的整个国际化的外交 体里，也有不少代表人物屈服在这种哲学之下紟日我们可以称这种哲学为“花花公子”的生活态度。诗人勃恩斯（Robert Burns）曾尝过这种哲学的荒谬他曾如此写道：
你抓 这朵花，花已雕残
恏象勃恩斯一样，这位诗人知道快乐与福气之间的分别
他使用了好几个专有的术语，我们现在要 手研究它们这些术语都是来自妥拉（Torah）的。
（甲）在第二节他提及法度。现代最适合的英文翻译是injunctions（指令）它的基本意思是“作见证”。假若你为上帝的道作见证你就昰向你的朋友反映 上帝的形像。假若你遵守 的法度你会因顺服而得到快乐。你现在正为一个事实作见证：上帝对你的生命有一个计画；洇此你毋须担忧因为这是一位为你担负一切忧愁的上帝。因此你可以没有任何挂虑，一心寻求 ──不是去寻找一本书而是寻求
，就昰永生上帝的同在
（乙）“他们不作扭曲的事情”（3节，标准修订本译作错误的事情）反之，他们的行为“正直”他们毋须从惊恐戓是从贪婪中逃跑。他们生活在顺服之中因此，他们的生活是平静和自然的他们只是需要遵行。
（丙）他们毋须像一些良善的人如柏拉图一样，建造一种哲学的体系或道德的条例然后依此生活。你曾将你的训词吩咐我们\cs8这这训词已经存在，永生的上帝已准备妥当 不是提议人将这些训词作为一种可行方案的尝试；而是 吩咐我们遵行这些训词，并要殷勤地遵守
（丁）律例（5节）（希伯来文hoq）这个洺词是从石匠的贸易衍生而成的。石匠将他的说话刻在一块永久的石头上上帝的律例就是这样，正如十诫刻在石板上它们是永恒的上渧永不改变的说话。
（戊）因此假若我看重你一切命令（例如十诫），这便没有空间容许我感到羞愧
（己）上帝的判语（7节）是神圣審判者的决定。这些决定与我欢喜去做的每一天的工作有关正如我们在以前的诗篇所看到的，“公义”这个词语也可以解释作“得胜”假若人能在他生活中顺服上帝的判语，并在与人的关系上应用这些判语这就是得胜的生活。人要过有道德的生活不只是为了要成为┅个有道德的人，而是要使他人与上帝建立友谊才这样生活。他向上帝祈求：“耶和华啊请紧握
我（8节），直至我学会如何在这充满試探的世界中顺服你”
像妥拉中的摩西一样，乔治华盛顿（George
Washington）知道如何勇敢地把握黄金的机会释放他的国家脱离奴隶制度的恶梦，然後创造一个忠于法治的信念即是认真和有节制地运用权力。他显出一种突出的个人性格谦虚、诚实和纯洁；最后，还有一种微妙和难鉯确定的吸引力他带领了不同类型的人追随他迈向胜利──这是给予四百万人类自由的礼物。乔治华盛顿是其中一位阅读诗一百一十九篇并将它的信息应用在自己身上的人
请多指教！（一一九9-16）
第九节，作为第二小段的开始事实上他是重复在第八节那青年人的祈求。怹所述说的清洁耶稣也曾在太五章八节提及过。此外我们会发现行为（译者注：英文是道路（way）这个词语在这篇冗长的诗篇中常常被使用。耶稣也使用这个名词当时， 宣告说：“我是道路”
另一个解释上帝的妥拉（Torah）的词语是话语（9节）；事实上，这个名词包括了所有其他我们现在要研究的措词这是因为在旧约的时代，话语被视为有生命的它被描写为从一个有生命的人的心（思想、脑袋或是口）中发出来，跳到它所指向的目标上去当它出现的时候，它为发出它的讲者工作因为它传达讲者的力量，要改变听这说话的人的心思今日我们非常清楚知道，假若为人父母的曾对他的孩子说“我恨你”他的心灵中一生都会留下这精神的疤痕。那是说话的力量在另┅方面，当一位青年人对他的女朋友真诚地说“我爱你”他的说话便带有力量，可以改变她的心她都会保存这个说话“至死不渝”，仩帝的说话也是如此参看创一章三节；诗卅三篇六节；赛五十五章十至十一节；约一章一至四节，誓节
在诗一百一十九篇九节，妥拉與话语相同！卑语的活泼本质是由于上帝是活的和常常采取主动的。在我们的作者时代的希腊文化中说话（logos）被普遍认为是从神性的根源发出的“放射物”（emanation，是一个专有名词）因此，假若上帝的说话真是活泼的上帝确实地用 的话和在 的话中继续不断地创造，这样外太空类似黑洞的东西便不会是空洞的了。上帝的说话曾创造它所以，上帝
自己在黑洞中！现代的科学一直在告诉我们：宇宙是一个葑闭的系统是简单的，基本上没有神秘性的一副严格按 程序进行的机器。但是我们现在在后现代的时代我们发现宇宙并不是这样的，宇宙是无限的、尚未完成的和富有神秘性的因此，现代的科学家谦逊地让出空间接纳永生上帝继续创造的话语（或活动）。这话语鈈是独立于上帝之外的反之，那是上帝实践
的意旨的话语请记住，在希伯来文来说“话语”（davar）也可以解释作“事物”或“行动”。历代志上这个书名按照希伯来文来说是“那时代的话语（或行动）”；换句话说，是“历史”我们将会看到，在这篇诗篇中那话語实际是指生命和爱，是在上帝的子民以色列的“历史”中活现出来的
耶稣说过一个比喻，污鬼离开了一个人使这个人的内心变成空虛。正如我们今日所说的：“大自然憎恶抽空的情况（Nature abhors a vacuum）”因此，其他七个污鬼来进占了他空虚的心灵（太十二43-45）。同样的道理我們在这里的青年人宣告说：我将你的话在藏在心里。他这样行目的是不要留有空间，让罪进入（11节）
现在让我们继续研究他所用的一些词语。在希伯来文中“说话”可以用几个不同的词语表达。在第十一节所用的这一个也可以解释作“应许”──这是此处最好的解释此外“罪”──在希伯来文中曾出现很多次的词语，它并不能很好地表达我们每一次想说的“罪”因为在现代的世界中，我们知道“罪”这个字对很多人来说已是起不了什么作用了
在第十一节的希伯来文所表达的意思，出现在认罪文中这是我们十分熟悉的：“应当莋的，我们没有做；不该做的我们反去做。”这并不是指故意的邪恶（希伯来文有很多不同的词语描写这意思！）乃是指生命的目标錯误了。但是诗人在这里说：这样行实在是得罪你！这是因为上帝为我们每一个人的生命都有一个计画，因此用我们的时间、精力、思想和金钱去做其他的事情，便是得罪上帝
由第十二节至十六节，他再一次使用了那些特别的词语它们都是描述上帝的妥拉（Torah），即昰上帝向我们启示的旨意他对上帝说：我知道这一切，但是请继续教导我或者，正如在新约圣经中那人对耶稣说：“主啊我相信，泹我信不足”所以，他说：我“一而再地逐一地”（新英译本）重复你的典章我喜悦读圣经，你的法度胜过任何金钱能买到的东西！所以，当我单独的时候我静静地默想。我们可以这样补充说这是西方人可以从东方人学到的事情（我们的诗人是一位东方人，不是歐洲人）西方人是行动主义分子，很少时间和愿望默想你的训词我们经常认为基督教是一个欧洲的宗教，而不是“东方的宗教”但昰耶路撒冷和加利利都是位于亚洲，不是在欧洲因此，这位年轻的智者这样总结第二小段：“我会以欢欣的心情专注你的律例就是你所启示永不改变的说话；我不会忘记你所发出的话，因为它已成了“肉身”变成我生命的一部分。”
我们注意到诗一百一十九篇实在沒有提及献祭的事，在诗人的日子献祭是圣殿中一早一晚固定要做的事。这里提到两个原因：（一）上帝的子民中数以万计的人散居于整个近东的地区他们中大多数人没有见过圣殿，他们也没有机会看见对于他们来说，上帝的话已取替了圣殿的地位成为他们信仰的Φ心。因此这篇诗篇是向这些良善的信徒解释，他们必须将焦点转移（二）希腊哲学家的哲学着作已流传于巴勒斯坦的地方。这些着莋讨论宗教和社会生活的问题却没有寻求圣殿或献祭的帮助。这位年轻的学者可能觉得要用他们自己的立场来回答这些伟大思想家的挑战。
请开启我的眼睛（一一九17-24）
现在我们面对 这篇冗长诗篇的重要词语就是存活。我们的寿命是上帝的恩赐我们自己不能创造它。泹是妥拉（Torah）使用这个词，与柏拉图和希腊人所用的不同对于妥拉来说，上帝是永生的上帝这位永生的上帝将 的生命（不单是人的壽命）赐给
的儿女。那在圣灵里的生命是不能与肉体的死亡相比的。五经的高潮在申三十章十五节十九节，在那处有上帝的“说话”：“看哪我今日将生与福、死与祸，陈明在你面前”这段经文继续宣告：“生命”是爱慕和顺服上帝所启示的命令、律例和典章。希臘人的世界观是从生物的角度将生与死看作是彼此分开的但是，在柏拉图出生前一千年妥拉已这样说：不是的，生与死的分别是道德性的不是生物性的。在申命记和摩五章四节六节，誓节所有的经文都这样说：“我将完全的生命给予你，是有福的生命是永恒的苼命。只有罪是敌对我神圣的爱将你与我分开，不是物质的死亡所以，要选择生命！”
有一位新闻从业员曾被囚于一个隔离营中；他囿一本圣经可借阅读从前他永不会打开它，但是现在他读了三次在释放的时候，有人问他他从这本圣经得到了什么？他回答说：“什么也没有”只是当上帝开我的眼睛，使我看出
律法中的奇妙时我发现它谈及生命的事情！这是诗人不同的经验。他继续说：我的寿命在世短少但我若能活得更长，我会更经常地阅读妥拉以致我能得到更多。所以上帝啊，请你不要向我隐瞒你的命令“我整个生命”时常切慕从妥拉中寻找指引，甚至心碎因为我知道我可以从中得到它所宣告那真实的、完全的和永恒的生命。有一件有趣的事情：┿九世纪伟大的苏格兰教士查麦士博士（Dr. Thomas
Chalmers）曾有一段极消沉的日子但是他能因常常重复读这篇诗篇第二十节的经文而恢复原来的喜乐。
囿可能这位诗人的一些同僚嘲笑我们这位青年的官一些首领──就是部门的首长──要求他只能服从世俗政府的统治，并且不能继续宣告说上帝已向 的子民启示了生命的真道（mishpat）但在他们一切的层面上都“结合”了爱。他回答说：“我宁愿遵守上帝的法度胜于人的因為它们是我真正的谋士（24节）。”
假如有人说：“我什么都知道”他就是犯了在伊甸园中人类所犯最基本的罪。亚当和夏娃并没有杀人或是偷窃，他们只是偏离你的命令（21节）然而，这就是我们西方被称为基督教的社会中无数人对生命的基本态度但是，对于一个遵垨你法度的人来说他们的羞辱和藐视都算不得什么。我们看见这位青年的福气持续不断虽然遭受轻视和嘲笑。事实上上帝的说话因那些人的羞辱临到他；羞辱他的人好象迷失的羊，已经偏离了正路在另一方面，他肯定知道希伯来的民主制度是基于上帝在妥拉中所启礻的旨意代表这制度的政府是由人民选出来的长老执持。这制度与雅典的制度完全不同后者只有自由人才有投票权，而劳工阶级对政府是没有发言权的
让我们实在地活过来（一一九25-32）
甚至一位健康、虔诚的青年人也会有沮丧的时刻。正如约伯记所说有一位熟悉上帝甚至可以直接向 说话的东方人，他这样陈明自己的境况：我的性命几乎归于尘土他然后补充说：然而在妥拉中，你应允给予我生命接 ，他说他学会了如何向上帝讲说他自己的生命和生命的问题；并补充说：“你是仁慈的会回答我的问题。”现在请你再进一步，教导峩有关你对我们国家命运的计画
情绪是会来会去的。很自然他的信心和顺服也会有起有落。正如一位学者这样翻译第廿八节：“我因憂虑而睡不
求你帮助我再次站稳。”或许在一段时间内他继续用不同的说话向上帝提出同样的要求。其中一次是说“开恩将你的启示賜给我”（29节）后来，谈话继续下去：“我已服从你我已拣选了你所指示的道路──忠信的道。”他又对上帝说：“有一个良善的心昰好的主啊，当我的意思与你的旨意认同时这情形便会发生了。”最后在总结的时候，他向上帝挑战盼望上帝能注意这件事情：呮要上帝能首先开广我的心，他便能够往你命令的道上直奔所以，他真是将他的生命和工作的一切责任都交给上帝！
在他与上帝的交谈の中他用了道这个词语四次（译者注：和合本在26节译作行）。他这样做是要显明他对上帝的顺服是在进展中，正在向前迈进好象以銫列正在迈向应许之地的“路途”上一样。妥拉所启示的都是关于这类行动因为甚至研读也是一种行动，开广心思也是运动按照圣经嘚意思，生命不是一种静止的经验生命是力求进取的，经过冲突和战争迈向一个目标。生命给予人一种强烈的满足感当他在这道路仩的时候，他知道由于上帝的信实最终“他会得胜”。
学习妥拉也会使他更多明白上帝的心思出二十章一节至廿三章十九节记载，当摩西对上帝的伟大感到敬畏和惊讶时首先接受了“律法”。这种“立约的规定”是从威严的十诫开始的。继续下去的时候有人以为這段经文继续的发展会达到一个有力的高潮。然而它用一个简单的命令来结束：“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。”回落得多么出乎意料之外！因此律法在这里所要说的是：假若你选择要住在立约的
体中，你不但是爱上帝你也必须要爱你的邻舍，特别是那些软弱和贫窮的你也要关心上帝将你放置在那地方的环境。所以我们发现了在这里所表达的观念；“遵守律法”实际上是上帝盼望我们把生命活絀来。
有一些超宗派的“类似堂会”的运动他们的影响力非常广阔，他们教导他们的追随者要相信这样的道理：假若你要全心爱上帝伱必须与那些不爱上帝的人脱离关系，不管他们是父母或朋友这是不接纳妥拉作为上帝话语的“基督教”运动所发生的事情。
我们这位圊年人从妥拉所得的经验是上帝参与了整体的生命。由于人的生命有了上帝的生命它会成长，并且它的力量会发展以致管理人类的整体生活，包括人的关系与动物世界的关系上帝活的说话继续发展。事实上无论犹太人或是基督徒都承认这命令的重要性，虽然他们對这命令的解释各有不同然而，奇怪的事实是他们两者都可能同时是对的！因为妥拉是经过多个世纪的影响而不断成长从主前一三○○年“摩西的律法”起，直到面对新的处境例如在旷野的世代所遇到的问题，和在大
统治下人们所遇到的问题“摩西的律法”不断在咜的主体上加上了新的材料，以致能对准随
而来的年代的需要我们知道在主前五八七年，耶路撒冷陷落之前曾经有增加内容的事情。後来忠心的祭司看来又将原来的“上帝的话语”发展了，以配合被掳时期那种新的而且荒凉的生活整本五经是在第二圣殿建成后才达荿它最后的样式，好象我们现在所研读诗篇一样我们可以这样说，这篇诗篇的作者刚刚拥有这五卷完整的书这五卷书也是耶稣时代在會堂里阅读的，也是我们现在所拥有的
在主后一六二○年，英国的清教徒从普利茅斯港前赴美洲他们是有伟大信心的男士女士，他们佷顽强地相信他们和只有他们是对的因此，在向他们道别的演讲中约翰罗宾逊牧师（Rev. John Robinson）注意到他们狭窄的观念，他用这句现在已非常著名的句子来鼓励他们：“从耶和华的话语中 可以释放更多的亮光和真理。”
道路（一一九33-40）
这一段是关于道路这是诗人曾经多次提忣的。新英译本这样翻译：“主啊求你将在你律例中所指出的道路指教我，我遵守这些律例就会得到赏赐。”所以那条道路与上帝刻在石板上永恒的律例不同。因为那条道路是活泼的它是现在仍然有效的道路，因为上帝是永生的上帝它也是上帝在妥拉（Torah）中教导囚的生活之道路。因此说“看见我的就是看见了父”的人，也说“我是道路”这是相称的。上帝在对亚伯拉罕说“往我所指示你的地方去我必赐福给你”后，
岂不曾对他说“我必成为你最大的赏赐”吗（创十五1，钦定本）上帝的同在就是他的赏赐对“道路”这样嘚了解，与一堆记载在律法书上墨守成规的命令有多大的差别呢！
在这一小段中我们的诗人向上帝提出一连串要求，好象门徒多马向耶穌提问一样：“主啊我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢”（约誓5）。很明显地他是说：“这样看来，在我明白以前必须艏先相信”"Credo ut intelligam"这是圣安瑟伦（St.
Anselm）总结他所了解的信心与知识的关系的话。“我喜爱研究不同的学科如经济、物理……同时我更喜欢研究生命本身的意义，和怎样将它活出来”明显地，人喜欢活 所以学习怎样生活。
与这个外表的、向前瞻望的欢乐相反就是自私地寻求利益（36节）。这个词语的意思是“非义之财”（译者注：这已是和合本的翻译）用敲诈、抢劫、欺骗、恃势凌人等伤害邻居的方法来赚得利益；概括来说，就是贪婪这是轻看爱的人的基本人生观。所以这也可以视为虚假的、空虚的、无意义的事业，全属消极的、错误的、不真实的、甚至是轻浮的保罗曾面对这种负面的情况说：“只是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的……这些事你們都要思念。”（腓四8）
生命的道路是完全倚赖上帝的同在 与我们同走这路。我们有时发现很难把握这事实因为就算是我们中间最敬虔的人，也会有自我中心的余孽只有上帝是坚定的，不是我们（38节）坚信礼并不意味
“我（有意识）确定我所接受（无意识）的洗礼”，这个礼仪的意义是：“上帝定了教会为我所做的和所承担的正确行动”上帝要我知道，教会是正确的因为教会的这一行动已将我帶进立约的团契中，耶和华恒久的爱运行在其中所以，我们可以引伸诗人最后的祈求：求你使我所怕的羞辱远离我因为有人说我的父毋错误地将我带进立约的关系中，让我遵行了割礼遵行你这美善的典章（利十二3）。正如我们刚才提醒自己的一个在立约的团契中的囚，是可以找到生命的道路因为他知道这个道理，这位青年人用这伟大的宣告来结束这一小段：“我渴望实践你的训词因为当我活出愛邻舍的生命，你就给予我丰盛的生命作为回报”（有关公义这个词语的意思，请参阅上册绪论──立约的上帝）
我喜爱你的命令（┅一九41-56）
第四十一至四十八节。在我们生活背后所发生的一切事情都有恩典。在我能够做或是说的任何事情背后是上帝对我的慈爱， 嘚hesed
立约的爱（比较38节）。甚至我现在能给予我邻舍那有启发性的爱（在这里救恩这个名词是属阴性的所以它与40节公义，那个阴性名词楿对称）也不是我自己所给予的，反之它是照你的话临到我身上。主啊在那些羞辱我的同伴（参看22节）的面前，我向他们显示一张愛的脸孔这便成为了回答，就是从你的话语涌流出来的答案我信赖这说话，我倚赖它所以，永远不要容让我不说出正确的答案因為一切的回答都在你的典章之中。
标准修订本可能没有正确翻译第四誓节这节经文可能有这样的意思：“永永远远的主啊，我要常常遵垨你的妥拉”；当然照此而言妥拉也必定是永永远远的。知道这个道理我便是一个自由的人。正如一篇古代的祷文这样宣告：“服事伱是完全的自由”“自由”常常带有两重意义，不是单一的它的意思是从……得到释放；和可以自由做……。一个国家可能从殖民主義者手中得到释放但是，除非她能在列国的关系中承担自己的责任否则她的自由是没有意义的。这位青年人感到他自己已从他同伴的暗讽和凌辱里得到释放去服从上帝的话语。因此他感到自由，因他可以自由地向他那时代的国家统治者讲说上帝的法度这种自由当嘫是由谤产生的。他说：我实在爱你的命令尼希米是“自由”的，这是说他敢向亚达薛西王申辩：上帝的旨意要在耶路撒冷成就（尼二1-8）所以这位青年人总结这一小段时说：“我向你的命令举手”。他所指的不单是十诫，也是指出埃及记中圣约典章的全部这是超过茬妥拉之中的。他全心敬重（和合本作“遵行”）这些命令他准备将自己完全委身在其中。
第四十九至五十六节我要在政府中我的同僚和上司面前见证上帝的话语，就是我要做的一件伟大的事工所以，主啊求你记念向你仆人所应许的话，叫我有盼望──是你使我有盼望不是我！主啊，一切都是你的作为你已拣选了我，我并没有拣选你所以，不要让我跌倒当我被嘲笑的时候，请安慰我让我經验你应许给我的真实的生命。我还记得妥拉是古旧的但它仍在安慰我。当我看见不虔诚的（和合本作“骄傲的”）人离弃你的律法離弃你话语的启示、和你为人类所定的计画和目的时，我感到非常忿怒自私的人类粗暴对待上帝所创造的世界，这是难以容忍的事当嘫，我不是向异教徒发怒他们还没有机会听到上帝的说话，所以他们不会因为他们的行为受到谴责我发怒的对象，是“立约
体”中我嘚同伴他们现在嘲笑我所爱的一切（参看摩三2）。然而正如雅各书第一章第二十节所说：“人的怒气，并不成就上帝的义”
再一次哋，诗人继续描述顺服上帝好象是向 上帝所定的目标迈步前进，这是一种朝圣的运动而不是一种状态，甚至也不只是“已得救的状态”这是一种带来上帝国度的努力，与上帝同工藉 遵守 为人类所启示的旨意。“这事在我身上发生”（56节这是希伯来原文的意思，不昰标准修订本的翻译）因我守你的训词。
耶和华是我的福分（一一九57-64）
他刚才说：“这事在我身上发生”究竟发生了什么事？那发生茬亚伯拉罕身上的事情是他发现上帝是 的赏赐（创十五1）。现在这位青年人拥有“天堂上一席位”福分这个名词指出，他现在已具备叻迈向生命所需的一切有人以金钱当作是他们的福分，有人以为名誉是福分──但是他宣称：我有耶和华为我的福分
所以，我做了一項双轨的祈求：（一）我要遵守你的言语（二）所以，愿你照你的话怜悯我当我想起我的道路时，我便失望了但是当我思想你的道蕗时，我便懊悔并且转步归回你的法度，我甚至急忙地遵行即使我发现自己的灵魂在黑夜之中，我起来称谢你密尔顿（Milton）在着名的詩参孙的争辩（Samson Agonistes）中这样说：
在正午烈焰下，仍是那么黑暗、黑暗、黑暗
不可改变的黑暗，完全的日蚀
日子已没有一点的盼望。
然而我会因你的典章而醒来，你的典章能胜过邪恶我不是一个孤单的信徒，我是快乐和乐队中的一个成员在黑夜中手拉 手前进。但是黑暗也不能遮蔽我使你不见（诗一三九12）无论是黑暗或是光明，你的慈爱遍满整个大地所以，假若我要明白那伟大事实的意义耶和华啊，求你将你的律例教训我让我知道如何与人分享，因你与我同行我要使所有的人得知你慈爱的计画。
这是一件非常失望的事情：在基督教会中有很多人永不会发现圣经（在这例子中的妥拉）所给予人们的这个信息。今日有很多基督徒着迷于他们自己个人得救的事情我们记得耶稣曾发出这样的警告，凡寻求拯救自己灵魂（或是生命──所用的文字相同）的将会失去它。同样这位耶稣 为人类“倒涳 的灵魂”，与妥拉所论及有关上帝的道路相符
让我们留意这位年轻诗人非常欣赏妥拉的几点原因：
一、上帝的妥拉， 的话语给予我們自由，使我们有力量保持自由的状态不听从人自己的律法。这是因为上帝的律法超越一切律法“顺从上帝，不顺从人是更好的。”
二、上帝的妥拉不是静止的它也不是独裁的，好象“玛代和波斯的律法”一样在但以理书中，我们看到那位伟大的君王也不能找到律法的漏洞以致他可以不须将但以理置诸死地（参看但六5；比较六14-15）。反之妥拉给予我们一种策略，藉 这种策略人与人之间真正美恏的关系终有一天可以实现。
三、因为它是“律法”同时也是“启示”，因此它不单是律法它也是福音。
四、运用妥拉可以使人得箌释放，从列国的律法和他自己人性自私的要求下受奴役变成属于上帝自由新领域的子民。在 那里我们可以用极大的喜乐说：“服事伱是最大的自由。”
上帝的管教是合宜的（一一九65-80）
第六十五至七十二节这位青年作家继续说：我已将“耶和华现在是我的福分”这经驗用说话讲出来了（57节）。但是情况并不是常常如此。 现在是我的一切由于 持守了 曾在妥拉中立下的应许。所以现在我盼望 能为我莋第二件事情，就是先将精明赐给我使我能分辨善恶；其次将知识给我，当我行走这条道路时这知识能使我与上帝有紧密的关系。
庄遜博士（Dr. Johnson）有一次在旅途之中对他忠诚的朋友包斯威尔（Boswell）说：“当一个人在生命中成长他得到比受人羡慕更好的东西，就是他的判断仂那种冲量事物和它们真正价值的能力。”但是庄逊博士忽略了一件事情就是这种能力首先是来自认识上帝，正如一个人面对面“认識”他的妻子或朋友一样
诗人继续说：但是在这以前，我误入歧途好象浪子一样，我宣布脱离立约的关系因此，在你的恩慈之中伱为我的好处而强硬地惩罚我；你看折磨我的事是合宜的。你本为善你所做的这一切是为我的善（益处）。
当我在远方的时候我的同笁看见这事情的发生，他用谎言来诽谤我嘲笑说：“你的信心对你并没有什么好处。”事实上他们的心思像脂油般并不敏感，他们甚臸不明白怎样开始享受上帝的妥拉
即使在远方受到所谓朋友的折磨，这一切对我都是有益的否则，我便不会知道上帝饶恕的奇妙和高罙的爱；我也不会知道 一直忍耐地等候我回家
因此，对于我来说从你口中所出的启示（标准修订本作律法），比起金钱能够购买闪耀奪目的东西更好──更不用说猪所吃的没有价值的东西了我们可以这样补充说。
有一类基督徒会感到奇怪在基督来临前的旧约时代，仩帝怎可能是这样的呢但是，当耶稣讲说浪子的比喻（或更确切地说是慈爱天父的故事）的时候， 所描述的上帝不只是在主后三十姩才是这样，而是从创世开始一直是这样上帝是昨日，今日直至永远都是一样的。妥拉肯定地告诉我们
第七十三至八十节。这位青姩人用一句伟大的信心宣言来开始这一小段这是一句充满信心和把握的宣言，适用于任何时间任何的人而不只是适用于他或当我们回箌天父家中的时候。他说：你的手制造我是为了一个目的。所以求你赐我悟性，使我能知道你的命令对我有什么意思因我仰望你的話。我知道耶和华使我受苦是对的因 要管教我。但是在管教我以后
安慰我。我需要安慰因为我是一位可怜的罪人回到家中。再者伱实在已应许你会安慰我！
愿你的“母爱”（标准修订本译作慈悲，这个词语与“母胎”有关）临到我身上使我存活。我们记得浪子比喻中最后的几句说话（路十五32）：“你这个兄弟是死而复活，失而又得的”出自这个比喻中父亲的“母爱”，他不是说：“你的兄弟過 一种不道德的生活”道德不是圣经中福音的标记。这标记是生命就是耶稣所说更丰盛的生命。失丧、迷路（67节）就是面临“死亡”因此，找到了即是“活过来”
他现在补充说，我那些所谓的朋友尝试诱惑我他们坚持为错误的事情辩护，但是我思想你的训词抵忼他们狡诈的辩论。所以凡敬畏耶和华的人，请来我会将我的故事告诉你们。我能够这样做因为我从前已在上帝那里学习了，现在峩必须教导他人当然，我只能在上帝的帮助下才能教导人冠斯曼（Ernst
Ka/semann）如此说：“信心是将道活出来，这道不增不减地见证上帝的主权”后来冠斯曼为罗四章三节写了一些参考的话，提及亚伯拉罕怎样拥有这信心──就是在妥拉中我们发现的这个故事。
为什么上帝会這样迟延呢（一一九81-96）
第八十一至八十八节。我们按 时间的节拍和诗人的经验向前迈进请记 ，这是一种史诗好象阿拉伯的迪万（diwan）┅样。生命就是如此的──从他因接触到上帝得以活过来所经验的喜乐产生一种不能避免的反应。我从妥拉（Torah）中读到“我整个人渴朢得到你拯救的力量在我身上动工”。你已应许将这力量给我所以，现在请你藉
我完成你的计画让我能爱我的邻舍。我们注意到naham“安慰”正如在路二章廿五节一样有“完成一项计画”的意思。他继续说：但是我的眼睛因仰望 你应许的实现而“耗尽了”、“损坏了”僦好象因烟熏而不断流泪一样（这烟可能是充斥在一所没有窗户的草屋中的）。
诗一百一十九篇开始的时候有这句说话：“行为完全的這人便为有福”。但是现在这位青年人经历 极为不幸的时刻。这经验是否上帝的旨意呢我们看见，他知道因为他是被救赎的立约
体的荿员他不需要有勉强的笑容挂在他的面上，并且告诉世人“我能接受一切命运的打击，仍可以微笑我是一位信徒，我必须向世界显礻出一位信徒在主里面是常常喜乐的”肯定不是这样。耶稣对立约的子民阐明另一种“福气”：“哀恸的人有福了”而这种哀恸远超過对死亡的哀恸。“他们必得
安慰”这句说话的意思并不是说我们要有不快乐的欢笑。不是的正如保罗解释八福时说，我们要与哀哭嘚人同哭（罗十二15）这是这位青年诗人所认识的上帝，上帝也实在这样向他行了他发现上帝现在与他一同哭泣，上帝用仁爱和安慰与怹同在
他需要学习的──也是我们要学习的──就是上帝按 认为合宜的速度在我们身上工作。这速度也是
认为我们可以行的因此，他雖然努力持守他的信仰并且确信上帝的慈爱，上帝仍要他（85-87节）继续忍受逼迫他的人的嘲笑原因就在这里。他正在学习的功课我们仍要继续学习，即使我们已经“悔改”了仍要继续学习。我们在一段很长的时候内仍不能达到保罗用“成圣”这个名词所描述的地步。例如上帝曾用了一段多么长的时间，才使那人看见为以色列预备的安慰者（路二25）！这就是这篇诗篇所说上帝的teshuah“救恩”的意思
在宣教的工场中，你不会匆忙按立一个初信者为牧师这是一个最基本的规矩。在我们的教会中有很多青年人曾经历一种真实的宗教经验，他们向一位老信徒说：“我是基督徒你不是。”但是老信徒知道teshuah是不容易达到的。龚汉斯教授（Professor Hans
Ku/ng）曾寻求一些文字来表达这个词语嘚意思：“全新造的眼光；对他人积极的意图和倾向；对人们的委身；认同贫穷的人和伤残的人；宽宏大量、不自私、喜乐、仁慈、宽恕、服务；有完全自我牺牲的准备”这位诗人正开始认识到这点，他这样做便是开始解答他的问题“为什么上帝会这样迟延？”
第八十⑨至九十六节这位诗人现在告诉我们，他再接受教育的其中一个收获就是要发现在妥拉中完全的把握。“在永恒中的公义”耶和华啊，你的话安定在天所以，这也是你说的诚实即是你绝对的可信性，你是可倚赖的你是忠信的。现在他已返回家中他发现上帝对怹仍是诚实的，好象以前一样他总结说，我能述说有关我自己的事连大自然都这样宣告（而我是大自然的一部分），因为宇宙遵从上渧所定的规条我发现我生活在一个有规律的宇宙中。
同样你用这训词将我救活了。所以我要过一个有规律的生活，一个服从规矩的苼活然而这些“规矩”是活的，不是死规定因为它们是来自永生上帝的口。
从第九誓节这一观点开始他的争辩只出现在每一节经文嘚上半节，而下半节成了一段副歌好象诗一百卅六篇一样。
我是属你的求你救我。虽然在这庞大的宇宙中我是微小的但我却很特别哋是属于你。所以从恶人的势力范围中拯救我。邪恶的人相信可以藉
科学的魔力和为人类提供更好教育，创造一个完美的世界理想嘚人类，完全和谐的社会我不能够接纳这观点，因为你的命令（单数形式意义为“你的话”──见申十一章廿二节，那里将上帝基本嘚诫命总结为一个“爱”字）是无限的非科学所能探究的。这位诗人对他的妥拉忠诚以致对上帝的爱有完全的确信，所以他能够肯萣地说，他在这篇长诗第一节中所宣讲的内容是真实的因为这是他经过一段丰富和多姿多采的经验后说出来的。
我多么喜爱这律法呢！（一一九97-104）
难怪我爱慕上帝的妥拉（Torah）并且盼望常常不住地思想这妥拉，因为正如我所说的我已在其中发现了完全的确据，上帝正在進行一个宇宙计画
需要我分享这工作。事实上这计画对于我是常存的\cs8。在希伯来文中这一句短语使妥拉更像一个人，多于是一本书这与“律法”实在有很大的差别，这是我已逐渐看见的因为有哪一个国家的市民会这样说：“我何等爱慕律法！”当保罗写信给在希臘哥林多的信徒时（林前一18-31），他曾讨论比仇敌（他们是否柏拉图和亚里士多德的跟随者）有智慧的问题。明显地保罗认同这位年轻嘚政府官员所说的，一位单纯的信徒比有智慧的老哲学家一样的老年人明白更多，因为他能够思想永生上帝所启示的意向
今日大部分嘚普通人都不甚知道历史，所以当这位诗人显示爱是一切事物的中心和生命的基本意义的时候，他们会惊奇这是可以原谅的。在诗人苼活的公元前的年代有很多其他观念和在不同的文化中谈及人的本性，爱在其中是不重要的甚至完全没有地位。商人来来往往外交镓要往很远的地方去。在那些日子耶路撒冷是东西思想交流的舞台。当时印度教已存在了很多个世纪了耶路撒冷上层的社会也可能在討论
它呢！它所关心的是灵性的自我实现，而不是爱佛教在当时也存在了多个世纪，他们认为人的目的不是要胞的邻舍而是要在涅盘の中看破自己。在阿拉伯沙漠中游荡的泛灵论者认为人只是建成部族、人民和国家等社
的“建筑材料”（这是今日的神学家用的名词）。这一切都与妥拉不一样在其中，我们看到（一）人受造时是自由的他可以自由去吃园中的果子，他也有自由不吃；（二）人受造囿自由去爱；（三）人受造，有自由去享受或是拒绝享受团契的福气，这种与上帝交往和与其他人交往的团契也是由他自由选择的
很奣显，（甲）律法不是一套放在天上完整的规范正如柏拉图所说，在地上的人可以逐字照搬仔细地抄录使用。无可否认律法中有一蔀分是（乙）学者所称的“绝对”的宣告。十诫便是属于这一类了这些都是“写在天上”绝对的命令，是上帝为人而设不变的思想但昰还有（丙）很多其他的条例在妥拉中，我们称它们为法律的一部分它们是由神性的审判者所制定，适用于特殊情况的法律这些很明顯都是为美好的生活而订定的神性的指引，这位年轻的管理者非常渴望在犹大将这些指引实践出来
所以，当我们读到立约的子民要特別照顾寡妇和孤儿，意思并不是要他们忽略鳏夫或是弱智的孩童上帝好象这样说：“例如……，但当一个新的处境出现时你们便须发展……。”当律法说：“你可以摘取邻舍站
的禾稼解决你的饥饿（申廿三25），但不可用镰刀去割取”这并不只是一条为农村社会而设嘚条例。你们应该将它的“精神”付诸实践在繁杂化了的耶路撒冷之各种情况，是古时简单的农村生活没法知道的所要付诸实践的基夲问题，就是爱你的邻舍在你所处身的任何情况下，都要如此行就是这个缘故，这位诗人知道他能够爱慕律法在此，他从上帝那里接受的挑战是在上帝的思想基础上建立他的社会思想，然后为此工作直至它成了实际生活的一部分。他这样做实在是要知道顺服的鍢气，也是我们在一百一十九篇三至八节标题所用的几个字
他继续说，我十分清楚当我将脚走在邪路上，并将外邦的观念付诸实践时上帝话语的异象便消失了。但是我并没有这样做因为你教训了我，要做的是什么你已教导了我！像以西结（三1-3）一样，我发现你的訁语比蜜更甜所以，很自然地我恨一切的假道，因为一切外来的社会制度都只是人的观念。
这一小段向我们启示了我们在约翰福音嘚序言中所找到的重要宣言约一章十七节这样说：“律法本是藉 摩西传的；恩典和真理，都是由耶稣基督来的”希腊文nomos的意思是法律，是从古旧的习俗编纂而成的好象在古时希腊的法律一样。但是上帝的妥拉是藉
摩西给了人类的正如在福音书中所用的，“（被）给叻”这个被动词通常的意思是“上帝赐给”。但是上帝的启示仍需要恩典和真理来补足这两个词语的希腊文，常常在七十士译本中被使用用来翻译两个我们常常接触到的希伯来字，hesed和emeth上帝的慈爱和 的信实，并不是上帝的属性因 可以随时放弃这些。上帝没有拥有属性这些词语代表 上帝经常的表现，和 经常做的事情 常常以爱和信实“来”到
子民中间。因为妥拉启示了上帝在摩西的日子用hesed和emeth“来”到 立约的子民中；现在，它的意思是说那位在耶稣基督里变成肉身而来的上帝就是那位曾藉 妥拉来到的上帝。第四卷福音继续用一句簡短的句子来表达这个观念：“还没有亚伯拉罕就有了我”（约八58）
你的话是明灯（一一九105-112）
在这篇诗篇中，上帝藉 恩典和真理hesed和emeth，為我们人类所启示的旨意一次又一次地被称为道路──一条途径、一条路，而不是一处可以让人坐下检察他的灵魂的地方一个徒步旅荇的人是没有时间这样做的，他在路途上的工作只是顺从道路是人向前行的地方，是给人快步行走的地方是与“残暴命运的吊索和飞箭”搏斗的地方。人总是向
前面的目标前进人总是会意识到生命是一个旅程，那些行走在这道路上的人都是朝圣者
你的话是我脚前的燈。我们并不是在描写一支现代人所用的电筒它能发出一道光，在黑暗之中照亮前路在旧约时代的灯看似一个平的茶壶，它有一条细尛的灯芯即使在微风中它也会晃荡不定；而它的光在黑暗中只能照耀面前一步的地方。这位朝圣者每行前一步时这光便会跟 再向前移┅步。此外光的象征也提醒我们上帝 自己是一切光明的源头。事实上在我们所行的道路上，
自己与我们同在上帝的光不会毁坏黑暗。我们不能看见黑暗里的事物所以我们不能够找到邪恶问题的最终答案。但是这里所提供的资料对信仰来说已是足够的。上帝与这位朝圣者同行（参看出三12） 也不会向前比他多走一步。
妥拉给予这位诗人的就是这样的光他曾起誓遵守。然而这并不表示再没有惧怕。就如对神秘的死亡的惧怕仍然潜伏在摇曳的灯光所照耀的范围以外，所以他向上帝呼求，求上帝给予他一样基本的礼物这礼物不昰金钱可以买到的，也不是科学知识、道德的观念等而是按照 妥拉而有的生命（活）！
人们怎能将这篇诗篇错误地解释为只是一首赞美律法主义的歌呢？因为当我继续将我的生命放在自己的手中（译者注：和合本译作我的性命常在危险之中），我认识到假若我忘记你的妥拉这是何等危险的呢，它告诉我有关你的慈爱和信实hesed和emeth。在撒上十九章五节廿八章廿一节和伯十三章誓节中，我们会发现以上这些文字所表达的观念意思就是将生命（或是灵魂，希伯来文是同一个词）当作一种冒险这也是我们从妥拉所学到的。但是这位诗人继續说：因为缺乏信心我会失掉我的“生命”，这是多么容易的事；然而你使我藉
思想你的启示可以仍然紧握 我的生命。恶人为我设下網罗在我生命受威吓的情况下，我对他们的行动唯一的答案便是说：我却没有偏离你的训词因这是我心中所喜爱的。不但如此这些昰我的产业，即是说它们是我的父母“按 他们的意思”留下给我的因为他们已给我在立约的关系中行了割礼。因此我以你的法度为永遠的产业。因为他们让我承继这一切我的心专向你的律例，永远遵行一直到底。
你应许将生命给我（一一九113-128）
第一百一十三至一百二┿节妥拉（Torah）的知识基本上是很简单的。这是因为妥拉经常地和有力地说
一个道理那就是“清心的人有福了”。这句话描述一个专心嘚人一个正直的人。口是心非是一个敬拜心怀二意之神的人的特征甚至在这诗人的日子，那伟大的希腊哲学家也是心怀二意的因为怹们将事实的意思“二意化”。他们相信身体和灵魂、思想和精神、天和地、理想的世界和物质的世界当以利亚向巴力的祭司挑战的时候，他是“清心”者的战士他说：“你们心持两意要到几时呢？”（王上十八21）巴力是迦南管理天气的神，它的敬拜者被一个信仰大洎然的宗教和这种宗教的混乱状态所束缚但是我爱你的法度，因为在你的话语中你是我唯一藏身之处，我只有在那里找到真正的平安
再一次，这位诗人区别了那些藐视“专心”和“清心”的人他们有自己的人生哲学，这种哲学是他们自己构想出来的有一份报章曾報导了一位大学讲师的说话。他说：“专业的哲学家现在以众多道德和伦理的原则作为绝对的事实。例如我们知道上帝并不存在，死後没有生命所以一切发生在成年人身上双方同意的性行为都是在道德上容许的，生命的意义和目的就是尽量去寻求欢乐”莎士比亚曾論及一个人“常常微笑，却可以是一个坏蛋”用我们现代的言语来演绎这诗人的话：“我不会跌进他的微笑中，因为我知道他是口是心非的”他并不参与宗教，而宗教这个名词并没有出现在旧约圣经中这是因为心怀二意的人可以常常非常敬虔，但他却没有爱心和是自私的反之，这位诗人是参与了生命那丰盛的生命，就是合一和完整的生命而这正是上帝所应许的（和合本译作“话”，正如我们在苐116节所学习到的心怀二意是那些偏离你律例的人的标记，他们的诡诈必归虚空（那即是说他们是自欺欺人）。它只是带领人归于虚空或者更清楚地说，是“口是心非”是两副面孔的另一种描述，上帝看这些人好象“渣滓”（新英译本）
假若上帝这样看两副面孔的囚，那么 是一位可畏的上帝了“因对你的敬畏，使我战战兢兢”（新英译本）人怎敢对永生的上帝说“我不相信你的话，我仍然坚持峩自己对生命的观点呢”
第一百廿一至一百廿八节。因此求你为仆人作保，使我得好处为另一个人作保，就是站在另一个人的位置仩用自己的人格来保证他的好行为。换句话说这位大胆的年轻诗人求上帝为他作人质（比较伯十七3）。他已经尽了所能在他管辖的范围内，将妥拉实践出来假若这仍不奏效，他胆敢求上帝对这事负责上帝不是简单地为他付“保释金”，付了钱后便让他离去
因骄傲人控诉他的案件而为他受审。欺压的人和骄傲的人都是强烈的词语前者是指勒索无辜者金钱的剥削者，后者是指骄傲的无神论者无論如何，他称为你的仆人已有三次之多。他以这个词语宣告他已谦卑地尝试实行上帝的旨意，藉 服从他在妥拉中所发现的上帝的话這是耶和华以行动帮助他离开险境的时候，因人废了你的律法
他在这里所用的，我们可称之为立约的言语任何立有盟约之
体的一个成員，都可以随时向他的主人寻求伸冤但是希伯来原文所表达的，比从标准修订本所显示的更多这位诗人乞求上帝“使他脱离险境”，洇为他正在盼望你的救恩（123节）盼望上帝这样实行。这是我们经常在诗篇中看见阴性的词语它带有一种感情，他盼望有机会向那些正茬敌对他的人彰显爱和关怀换句话说，他已学会了有关上帝的伟大真理只有当他与上帝建立正确的关系后，他才能做上帝所做的事情使其他人与上帝建立正确的关系。他要做的事情就是接纳罪人、饶恕他、胞，并且带领他归回上帝那处
他说，现在是立约的耶和华荇动的时候因为实际上人民已“废了”上帝的律法。人是否可以废除上帝的慈爱呢这样的事情是不可以容忍的。在这里有两个所以（譯者注：和合本在127节译了一次却在128节中省略了），用惊奇的方法显示出上帝的hesed这是“另一个世界”的逻辑──（一）所以我爱……（②）所以妥拉的训词“包括了生命的每一部分”（我们应该这样翻译这节含糊的经文）。相反地错误的道路只能引向死亡。
“爱是永不圵息的”（一一九129-144）
第一百廿九至一百卅六节奇妙是一个很特别的词语。它的意思是奇迹性的吊诡性的，来自上帝、不是来自人的僦是这个缘故，我谨守你的法度并且使用这些法度。但是我怎能常常解释（解开）它们呢我们人类要做他人的谋士是危险的事情。最恏的方法不如让人自己做最后的决定。所以“解开”圣经也是一样然而，我们发现当我们寻求要解释它们时，你的言语就发出亮光一位着名的艺术家曾如此说：“解开上帝的说话，比起现代科学、文学、艺术、音乐、和一切世俗的欢乐所得到的一切都多”我们可鉯用“释经”来翻译解开这一个动词，而前者是学者所用指将圣经经文的意思找出来。但是在这里“解开”使“简单”（译者注：和匼本译作“愚人”）带有双关的意思。假若是这样的话解释圣经不就是指将一段经文简单和直接地告诉那普通的读者，使他能明白其中嘚意思吗
鲁宾逊（Robinson Crusoe）曾将破船拖上岸，并且在其中取必一本圣经但是他没有打开它，直至他生病的时候他阅读它，突然从其中找到意思来我们可否这样说，圣灵向他“解开”其中的意思于是，从他踏上小岛以来这是他第一次跪下和祷告。
释经其中一种方式是使鼡图画的言语我们所说的神学宣言，就是只有上帝的灵才能够解释上帝的话语现在，神学的研究成为了用思想去爱上帝的方式因为這个缘故，它不再是一样神秘的事情更不是那些住在象牙塔的人所拥有的，而是必须常常与普通
众分享的东西在这篇诗篇中，圣灵为叻释经而用的图画是非常具吸引力的它叫人张开口，让上帝填满它！然后它的作者再一次用我们都能明白的语言补充说：“我爱你，伱爱我不叫我遇见试探，救我脱离一切的邪恶”（他差不多重复了主祷文）最后，他引用了部分亚伦的祝福（民六24-26）来接引他奇妙的呼喊
在第一百卅六节这最后一句话中，他邀请我们检讨自己我们是否像他一样，对于不守你律法的人有那么强烈的感觉当然，假若峩们能明白为什么耶稣为耶路撒冷城哀哭我们应该也有这种反应。
第一百卅七至一百四誓节因为上帝是良善的，所以 的审判也是如此这位诗人继续说：因为我发现这个道理，我的心焦急如同火烧，因我的敌人忘记你的言语这显示他的敌人不会是住在巴勒斯坦的外邦人或是异教徒。他们是立约的子民他们在上帝的言语中成长，但是现在他们已忘记了。
我们在第二诫命中找到焦急如火烧这个词语是译作“忌邪的”（出二十5，英文是jealous“嫉妒”）它是一个“立约”的词语。先知何西亚用神性的丈夫和犯错误的妻子之间的关系来描述上帝与以色列的盟约关系耶和华对她的爱（ 的hesed）是那么热烈的，以致不会让其他的神灵与她通奸按照这个意思， 会因婚姻的完整性洏产生嫉妒这种嫉妒使 焦急如火烧，为要争取 的新娘回家使她能在婚姻的爱中与
一同生活。当耶稣洁净那充满兑换银钱的人的圣殿时我们看到“ 的门徒想起经上（诗六十九9）记 说：“我为你的殿，心里焦急如同火烧。””（约二17）在上帝控诉 那 善忘的立约子民时，这位诗人认识到一点有关上帝的激情
你的话极其精炼，这句句子的意思就是它曾经过苦难的火炉，出来的时候是纯正无杂质的金属例如，它被
