“心如拨兔”是什么意思？有什么典故？成语词典里面没有，网上也搜不到。麻花藤网站的一则YY新闻中看到的_百度知道
“心如拨兔”是什么意思？有什么典故？成语词典里面没有，网上也搜不到。麻花藤网站的一则YY新闻中看到的
提问者采纳
我也是第一次看到汗，感觉最有可能应该是“心如撞兔”靠谱点。楼主可以跟你看到的新闻联系一下，看看是不是有这个可能。意思跟“心如鹿撞”差不多，就是形容心跳得很厉害。搜来搜去
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心里好象被兔子拨动了，是心有所动的意思吧
心里很内疚
就像心里有只兔子在拔你的心
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出门在外也不愁成语兔走鸟飞是什么意思_百度知道
成语兔走鸟飞是什么意思
兔（走乌）飞释义：乌古代传说日中有三足乌，故称太阳为金乌；兔古代传说中月中有玉兔，故称月亮为玉兔。形容光阴迅速流逝。出处：唐·韩琮《春愁》诗金乌长飞玉兔走，青鬓长青古无有。”唐·韦庄《秋日早行》诗行人自是心如火，兔走乌飞不觉长。”
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兔古代传说中月中有玉兔，故称太阳为金乌，故称月亮为玉兔；乌古代传说日中有三足乌。形容光阴迅速流逝兔走乌飞释义
是啊 我知道兔走乌飞 不知道鸟飞 上楼说的一样 我只知道那里的 意思是光阴似箭的意思
成语的相关知识
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出门在外也不愁这个兔子颜色好看吗？如果不好看用什么颜色涂一下？如果用我这个蓝兔子，用一个什么颜色的背景色？_百度知道
这个兔子颜色好看吗？如果不好看用什么颜色涂一下？如果用我这个蓝兔子，用一个什么颜色的背景色？
提问者采纳
背景色肯定是绿色，回归大自然，因为草地是绿色的~还有，兔子的眼睛是红色的。。。当然了穿福扁凰壮好憋瞳铂困，一切都是你做主，也可以借鉴蓝猫虹兔的配色~
提问者评价
太给力了，你的回答完美地解决了我的问题，非常感谢！
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蓝色和绿色是邻近色，与粉红搭配比较好看
什么意思？？
说仔细一点
好看！黑板画的图，已经很不错了。
用什么颜色做背景色
就这样！可以！
把腰带裤边用红色涂出来
灰和白，或蓝色。
红，绿，黄
红色是萝卜，黄色是竹筐！绿色，在画几个绿草啥的！看着视觉特别好…求纳财
我感觉我是裤子和上衣不一个颜色好看些
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出门在外也不愁[转载]念佛的人也着魔？
&&&下面，我们讲一下净土宗第十一祖省庵大师的《念佛着魔辩》。这是省庵大师著作中的一部份内容，就是一个小章节，名字叫作《念佛着魔辩》。「念佛」呢，指的是我们大家平时所行的持名念佛。「着魔」呢，就是说学佛学错了路，不在正道上。「辩」是辩解的辩，就是针对念佛也会着魔，这桩事的一个辩解。
那具体讲一些什么样的内容呢?在祖师的论注里面，他这样讲的，「或问省庵曰。参禅一门。全仗己力。故每多魔事。念佛则仗他力。故承佛护念。魔事不生。有诸否乎。」就是说我们在学佛的过程当中，一般情况下都是这样说的，就是说「信为能入，智为能度。」这是《大智度论》里面的说法。是什么意思呢?信心能够入门，但是能不能了生死出三界呢!跟智慧就很有关系了。所以说呢!六度当中，也就是说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。六度当中，前面那个五度呢，就像是人的手和脚，就像是身体一样，而智慧就像是人的眼睛。眼睛，是一个人很重要的部位。如果说一个人在走路的过程当中，他是没有眼睛的，是一个瞎子。他在那里走路的话，会出现什么结果呢?可能他会摔倒，也许摔得很惨，也许会掉入到陷井当中去。甚至会丧命。所以你看，如果说一个瞎子上了高速公路，就有可能会被车子撞死。是故佛门里面常常说，智慧是先导。就是说般若是其它五度的前导，其它五度呢，是要跟从般若的。如果没有般若的话，那就茫然无措了，不知道如何是好。所以，在学佛的过程当中，见地的正确与否，对于一个人学佛，是起到了很关键很关键的一个作用！故佛在《大佛顶首楞严经》里说，末法时期，邪师说法数如恒河沙。这些邪师，会牵引众生堕落到三恶道里面去。那这个情况，就说明见解是相当重要的。所以有人也是问省庵大师关于这方面的一些问题，就是说见解方面的一些问题。你看大师对第一个问题的问答，就说的很明显。这个人问省庵大师，参禅是全部靠自己的力量，所以会有很多的魔事，但是念佛呢？是靠其它的力量，也就是说靠佛的力量，他力也就是佛的力量。所以啊！得到佛的照顾，那就不会发生魔事了，是不是真的有这个说法呢？这个提问者，对这方面的见解是不正确的，也就是说搞不清楚。所以我们学佛过程当中，必须把相关的事情，怎样的修法给搞个清楚，搞不清楚就修，这叫盲修瞎练。就是说，自己搞不厘清，然后就在那里乱修。在这个修行过程当中，他的见地是不明的。所以提出了这样的一个问题。你看他这个见解，他认为呢，参禅会有魔，念佛是靠佛的力量，魔应该是不会发生的。也就是说念佛的人，是不会走弯路的，所以我们尽管去念佛，这样就能去极乐世界。念佛这桩事，是绝对安全的，不会出现任何魔相的。他就有这样的一个见解!
然而省庵大师却回答，「省庵曰。唯唯。否否。夫参禅念佛。论其难易。固有自力他力之分。若论魔事。二俱不免。」这话什么意思呢?
省庵大师说，参禅和念佛，两者之间难易的程度，说起来真的是参禅难，念佛容易。这一点，固然有自力和他力之分。也就是说，不修净土只参禅，那是靠自己的力量了生死出三界，而没有佛力的接引，因为他们不求往生极乐世界。但是念佛呢，就得佛的接引，因为他是带业往生去极乐世界，所以有他力和自力之分。但是论到着魔，两者都会有的。参禅的人容易着魔，念佛的照样也会着魔。相对来说，修净土的人这个机会会少一点。但是呢，还是会着魔的。现在学佛的人多，成就的人却少。这一点，其实在省庵大师的这篇《念佛着魔辩》中，你也可以看出原因来。是哪一环节出问题了呢?第一个环节就搞错了！第一环节是什么?见解！见解上不正确了。见解不正确，后面是全盘皆输。如人下棋，一个重要的棋子下错了，会使得后面全盘皆输。
然后那个人就问啦!
他说「敢问何谓也。」唉！怎么会这样子呢？他就很惊讶。省庵大师就告诉他「魔事之来。其由有三。」这是说着魔的来因。着魔发生的来因，在那里呢？就魔事之来，其由有三。说有三样事情，会引得魔事的发生。哪三样事情呢?
第一样叫做「教理未明。」第二样是「不遇善友。」第三样是「自不觉察。」就是说，这三样事情，如果搞不清楚的话就会着魔。这三样，第一个是教理不懂。比如说我们学净土，我们净土宗也有教理的！比方有一些人得出一个观点，说净土宗就是念佛，只要你念佛会念，那就是已经在修净土宗了。这个话对还是不对呢?也对也不对。对上等根机的人来说那是对的，像六祖慧能大师这样上上根机之人，那是绝对没问题。中下根机可能全部出问题，不是增上慢人，就是着魔发狂。所以教理未明这一关，现在这一时期，基本上出现了很大的一个偏差。教理不明，搞不清楚那个说法是正确，那个说法是不正确。当年佛所讲的四依法当中的依法不依人，现在很多人变成了依人不依法了。完全以某某法师，某某居士个人所说的话为标准，那就忽略了法的一个重要性。如果这个讲法的人，所说的是邪见，那就相当的危险。第二个不遇善友，我们学佛法并不是生而知之。你看孔子在伦语里面讲到，说他自己不是生而知之的，所以他是“信而好古，述而不作。”孔子的学问，也是跟人学的。所以遇到一个真正的善知识，这是多么重要的事情。还有一点，我们大家不是位不退的人，大家都没有证得位不退，就是说你还是个凡夫。凡夫的话，难免就会什么?随境缘所染。就是说随善缘呢!他就会变得越来越好，随恶缘呢!他就变得越来越差。会被环境所污染的啦!是故，近墨者黑，近朱者赤。正因如此，所以善知识起到了一个相当重要的环节。特别是教他佛法的善知识。还有他身边交往的这些居士也好，朋友也好，都可以收到善友这一栏。如果这个人遇不到善友，遇到的都是恶友，恶知识。那对他来说，修行想要成就，恐怕是相当的困难啦!因为他无形当中就会被染污掉，染污掉了，他还自己不知道被染污掉了。为什么呢？因为他自不觉察。所以，第三样最重要的环节就是他自己不能觉察。没有证得位不退之前的人，他是不定聚。如果说这个人没有觉察能力，修行还真的是很不容易。无形当中往往会被错误的观点、错误的行为，给牵走了。他自己还不知道，自己已经出错误了。这就是自己不能觉察。为什么?因为他谦虚之心，往往做不好。因为一般世俗的人，都爱听好话不爱听坏话。如果有人批评你，说你怎么差，怎么差，你肯定不愿意听的。为什么不爱听？因为你没有觉察之心。你觉察之心或者有，但是比较淡，所以你不爱听。如果对觉察之心强的人，他会喜欢听批评他的话。不爱听什么？赞叹他的、奉承他的、吹捧他的话。这个，是我们凡夫的弱点。所以这三样事情，一者教理不明，第二不遇善友，第三个自己不觉察，那就会着魔。
「今夫人适千里之路，苟不按舆图，又不逢引导，复不识前路通塞，莽莽然而进，吾知其难免于错误之患矣。」后面省庵大师说了，今夫人适千里之路，若不按地图。大师他这里讲的是舆图，我解释就直接说地图，这样大家好理解。他说，如果有一个人要走一千里的道路。走一千里的道路，打比方我们从台州出发到杭州，这个路程挺远的。如果你开车，在高速公路上，不按照那个高速公路的指示牌去开的话。结果会是?也许你就开不到杭州了，甚至有可能出车祸，或者还有其他的危险!就是说你必须按照地图走，如果你不按着地图走，又没有一个熟悉路的人引着你向前走，同时你自己又不知道前面这个路哪条是通的，哪条是闭塞的，又搞不厘清，然后你很茫茫然的就向前走了。那省庵大师就说了，「吾知其难免于错误之患矣。」什么意思呢？就是说一个人要走一千里的路，如果他不按照地图，又碰不到一个熟悉路的人，自己又搞不清路。不明白哪条路能走，哪条路不能走，也就是说他对路况是不了解的。他从来没有熟悉过这个路怎么走，然后他就很鲁莽的就向前走了。省庵大师他说到，吾知其难免于错误之患矣。也就是这个人会出错误，难免会出错误，这个危险性就太大了。
「参禅念佛。譬如行路。经教如舆图。善友如引导。觉察之心如识路通塞。」这是说参禅和念佛就像是走路一样的。我们懂经教，比如说学净土的人懂净土五经，知道信愿行三者的差别之相，就像是拿着地图。善知识，就像引你走路的人。引导，就像是我们出游时的导游，又像是行路时的路标。觉察之心呢？如识路通塞。就像是知道哪条路通，哪条路不通。如果前方的路已经塌崩了，你继续向前走。那肯定是不行，纵然有地图也不行。纵然有人说让你向前走向前走，还是不行。因为前面的路，已经塌崩了。所以觉察之心，就像识路的通塞。「虽两条途路。夷险不同。俱不免错误之患。」虽然是禅宗和净土，是两条不一样的路。一条相对的来说安全一点，一条相对来说危险一些。但如果不具足这三个条件，都会出现错误。那就是，修行要出危险。那参禅呢!省庵大师说了，我们先把它放一放，我们单单讲念佛。「参禅且置，只如念佛。或有厌平坦而好奇特者，或有舍直截而求纡曲者。或两路兼行，两路俱失者。或以途中为家舍，平地为高山者。如是错误，不可胜举，皆教理未明之过也。」大师说有些人不爱平坦，他喜欢奇特的东西。打个比喻，比如现在有人在提倡念佛的调，他提倡一种调。他说这种调，是过去印光大师曾经用过的，但是已经失传了。他说，他是从某某老前辈那里突然得到了这个调。这个调念了之后啊，很容易使人得念佛三昧，一般一个星期就可以得到念佛三昧。但这个调呢，现在只有他知道。你要学，就要跟着他学。这样的想法，如果出现之后啊，其实就已经是着魔之相。这正是「厌平坦而好奇特」。如果真有这么好的调，为什么印祖当年秘而不宣？反要将这么快可以证三昧的念佛调藏在那？印光大师在《文钞》里就提过，如果某种法秘而不宣，一直都藏着，然后某某人得到真传。印祖说这个，不是佛法的正当途径，不要跑去学。我们净土宗是光明大道，坦坦荡荡，没有什么隐藏在那里不可告人的。不可告人的东西，不一定是好东西，还是不要学为好。所以，好奇特那是着魔之相。不要搞奇特的东西、怪异的东西。要走就走，正常道路。
「或有舍直截而求纡曲者。」有人告诉你，学净土就应该这样学，他偏偏不相信，就爱搞复杂一点。他觉得所说的东西太简单了，我不愿意这样。比如说，有人真的就是这样。他喜欢搞观像念佛、观想念佛，就是喜欢修十六观法，告诉他你这个十六观法不好修的，因为境界太细了，你观想不起来，难免出问题，容易出问题。让他就持名念佛，就念「南无阿弥陀佛」，他偏偏不相信，就想修那个观想念佛，舍直截而求纡曲。但是，观想念佛这个修法，不容易修，容易出问题。
「或两路兼行。两路俱失者。」比如说，有些人主张禅净双修。禅也修，净也修，开悟要求，往生也求，结果两者都失掉了。这是一种问题。「或以途中为家舍，平地为高山者。」这个是什么意思呢?明明你功夫还没到家，就认为自己功夫到家了。明明你还没有往生的资格，就认为已经取得了往生的资格，就是以途中为家舍。还没到家，你功夫还没到家，到家就代表什么?就是说信愿已经完全具足了，功夫成就了。那信愿没有具足之前，功夫没有成就之前。就说自己已经具足信愿了，就觉得往生是易如反掌了。然后，自我感觉就很良好了。这个就是说以途中为家舍，平地为高山。明明是一块平地，把它当做为高山。明明自己没得念佛三昧，觉得自己得念佛三昧了。明明学佛没到那个水平，觉得自己到了那个水平。「如是错误。不可胜举。皆教理未明之过也。」其实这些错误，很多。为什么会出错呢?一句话，因为他根本就不懂净土宗，没有好好学过净土宗，所以他出问题，这都是教理未明之过。要记住这些都是省庵大师的话，我只是把它解释成白话而以。
「念佛一门，极圆极顿。至易至难。」后面大师继续讲到，念佛这个法门啊!是很圆满的。极其圆满，极其圆顿的一个法门。顿就是快速，圆是圆满。至易，就是说很容易很容易的，相对于其它法门来说，那是最容易的一个法门，但也是最难的一个法门。说净土法门容易吗，真容易！说净土法门难，真的是难啊！所以呢？学佛法，有些时候，真的是难如上青天。有些时候，又是容易的如反一个手掌一样。易如反掌，相当容易。那为什么这么说呢？省庵大师后面有解释，「只如《弥陀经》中‘一心不乱’四字，浅言之，愚夫愚妇皆可为；深言之，大圣大贤终不能过。今初心行人，或暂得轻安，自谓已得事一心者。初开浅解，复自谓得理一心者。或粗念不生，细念犹生者。或勇猛过分，精进倍常。不知外心无佛，速求取证。不达善巧方便，急欲舍身。魔鬼因之遂入其体，为疯为狂，都不觉知。此善友不遇之过也。」祖师说阿弥陀经，里面有四个字，叫做「一心不乱」。一心不乱呢，往浅的说，普通的凡夫，就是那些愚夫愚妇。他如果去做的话，他也能做得到的。只要他认认真真去做，死心踏地去做，也能做得到啦！但是往大的说呢，「深言之」就是往大的说，大圣大贤终不能过。圣人、大贤之人，都不能够超过一心不乱这四个字。因为理一心不乱呢，是破无明，那都是登地菩萨的境界啦！事一心不乱呢，要破见思，是阿罗汉的境界。你看，大圣大贤终不能过这四个字。
「今初心行人。或暂得轻安。自谓已得事一心者。」今天有一些念佛的人，念佛的时候，暂时妄想有点少了，妄想好像有点被伏住了。暂时得到一点轻安，就自我感觉很好，觉得念佛念得很了不得。然后他就认为，他自己是达到了事一心不乱。就如弥陀要解说的，已经不为见思烦恼所乱。那对于他来说，对于一个证得事一心不乱，又能信愿求生极乐世界的人，那往生就是很容易了。他就认为自己达到了这种高档的水平。事一心不乱，那已经是相当厉害了。事一心不乱如果高要求讲，小乘那就是阿罗汉的境界了。大乘是什么，七信位菩萨的境界了。对他们来说，往生那是相当容易的。只要他有信愿，愿意去，往生可谓是易如反掌。
「初开浅解。复自谓得理一心者。」有一些人呢，稍稍有所解悟，他就认为自己已经得到理一心不乱。理一心不乱，如果按照蕅益大师的说法，理一心不乱是登地菩萨的境界，别教登地、圆教初住位菩萨的境界，谈何容易！「或粗念不生。细念犹生者。」有些人觉得自己念佛念得很好了，念头不起了。其实你不是念头不起，是你粗的念头不起了，细的念头照样起的。「或勇猛过分。精进倍常。」或者过份的勇猛精进，一天念佛一定要念多少万，然后念的非常用功，过份的用功，看得有点可怕的用功。比如我们举例，早上从四点钟起床，五点钟就吃好饭啦！早饭之后，然后从五点钟一直念，念、念、念，念到中午十二点钟，竟然都不休息，连个水都不喝，搞得是倍常勇猛精进，这个事情就有点可怕了，搞得那么怪怪的，这就有点可怕了。勇猛过分，精进倍常，这个其实都是着魔的魔相。这桩事一定要小心的，这些人极有可能就已经出问题了。「不知外心无佛，速求取证。」还有一些人呢，希望快速证得某一种境界。打个比喻，我们这边，现在有些人在念佛的过程当中，总希望自己快速取到往生极乐世界的资格。所以不少人，参加了一日一夜念佛后。就说他已经有资格踏进极乐世界的报土了，已经拿到保证书了。总希望自己快速的达到这个程度，达到这个效果。有这种快速求的一个想法，其实就已经是着魔了。为什么？他不知道心外无佛，佛外无心。你内心深处如果烦恼还是那么炽盛的话，你说有一种方法能够帮你达到解脱，那你就已经是外道啦！已经是邪见啦！因为心外无佛，佛外无心。离心之外找不到一尊佛，离佛之外也不可能再有一个心。你心中具足三毒，如何感得临终的时候，佛能够现前把你接走？你的贪嗔痴心如此炽盛，如何能够往生？所以这一点，一定要注意。这是说，不知心外无佛，速求取证的心。还有「不达善巧方便。急欲舍身。」有些人误会净土宗往生的事情，认为早点死，就能早点往生净土。他生了一点病，他就想到我要快点往生，最好小病变成大病，然后让我马上就死了。或者内心中想到，最好让我得上癌症，我明天死了最好。因为有这样的一个念头在，就是说，急于快速舍弃自己这个身体。他不晓得这样做，可能会使得无始劫来的冤家债主来找他报仇。会让他感得不好的果报？临终横死，也就是不得善终。这样的话，临终一旦生起瞋恨之心，到时后就堕三恶道去了。所以我们一定要求什么？临终的时候，无诸病苦，如净土发愿文所说的，无诸病苦。怎么能够求病呢？临终时不要求这个事情。所以，一定要通达佛的善巧方便、菩萨的善巧方便，祖师的善巧方便，不能够说快速的舍弃这个身体，达到解脱的目地。那是不可以的。如果说你不按照这个方法去做，那就违背了省庵大师的教诫。那「魔鬼因之遂入其体，为疯为狂，都不觉知。」这时候呢！魔鬼就会进入你的体内了，那个时候你已经处于疯狂状态了。也就是说，你已经是着魔之人了。但是你不会体会到你自己已经着魔了，都不觉知，你不会知道的。着魔的人不会说自己已经着魔了，如果他真能知道的话，他还能改。这一环节是因为什么样的原故呢？因为他遇不到善知识的原故，身边没有善知识教他。如果善知识对他说，你没有得到念佛三昧啊！你现在还不够资格，千万不要有这个想法。如果一讲他就能改，那就好了。只可惜他遇不到善知识，这是第二种不好的缘份，就叫做善友遇不到。
“夫众生生死，以我见为本，我见不除，修行无益。然我见之生，根深蒂固，其萌芽发干，无处不有。是故见地高则我见俱高，工夫进则我见亦进。若不时时检点，刻刻提撕，则念念发生，心心增长，随逐行人，虽死不离。是故学人心不虚，则自不觉察。不觉察故，我见增长。少有所得，则生骄慢。讥嫌同学，诽谤行人。虽有修行，终成魔事。此自不觉察之过也。”第三种是什么？就是说自己不觉察。我们凡夫为什么会有生死？按照省庵大师的说法，有生死的原因是因为有我见在。我见如果不除去的话，修行是没有好处的，就是说「夫众生生死，以我见为本，我见不除，修行无益。」我们在学佛的过程当中，难免会常常出现我见。爱存自己的观点，总喜欢把我字放在前面，总感觉我讲出来的话特别对。比如你抛出一个观点，有人批评你，说你不对。你内心深处就不高兴，心想你竟然敢批评我，竟然说我的观点是错的，然后想方设法将别人辩倒。其实这一剎那，就是我见在起作用。你为什么就不能换一换，不要有一个我个人的见解，要所有的见解，都是来自于祖师的见解，这样多好。我反正只知道我述而不作，信而好古。为什么你就不能学孔子呢？当听到别人的批评时，为什么就不能反观，是不是自己的见解违反了佛言祖语。为什么一定要在第一时间，就想辩倒对方。所以这个我见，如果存在很强的话，听到别人批评的时候，就会心里不高兴，就会生瞋恨之心，觉得我的观点被人家给驳倒了。所以学佛的人我见如果不能去除掉的，他修行是不会得到的。越修的话越糟糕，越修我见越坚固。在《华严经》里面不是有一段话吗，叫做「智学证涅槃，愚学增生死。」就是说有智慧的去学习佛法，它能够使得我们达到解脱。愚痴的去学佛法呢！它只会增加你的生死。就像是一杯水，蛇饮进去了，它会变成毒汁，牛饮进去了，它会变成牛奶。所以同样是佛法，会学的人呢，他会了生死，不会学的人呢，他会增生死。所以省庵大师就说，「然我见之生，根深蒂固，其萌芽发干，无处不有。」我们喜欢有我执，喜欢有自己的见解。这个事情呢，根深蒂固，到处都在萌芽发干。你还不知道，自己的我见已经增长了。所以我见的增长呢。很多人往往没有体会得到。我的见解，我的见解已经开始增强了。我见已经增强了，他还体会不到。所以这个过程，是相当麻烦的一个事情。所以，时刻要提防我见有没有在生长。「是故。见地高则我见俱高。工夫进则我见亦进。」看的书挺多的，并且有一些想法呢很前卫。用我们现在的一个形容词，叫做前卫。很爱批评别人，或者是，突然怎么的感觉自己得出了一个不一样的结论，这个结论都是前面的人从来没有讲过的，我今天把这个讲法给讲出来的。其实呢!当你得出这个结论的时后，其实我见也会一起上来。为什么？因为这是你得出来的结论呀！这是你体会到的境界啊！这是你体悟到的感受呀！不是别人体悟。所以我见当下也上了。你念佛，比如一天念十万声佛号。感觉我今天念了十万声佛号。跟别人在聊的过程当中，就问别人，你念了多少佛号啊？他说我一天就念一千声。唉呀!你怎么就念一千声呢？我念十万声。说的很得意！那一剎那，你的我见就已经上来了。因为功夫越长进的时候，我见亦长进。有一句话叫「道高一尺，魔高一丈」，这是有一定道理的。道行在提升的时候，魔也在提升。所以见地越高，我见也会越高，功夫越上，我见也会越上。如果你不时时捡点自己，时刻提醒自己，那我见就会不断的增长、增长，可谓是念念发生，心心增长。然后跟着你，到死都不离开。是故，学佛的人。你如果真的在开始用功了，真的感觉自己学问增长了，见地变高明了，修持得力了。感觉别人学佛好像都学错了，只有我学对。心想，唉呀，太庆幸了！你看，我学佛法学对了。这话对不对呢？好不好呢？好倒是挺好的，但就怕你的我见会上来。如果你不善于去捡点自己的话，不善于去发现你身上的缺点的话。你觉得自己身上没有缺点了，找不到缺点了，那一剎那你感觉到洋洋得意的时候，那就说明你已经完蛋了。「是故，学人心不虚，则自不觉察。不觉察故，我见增长。少有所得，则生骄慢。讥嫌同学，诽谤行人。」所以，学佛的人一定要记住一点。我们见解再高明，没有什么了不起的，因为我们的见解是从谁那里学过来，不都是从祖师那里学过来的吗？其实那是祖师见解高明，并不是你见解高明，你只不过是个复制品而以。有什么值得骄傲的？所以呢，心一定要谦虚。我们自己的行为还做不好，我们的贪瞋痴还很重，我们的杀、盗、淫、妄还都常常起现行。一定要谦虚，如果不谦虚就是不觉察。不觉察的话，我见就会增长。稍微有那么一点点的得到，自己感觉自己有一点点的得到了，少有所得，就会生起骄慢之心。有骄傲、我慢之心，然后瞧不起其他人，诽谤其他人。虽然有修行，最终还是变成魔了!「虽有修行。终成魔事。」这是大师说的。
「或曰：“参禅须近明师，若无明师，须看经教。念佛只贵深信力行，既能深信力行，则决定往生，何藉善友、经教？”」有人问大师，他说参禅要亲近好的师父，亲近明眼的善知识。如果没有明眼的善知识，没有明眼的师父。那要看经书，看经教。念佛呢，只要你相信有一个极乐世界，愿意去，然后你就念佛，就是说力行，深信力行。相信了，然后我念佛就好了。既然我相信净土法门，我愿意去极乐世界，我去念佛，就肯定能够往生了。干嘛还要什么善知识、什么的经教啊?这个观点，一般的人常常有。哎!这真的是痴人学佛！这些人还要说，你们听经，研教、看书都是搞理论的，我念佛才是真作。干嘛要去搞理论呢？搞理论有什么用呢！关键问题还是要念佛、还是要行动，你行动做不好有什么用啊？就像是有一个人说：“唉呀!开车干嘛要看地图啊？开车干嘛要看路标啊？我只要车子油门一踩，踩它一百码，冲过去不就好了嘛？”呃！你把护栏杆也冲了!
呃！对山也给冲过了！呃！最后把你自己的命也给冲了！所以说，这是痴人学佛的一个表现。但现实中，很多人都是这样。他觉得听经、研教是学理论，跟行动没有搭尬的。那真是大错特错！这个人是莽夫、痴人，愚痴的人！
所以省庵大师对这句话批评得很厉害，大师说「是何言欤。」这说的什么话呀？这就这个意思。「省庵曰：“是何言欤？世间小技，尚不可无师，况念佛为出生死要门，若无善友、经教，从何开发，谁为引导？《观经》下三品，皆是临终善友开发，故得往生。其上、中品则不必言矣。须知从凡至圣，由易至难，莫不以善友、经教为根本。汝不因经教，何由而知净土法门，而生信向耶？”」大师说世间小小的技术尚且不能没有师父，更何况是念佛法门？念佛那是出生死的一个重要之门啊！重要的一个法门，出生死的一个重要的法门。如果没有善知识、没有研习经教的话，你怎么了生死出三界呢？你如何开发呢？谁为你作引导呢？在《观无量寿佛经》中的下三品往生，都是临终的时候，善知识给他们开发，才得到往生。那上品、中品更加不用说了，肯定要有善知识的。所以呢！从凡夫地一直到圣人地，就是说我们从凡夫到成佛。你看！从凡人到圣人，或者说，还有一样，就是从简单到难。呃!你看，越到后面修行就越来越难，刚开始还稍微好一点点，你看看，十信位还容易修一点，十住位就深啦！十行，后面就更深啦！一直到十地。然后呢等觉位，最后到妙觉位，也就是佛位。那是越来越难，越来越深。但是呢！在每一位的过程当中，菩萨每一阶段的修行，他都是以善友和经教为根本的。不管你是凡夫还是圣人，都不能离开善知识，都不能离开经教。如果，你没有善知识指点，又不看经法的话，你怎么能够知道真正的净土法门？你怎么能够生起真正的信愿呢？这是省庵大师告诫我们的。「汝不因经教，何由而知净土法门，而生信向邪。」
如果说因为学经教，而知道念佛的话。「若因经教而知念佛。」这个人问了，如果因为经教而然后知道念佛，那一部《阿弥陀经》足足有余啦！「则弥陀一经足矣，奚以多为。」这一部《阿弥陀经》就足够啦，干嘛要看那么多的书呢？没必要啊！这时，省庵大师说了一句很重要的话。「曰：“上根则可，中、下根人，须遍阅净土诸书，备识信行愿三差别之相。加之善友警策，内以虚心觉照。庶几免于魔事，而后念佛之功可日进焉。否则不为魔事，终成增上慢人，一念不觉，遂成沦坠，其祸可胜言哉！”」大师说，上等根机可以。单单念一句南无阿弥陀佛，只要一部阿弥陀经，别得什么都不干啦！上等根机是可以的。中下根机的人呢？都不行！必须要广泛的看净土宗诸书，就是说要广泛看净土经典，及净土宗历代祖师们所讲的各类书。当然，必须是净土宗祖师们讲的各类书，也就是指见解正确的净土诸书。看了之后，「备识信行愿三差别之相。」备识，就是说相当了解信愿行三者之间的差别之相。这三者之间的差别之相是很微细的，甚至很微妙。不认真去觉察，不认真去体会，很容易偏差的。所以，怎样才能够真正把信愿行三差别之相搞清楚？必须要遍阅净土诸书，你不可以死执着一本书、两本书。“净信书不如无书”，这个是古人说的。所以，你不可以死执着一本书两本书。比如说，有人死执着莲池大师的《弥陀疏钞》，然后就反驳幽溪传灯大师的《弥陀圆宗钞》，反对蕅益大师的《弥陀要解》。啊！有人执着一句话，就认为念佛必须要达到一心不乱，才能够往生极乐世界。那就是大错特错了。所以纵然是对祖师的书，你也必须要善加体会祖师的意思。如果死执着其中的一段话两段话，把祖师的本来的意思给颠覆掉了，那就是大错特错！所以呢，只有你广泛的看了祖师的书之后，才能够真正体会到祖师的意思。比如说，《莲池大师全集》里面，莲池大师就解释过前面有些祖师的一些说法。有些人，就对过去祖师所说的话误会啦。莲池大师就跟他讲，说这个祖师想表达的意思，不是像你理解的这样。你看，那时就有些人，理解错啦!到印光大师这个时代，你看，有人对莲池大师讲的一些内容就理解出偏错啦！印光大师就告诉他说，莲池大师不是表达这个意思，你理解出错啦。这个都是很重要的一个事情，所以一定要广泛的看书才行。把几个祖师的书尽量多看一看，这样你才能够真正体会到祖师的意思。要不然的话，就容易出偏差，对信愿行三差别之相会搞不清楚。只有你广泛看书了之后，才行。这是一条。「加之善友警策，内以虚心觉照。」后面还要加上两条，边上要有善知识来警策你。警策指的是什么？善知识来批评你和告诫你。你犯了错误，边上有人批评你，这是一个福报。就是说，我们犯了错误有人会批评我们，这是我们的福报。我们最可悲的是什么时候啊？我们犯了错误，身边没有一个人会批评你，只有赞叹你的话。这是我们的业障现前，是很可悲的一桩事情。所以加之善友警策，是一种福报。内虚心觉照，然后内心要很虚心。如果你不虚心的话，别人批评你，你就在那里发火、在那里郁闷，那别人批评跟不批评不是一样吗？你照样还是不能改变错误，所以一定要很虚心。「庶几免于魔事。」这样，才使你着魔发狂的机会可以免掉。庶几免于魔事，就是说明这个意思啊！如果你不小心不谨慎的话，还有可能会着魔的。真的是要如履薄冰，小心谨慎才能免于魔事。「而后念佛之功可日进焉。」这三个条件具足了之后，再去念南无阿弥陀佛，你念佛的功德，才能够一天天进步。要不然的话，纵不着魔，也是成一个增上慢人。「一念不觉，遂成沦坠，其祸可胜言哉。」
哦！讲到这里的时候，提醒一下。我亲眼就见过这么一个居士。这个居士呢，你说他学佛用功吧！好像是挺用功的。听别人说，他一天念五六个小时的佛号。将近要念上个五六万吧！就当他一个小时念一万的佛号，那一天要念个五六万啊。还要工作，念佛又要念那么长时间。那别人都很赞叹他呀！觉得他很修行呀！但是，我却觉得他有点着魔了。为什么？因为这人傲慢之心很强大，自私自利心也很大。别人一有困难找他帮忙的时候，他会怎么说呢：“还是念佛要紧，只管自家，不要管别人的事情。”慈悲心没掉了。特别是他吃素吃了几年之后，竟然还会吃肉！吃肉的原因是听别人说：“念佛能消八十亿劫生死重罪，什么罪都能消，念佛不防碍你吃肉，吃肉不防碍念佛。”那他干脆就吃肉了。还大吃特吃。你看，他这个人比较傲慢。因为傲慢，然后又没有善知识的引导，自己又不好好看书。虽然天天念佛，天天念佛有对他来说有什么用啊？还是不能了生死。并且他近期还得出一个结论，他说他要证念佛三昧。希望再加大马力，念一天佛号，往上进证念佛三昧。见人的时候，就跟别人说：“不要看书，不要搞别的什么东西，就念佛，不要管闲事，别人助念不助念都不要管，反正跟外界不要接触，只管念佛，我们要证念佛三昧。”哦！像他这样下去的话，不为魔事，必终成增上慢人。等到一念不觉的时候，遂为沦坠！什么意思呢？等到他死的时候就要掉下三恶道去了。这个危害太大了。&&&
「或曰：“行人心既念佛，佛岂不垂护念？如其护念，魔事何从？”」那有人就问，他说我们学净土的人，我们既然开始念佛了，那佛为什么不保佑我们呢？不护念我们呢？如果佛来护念我们，那为什么我们还会着魔呢？「省庵曰：“念佛人果得一心不乱，则佛护念不虚。如其未得一心，或有以轻安为禅定，浅解为深悟者，随有所得，生增上慢，此则自取过愆，非如来咎。是故吾言善友、经教、觉察之心，三者缺一不可。而觉察之心尤为最要，不可须臾暂离。若一念不觉，则一念颠倒。念念不觉，则念念颠倒。颠倒既起，魔事兴焉。毕世工夫，一朝唐丧，可不畏欤！《净土文》云：‘身无病苦，心不颠倒。’当知身无病苦，则求在于佛。心不颠倒，则求在于我。在于佛者，非我敢必。在于我者，安可不自勉焉？设使临终一念颠倒，非唯九品不生，抑亦三途难免。佛虽大慈，救我不得，奈何奈何？是故修净业人，不可一念远离善友，亦不可一念生颠倒心也。”」省庵大师回答，如果念佛的人，真的得到一心不乱了，那佛就会护念他。这人的见思烦恼已经断掉了，他贪瞋痴已经不再起作用了，他贪心没了、瞋恨心没了、愚痴的心也没了。也就是说杀盗淫妄的心，全部都没掉了。没有杀心了，没有盗心了，没有淫欲之心了，没有打妄语的心了，这全部断掉了。真的达到一心不乱的话，那佛肯定就能护念。如果你贪瞋痴还没断，杀盗淫妄还没去掉，没有达到一心不乱的话。哦！那你恐怕就不行啦。为什么呀?只有真正达到一心不乱的人，佛护念不虚。如果没有真正达到一心不乱，就认为有佛护念，而不会着魔的话。这恐怕还要加上问号。「如其未得一心。或有以轻安为禅定。浅解为深悟者。随有所得生增上慢。此则自取过愆。非如来咎。」什么意思呢？如果这个人还没有得到一心不乱，以小小的轻安就做为禅定。略为有所解悟，就认为自己已经深悟了。稍为有一点得到，念佛的时候稍为得到一点点境界，甚至可以说有些人根本没有得到境界，他就很傲慢了，他就很洋洋得意啦！他就认为自己已经拿到了什么保证书一样。那种感觉啦！这个都是什么？你自己自找苦吃，不是佛的错，不是佛不护念你，而是你自己自找苦吃。「是故吾言善友经教觉察之心，三者缺一不可。而觉察之心尤为最要，不可须臾暂离。」所以省庵大师他就这样说，他说，善友和经教，还有你的觉察之心，三者一样都不能缺的。但是呢，最重要的还是这颗觉察之心，最重要，丝毫都不能离开。如果一念不觉，则一念颠倒，念念不觉，就念念颠倒。颠倒起来，魔也就起来了。所以一世修行啊！一天就报废掉了。「一朝唐丧，可不畏欤。」这个是大师的原话。
如果一个人啊！在学佛的过程当中，不懂得谦虚，那他一辈子的修行就会报废掉。哎！一世修行又白修了。所以，谦虚是最重要的。那世间人呢，很可悲的一点，就是总感觉我修行比别人好。一定要记住一点，多发现自己的身上的缺点，最好找出你身上的一两个致命的缺点，把这个缺点钉得牢牢的。哦！当别人赞叹自己的时候，你马上想到，我身上还有这个缺点呀！这个缺点还在呀！比如说，打个比喻，你那个贪心重的话，哦很贪财。呃！一看到那个有赚钱机会，就拼命想赚钱。赚到钱，你就藏在那里不愿意花。你就把你这个缺点，牢牢记住。或者你很爱占别人小便宜，你就把你这个缺点牢牢看住。你的淫欲心很重，你就把这个缺点牢牢看住。种种、种种，反正一句话，记住你的缺点，当别人赞叹你的时候，千万不要洋洋得意。要不然的话，你一辈子修行可能就到此结束了！多记住自己的缺点，不如是，你见解再高明也是没有用的。纵然你见解超过马鸣菩萨，超过龙树菩萨。如果你傲慢之心很强大、很狂妄，纵然你见地高明，照样不能令你了生死出三界。这个是出自《净土十要》当中的《西方合论》，第十要便是《西方合论》。纵然见解超过马鸣菩萨，超过龙树菩萨，亦然不能助你。为何？因你行为做不到。这个行为是什么？最重要是你的谦虚做不到。你的谦虚如果做不到，一切修行都是白费的，都完蛋！毕世功夫，一朝唐丧。所以在西方净土发愿文里面有这么一句话，叫作「身无病苦，心不颠倒。」这个是慈云忏主，也就是遵式大师写的。我们要发愿呢，求临终的时候不要生病。心呢，不要颠倒。千万别学一些怪怪的人，说发愿让我早点得癌症，得癌症我就可以去极乐世界了。这样是一个颠倒的想法。所以，我们要求临终时，身体不要有病，心不要有颠倒。这样，往生比较得力。特别是身体如果生病生得很厉害的话，念佛的时候可能就不容易得力。为什么呢？因为很痛苦，念不起佛了。是故，这个是修行的一个障碍啊！所以要多求佛。省庵大师就说了，身体没有病苦，那要去求谁呢？那要求佛。心不颠倒呢，那要求谁啊？求你自己啦！在佛的那个，我不敢说。就是，非我敢必。所以，要求佛。求佛力加被，希望我临终的时候不要生病。但心不颠倒，在我这边。我怎么能够不勉励自己呢？心不颠倒，最重要是什么？是要有谦虚之心。不能舍离善知识，要研习经教，不能生出邪见。心不颠倒，也就是内心不起邪见。所以唯除五逆，诽谤正法。如果说一个人，他会诽谤正法，他生起了一个邪见。把净土宗的见地已经弯曲掉了、错解了，把信愿行弄颠倒了，是把净土法门给混掉了。那临终的时候，怎么能够往生呢？「设使临终一念颠倒。非唯九品不生。抑亦三涂难免。」这句话是什么意思？如果你临终出现颠倒之心，出现了邪见也罢，出现了贪念之心也罢，反正出现了种种颠倒。不仅极乐世界九品没得生啦，抑亦三涂难免。特别是生起了邪见之后，临终生起了邪见，或者说，你一生多在邪见当中。临终的时候，不仅极乐世界没得去，三恶道是难以免的啦！「佛虽大慈，救我不得，奈何奈何。」佛虽然慈悲啊！想救我救不了啦！有什么办法？有什么办法？这是大师的原话。
「是故修净业人。不可一念远离善友。亦不可一念生颠倒心也。」所以学净土的人，不可以有一念的功夫，离开善知识。也不可以有一念的时间，生起颠倒之心。那如何保证呢？还是原先的那三个要求。一个是自己多看正见之书，看书的时候不能死执着于哪一本书，一定要善于融会贯通。然后还要亲近善知识，自己如果发现错误，希望善知识能够多多批评，善知识批评了之后，不要生起瞋恨之心，不要生起颠倒之心，一定要生起谦虚之心，批评得好，批评得好。听到别人批评都很欢喜，那这样善知识才能够靠近你。如果你听到别人的批评，都很不高兴。那善知识怎么能接近你？所以在弟子规里面有一句话「闻誉恐，闻过欣；直谅士，渐相亲」什么意思呢？听到别人的赞叹很恐惧，听到别人的批评很高兴。这样呢！你身边就有善知识出现了。要不然，就不行。好，省庵大师《念佛着魔辩》我们就讲到这里。全部讲完了。
按：省庵大师《念佛着魔辩》，是本幻在2012年春节过后讲的，当时由鑫居士录制。省庵大师的内容，过去也曾经讲过几次。有一次也录像了，但录的不完整。2012这一次讲的还算完整。但那次讲解，是本幻身体极差的时候讲的。虽然只有两个小时左右，但对我而言却是有些累的。因为身体差的原故，所以有一些地方，讲的词不达义，甚至有些义理也不清晰。不意这一次，香港一位居士，发心将本幻讲的《念佛着魔辩》，文字上全部整理出来，并发于本幻，嘱为较正。本幻看后，深为感动。这位居士，本幻不认识，姓名也不知，连是男居士还是女居士我都不清楚。彼能如此发心，本幻深表感谢！收此讲解后，本幻近费五小时，加以润色修改，改前不尽义处。倘此《念佛着魔辩》讲解能有益于人，则将此功德回向法界一切众生同生极乐国。并特别回向整理此文的香港某某居士，身体安康，智慧增长，同生极乐，上品上生。阿弥陀佛！天台山佛学院释本幻识。时为日。
省庵大师《念佛着魔辩》讲解者：浙江省天台山佛学院释本幻
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