永嘉禅讲座&禅定方便法
永嘉禅讲座&禅定方便法
　　我们具备了二十五方便（见以下相关链接）之后，就可以进入正修行了，进入正修行前我们要先学习正修行的一些方便法，也就是禅定方便法。我们知道，永嘉大师早年先修学的是天台宗止观法门，“止观”就是禅修的方便法，先要修止，然后再修观。所以我们今天学习永嘉禅，也按照永嘉大师的修学次第，先学习天台的修止法门。
　　止就是定，修止，就是把心停止在某处，这是一个定的要门。禅定法门中，我们想发定心的时候：“静细心中，善巧运用，取舍不失其宜，因此必证深禅定，故名方便。”禅定的方便法，就是我们心静下来的时候，要善巧应用这个非常微细的心念。善巧运用就是很巧妙地把自己的心运作起来，这种运作带有主观、能动的力量，让心处在非常自如的状态，取舍不失其宜，心变得肯听话，随境的起用都很恰当，不会贪，也不会厌，心听话后，因此必证深禅定，就能得到禅定。
　　我们平常烦恼太多，就是因为心不听话，才会让世俗的价值观念左右我们的想法和做法，导致经常事与愿违。比如上台演讲时，你会不断告诉自己“心要稳定，不着急、不混乱”，结果心不肯听活，一会儿在意别人的看法，一会儿担心自己的学识，还有穿着体不体面等等，心里很乱、毫无主张，反而更加紧张。一上台，就双腿发抖，说话结巴，所以我们的心常常是很不听话的，会不断随着外境变化。而修学禅定就是先让这颗心静下来，不让它再随波逐流，然后去善巧地运用它，最终学会在任何一种状态下，都能恰到好处地去把握它，让心能够主动地动起来，主动地静下来，动静得宜，不再混乱无主。
　　因此我们在修学禅定的过程中，就先要让心变得听话起来，不能入定了就高兴，没入定就痛苦，要知道这颗心是可以入定，也可以出定的，这才是正常的心。无论入定不入定，都不能产生厌离自己的情绪，而禅定肯定有一个入定出定的过程，对于这个过程，我们通过学习和不断训练就可以掌握它。
　　我们先介绍一下止门的分类，再介绍修止的方法。
　　止门有两种：一种是从行为上来说．就是修禅定的方法；第二种是从义理上来说，佛法的修止观、修禅定不只是告诉我们修一些气功、气感之类的反应，它真正目的是让我们增长智慧，回归到生命的真相，然后这一切附带功德都会产生。
　　行为上通过打坐修止称为行门，天台止观法门的行门主要有三种止：
　　第一种是系缘止。系，是动词，固定的意思；缘，是名词，就是外缘、境界。让心捆绑在一个固定的境界中，停在那里不动，就叫系缘止。
　　第二种是制心止，就是把心制伏。平常我们的心像猿猴一样四处奔逸，修止的时候呢，我们就要通过一种觉照的力量，看住这个心，猴子一跑就把它拉回来、制伏住，不让它乱动。猴子因为习气的缘故，会四处找空子向外钻，我们的智慧觉照就像一把锤子，猴头冒出来了就马上把它敲下去，强制性地告诉它“停在那里不要动”，这就是制心止。
　　第三种叫体真止。理解体真止是需要一定教理基础的，所以我们要多讲一些。真，就是指一真法界的本体——我们心的真相。平常大家所感受到的这个心是一种散乱、无序、苦乐纷呈的状态，这叫妄想心，并非我们的真心。通过学习教理和修行，我们就可以明白真心本来是寂然不动的，然后用心去体会这种不动的感觉，这叫体真止，体真不是已证到真心，而是去体会真心的状态。
　　比如我们学习看天文，最好的方法是直接在天底下，直接观察哪颗星在哪个位置、是什么样子、叫什么名字等等，那就非常清楚了。但如果不具备这个条件，看不到真的天空时，我们就可以看标着星星的天空模型，也一样能掌握天文知识，有机会再到真实的夜空下一对照就可以了。体真就如同看天空的模型，因此凡夫可以依此修止。那么什么是真?这就需要闻思经教的智慧了，我们在后面会详细讲到。
　　从理论上入手修止，也有三种方法：
　　第一是随缘止，随缘止是系心止的一个理论支持。缘是外境，随是随便。随便找一个外境，把心停在那里，让心平静下来，不再东想西想了，就这么简单。除了佛法以外，气功、道教也各有专注的境界。西藏佛教正式修法之前，中乘的修事业、行部和瑜伽部，特别是修瑜伽部的时候，心要非常专注，包括对上师形象，需要集中很强大的心力去观想。《观无量寿经》里面讲的，净土法门念佛，也同样要把心专注在某个境界上，比如专注观想西边落山时的太阳，像一个大圆鼓，很圆满、亮丽、鲜红。这样观想念佛自然会把世间的痛苦消灭掉，而且能往生西方极乐世界，如果整个身心专注在这种心态里，就进入禅定了。另外可以专注观想早上升起的太阳，红红的、圆圆的，如果能观得起来，这一生肯定会得到大智慧、大解脱以及很大的世间福报。还有一些观想的外境，比如专注于自己脑后的一片虚空，并找到一片空间点，然后观想虚空，或把心停驻在这个虚空上等等，这些方法，都是系缘止的修行方法。
　　第二是入定止。入定止，通过行门里的制心止，把心制伏了，不再奔逸、捣乱了，心自然就容易进入这种不昏沉、不虚浮的入定止状态。
　　第三是真性止。真性止是我们修体真止的整个理论支持。释迦佛开悟时说“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得”。这个智慧德相就是真性，也就是大乘佛法讲的清净法身佛。小乘佛法讲的阿罗汉证得的涅槃世界，也是我们本有的，本有就是本来就有，不需要修证的。
　　但我们不修证又体会不到涅槃本体，因为它完全被散乱心、欲望和各种价值观念覆盖了。其实各种各样的观念都是围绕着我执展开的，所以我执就是覆盖真心佛性的罪魁祸首。如果把我执的观念打破，契入的就是真性，因此真性止是以解脱为基础的，这是佛教与其他世间宗教的不共之处，也是佛法和其他法门的不共之处。前面的两种修止的方法，其他宗教甚至气功也都有，但佛教的宗旨不在于气功，而在于明见自性，开发无漏的智慧，这一点我们要有所了解。
　　了解了修止法门的分类后，我们接下来介绍正式修止的方法，也就是每个法门如何去修，有什么要求等等，这是比较重要的内容，因此我们要多讲一点。
　　行门的这三种方法，系缘止、制心止和体真止，我们可以根据自己的情况任选一种，如法修学，都可以得到受用，但刚开始修时不能随便换，今天用这个方法修修，明天用那个修修，这样就不容易有效。通过学习，我们就知道三种法门各适合不同基础的人，哪种比较容易适应自己，做起来比较舒服、比较自然，我们就可以选择哪种起修，虽然入手处不同，但任何一法都可以让我们达到四禅八定的境界。待修行一个法门有了受用以后，我们才可以换一个法门再试试，看这个法门进入禅定的路怎么走，否则就不要随意更换。一般学习一种法门，能够进入禅定就行了，如果三种都想学习，方法就要学得准确，这点非常重要。
一、系缘止
　　第一种系缘止，有五个可以让我们把心捆缚住、止住的地方：一系心顶上，二系心发际，三系心鼻柱，四系心脐间，五系心在地轮，因此称为五门禅法。国外有一位金齿(唐代称傣族为金齿)三藏说：天台止观法门的五门禅实际上就是印度的五门禅，于魏晋南北朝之前传入中国，属于禅数之学。南北朝以后，大乘佛法开始兴盛，特别是达摩祖师来到中国弘扬禅宗顿悟法门以后，佛教界渐渐认识到四禅八定的局限性。四禅八定属于世间禅定，虽然容易修证，也非常高妙，但终究是凡夫境界，不能解脱，不是解脱道，与佛教了生脱死的修行目的不相干。偏离了这个宗旨的法门，在大乘佛法看来，就是心外求法的外道，所以如果你在禅堂里讲四禅八定，禅师就会拿着棍子、香板打你，甚至骂你是邪魔外道，把你赶出去，所以大乘佛教并不倡扬四禅八定。
　　除了这个原因外，还有一个原因使佛教逐渐放弃了四禅八定的修行，我们以后进入禅定就会知道，禅定中身心会产生一种微妙的、深刻的喜悦，这就是禅悦，这种感觉在平常是体会不到的。凡夫对快乐的感觉都非常执著，所以一旦禅悦生起来，凡夫很难放弃。其实禅悦距离开发无漏智慧还远着呢，我们却待在里面停滞不前，乐不思蜀，不想解脱了，那就失去了破除我执的机会，也违背了修学大乘禅法的目的，走入了修行的歧途，这就是世间禅定的副作用，所以中国大乘佛教就不再提倡修学四禅八定了。
　　其实我们了解了佛法的终极目的，发起出离心和菩提心以后，再来用这些禅定法门修学禅定，就不会产生走入歧途的副作用了。因为四禅八定虽然是心外求法，也只是一种入门的方便。比如系心止，让心专注在某一个境上，这个境不是心的本身，是心外的一个方便处，通过这样的训练使我们的心念稳定下来，时间久了便会得到受用。
　　我们之所以提倡永嘉禅，就是因为它有完整的理论支撑，有实际观想的方法可以入门，使凡夫也能得到一些受用，比如四禅八定的受用。按佛经的说法，即使只证得初禅的觉受，就不会再怀疑佛法了，就会知道佛法的奥妙所在，它与世间法是不共的、是可以修证的。这样就会破除对佛法的迷信，比如只把佛法当宗教来信仰和崇拜，烧香拜佛、求菩萨保佑等等，同时也会增加信心，在具足信心的基础上再去修行大乘佛法，进步就非常快。所以我们要了解世间禅定的利弊得失，吸取好的方面，同时也注意不要让坏的方面绊住脚。
　　那为什么只有这五个地方可以系缘，其他地方就不行呢?“此五处于用心为便，余处非安定所。若胁肋等处皆偏，故不说。如头圆法天，足方法地，脐是气海，鼻是风门，发际是修骨观之所，故以为门。”因为这五处都很安定，因此方便我们用心，其他地方都不是安定的地方，比如观想两肋或观想肩膀，这些都是身体不正的部位，不正就不能令心安定，所以我们要观身体端正的地方。比如头是圆的，可以观想头顶像天空一样开阔，心如太虚一样空灵；脚是方的，可以观想脚如同大地一样开阔方正；脐是气海，气海就是丹田，在肚脐下面一点，是我们真正的呼吸起源；鼻是风门，呼吸实际上是从鼻子进来的；发际处是修白骨观的人观修的地方。因此观想这些地方，都可以令心安定，进入禅定之门，下面我们依次介绍如何通过这五门修止。
　　l、令系心顶上
　　第一，“令系心顶上者，为心沉昏多睡故，在上安心，若久久，即令人浮风，乍如风病，或似得通欲飞，有此等过，不可恒用”。
　　如果易昏沉多睡的人，可以采用系心头顶这种观法，但不能长期使用，否则会有副作用出现，比如觉得身体轻飘飘的，甚至感觉会飞起来。印度瑜伽就有这个方法，坐好了以后，身体会离地。中国佛学院的传印老法师去印度的时候，看到练瑜伽的人能离地七寸，气功算是练得很好了，因为很专注地想着头顶上的虚空时，身体就会被这个气拽起来，但用久了气聚在头上散不掉，就容易得精神病，所以不可恒用。
　　这种观想头顶的具体方法是，身心调好以后，心观想头顶最中间，紧贴着头皮，又离开头皮一层膜的地方，把念头停在那里，就容易入定了。这个地方要掌握好，不能在头皮内，也不能高出头皮太多，只离开一点点，那个感觉就像皮肤外边还有一层保护膜，灯光照过去还有点反光，有一层小小的薄雾一样的透明的东西，就观住这个地方。
　　有些人修这个法时，坐在那里头一直摇来摇去，这样就进不了初禅的定境，但他可以进欲界定。因为欲界定比较专注身心，由身心的专注力量会产生一种反应，对身体是有好处的。但如果对于禅定法门和身心状态不了解的人，看到你头晃来晃去的，会说你是神经病，你心里一不好受，就容易走火入魔。所以走火入魔的人除了方法以外，用心很重要，无论在禅修中出现什么问题，都是生命本身正常的反应，我们都要平淡对待，不要紧张，就不会走火入魔；否则越想越紧张，既兴奋又害怕，那麻烦就大了。
　　2．若系心发际
　　第二，“若系心发际，此处发黑肉白，心则易住。或可发本骨观，久则过生”。
　　观想发际，也就是头发根这个黑白分明的地方，心容易安住。发际是指头发的根，不是头皮，在发根这个地方，观想到头发根插到头皮里面。这个法如果观想得好，人的气色会很好，因为头发是黑的，它的根插到肉里的发根部分，会有一层淡淡的白白的感觉。但时间久了也会有问题，眼睛会往上看，翻白眼，那就麻烦了。因为总想着头顶发际处，眼睛老往上看，或者会见到黄色红色各种颜色，令自己情欲颠倒，没有办法对治，最后情绪会受不了，精神就会出问题。
　　所以以上两个系心头顶和发际的止法，虽然对于初修禅定的人，可以起到调节昏沉、嗜睡的作用，令心胸开阔、头脑清醒起来，但因为气长久地聚在头顶会引发很多问题，都不宜久修。
　　3．若系心鼻柱
　　第三，“若系心鼻柱者，鼻是风门，觉出息入息，念念不住，易悟无常，亦以扶本安般之习，心静能发禅定”。
　　系心鼻柱是五禅门最重要的一门修止的方法，在南传佛教或其他禅修方法中也都很常用，都是教我们通过修鼻息观来进入禅定。气息都从鼻子出出入入，如同我们的心念念不住一样，了解了呼吸的这种状态，容易悟到世间法以及生命的无常。所以当我们用这个法门进行观想时，很清晰地体会到鼻子的气息，出去进来、出去进来，你会发现生命就在—呼一息之间，人生其实就是这么一口气。一口气不来就会死亡，财色名利还有什么可留恋的呢?这样就很容易把心静下来，不再去计较利益得失了，所以系心鼻柱很容易入禅定。
　　那么系心鼻柱是观想哪里呢?鼻柱不是指鼻梁柱，也不是指鼻孔里面，而是鼻孔下面一厘米之处，也就是鼻尖之下，距离鼻尖约半指(半厘米)，距离鼻孔口大约一指（一厘米)的地方，再讲得明确一点，就是从鼻尖到人中处画一个圆弧，鼻柱就在圆弧的中间，气息就是从这里被吸入鼻孔里面，所以这个地方会有凉、热的感觉。呼吸经过这个地方的气体，呈现淡白色，形状如绿豆大小，就把心安定在这里，感觉它的出息、入息，小小的白点就像过滤器一样净化我们的心灵，心念想到这里的时候，这颗心就住在这里了，白色代表洁净，观想它是白色的，心就会很快得到净化。闭上眼睛全身心去感受，睁开眼睛的时候，还能感觉到这一小白点，这就是系心鼻柱的方法。
　　4．若系心脐下
　　第四，“若系心脐下，脐是气海，亦曰中宫，系心在脐，能除众病，或时内见三十六物，发特胜等禅”。
　　第四可以观想脐下的气海。气海在肚脐下一寸、肚皮从内一寸到一寸五的这个地方，这里也叫中宫、下丹田，是人体很重要的穴位。任脉是气之海，就是从这里贯穿上来，气脉明点打通的时候，也是从这个地方打开的。所以用心观想这里时，可以对打通全身经脉起到重要作用，经脉一通，百病皆除，所以系心脐下，能除众病，或者能内观到体内五脏六腑等等妙处。
　　我们观想脐下时，最主要的一个方法就是要采用腹式呼吸，也就是感觉吸气、呼气都是通过气海而不是通讨肺部完成的，每次的呼吸都很清楚。有些人没有学会这个方法时，气息调整不好，吸到肺部时气就下不去了，而一般意志比较坚强的人，比较容易体会到。禅坐时我们专注观想丹田这个地方，不再有其他杂念，只知道若存若亡的气息从丹田进来，再从丹田出去。
　　这个方法很容易让心安静下来，尤其在心很乱的时候，观想脐下是很好的调制方法。但这个方法也有些负面作用，如果淫欲的宿习很重，系心脐下时容易诱发淫欲，甚至修得越多淫欲心越重，很难抵挡。所以在欲界修定时，淫欲心重的人不要修系心脐下的止观法，系心鼻柱就比较稳妥了。待你进入禅定，体会到禅悦之后，欲界的这些欲望就不会再影响你了。
　　5．系心在地轮
　　第五，“系心在地轮”，是气随心下。我们呼吸时，气一直往下吸到地轮处，则四大调和，亦以扶本，就能使四大调和，巩固人体的根本，地轮就是人体的根本。系心在地轮有两种修法：一个是在打坐时，地轮就是指人体的会阴，也就是大便道和小便道的中间位置，这里是人体的中心轴线垂直下去的最下面。打坐时我们用心观想住地轮，气息从地轮进来，也从地轮出去，自然就感觉很清凉，这是一个打坐的禅定法。
　　另一个是我们在站立修法时，可以观想脚底心是地轮，气从脚底心进来，也从脚底心呼出去，这是站着修止的方法。如果我们平常上火了，就可以采用系心在地轮的方法来降火，比如找一个空气好的树林，双臂张开围着大树，像是拥抱的姿势，然后观想把树木发出来的氧气从脚底心吸进来，身上的二氧化碳等废气又从脚底心排出去。这样的观想对身体的健康很有帮助，所以很多气功都有这样的练法，系心在地轮既不会上火，也不会有其他副作用。
二、制心止
　　学完系缘止的五个禅门后，我们就知道，最容易入定的方法，应该是第三种系心鼻柱，那么系心鼻柱如何去修呢?就是要用我们前面讲过的入定出定的方法去修，从三个方面注意：第一是坐下来以后整个身心很清晰，感受到环境的存在；第二是感受到身体的存在；第三是感受呼吸的存在。系心鼻柱时感受呼吸存在于鼻柱处，每次进气出气都很清晰，不快不慢自然而然，这里要特别注意的是，呼吸进来以后，要能清晰地体会到全部身心的感受，有没有动摇，哪里痛，哪里不舒服等等，心要一直清楚地专注在鼻柱处。这三个条件，也就是所处的环境、身体的姿势、呼吸和心的浮沉，从粗到细地都了解了、都掌握了，气息就开始清楚地进来、出去，一点杂乱、散动都没有了，这就进入禅定了。
　　出定时，还是要慢慢从这里出去。首先不再系心鼻柱了，不去感受呼吸了；其次对身体的感觉也开始放松；最后也不去注意环境了，这样再由细到粗慢慢地出定。出定和入定的步骤一定要认真掌握，经常训练，以便我们能很自如地出入禅定了，心变得听话，不再散乱。
　　刚开始修系心止的时候，我们专注的力量还很弱，观想呼吸时还可以配合数数，比如安般数息观或者六妙门就是这么修的。从一数到十，但不能超过十，这样更容易专注；也不能既数呼气又数吸气。数吸就不能数呼，数呼就不能数吸，数完一次后，要待一呼一吸的整个呼吸都完成之后再数第二次，而且每次呼吸都要很清楚，从一到十，再从一到十……不能十一、十二地数下去，因为数越多心越散乱。数息是初步用功时比较容易得定的方法，开始时可能只能观想十次，到第二个十次就散乱了，所以要多锻炼，随着用功定力加深，可以专注半个小时以上了，就不需要再数了。
　　第二个修止的方法是制心止，“但凝其心，息诸乱想”，就是只要有念头起来了，就要告诉自己“不要打妄想了”，凝是凝固，心如同冻住了一样。这个修法说起来比较简单，做起来有点困难了。因为凡夫心一直是动态的，凡夫觉得心里想来想去很有意思，你让他所有的念头和想法都凝固、停止在那里，那是很难受的事情，需要一定的智慧和很强的意志力，所以制心止其实很不容易做到。
三、体真止
　　第三个方法是体真止。理解体真止需要一定的教理基础。“以正智慧，体一切阴、入、界、三毒、九十八使，及十二因缘等。三界因果诸法，悉皆空寂。”阴是五阴，入是十二入，界是十八界，三毒是贪嗔痴，九十八使就是各种见惑、思惑，所有这一切就组成了三界因果诸法，而这些法的本质却都是空寂的，这是般若法门非常重要的观点。
　　体会到了空性，才能理解体真止的修法。“当知阴入等一切诸法，不从内因有，亦不从外缘有，亦不因缘合故有，亦不无因缘有。若非有，即是空，若于无所有空中计有者，当知但是无明颠倒，妄计为有。若了知颠倒所计之法，一切悉皆虚诳，犹如梦幻。但有名字，名字之法，亦不可得。则言语道断，心行处灭，毕竟空寂，犹如虚空。若行者体知一切诸法，如虚空者，无取无舍，无依无倚，无住无著，若心无取舍依倚住着，则一切妄想颠倒，生死业行，悉皆止息。”这是般若经典里讲述的诸法缘起性空的道理，也就是说我们现在能感觉到的这个身心世界的存在，都是无明妄想的虚妄世界，本体全部都是空的。
　　这个空不是虚空的空，也不是把物质消灭了以后，不存在了才是空，而是万法的当下就是空，也就是一切法都没有自性或者以空为自性的意思。犹如梦幻，只有名字符号，没有一法可得。言语道断是无法言说，心行处灭是起心动念都没有了。空性不可思议，心行处灭为不可思、言语道断为不可议，这是讲万法真实的本体毕竟空寂的意思。本体不执著在任何境上，也没有取、没有舍，这样一切法、一切境界、一切妄想颠倒全部都会停止。
　　因此“无为无欲，无念无行，无造无作，无示无说，无诤无竞，泯然清净。如大涅槃，是名真止。此则止无所止，无止之止，名体真止”。我们在讲解永嘉大师的《永嘉证道歌》时，会详细解释这个空性的真体，《永嘉证道歌》里说“取不得，舍不得，不可得中恁么得”，取也取不得，舍也舍不得，也不取、也不舍，一切都不可得的时候，泯然清净，如大涅槃，是名真止，身心湛然无住，这就是最好的禅定，也就是真止。止无所止，体会到真心本来就没有住在任何境上，所以也不需要止，这种修禅定的方法就是体真止。
　　“一切诸法中，因缘空无主，息心达本源，故号为沙门。”一切法都是缘起性空、没有主宰的，沙门是专指出家人，能把一切取舍之心、能所之心，全部停息下来，让自己的心处在静虑的状态，去体会生命真正本源的人，才是真正的沙门。
　　这种体真止的修法如果大家体会不了，就可以先按四禅八定的系缘鼻柱法体会一下世间的止，慢慢再深入地去了解佛法的深奥处。修学四禅八定主要是锻炼我们的专注力，我们要知道，心的专注力越强，禅定就越深，禅定的快乐也越强烈，如果专注力弱，可能就进不了禅定，因此坐禅有了受用后，心力就会增强，身心会变得智慧、稳定，这无论对于我们的世间生活或者出世间的修行，都是非常有利益的，大家以后就能体会到。
永嘉禅概述
任何事情都是缘起的，弘扬永嘉禅法也是如此！通过多年观察，我们发现在当今的世界上，物质的发达极大地弱化了我们对内心把握的能力，所以心总是忽上忽下，永远无法安宁，完全没有安稳处。物质不满足时我们会痛苦、焦虑、抱怨，满足了我们又会空虚、狂妄，丝毫体会不到生命本具的自由和安闲。生存压力、心理压力难以排解，心态极不平衡，造成了很多不安稳的社会因素，引发了很多心理、生理疾患。身心疲惫病羸又苦于无法疗救，无瑕享受和利用大好的人生，实在令人堪忧。
本人虽然学修微浅，但深感佛法的博大精深、广大圆满，对人生、对社会的和谐安定都有极其重要的作用，堪为疗救众苦之良药，实在不忍、也不能独享其美妙及神效，所以才不顾自己的浅陋无知，斗胆来宣讲永嘉禅法，希望能够抛砖引玉，和大家一起学习佛法，体悟禅的奥妙，接受禅的真实利益，达到调整身心的健康状态、体会人生美妙圆满的真实滋味的目的。
禅法由两晋时期自印度传入我国，又经过多次的发展和演变，形成了非常有特色的大乘禅法——禅宗。禅是外来语，全称叫“禅那”，是梵语的音译，翻译过来就是静虑。就是通过打坐来观察内心，让心一步步清净下来，离开烦恼和杂乱的人生感受，体验丰富、完美、多层次的生命内涵，甚至最终能够了生脱死，证入自在无碍的解脱境界。
永嘉禅就是以唐朝永嘉大师命名的大乘禅法，以天台的止观、永嘉大师的《永嘉禅宗集》和《永嘉证道歌》作为修行依据。它既是如来禅，又是祖师禅，同时还融汇了天台圆教的教理，宗教合一、顿渐合一，既博大精深，又深入浅出，既平实稳妥，又奥妙无穷，既有高山仰止，又有润下之溪，是佛教的集大成者，非常值得我们现代人继承和学习，也非常适合现代学人的根基。下面我们分四个部分来简要介绍一下永嘉禅法的大概情况和内容。
第一、永嘉大师的生平
永嘉禅是以永嘉大师命名的禅法，因此要了解永嘉禅就要先了解永嘉大师。永嘉大师何许人也？据《高僧传》记载，永嘉大师是唐朝的高僧，生于唐高宗麟德二年，也就是公元665年，出生地在永嘉，也就是现在的温州市鹿城区。有关永嘉大师的生平，史料记载并不是很多，现在能够找到的资料也只是他一生轮廓的基本勾勒，没有详细内容。
&&&&所幸大师的两部著作——《永嘉禅宗集》和《永嘉证道歌》，都被完整地保留下来，收在《大正藏》第四十八册里。这两部著作是中国大乘禅法的重要典籍，尤其是《永嘉证道歌》，影响极其深远，一直传诵至今，是修学大乘禅法必学的宝典之一。从有限的记载和这两部著作里，我们就可以了解到永嘉大师的非同凡响。唐朝皇帝曾赐他“无相大师”的谥号，《高僧传》里面记载了那么多大德，有皇帝赐封的并不多，可见永嘉大师在世时是一位非常受尊崇的大德，成就非常之高。
永嘉大师四岁就随他的哥哥到庙里去，从小就在寺庙里学习和长大，非常年幼便知晓佛法教理。十四岁于龙兴寺正式出家，法名玄觉，并开始按照天台止观法门打坐观心、修习禅定。在修行圆教止观时，永嘉大师读《维摩诘经》开悟了，所以又有人称他为“真觉”。他开悟以后到六祖大师传法的曹溪去求印证，六祖特意留永嘉大师在曹溪过了一夜，所以永嘉大师又被尊称为“一宿觉”、“宿觉”。大师从曹溪回来后，一直在永嘉弘扬佛法，最后也在永嘉圆寂。我国古人历来以避讳为敬，所以都不直接称呼大师的名号，而尊称他为永嘉大师。
永嘉大师出家后专门学习天台宗，早期修学的是两晋之前传入中国的禅法，也就是安世高、支娄迦谶、支谦等人传进来的一些简单禅法。比如六妙法门、四禅八定，还有一些简单的静坐，这些禅法统称为禅数之学。平常我们心绪总是很乱，通过坐禅的静虑可以让心静下来，这时再来考虑问题，就会很全面、更到位。所以我国古人对这些静虑方法非常感兴趣，接受、流传得很快，并形成了许多禅法的流派。到达摩祖师正式把大乘禅法传入中国之时，中国至少已形成了六家或者七家的禅宗法门，但都属于禅数之学。
早期的禅法之所以被称为禅数之学，是因为这些禅法都有个数字在里面，比如说六妙法门的六，四禅八定的四和八，所有的禅法都有一个数据来表示等级，作为修行次第，所以称为禅数。比如说先修止，再修观，止和观就变成两个法，构成了禅法的次第。所以禅法的修行都有个数字在前面，每个数字等级都有客观的身心状态作为修证指标，因此禅数之学是有所得、有所住的。
后来，著名译经师鸠摩罗什来到中国，把般若经典翻译出来以后，般若思想在中国流传开来。般若经主张无所得、无所住、毕竟空，对比之下，有数字的禅法就不够究竟了，所以般若思想对禅数之学产生了强烈的冲击。
般若的空观并不等同于老庄哲学的虚无，而是缘起性空的意思，所谓的“空”就是缘起状态的本质，并不是什么都没有。这个道理虽然很深奥，但因为当时南方人对于教理和哲学理论的思辨非常热衷，所以般若思想发展很快。当中国人一旦理解了“空有不二”的时候，就明白了般若思想，才真正理解了印度佛法的原意，从此大乘思想就在中国蓬勃发扬起来。
于是因缘际会，到南北朝时，禅宗第二十八代祖师菩提达摩，观中国有大乘气象，就从印度来到中国弘扬大乘禅法。在达摩祖师到来之前，中国已经形成两个阶段的禅法，一个是早期的禅数之学，另一个是以般若思想为指导的禅法，这两种禅法统称为“如来禅”。如来禅的特点是要以佛经为依据，按照佛经所说的道理去思维、去打坐实修，并以《心经》、《金刚经》等般若经典来印证修行的境界，最终达到解脱。所以如来禅都是从空入手的，只不过对于空的理解不同而已。
达摩祖师东来之后，就开始破除了这种专门契入“空”的禅法，提倡更高的“直至人心、见性成佛”的禅宗心法，这种禅法称为“祖师禅”，是禅宗的正脉。祖师禅不讲那么多理论，也不需要天天打坐观空，而是在言语之间就能指点学人见到佛性。佛性也叫自性、心性、真心等等，是离我们最近、和我们最熟悉的，熟悉得我们都忘记、忽略了它的存在，就象空气一样，生命每时每刻都离不开，可是平常谁会注意空气的存在呢？其实我们整个身心世界都是佛性的作用，非常现成，祖师禅就是要来指点出佛性的存在，让我们不再迷惑。
有了前面如来禅的基础，达摩祖师再来提倡祖师禅，就非常契机，已经打好理论和禅坐基础的学人就容易接受、容易受用。达摩祖师在北方少林寺面壁九年后，开始传扬大乘禅法。到唐朝的六祖大师，大乘禅法终于在中国发扬光大起来，永嘉大师就生活在这个年代。
永嘉大师出家以后，就是按照佛教传入中国的这个次序来学习的，也就是先学打坐观心的禅数之学，也学习天台宗的止观法门，这些都属于如来禅的范畴。大师通过如来禅的修证方法证得真心后，又得到了禅宗六祖的印证，接受了祖师禅的法益，因此永嘉大师的证悟是非常究竟圆满的。
天台宗祖师智者大师（538－398），生活的年代比达摩祖师稍晚一些。一直生活到隋代才圆寂，世寿60。智者大师学习教理时有个很大的特点，就是他会非常恭敬地一本一本研究所有从印度传过来的佛经，一些表面上看似道理不一致的经书，他都能融会贯通。我们人生境界升华了以后，就能对不同的人说不同的话。对大学生说大学生的话，对小学生说小学生的话，见人说人话，见鬼说鬼话，只有这样才能适应众生的根基，随缘接引所有的众生。所以虽然同是佛陀所宣讲的经书，互相之间好象说法不一致。这完全是角度不同、对机不同的原因，是佛陀接引众生的方式不同导致的，是佛陀智慧慈悲的表现，并不是真的有矛盾。我们在以后的修学中也会发现，不同心态读佛经的感觉是不一样的，接受的程度也是不一样的，这就是人生境界不同、根基不同导致的。
智者大师意识到了这个问题，为了避免学人混乱，智者大师开创了“判教”，也就是把佛陀的一代时教按照角度或对机分类，把不同层面的教理配合相应的实修方法一步一步框架起来，使每部经典都有合理的位置，以便适合不同根基的学人。所以天台宗历来教观并重，教是教理、是理论，观是止观、是实践。任何教理都有对应的止观修证方法，两者如鸟双翼、如车两轮，缺一不可，这是天台宗的一个重要特点。因此后来有人把智者大师的理论加实践的修行方法归入了如来禅的范围。
永嘉大师首先学习的就是如来禅，并得到很大的受用。大师开悟后并没有人来印证，他只是自己知道已经明白了佛法的道理，心境已证悟到了某种程度。在这种状态下他又读了《维摩诘经》，经里说的话完全印证了他的心行，心法相应了，永嘉大师的心就安了。所以永嘉大师是修行如来禅开悟的，开悟后就写了《永嘉禅宗集》，并在温州永嘉开始弘扬佛法。
当时六祖大师正在广东曹溪宝林寺弘扬祖师禅。祖师禅就是中国的禅宗，其目的就是不择手段地让学人开悟，直接见到我们的佛性，所谓“直指人心，见性成佛”。禅宗是顿悟法门，全无次第，一悟便到究竟处，一切以明心见性为目的，无定法可依，完全籍由祖师指点开悟，学人悟后起修，以慧摄定，绵密修行，渐臻定慧圆融，因此称为祖师禅。而如来禅是渐悟的，是以经典为依据，从止观打坐入手，有法可依，渐修渐证，由戒生定，由定发慧，如是定生如是慧，层层递进，最后般若慧开方能圆融无碍，这种有次第的渐悟禅法称为如来禅。因此禅法分为顿悟和渐悟两种，而唯有顿悟称为禅宗。
打个比方说，如来禅的修行过程，就如同一盆脏水，先要让它安静，把泥沙渐渐沉淀下来，然后月亮就自然显现在水中了，而且越来越清晰。而祖师禅呢，就是先悟到不管脏水还是净水，月亮都能在水中显影，只是水脏时看不到、看不清，水清了就能见月了，悟到此理后便一舍全舍，浑水摸鱼，借泥沙翻上翻下正好把它清理干净，最后水中现月，本末全收，就定慧圆融了。
六祖有个叫玄策的弟子到温州时，听到永嘉大师讲法后，感觉和六祖的开示很像，但玄策并不马上认可永嘉大师，说“威音王佛之后，无师自通的全部是天然外道”，并激励永嘉大师到六祖处去印证自己的开悟境界。大师觉得很有道理，于是为了证实自己所悟不虚，也为了让弟子们生起修学的信心，更有利于弘扬佛法，他就去拜见了六祖。短短几句对答之后，六祖不但很快就印证了永嘉大师的开悟境界，还舍不得让他马上走，又留他住了一个晚上，这就是著名的“一宿觉”公案，“一宿觉”的名号就是这么来的。大师回到温州后，就把在六祖大师那里彻悟的祖师禅法，结合他修行如来禅的心得和天台圆教的教理，写出了《永嘉证道歌》，并一直在温州弘扬佛法，直到唐玄宗先天二年（公元713年）圆寂于龙兴别院，住世四十九年。
永嘉大师出家是在龙兴寺，圆寂在龙兴别院。别院就是大寺庙的下院，是从寺庙分出去的专门用于修行的关房或者弘法的地方，所以龙兴别院应该是龙兴寺的下院。有人推测就是现在温州妙果寺的地方。南怀瑾先生也曾在妙果寺大雄宝殿前题了一个匾，并有个附带的说明，提到了：据说妙果寺最初就是由永嘉大师建造的。
永嘉大师圆寂时是坐龛的，并没有火化，过了三百年后到了宋代，有人把他的龛打开，发现头发还在，拿出来火化后就得到了舍利子。于是就在松台山上建了一个很好的塔，将舍利子供奉起来，这个塔被称为净光塔，或叫真身塔。
2003年净光塔重建时，修建者根据史料的记载在松台山的后山坡上挖出了一个地宫，地宫中用五彩的泥土埋藏着一个骨灰罐。妙果寺的达崇老和尚在罐中找出一颗绿豆大小的乳白色舍利子，这就是永嘉大师的舍利子，是非常珍贵难得的稀世宝物，现仍珍藏供奉在妙果寺内。
第二、永嘉大师的著作
古人在自己彻悟之前，或者是见地不够透彻时，是不会随便写东西的。永嘉大师按照他修行证悟的过程，只留下了两本著述，就是《永嘉禅宗集》和《永嘉证道歌》。有人曾怀疑说既然都是永嘉大师的著作，为什么在风格和境界上，《禅宗集》和《证道歌》会有如此大的差别？这对一个证悟实相的人来讲不是很矛盾吗？事实上并没有任何矛盾。这就如同做一道证明题，永嘉大师开始采用的是如来禅的修法，按照学来的定理一点一点地去修止观、去证明，证悟一步由师父或经典肯定一步，然后顺序证入，最终证得圆满的答案。永嘉大师开始是学天台止观开悟的，他当然要把这个止观学习的过程记录下来，把这个过程写出来就是《永嘉禅宗集》。后来永嘉大师从六祖那里顿悟了祖师禅法的心髓，境界就更加豁达自然。祖师禅“直指人心、见性成佛”，让学人一下子豁然开朗，悟到最终答案，以后的事情就是想办法去证明它，在证明的过程中就把一切理、一切法全都圆满起来了。永嘉大师把这个境界也写出来，这就是《永嘉证道歌》。因此从境界上说，《证道歌》更加圆熟、大气，需要智慧去悟入；《禅宗集》则偏重于止观行门，可以让初机入门的人有法可依地一步步去摸索，由浅入深地逐步悟入心地法门。
《永嘉禅宗集》是大师的第一部著作，是他在修学天台止观很有实际受用的情况下，也就是按照天台教理和止观法门修行证悟后，写出的要门和心得。因此这部书比较注重止观禅坐，把天台止观和禅数之学融为一炉，或者说把如来禅和天台宗的止观法门融为一炉，编出了十门，总共十章，作为他修行的一个总结。在他圆寂以后，由刺史魏静编辑成书流传于世，以便让人们更好的了解、修学天台止观。
《永嘉禅宗集》还有过《禅宗永嘉集》、《永嘉禅集》、《玄觉永嘉集》等等的名字，共分为十篇，是天台止观的一部重要著作，现收在《大正藏》第四十八册里。关于这部著作的注释，有宋朝行靖的《永嘉集注》、明朝传灯大师的《永嘉禅宗集注》、朝鲜高丽己和注释的《永嘉禅说谊》。日本人对于《永嘉禅宗集》的注释还有很多，这里就不介绍了。
《永嘉证道歌》是永嘉大师的第二部著作，也收在《大正藏》第四十八册里。这是大师从六祖那里顿悟了禅宗心法之后写的，因此就有了直指人心的顿悟特点，注重心境的拓展和智慧的圆融。它以一首长歌的形式把如来禅、祖师禅以及天台教理法华思想完美地结合在一起，属于真修实证的巅峰之作，境界非常洒脱自在。《证道歌》不但将如来禅、祖师禅以及圆教思想完全融会贯通，还针对学人在佛法修证过程中容易出现的歧途和迷惑，做出了明确、实际的纠正和指导，并且采用了琅琅上口的长诗形式，使大乘禅法的学人能于读诵之间，悟入中道实相，因此非常高妙。
永嘉大师是天台宗的子孙，每一个宗派都有一部最重要的佛经作为指导经典，天台宗最重要的经书就是《大乘妙法莲华经》，简称为《法华经》，所以天台宗又称法华宗。我们在研究永嘉大师思想时发现，大师在早年学习天台教理的过程中，已经完全把握了《法华经》的精髓，于是《证道歌》中就自然而然透露出法华圆教思想的境界。2003年重修永嘉大师的舍利塔时，塔基出土的旧塔砖上刻的就是《大乘妙法莲华经》。这说明大师开悟后还是以弘扬《法华经》为主的，对《法华经》有独特的喜好和尊崇。因此学习永嘉禅就要以法华的圆教思想作为制高点，并把止观的理论与禅法的实践联系起来，这样来步入佛学殿堂，就是一个非常圆满、完美的修行状态了。
第三、永嘉禅法的实践（就止观方面而言）
台湾惠空法师也在极力弘扬永嘉禅，所以“永嘉禅”的名字早就有人叫了。台湾永嘉禅的弘扬重点是《永嘉禅宗集》，偏重于止观修证方法；大陆的“永嘉禅修班”是我们独创的，修学内容也更加系统深入。惠空法师把《永嘉禅宗集》的思想（就止观方面而言）总结得很好，我们就现成把它搬过来用，因为止观只是我们修学的一部分内容。就止观实践方面而言，永嘉禅法共有五个方面的内容，都是从《永嘉禅宗集》里精选出来的止观禅法的修学核心，所以我们应该把它作为座右铭一样背诵，并用它时刻警惕自己的心念，这样才能得到受用。
一、看话头
看话头的内容要讲起来是很多的，这里只简略地介绍一下。什么叫看话头？什么叫看念头？就是看我们自己的念头。念就是思想，会思想的那个才叫念，我们平常总是想东想西的，想工作、想家庭、想好事、想坏事……这些想都只是念。头是前头的意思，在这个念的前头是什么呢？念的头在哪里呢？
《永嘉禅宗集》告诉我们：“夫念非妄尘而不息，尘非息念而不忘，尘忘则息念而忘，念息则忘尘而息，忘尘而息，息无能息，息念而忘，忘无所忘，忘无所忘，尘遗非对，息无能息，念灭非知，知灭对遗，一向冥寂，阒尔无寄，妙性天然。”
阒读炯。这些古文内容比较深奥，简单地说：念头都有个对象，一定要有一个对象我们才可以产生念、产生想，假如没有对象我们想什么呢？念什么呢？这个对象就是《禅宗集》所说的尘。念和尘是有关系的，尘是念头的对象，也叫法尘。念是念头产生的尘的影子，息就是把尘停下来了。尘停下来和不停下来，这中间的关键点在哪里？就在“念头”上，所以我们要找到念生起来之前的样子。
怎么找呢？有个简单的方法。比如我们现在什么都不想，一个念都没有。没有念的时候再去想一下门是什么样子，门马上就会在脑袋里冒出来，这个冒出来的，就是尘，也叫法尘，就是我们说的概念。这个概念怎么出来的？并不是门跑到了我们的脑子里，我们也没有跑到门里去，但门就在我们的脑子里出现了，是谁让门出现的呢？就是门出来之前的那个东西，因为它的存在，我们才能想到什么就出现什么，想到门就出现门的样子，想到车就出现车的样子，想到亲人、想到世界、想到宇宙，乃至各种想，各种念都一样会出现。这就是它的作用，它是存在于这些念之前的，所以叫作“念头”。看念头就是：要看住这个能想的东西，不让它随便起念，即使起念我们也不离开念头，这也叫作“看话头”。
如果我们要去想一个东西时，因为一直看着念头，那个东西就不出来了，想不起来了，这叫尘忘，把这个尘忘记掉了。忘尘而息，忘了自然就不想了、停息了。尘是所想的物，我是能想的人，尘没有了、停息了以后，就没有能所对待了，那能想的我也没有了，这叫“物我两忘”、“能所双亡”。这是我们通过禅修能够证到的一个境界。所以看念头是禅修的用功下手处，也就是要看住念头生起来之前的样子，不要随着妄念跑。这个功夫我们以后要慢慢去做，我这里只是先把方法告诉大家。
二、惺惺寂寂
惺惺就是明明白白、不落昏沉的意思，让自己不会昏昧；寂寂，就是非常寂静，没有动摇。不念外境一切善恶之事，一切念头都没有好坏，这个时候你看自己的心是什么样子？这时心就是寂寂的状态，我们修因的时候首先需要宁静。
“忘缘之后寂寂，灵知之心历历”。这两句是禅修的总纲。缘就是攀缘，和尘是一样的，所以也叫尘缘。比如心想到门就是攀缘，心里不想，攀缘的东西自然会停下来，停下来之后的内心就会非常宁静，因为外面所想的那个尘没有了，心不再被干扰了。但内心是不是也很清楚呢？如果清楚，这就叫灵知。佛经里就有一句话叫“根尘脱落”，说的就是这个地方，就是把外界的尘停下来，让六根与外界的六尘脱离，禅修就要在这里找感觉。
平常我们的心都是和尘在一起，没有把尘放下来的习惯，把外界的东西看得很宝贵。其实心的痛苦都是外界的干扰造成的，比如痛苦的时候，一定是有件事让你痛苦，什么事也没有，你却说自己很痛苦，那一定是笑话。所以我们的心总是与外界的尘紧密相连的，不能寂寂，难得清净下来，照顾一下内心的状态，自然就很昏乱，完全没有定力可言，所以才需要通过坐禅把外界这个尘缘放下来。
无记昏昧昭昭，契真本空的的。无记就是发愣，什么都不知道，不想好也不想坏，不知善也不知恶，糊里糊涂地，但也没有睡着。我以前上课就经常这样，眼睛瞪得大大的，好像听课很认真，却连老师在讲些什么都不知道，自己在想些什么也不知道，这就是无记；睡着了没有做梦叫作昏昧。我们打坐时如果落入了无记和昏昧，虽然能坐很长时间，但是善根不会增长，功德丛林更不会增长，就像不毛之地不会生长丛林一样。无记和昏昧只能得无记的等流之果，也就是将来感得一个糊里糊涂的业报身，所以不是好境界。昭昭就是昭然若揭，明明白白的意思。这句话是告诉我们不要处于无记、昏昧的状态，要一直对自己的身心状态清清楚楚。契是契入，的的是准确、毫无偏差的意思，要非常准确、正确地契入真实本空的真心。
惺惺寂寂是，无记寂寂非，寂寂惺惺是，乱想惺惺非。这四句用禅修时的四个状态，进一步解释了上面两句的意思，要我们在念头生灭的过程中善于分辨，不要出现偏差。惺惺就是明明白白，寂寂就是非常安静、宁静。是是肯定，非是否定。也就是心里明明白白又非常宁静的状态就对了，而好坏不知、善恶不分时，心里虽然也很安静，但因为不明白事理就错了；心里很宁静，对事物也了如指掌，这也是对的，如果妄想纷飞，虽然对所有的妄想颠倒都很清楚，但这个清楚是不对的。
寂寂惺惺，既是正确的调节身心的态度，也是修行过程中非常重要的修心方法。比如我们遇到烦恼的时候，告诉自己“不要烦恼了吧”，有没有用呢？没有用，因为凡夫的心是很不容易听话的，所以佛称我们都是“刚强众生”，心乱无主。没有主又能听谁的话呢？坐禅实际上就是情绪管理，先要让心宁静下来，寂寂下来，找到“念头”，心就变得很软柔很听话了，一切也都清清楚楚（惺惺）的，我们就能调节自己的身心状态、管理自己的情绪了。
三、对治法
寂寂谓不念外境善恶等事，惺惺谓不生昏住无记等相。这个“住”是指停在那里不动，停在那里不动的不一定是入定。有些人一入座，五个小时一眨眼过去，高兴得要命，其实那个并不好。当然这样也算是一种定，但不是好定，因为在定中你对自己丝毫没有把握，只是寂寂而没有惺惺。佛法的禅定，是对生命有很好的把握能力、管理能力的，并不是让我们变得非常糊涂，所以我们要很清楚“惺惺”和“寂寂”的差别，并用以对治禅定诸病。
以寂寂治缘虑，缘是攀缘，虑是考虑。缘虑是初修者正常的心态，这时就要用让寂寂来对治，以宁静安详的状态去对治向外攀缘、企求的心念，让自己陀螺般旋转的心停下来。以惺惺治昏住，以明明白白的状态来治理昏沉愚昧、无记、发愣的情况。
寂寂久生昏住，初坐禅时，大家把妄想停下来，坐着不动，看住自己的心，估计十分钟就会睡着了。为什么？因为我们的思维习惯是动态的，一旦停下来就会打瞌睡，所以静久了会产生昏沉。
惺惺久生缘虑，如果心中明明白白，很清醒，一直保持这个状态，过不了几分钟，很多念头就会冒出来，我们肯定就会去想别的东西。这些都是禅修过程中的不正常现象，却是初修时必然要出现的，所以我们也不需要感到奇怪和沮丧，但要掌握对治的方法。
寂寂破乱想，把心静下来，乱七八糟的想法才可以破除；惺惺治无记，惺惺可以让自己不落入无记。寂寂和惺惺就是止和观、定和慧，两者要互相等持，就象热药和凉药一样，热症要吃凉药，寒症要吃热药，要对症灵活地应用，才能把病治好。
寂寂生无记，惺惺生乱想，寂寂虽能治乱想，而复还生无记。安静的状态虽然能够把妄想治好，但用久了又会开始昏沉；明明白白虽然能对治昏沉，但用过了又会去胡思乱想。所以我们对治的时候要把握好分寸，如果觉得自己头脑不清醒了，就赶紧觉照；要是妄想纷飞的，就要静虑。这些方法都很好理解，但最重要的是在禅修中如何去实践。
我们现在最大的毛病就是妄想太多，有些人可能一分钟也停不下来，甚至一个念头也停不下来，那就没办法坐禅了。如果我们在不昏迷，没有什么病，生活中也没有遭受严重灾难的摧残和打击时，还是不能把握自心，不能让它安闲一会儿，惺惺寂寂一会儿，那实在是善根浅薄、障碍太多的表现，世俗生活把我们拉的太紧了，根本无法回头。比如有些人一直想好好修行一下，能有些禅定受用，甚至打开智慧，让自己能处在安详自在的生命状态里。这个想法好是好，可就是实践不了，因为他觉得自己的工作、事业、家庭，一个个都很重要，放不下，就没办法让心停下来歇息一下。
其实人生就象小孩子玩过家家，只是一场游戏。可小孩子不懂啊，所以你一家、我一家的，玩得别提多认真了。我家的宴席比你家排场，小孩子就会跟你急，也要弄个更排场的出来，压倒别人才高兴，长大以后回忆起这些也只是付之一笑。
所以我们真的要好好想想，静虑一下，五欲六尘的世俗生活真的有必要让我那么斤斤计较吗？人生最重要的事情是能够准确地把握生命的大方向，让生命拥有一个健康的状态，能够良性循环，力所能及地去做事情。如果没有做事因缘，我们起码也要不受干扰，这是善待生命的基本原则。
我们现在学习禅法，就是打预防针、做热身运动，把干扰我们的所有东西——想法、知识、学问、工作、家庭全部放下来，就当自己已经从这个世界消失了，然后我们还剩什么？只有寂寂惺惺，就是很清楚、很明白自己生命当下的这个状态，然后认真去感觉一下，这个平常心是一直旋转好，还是放一放好？心灵进入了修复的状态，就可以对治破碎而受伤的心！
四、调适法
以惺惺为正，以寂寂为助。这是讲寂寂惺惺的关系，惺惺是智慧觉照，寂寂是定力，也就是智慧为正行，定力为助行。让自己的心不要糊涂、清清楚楚，调节得很灵活又非常安定，这样去明明白白地工作、生活，即使再忙也不会动乱，然后你就会感受到：运动是平静的运动，宁静是明白的宁静。
以此二事，体不相离。寂寂惺惺互相不能脱离，不要停下来就像个呆子，动起来又像个火药炮。心动也不是纯粹的动，停也不是纯粹的停，要让自己知道怎么动、动的过程如何不受干扰，这才是最好的状态。
犹如病者，因杖而行，以行为正，以杖为助。这是个比喻，行比喻惺惺，杖就是寂寂。定力，就像有病的人，要拿着拐杖走路一样，我们现在学习禅定，目的就是要锻炼出一定的禅定能力，有了定力我们就有了拐杖，心定下来后，就像病人有了拐杖一样，修行上路就很快了。但对修行来讲，真正重要的还是智慧。佛法是以开发无漏智慧为根本目的的，而不是单纯的修定力，能坐个八万年不动并不见得就是好事，起心动念了也不一定就是坏事。我们要定慧等持，也就是一切事情都了如指掌，又如如不动，才是最好的。
夫病欲行必先取杖，然后方行，修心之人，亦复如是。在佛法看来凡夫都是病人，病人想走路，但体虚无力走不动怎么办？就先要有个拐杖，靠着拐杖就可以行走了。往哪里走？当然是往出轮回的路上走啦。所以虽然行为正，杖为助，但因为我们的心都乱了、病了，就必须先学习定，修行人有了定力，才可以在平常生活中用智慧去调适身心，走向解脱。
五、做功夫
恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。这是最后一句，也是非常重要的一句，这么多“恰恰”，就是做工夫时要恰到好处的意思。第一个恰是指自己，第二个恰是指外面，对自己、对别人，用心的时候都恰到好处。
恰恰用心时，恰恰无心用。当我们用心的时候，心停下来了，停下来的心到哪里去了？想东的时候心在东那里，想西的时候心在西那里，不想的时候心在哪里呢？一切妄想杂念没有了，心也没有了。但在没掉之前，你会先对自己说“我要用功了”，妄想停下来，恰到好处用心的时候，这个心就没有了、空了，无心可用。
无心恰恰用，心空了、没有了的时候，正是最好的用心状态，因为这时心什么都没想，很专注。就是在恰恰无心用的时候，别人讲话，你会每一句都听得清清楚楚，他讲的每一个字、词句的长短、含义如何，你都会很清楚。因为妄想停下时，心会很专注，心专注了，我们才能很好地用起来。妄想多了的心叫散乱心，散乱心是没办法用的，它正忙着想东想西呢，你却让它去想北，那是很难做到的，只能更乱套了。如果心专注下来、空下来再用，就叫无心恰恰用。虽然我们没有刻意去用心，却会用得恰到好处。最后，我们还要保持无心这个状态，就算妄念生起来，妄念也只是我们的妙用，并无一念可得。这是一种更高的境界，叫作常用恰恰无。这个境界可能一下子体会不到，我们在以后的禅修实践中，会一点一点地去印证。
第四、永嘉禅法的特色
通过以上的分析，我们可以看出，永嘉禅既是祖师禅，又是如来禅；既有教理依据，又有止观实证；既有大佛顶的境界，又有各种根性入门下手的接引处，真是将佛法全部的内容，完美地融汇到了一起，不愧为佛法瑰宝，非常值得后人去研究、修学和依止。尤其针对于我们现在的修行人，永嘉禅非常适合，因为它有五个优点：
第一、理路清晰。永嘉禅法自成一套缜密的理论构架，并与教理结合，易于我们掌握其内涵，比较容易学修和运用。
第二、层次分明。永嘉禅法对于禅观的入手与成就，开始怎么去用心，从最近处入手，到最后怎么去成就，成就的状态是什么？都有详细精密的阐述，这样明确地去用功，我们的功夫就可以循序渐进，即使没有善知识在旁边指导，也不会走入歧途。
第三、身心轻安，轻松安然。修学佛法绝不是让生活变得更忙、更累、更难过，而是要让我们的身心更轻松、更自然、更安详，这是整个佛法的宗旨，永嘉禅也不例外。因为了悟自心以后，从真心里焕发出来的一种气质，会非常安闲、善良、健康、唯美、自在，这完全来自于生命内在的调节，不是靠任何外来的知识和装饰所能达到的。
第四、注重智慧。和整个佛法一样，永嘉禅法以开发智慧为主。无论是由定发慧，还是直指人心，都是为了开悟自心，明心见性，因此在整个永嘉禅法的修学过程中，都要随时保持明明白白的状态，不能糊里糊涂。
第五、简单易行。永嘉禅法从看念头入手，简单易行，非常方便在生活中操作，在生活中随时随地训练自己的心不打妄想，来增长我们的定力和智慧。佛法是全能的智慧，全能就是以圆满清净的大智慧来生活，无论做什么事情，都能够做得最好、最全面、最完美。所以说佛是全能的，而不是万能的。
总之，永嘉禅适合各种根基的学人，定力好的可以先从止观入手，有次第的进行和深入，慧力好的则可以在顿悟心性的奥妙后，再去次第证入。如果想学习永嘉禅，一般可以分为三步走，第一步先学习天台止观入门与《永嘉禅宗集》；第二步学习《维摩结所说经》和《六祖坛经》，这是从小乘止观进入大乘禅法的一个中间过程；最后学习《永嘉证道歌》和《法华经》，体悟大乘佛法最高深、最圆满的思想境界。这些经典和修学方法，我们都会在永嘉禅系列丛书里依次介绍和讲解，而对于具体的修学方法，我们就按照永嘉大师修学的足迹，先从天台宗的止观法门入手吧。
外具五种缘
千里之行，始于足下。修学禅法是需要基础和条件的，基础和条件不具备，修学起来就会有障碍，不得要领，难以契入，也就没有真实的利益。天台宗的止观法门，能够让我们一步一步了解心的奥妙，因此是我们走入心地法门的基石。
天台宗将止观的修行分为方便与正修两种。方便是指正修止观法门之前的预备功夫。智者大师在《小止观》里告诉我们，修学止观禅法，首先要具备外在的五种修行条件。这五种条件包含修行前的心理、生理、环境等条件的准备工作，每种条件又分为五类，共为二十五类，因为都是为了正修做准备的方便法，所以称为“二十五方便”。这五种条件就是指具五缘、呵五欲、弃五盖、调五事、行五法。这五种条件全都具备了，我们就可以顺利地进入止观修行，并得到佛法的真实利益。这也是永嘉大师修行的起点。
首先是具五缘，外具五种缘。智者大师说“夫发心起行欲修止观者，要先外具五缘”。缘，就是条件，这外在的五缘包括持戒清净、衣食具足、闲居静处、息诸缘务、近善知识。
第一、持戒清净
修行的第一个要求就是持戒清净。佛法最根本的学处就是戒、定、慧三学。因为戒定慧是我们的生命本质所焕发出来的完美德行，一切佛法也都以增进定力和智慧为目的，都会使我们的思想和行为从散乱无序变得清净、规律、稳定、明亮，所以持戒清净是修学佛法的根本要素。打个比方说，修行就如同出门远行，持戒清净就是资粮和路费；修行又如同盖房子，持戒清净就如同地基，地基不牢，稍微碰到点震动，房子就有倒塌的危险。
所以如果我们不持戒，就匆匆忙忙地去修行止观，就算你得到一定的禅定能力和法喜，也会出现很多危险。比如有人坐禅以后走火入魔，或者出现一些境界不能自控等等，原因就是持戒不清净，基础不牢固。如果持戒很清净，那么禅修中，任何困难都会妥善解决，也不会有危险。
佛经告诉我们“持戒清净，有利得定”。持戒清净了，自己该做什么不该做什么都很明确，那么生活中混乱的思维和行为就会减少，心灵就会变得单纯、安静、踏实、祥和，粗乱的妄想杂念就容易停下来，我们才能看清生命的真相。就比如一杯混浊的水，泥沙很多，不但看不到水的真相，而且连这个水也没有一点用处。如果我们不晃动杯子，让泥沙慢慢沉淀下来，浊水就会变得澄清，水的真相就会现前，这个水的用处也就多了，洗衣服、烧饭等等，作什么都可以了。这就像心纯净了，生命的真相就会现前，智慧就能得到开发了。
所以刚开始修行的人，都要从持戒开始。在家有在家的戒，出家有出家的戒，都要以认真负责的态度如法清净地持戒，至少要先持好五戒十善，做一个稳稳当当的好人。在这个基础上再去学佛，就很容易进入正修。
其实从凡夫到圣人，就是由戒生定、由定发慧的过程。智慧开发出来，就能断除我们无始劫以来的无明习气和生死烦恼，恢复本来清净的真心实相，所以持戒清净是为了身心的安定。身心安定了，就能得到定力，本有的智慧就能显发出来，一切事情的来龙去脉也都能看清楚，自己的身心行为越来越有把握，定力越来越高，戒律也持得越来越自然、到位。因此戒定慧三者是互相促进、互为因果的关系，而持戒清净是修学佛法的基石。
智者大师告诉我们，持戒按清净的程度，可分为三种情况：
一者，若人未作佛弟子时，不造五逆，后遇良师教受三归五戒，为佛弟子。若得出家，受沙弥十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼，从受戒来，清净护持，无所毁犯，是名上品持戒人也。当知是人修行止观，必证佛法，犹如净衣，易受染色”。
五逆是佛教里讲的五种重罪，也就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。这五种罪，非常严重，不可赦，不可饶恕，不能出家受戒，违逆正道，故称五逆。没有犯过五逆重罪的人，遇到了佛法，如果能出家，就可以受沙弥十戒，进一步再受比丘戒。沙弥叫息慈，就是息恶行慈之意；沙弥也叫勤策，就是勤奋的策励自己。比丘则有三个含义：一是乞士，托钵化缘乞求供养滋养色身，同时又祈求佛菩萨授受法要，养活法身慧命；二是怖魔，一个人受了比丘戒以后，魔王就会害怕，所以叫怖魔；三是破恶，也就是比丘已有智慧能破烦恼诸恶。
如果不能出家，可以作居士，受三皈依，以佛法僧三宝做为自己真正的皈依处，不以外道的老师或典籍来指导自己的生活，三皈清净的人也就有了修行的基础，算是上品持戒的居士了。但这个基础还很薄弱，一般居士要五戒清净比较好。五戒大家都很熟悉，就是不能杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。五戒持好了，还可以进一步受八关斋戒、居士菩萨戒等，虽然越来越严格，但功不唐捐，我们的福德和智慧会越来越深厚，修行的基础也就越来越牢固了。
具足了福德智慧的上品持戒人，再去修行止观，则必证佛法。所以只要持戒清净，再按照佛法修学止观，就能学一步证一步，丝毫不会有差错，必定会证得佛的境界，永嘉大师就是这样证悟的。因此证悟对于上品持戒人来讲，非常容易，“犹如净衣，易受染色”，就如一件白色的衣服，很容易染上各种颜色。如果衣服是五颜六色或者很脏，再想印上别的颜色就很难了。这个比喻是说明我们如果能持戒清净，心就会很单纯清澈，没有过多的贪嗔痴慢和烦恼习气作为修法的障碍，就能直接感受到佛法的奥妙，所以上品持戒非常重要。
二者若人受得戒已，虽不犯重，于诸轻戒，多所毁损。为修定故，即能如法忏悔，亦名持戒清净，能生定慧。如衣曾有垢腻，若能浣净，染亦可着。
第二种持戒就差一点儿了，“虽不犯重，于诸轻戒，多所毁损”。虽然没有严重地违反戒律，但还是有很多轻微的违反戒律的行为。比如五戒里的不杀生戒，起心杀人、知对方是人、采取行动去杀、杀死了人就是破戒，没有杀死就不算破杀戒。这样的重戒一般人不会犯，却总会去犯些比较轻微的杀戒，尤其是在家做家务的人，杀个鱼啊、虾啊等等，或者杀个蚊子、苍蝇、蟑螂、臭虫等等，很容易就犯了。犯了这样的戒，即使不是故意的，心里也要生起惭愧心，对被伤害的小生命忏悔一下，并希望他们能往生善处，皈依三宝，有了这样的念头，这个戒就算忏悔清静了。当然戒律的层次很多，要求也不一样，得到的利益也不一样。比如菩萨戒是属于心地戒品，就要求得更严格，特重视心戒，不能动心念，动了杀念就算犯心戒了，但守菩萨戒的功德利益比只守五戒就大得无量无边了，所以我们要尽量去受戒、持戒，持戒清净是我们获得福德智慧最方便的办法。
对于这种重戒不犯、偶犯轻戒的人，佛经里有个恰当的比喻，修行就如同想渡过生死苦海，戒律就如同我们渡海用的浮囊。浮囊就是现在说的救生圈，我们坐着救生圈想渡到海的彼岸去，如果救生圈破了一个小孔，用手指头慢慢把它按住，也许能渡过海去。如果是破了一个大洞，或者破了无数的小洞（比喻轻戒屡犯不改），那就没救了，肯定要沉底的。所以说轻微犯戒如果及时地通过如理、如法的忏悔，还可以忏悔清净，还是可以让我们能够安稳地进入止观修行的。
三者若人受得戒已，不能坚心护持轻重诸戒，多所毁犯。依小乘教门即无忏悔四重之法，若依大乘教门犹可灭除。
&&&&第三种持戒的情况就更差了，受戒以后，不能好好护持戒体，不但轻戒犯了，连重戒也犯了，甚至毁戒体，这样的人怎么办？还能修行止观吗？四重就是杀盗淫妄四条戒律，非常严肃，是小乘大乘的根本戒。智者大师告诉我们，如果犯了四重戒，按照小乘教门就没有忏悔的可能了，但是按照大乘佛法，还是可以忏悔清净的。
小乘人持戒非常注重外在行为标准，也就是对戒相要求非常严格，这四重戒一破，戒相就不存在了，还如何去忏悔清净呢？所以按照小乘佛法，破了四重戒，就像松树被拦腰斩断一样，再也不可能生长。无论在家、出家，根本戒一破，就失去了作佛弟子的资格。
大乘佛法历来是择心不择境，较重心地法门，主张“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”的实相忏法。如果忏悔之人能悟到罪性本空，心性本空，万法无生无灭的道理，就能将所有罪业除灭殆尽，身心不再受负面影响，还归空灵自在的本体，再显发出来的就是本自具足的慈悲和智慧。所以这种忏法最为圆满，为历代大德所推崇。
可惜无论多高妙的法，到了凡夫手里，就有了流弊，大乘实相忏也一样。因为心灵感受是看不到的，往往就会被凡夫所利用。祖师大德说心空无罪福，他也这样说，干了坏事拿无相来作借口，那麻烦可就大了。我经常会遇到一些人，明明做错了事，心里很烦恼，却不好好忏悔、改正，反而把大乘理论一套套搬出来遮掩罪过，什么无相了、无所得了、无所住了……。既然无相了，你怎么还会去做坏事呢？如果想这样清净业障就是痴人说梦，欲盖弥彰，“莽莽荡荡招祸殃”！与大乘心法毫不相干，难以真正的了无挂碍。
所以大乘实相忏虽然好，也不是很容易的，我们若没有这个悟性，没有刹那间心空如洗的本事，千万不要破戒。如果实在没办法要破戒了，比如杀戒，杀死了人才算破杀戒，没杀死只是犯戒，我们打个比方说，比如战争等等特殊原因你要破杀戒了，你可以先舍戒，告诉一个能听得懂你的话的人：“我不持杀戒了，我放弃了，向大德舍戒。”然后再杀了人，那就只有杀人的罪，没有破戒的罪了，因为他杀人之前已经失去戒体，就不能算破戒了。
“故经云：佛法有二种健人，一者不作诸恶，二者作已能悔”。所以佛经上说，有二种健康的人，一种是戒律守得很好，诸恶不作，众善奉行；另一种是虽然做了坏事，但能及时忏悔改正，不再重犯。这两种人都可以通过修行止观，安然入道。
“人非圣贤，孰能无过”。第一种健人是很难找的，我们能做到第二种健人已经很不错了。因此我们需要全面地学习戒律，彻底地领悟佛陀制定戒律的目的和戒律的精神实质，时时忏悔业障，只有这样，才能知道如何去持好戒律，既不轻视，也不死守。因为戒律都有开遮持犯，并不是只有持戒才是如法，该持的持，不持就是犯戒，该开的开，不开也一样是犯戒。如果不小心犯戒后，我们也要根据实际情况，知道应该采用何种忏悔方法，把罪业忏悔清净，改过自新。
所以佛法是非常智慧圆融的，如法持戒就能够让我们身心稳定、健康，如果因为持戒导致身心受到损失，那这种持戒肯定有问题，不管戒相如何，已经违背了佛法戒律的精神内涵。比如有些受了五戒的居士，以为五戒里的不杀生就是要求什么肉都不能吃，一定要吃长素，结果搞得和家里、同事关系很紧张，还让他人对佛法起了成见和误解，这就违背了大乘佛法慈悲的精神。
其实佛陀制定戒律时，已经考虑到了居士的生活环境，对居士没有作这样严格的要求。受五戒的人吃三净肉是可以的，当然能吃全素是最好了，但也要讲些方便，不要让周围的人生起烦恼。再比如有的居士生病了，医生建议吃些鱼肝油或药酒，有利于身体的康复，只要不是以贪心、嗔恨心去服用，而是为了疗病才服用，也与佛法戒律不相违背，不算犯戒。所以我们要切实搞明白，戒律到什么程度算是犯，到什么程度才能开，要通过什么样的仪轨来忏悔等等。只要持戒越清净，忏悔越如法，定力和智慧就增长得越快。那么我们如何才能做到如法忏悔呢？
“夫欲忏悔者，须具十法助成其忏：一者明信因果；二者生重怖畏；三者深起惭愧；四者求灭罪方法，所谓大乘经中明诸行法，应当如法修行；五者发露先罪；六者断相续心；七者起护法心；八者发大誓愿度脱众生；九者常念十方诸佛；十者观罪性无生。”
智者大师告诉我们，若想真正将罪业忏悔清净，可以采用十种忏法：
一者明信因果。明是明白，信是相信，因果就是种瓜得瓜，种豆得豆，好心有好报，恶心有坏报，清净心得清净报，因果定律丝毫不爽。凡事都有起因，都有结果。如果我们的心里充满仇怨和愤恨，虽然还没有去杀生害命，但是也已经种下恶因了，一旦有机会去发泄，你就会去做这个恶事，就会受相应的惩罚。而当你心存善念，一直想着如何去帮助别人的时候，就种下善因了，只要遇到能帮助别人的机会，你就会积极地去做，帮助别人的同时自己也就得到了善的果报。所以“菩萨畏因，众生畏果”。有智慧的菩萨知道一切善恶果报皆源自我们的起心动念，就不会怨天尤人，而是反求诸已，如法忏悔，消除内心恶念，改善自心，自然恶业清净；而颠倒愚痴的凡夫众生呢，因为不明白因果，看不到果报的根源，也就不相信因果，心里充满恶念也不知稍作忏悔，稍作停歇，恶报不但永远没有清净之日，反而会越来越惨烈。所以明信因果就会生惭愧心，发心忏悔，不会再去做坏事。
二者生重怖畏。如果做了恶事，就感觉像清净的池塘被倒进了垃圾一样，池塘就有了被污染掉的危险。因为害怕招致恶报，就会生起极大的恐惧心、畏惧心，一定会想尽办法把垃圾清楚掉，把罪业忏悔清净。
三者深起惭愧。惭是自己做了坏事心中不安，自惭形秽；愧是危害到了别人，愧对他人；或者说惭是指对过去的错事已经深刻地认识到了，愧是指未来不再继续去做，坚决改正。对周遭所有的人群生起惭愧心，包括同事、同修、善知识、老师、父母以及社会团体等。有了惭愧心，才会积极地去忏悔罪业，断恶修善。
四者求灭罪方法。我们寻找到罪业生起的动机后，就要积极地寻求灭罪的办法，把动机消灭掉。比如通过读诵大乘经典、拜忏、供养等等仪轨方法，如法忏悔，同时观想自己过去的罪业全部消融在三宝无尽的功德中，直到心空如洗，就把所有罪业都忏悔干净了。
五者发露先罪。发露就是揭发，暴露。“善欲人见,不是真善；恶恐人知,便是大恶”。因此，我们做错了事就要认错，不能死不认帐，甚至掩藏罪恶，要有勇气和智慧把自己的罪业发露出来。比如对着佛像，说出自己的错误，忏悔自己的罪过；或者向善知识发露自己的罪障，把心中的罪过说出来，让大家知道，这叫发露忏悔。如果能发露罪恶，才算真心求忏悔，才能忏悔干净；否则深埋在心里，就很难忏悔干净了。这就像挖掘地里的苦种一样，刚有恶念的时候就像刚把苦种洒到地里，浮土很薄，很容易就能把它挖出来清理掉，以后就能免受苦果。如果不赶快把它挖出来，种子上面的土越来越厚，根越来越深，虽然它很难从土里钻出来，但将来一旦发芽，我们就很难把它清理出自己的心田了，只好自食苦果。所以我们做了错事一定要及时发露忏悔，做了好事倒不用着急向外说。
六者断相续心。相续就是继续，把继续做坏事的心断掉。如果昨天做错了事，忏悔之后今天还继续做，还想再继续忏悔，那这个忏悔就不是清净、真诚的。不再重犯才是真正的忏悔。你一边道歉一边继续作恶，怎么能算是忏悔呢？谁又能真正原谅你呢？
七者起护法心。护法的意思是保护佛法，首先是外在的表现，也就是我们的行为、语言、对人对事都要如理如法，行住坐卧都要有威仪，不要让众生对佛法生起轻慢或者错误的认识。护法更重要的是指保护自己的心法，也就是在心中要护持正念——正确的观念，以戒定慧三学保护自己的心不受世间法的污染，清净自心，就是清净罪业。
八者发大誓愿。要发大愿，度尽一切众生，使他们能离苦得乐。有了这种愿力就和诸佛菩萨同心同体了，因此就能生起无边的力量和功德智慧来灭除罪业。
九者常念十方诸佛。佛经说，至诚念一声阿弥陀佛，“能灭八十亿劫生死重罪”，何况心里能经常忆念十方诸佛！大德说，“念佛心是佛，妄念是众生”。常忆念十方诸佛，心即是十方诸佛，罪业又如何安住呢？所以常念十方诸佛，也具有清净罪业的作用。
十者观罪性无生。这是大乘忏法最重要的一点。观罪性无生就是观罪性本空，不生不灭，这个观法有些难度，如果没有般若智慧就观不起来。般若就是空性智慧，也就是世间的一切法，包括我们的身心，都是由很多缘聚集起来的，在缘生缘灭的过程中，并无一法可得，也并无一法可失，没有一丝一毫可以去把握，可以去主宰。因此佛法讲世间一切法（事物）的本质都是缘起无自性的，一切罪业也是如此。当我们心空无相的时候，罪业也就如同梦幻泡影，幻生幻灭，实无生灭，这就是罪性无生。
这是理忏，也叫无相忏，实相忏，这是最根本的忏悔。所谓：
罪从心起将心忏，
心若灭时罪亦亡，
心亡罪灭两俱空，
是则名为真忏悔。
说的就是这个忏法。其它九种都是有相忏，也就是事忏，只要发心真诚、猛利，仪轨如法，事忏和理忏一样，都能将罪业忏悔清净。
“若能成就如此十法，庄严道场，洗浣清净，着净洁衣，烧香散花，于三宝前，如法修行，一七三七日，或一月三月，乃至经年，专心忏悔，所犯重罪，取灭方止”。
那么什么叫仪轨如法呢？智者大师告诉我们，行这十种忏法时，要把道场布置得庄严清净，斋戒沐浴，穿干净的衣服，并在三宝前烧香散花，参禅的就认真参禅，念佛的就如法念佛，诵经的就如法诵经。这样忏悔七天，七天不够就忏三个七天，不够就再延长至一个月、三个月、甚至一年，都这样专心至诚的忏悔，直到所犯的破戒重罪消灭为止。
“云何知重罪灭相？若行者如是至心忏悔时，自觉身心轻利得好瑞梦；或复睹诸灵瑞异相；或觉善心开发；或自于坐中觉身如云如影；因是渐证得诸禅境界；或复豁然解悟心生，善识法相，随所闻经，即知义趣，因是法喜，心无忧悔。如是等种种因缘，当知即是破戒障道罪灭之相。”
那怎样才会知道所犯的重罪已经忏悔干净了呢？俗话说，相由心生，罪业清净了，心由恶转善，就会有瑞相现前。比如忏悔者遵从上述仪轨至心忏悔，能够身心轻安。或者在梦境中见佛菩萨或上师的开示；或见光明、经书之类；或见麒麟等吉祥之物；或自觉善心开发，身心飘逸、空灵；或由此证得诸如四禅八定的境界；或者以前不理解的佛经里的很多法相名词，比如五蕴、六尘、十八界、涅槃、菩提等等，通过忏悔突然领悟了；听到经书即能通达其义；心中充满法喜而没有丝毫悔恨等等。如果能出现以上种种瑞相，就说明破戒障道的重罪已经消除了。
“从是已后坚持禁戒，亦名尸罗清净，可修禅定。犹如破坏垢腻之衣，若能补治浣洗清净犹可染着”。
尸罗，就是持戒，别解脱戒，佛法的精神是多持一条戒就多一份解脱。比如持不杀生戒，就从杀生的恶报中解脱出来了；持不饮酒戒，就不会因为喝酒闹事而招致麻烦。犯重戒之人，如果能如法地忏悔清净，并不再毁犯，也叫持戒清净，就可以修习禅定了。就像一件又脏又破的衣服，清洗缝补好以后，仍然可以染上各种颜色一样。
“若人犯重禁已恐障禅定，虽不依诸经修诸行法，但生重惭愧，于三宝前发露先罪，断相续心，端身常坐，观罪性空，念十方佛。若出禅时即须至心烧香礼拜忏悔，诵戒及诵大乘经典，障道重罪自当渐渐消灭，因此尸罗清净禅定开发。”
犯重戒的人如果没有按照经书的忏法去修忏悔，但是能生起极大的惭愧之心，在三宝前发露忏悔，断掉继续犯戒的念头，端身正坐，观罪性空，把做错的事、做错事的我、以及做的过程通通放下，观想身心世界一片清净，于清净中忆念十方诸佛清净圆满的无量功德。起禅坐时一定要烧香、礼拜、忏悔，读诵戒条或《楞严经》、《法华经》、《金刚经》等大乘经典，所做的重罪就能慢慢消灭，因此也是持别解脱戒清净，可以去修禅定。
“故妙胜定经云：若人犯重罪已，心生怖畏，欲求灭除，若除禅定余无能灭。是人应当在空闲处，摄心常坐，及诵大乘经，一切重罪悉皆消灭，诸禅三昧自然现前。”
智者大师又引佛经的原文来证明自己所言不谬。《妙胜定经》说，犯重罪以后，生起畏惧之心，想灭除罪业，就只有禅定一个办法。此人应在安静的地方收摄身心，修习禅定，观察罪性本空，并读诵大乘经典，一切重罪就自然可以消除，各种禅定三昧等吉祥的瑞相就会现前。
智者大师的《小止观》，主要是为出家人修禅定而提出了二十五方便的要求，其实在家修行也是有同样要求的。一般凡夫都喜欢随心所欲，所以刚开始持戒时，难免会感到束缚、难受。不过坚持一段时间以后，就会非常习惯这种清净无散乱的状态，因为这是趋近真心的状态。而且严持五戒也是人身最基本的保障，否则一失人身，万劫不复，说什么都晚了！不但此生得不到禅定受用，下辈子能不能有暇满的人身都很难讲。所以我们对于持戒一定要有认真负责的态度，万一有毁犯，就要如法忏悔，直至业障清净。
第二、衣食具足
衣法有三种：一者如雪山大士，随得一衣蔽形即足，以不游人间堪忍力成故。
修行人在衣着上也有三种层次的要求。第一是像在喜马拉雅山修苦行的雪山大士一样，禅定功夫很高，能得各种三昧，因此堪能忍受世间的一切痛苦，比如西藏的“拙火定”修成后,打赤足站在雪地里,自己不但不会感觉寒冷，周围的积雪也会全部融化，这样的人常住雪山，不游世间，所以只需要随便一件能遮体的衣服就足够了。
“二者如迦叶常受头陀法，但畜粪扫三衣不畜余长。”第二种就象释迦佛“常受头陀法”的大弟子迦叶尊者一样,头陀就是抖擞的意思，迦叶尊者是佛弟子中苦行第一，各种供养都不要，只有粪扫三衣，精神却很抖擞，整个行为也很抖擞。粪扫三衣就是别人扔掉不穿的破衣服，或者人死了以后原来穿的衣服不要了,还有些老比丘、老修行去世了，他们的衣服也没人要了,把这种别人不要的破旧衣服洗干净，缝补起来穿就叫粪扫衣。畜是储备、留存的意思，三衣是指五衣,七衣和祖衣，是出家人的搭衣，佛制在印度的出家人只能有三衣，不能再储备其它的衣服，这是为了最大限度地去除贪心。
“三者若多寒国土，及忍力未成之者，如来亦许三衣之外，畜百一等物。而要须说净知量知足，若过贪求积聚则心乱妨道。”第三种是在很寒冷的地方修行时的衣着要求，比如在西藏，或者其它冬夏分明的地区，对于还未成就忍耐力的修行者，除了三衣以外，佛陀开许可蓄百一等物，比如毛衣、棉袄等等，根据各地情况的不同可贮备多种衣物，以够用为标准，不能贪得无厌，因为任何贪求都会妨碍道业。
另外，修行人的饮食也可分四种状况：
“一者若上人大士，深山绝世，草果随时得资身者。”上人是指上德之人，所谓内有德智，外有胜行，在人之上，故名上人；大士是指菩萨，如观音菩萨也叫观音大士，以及与世隔绝、住深山老林的大修行人，随时节变化吃些应季的野果野菜，就可以滋养身体。
“二者常行头陀受乞食法”，第二种人就是象行头陀行的迦叶尊者一样，日中一食，托钵化缘，化到什么吃什么，有多少吃多少，不挑不拣，目的是为了让众生有机会种福田，这叫乞食法。“是乞食法，能破四种邪命，依正命自活，能生圣道故”。乞食法属于正命，因此可以破除四种邪命，生长圣人之道，对于修行人来讲，滋养法身慧命就是正命，滋养色身受用的就是邪命。
“邪命自活者：一下口食、二仰口食、三维口食、四方口食，邪命之相，如舍利弗为青目女说”。修行人有哪几种滋养邪命的方式呢？主要有四种：第一下口食，口对着地，低着头干活以谋生叫下口食，土地中有昆虫，为了养活自己就去伤害它们，与道不相应，所以印度出家人不种地；第二是仰口食，仰头观察星相，以此谋生，比如观天相、看风水，预言风雨祸福的人；第三是维口食，靠语言去装神弄鬼、算命、抽签、问卦等等谋生的人，现在有人喜欢研究易经八卦、奇门遁甲、阴阳五行等等，都是邪命自活。但只要不以此为谋生职业，了解研究一下也没有关系；第四方口食，比如游说家们凭着三寸不烂之舌到处游说，劝说对方接受某种观点和建议，包括媒人也一样，这种以饶舌赚钱谋生的就叫方口食。这四种职业都有伤法身正命，属于邪命自活，佛弟子应当远离。
“三者阿兰若处，檀越送食。”阿兰若处，第三种是指在远离喧嚣闹市，非常寂静的地方修行时，有檀越送食，檀越就是施主、供养者，有施主提供斋饭。比如90年，我在山上一个小庙住了一年，庙里只有两个人，不做佛事也不接待任何人，每天只念佛，有居士每天送饭上来，也不打搅我们修行。
“四者于僧中洁净食。有此等食缘具足，名衣食具足。”第四是指住寺庙的出家人，吃的是洁净斋饭。具备了以上四种衣食因缘，就是“衣食具足”了，不能再有其它的贪求；而没有这样的衣食因缘就会身心不安，也无法安心修道。
第三、闲居静处
“闲者不作众事名之为闲，无愦闹故名之为静。有三处可修禅定：一者深山绝人之处。二者头陀兰若之处，离于聚落极近三四里，此则放牧声绝无诸愦闹。三者远白衣住处清净伽蓝中，皆名闲居静处”
。闲居静处是个很重要的外在条件，无愦闹就是没有吵闹声，非常安静。有三种这样的地方可以修禅定，一是深山里人迹不到的地方；二是离村落的地方不超过三四里路，听不到牛羊声音的头陀行者住的地方；三是相对比较闲静、世俗人较少的地方，比如寺庙、丛林等处。
第四、息诸缘务
“一息治生缘务，不作有为事业。二息人间缘务，不追寻俗人朋友亲戚知识，断绝人事往还。三息工巧技术缘务，不作世间工匠技术医方，禁咒卜相书数算计等事。四息学问缘务，读诵听学等悉皆弃舍。此为息诸缘务。所以者何？若多缘务，则行道事废心乱难摄。”
第四个条件是要把世间一切因缘、俗务都放下。一要放下没有意义的行为、事业；二要把一切外缘放下，不攀缘俗人朋友亲戚，断绝人事往还；三要放下技术研究，比如匠艺、技术、医方，占卜、看相等事；四要放下各种学问，包括诗词、书法、文章等。一切俗务都要放下，不要舍不得，为什么呢？如果外缘太多，一会儿想这事，一会又有人来找，心就难以摄持，道业就荒废了。
第五、近善知识
善知识有三：一外护善知识，经营供养善能将护行人不相恼乱。二者同行善知识，共修一道互相劝发不相扰乱。三者教授善知识，以内外方便禅定法门示教利喜。略明五种缘务竟。
善知识非常重要，修道路上不可缺少善知识的护持。善知识有三种，第一种叫外护善知识，就是护法居士，善于经营供养，保证修行人能安心办道，修行禅定；第二种叫同行善知识，就是共同修道、修行的人，能互相鼓励、互相监督、互相警策、互相加持，共同入道；第三种是教授善知识，就是从内心修行到外在行为规则，都能够教导我们各种禅定法门，使我们得到真实利益和法喜的人。
智者大师所讲的这些条件，是修学禅定必须具备的，如果达不到这五个条件，修学是不会有受用的。但《小止观》主要是针对出家人讲的，所以在家人可能会觉得很苛刻，那是不是就没办法修习禅定止观了呢？也不是的，因为条件都是相对的，在家人的外境无法一直如此理想，但至少在短时间内可以达到，或者可以在善知识的指导下，从内心来进行弥补，并终生按这个条件去实践。
在家人修行首先要持戒清净，这是修行的基石，丝毫含糊不得！修任何法门都必须如此，如果一个修行人不重视戒律，不重视忏悔，绝对不是正修行。佛陀慈悲，充分考虑到在家修行的复杂环境，所以在家人的戒律比出家人已经宽松多了。我们既然信仰了三宝，懂得了佛法，就不能再去做颠倒恶业，既害自己，又害他人了；而且五戒是转世不失人身的条件，所以在家佛弟子至少要如法地受持三皈五戒，犯了戒要如法地忏悔清净。如果持戒能完备无缺，其它条件相对来说都比较容易满足。
比如第二要衣食具足，衣服不要穿的太多、太少，肚子不要吃得太饱，也不能太饿，不要对这些过多的贪求、也不要太在意，就可以了。
第三闲居静处，坐禅需要安静的环境，但更重要的是心的安闲，如果心闲，闹市一样能进入禅定，心不闲，寺庙深山也一样是闹市，门里有个市场就是闹，繁体字“闲”的写法，是门里一个月字——閒，开门见月，非常安静、清凉的感觉，就是闲。那么我们修禅定，就是要把心安住在悠闲的状态，不让任何事情干扰它，这就是闲居静处的含义。
第四息诸缘务，至少在坐禅的时候，我们要万缘放下，把手机关掉，把各种应酬推脱掉，在世界上消失几个小时，作个无事闲道人，心里也不胡思乱想，甚至包括不懂的经文，打坐时冒出来的思绪，都要统统放下，能做到这点，息诸缘务也就俱足了。
第五亲近善知识，打坐时需要有人指导修心法要，有人外护，大家共修，互相策励，这个条件也是可以达到的。
现在世界上物质发展相对过快，精神和物质难以平衡了，我们就感到很空虚，心无依靠，只能象陀螺般围着名利财色这个指挥棒旋转不停，每天生活似乎都很充实、很努力，心里却越来越不稳定，越来越没有底气。以前老祖宗知识多了都很虚心，我们现在知识越来越多，反而全都成心虚了，因为很多优秀的文化传统和心理素质、心理力量都失去了，在茫茫的人生旅途上常常会感觉很无助，很茫然，很迷失。尤其是发达国家，自杀的人也多起来了，不自杀的也很难说能心情愉快、平稳，抑郁症的病人越来越多，所以二十一世纪是一个精神食粮极度短缺的时代，如果不及时找回我们生命的依靠，恐怕精神疾病的发病率仍会飞速提升，必将成为社会和谐发展的滞后力量，因此二十一世纪也是呼唤心灵回归的时代。
止观坐禅就是回归清净洒脱的生命本来的最好方法，而且立竿见影，完全没有副作用，只要对身心有正确的认识和了解，就能弥补物质飞速发展带来的精神空虚和心理失衡，缓解精神压力，让我们的身心重新健康、活泼起来，并开发出本有的智慧，甚至见到生命的真相，最终能了脱生死烦恼。
为了让大家得到佛法的真实利益，最近各地的寺庙都在办禅修班、禅修夏令营等，让我们能有时间和机会学会给心灵疗伤。主办者已经把以上后四种的环境条件都给我们准备好了，能不能疗好这个伤痛，就看我们是否能持戒清净了，这一条完全是自已的事情，谁也替代不了，就象病痛也无法替代一样，因此我们要认真地学习和受持三皈五戒，乃至其它别解脱戒，有了戒律清净这个基石，再参加禅修班，或者自己修行禅定，都自然会安然入道，禅定现前、妙味无穷的。
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