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四书（大学、中庸、论语、孟子）讲解
&于& 17:16 &发表
四书——应该说，凡是对中国传统文化稍有了解的人，都知道《四书》。它是《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》这四部著作的总称。据称它们分别出于早期儒家的四位代表性人物曾参、子思、孔子、孟子，所以称《四子书》（也称《四子》），简称?《四书》。南宋光宗绍熙远年（1190年），当时著名理学家朱熹在福建漳州将《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》汇集到一起,作为一套经书刊刻问世。这位儒家大学者认为“先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以定其根本；次读《孟子》，以观其发越；次读《中庸》，以求古人之微妙处”并曾说“《四子》，《六经》之阶梯”（《朱子语类》）朱熹着《四书章句集注》，具有划时代意义。汉唐是《五经》时代，宋后是《四书》时代。
《大学》：《大学》原本是《礼记》中一篇，在南宋前从未单独刊印。传?孔子弟子曾参（前505-前434）作。自唐代韩愈、李翱维护道统而推崇《大学》（与《中庸》），至北宋二程百般褒奖宣扬，甚至称“《大学》，孔氏之遗书而初学入德之门也”，再到南宋朱熹继承二程思想，便把《大学》从《礼记》中抽出来，与《论语》、《孟子》、《中庸》并列，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了《四书》之一。按朱熹和宋代另一位著名学者程颐的看法，《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书，是儒学的人门读物。所以，朱熹把它列"四书"之首。
《中庸》：《中庸》原来也是《礼记》中一篇，在南宋前从未单独刊印。一般认?它出于孔子的孙子子思（前483－前402）之手，《史记•孔子世家》称“子思作《中庸》”。自唐代韩愈、李?维护道统而推崇《中庸》（与《大学》），至北宋二程百般褒奖宣扬，甚至认?《中庸》是“孔门传收授心法”，再到南宋朱熹继承二程思想，便把《中庸》从《礼记》中抽出来，与《论语》、《孟子》、《大学》并列，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了《四书》之一。从《中庸》和《孟子》的基本观点来看，也大体上相同的。不过，现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。所以每篇方式已不同于《大学》，不是取正义开头的两个字?题，而是撮取文章的中心内容?题了。
《论语》：《论语》是记载孔子及其学生言行的一部书。孔子（前551--前479），名丘，字仲尼，春秋时鲁国陬邑（今山东曲阜）人。儒家学派创始人，中国古代最著名的思想家、政治家、教育家，对中国思想文化的发展有极其深远的影响。《论语》成书于春秋战国之际，是孔子的学生及其再传学生所记录整理。《论语》是记载孔子及其学生言行的一部书。《论语》涉及哲学、政治、经济，教育、文艺等诸多方面，内容非常丰富，是儒学最主要的经典。在表达上，《论语》语言精炼而形象生动，是语录体散文的典范。在编排上，《论语》没有严格的编纂体例，每一条就是一章，集章为篇，篇、章之间并无紧密联系，只是大致归类，并有重复章节出现。到汉代时，有《鲁论语》（20篇）、《齐论语》（22篇）、《古文论语》（21篇）三种《论语》版本流传。东汉末年，郑玄以《鲁论语》为底本，参考《齐论语》和《古文论语》编校成一个新的本子，并加以注释。郑玄的注本流传后，《齐论语》和《古文论语》便逐渐亡佚了。以后各代注释《论语》的版本主要有：三国时魏国何晏《论语集解》，南北朝梁代皇侃《论语义疏》，宋代邢晏《论语注疏》、朱熹《论语集注》，清代刘宝楠《论语正义》等。
《孟子》：《孟子》是记载孟子及其学生言行的一部书。孟子（约前372-前289），名轲，字子舆，战国中期邹国（今山东邹县东南人），离孔子的故乡曲阜不远。是著名的思想家、政治家、教育家，孔子学说的继承者。到南宋孝宗时，朱熹编《四书》列入了《孟子》，正式把《孟子》提到了非常高的地位。元、明以后又成?科举考试的内容，更是读书人的必读书了。 《孟子》是记载孟子及其学生言行的一部书。和孔子一样，孟子也曾带领学生游历魏、齐、宋、鲁、滕、薛等国，并一度担任过齐宣王的客卿。由于他的政治主张也与孔子的一样不被重用，所以便回到家乡聚徒讲学，与学生万章等人著书立说，“序《诗》《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”（《史记•孟子荀卿列传》）赵岐在《孟子题辞》中把《孟子》与《论语》相比,认?《孟子》是“拟圣而作”。所以，尽管《汉书•艺文志》仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，但实际上在汉代人的心目中已经把它看作辅助“经书”的“传”书了。汉文帝把《论语》、《孝经》、《 孟子》、《尔雅》各置博士，便叫“传记博士”。到五代后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入“经书”的开始。到南宋孝宗时，朱熹编《四书》列入了《孟子》，正式把《孟子》提到了非常高的地位。
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&于& 09:48 &发表
中庸 第四集 讲解15
了解这个以后，下面经文就是讲了这两个，一个「中」、一个「和」的，重要的意义了。【【中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。】】这个「中」，「也者」是个语助词，讲好懂的话「中」，「也者」。就是「中」这个字，是什么呢？是「天下之大本也」，是天下所有的人，一切的动物这个「大本」。「本」是『根本』，我们天下所有的人，包括所有一切的动物，以至于那个鬼神。要问这个「大本」，问他们或者我们问我们自己，什么是我们的「大本」啊？「本」不是普通的「本」，这是「大本」。「大本」是什么呢？在这里说得很清楚，这就是中庸的这个「中」字。在这里讲，「中」就是「天命之谓性」的那个「性」字。这个「性」就是我们的「大本」，我们学《中庸》，学成功了。把这个「大本」，完全得到了，我们就成功了。我们自己『本性』完全是得到了，不能说是得到了，这个『本性』原来就有，不算是得。那就是说这个「大本」完全出来之后，我们『本性』完全显露出来了。那就是说，把那一切障碍，「烦恼」的一切障碍，全部破除以后，我们的『性』就显示出来，我们圣人就成就了，成就自己圣人了。这就说明了，「中」就是我们的「大本」。那么就是前面，知道「喜怒哀乐之未发谓之中」。
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&于& 09:48 &发表
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&于& 09:52 &发表
中庸 第四集 讲解16
在儒经里面讲这个很简要，只讲「喜怒哀乐之未发」，「喜怒哀乐」未发的话，那个「中」，就是一片『本性』在那里，那个「喜怒哀乐」都不存在的。那么为什么发呢？发，就是我们自心里面对于这个「中」，一时候，忽然自己蒙昧起来，自己不知道了，就发出这个「喜怒哀乐」了。本，这个「大本」，这个中是我们本来就是这个。因为我们不了解这个「大本」，也就是不了解这个「中」，然后才发出「喜怒哀乐」。所以这个天下的「大本」，这是我们本有的。「喜怒哀乐」这个是「情」，不是本有的。就跟刚才我说的那个，古人举的比喻，海的水，跟那个波浪，水本来这个『本性』是平的平等的，起了波浪，它就不平了。那么这个波浪不是本有的，波浪是因为，有空气在那里鼓动了，它才起了这个，空气鼓动的力量大了它这个浪就高，那个小一点，它的浪就是小。那个波浪无论是大也好，无论是小也好，那都不是水本有的。那么由这里我们可以，由古人举的那个比喻的话，我们就知道「本性」这个「大本」。是我们本有的，所以叫做「本」。「喜怒哀乐」不是我们本有的，就是因为不是本有的，它才可以破除掉。只要你看穿了，它这个「喜怒哀乐」不是本有的，它就如同海水那个水浪，因着风来吹起了那些浪，风完全一停止了，空气鼓动的力量，没有、完全没有了，它就归入到一个，绝对地静止的状态。你要问？这个波浪到哪里去了？无影无踪的没有啦！为什么没有呢？它本来就没有的。
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&于& 09:57 &发表
中庸 第四集 讲解17
那么这个『大本』是本有的，这是我们人人都有，「和也者，天下之达道也。」这就讲，你『修道』的方法了。你知道那个本有的时候，再知道这个「和」的话，「和」是「天下之达道」。天下人你要学中庸之道的话，你怎么学啊？你下手的功夫，就是从「发而皆中节」这里用功。这个用功，你学《中庸》是这样学的方法，他学《中庸》，是这个方法，任何人你要学《中庸》，都是这个方法。所以人人学，人人都用这个方法，他就能够「达」，「达」是通达，通达这个『道』，通达这个中庸之道。就是由这个「和」，也就是由你这个「发而皆中节」，把一切的『烦恼』，都能把它制止住了，把它压伏下去让它不起来。久而久之，就不会起来了。你不论外面的任何境界，由你久久地在那里，锻錬的这个功夫，可以让它不再往外发，那么你就可以逐渐逐渐地，你的心就安住在这个『中道』上面，在这个「中」上面。安住在「中」上面，就是由「中节」这个「和」，可以通达「中」的那个境界。所以说「和也」，你用功夫在「和」上面来修的话。那你就能够通达到你『本性』上面去，这就是「达道」。人人这样修，人人都能够通达这个『道』。有学问的、没有学问的，只要把这个道理明了了，他肯按照这样做，就能够「达道」，这叫「天下之达道也」。「天下」是涵盖一切的，我们中国人，学是能够达道，外国人，任何哪一个的人，就是星球以外，这个外星人来学的话，他也是能够达这个中道，叫做「天下之达道也」。那么这一节就讲到这里为止，再休息几分钟，再继续。
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&于& 10:05 &发表
中庸 第五集 讲解1
各位同修，现在我们继续研究【中庸】。现在，就请各位看【中庸】的经文，上回讲到，「中也者天下之大本也」，「和也者天下之达道也」。今天接着下面接着说了。
【【致中和，天地位焉，万物育焉。】】
我们现在就先看这两句话，【中庸】一开始就说，「天命之谓性」，这个「性」字非常重要。那么「性」字接着就讲，「率性之为道，修道之为教。」讲到后来，就是刚才念的那一段，就是叫我们学【中庸】的人，从哪里开始学呢？就要学一个「中和」。这个「中和」，就拿我们一般人会，发生「喜怒哀乐」这些『』情绪来讲。「喜怒哀乐」这些『情绪』没有发出，没有发起来的时候，我们心中是个「中」，就是中庸的「中」。如果，这个「喜怒哀乐」发起来以后，这个不算「中」了，这就是『情绪』了。在没有发生这个『情绪』，我们心中是理性在那里，就是「天命之谓性」，心里不动纯粹是个理性。一发生「喜怒哀乐」，这些『情绪』的时候，那就是「情」在起作用了。「情」来起作用的时候，这个时候，理性就被压伏下去，就不能够起作用。这个时候，我们学中庸的人，就应该知道，「情」是情感要不得的。当这个「喜怒哀乐」发动之后，我们就要把它『节制』下来。就是这个经文里面讲，「发而皆中节」。能够『节制』下来，就让它不要继续发展了，这就得了一个「和」。这个要明了，「中」是「天下之大本」，「和」是「天下之达道」。所谓「达道」，你学中庸，要把这个『中道』学好，就必须从「和」这方面来用功夫。「和」要做得很好，就能通达中庸之道。
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&于& 10:30 &发表
中庸 第五集 讲解2
接下来就讲，「致中和天地位焉，万物育焉。」「致中和」这个致字，根据郑康成的注解。他说：「致，行之至也」，所谓这个致字，「行」就是来实行，实行这一椿事情。什么事情呢？就是讲用功夫，来修养「中和」之道。我们在用功夫修养，「中和」之道的时候，你实行这个功夫的时候，行到最好的一种程度，叫「行之至也」。「至」是行到了家了，最好的时候了，这叫至。我们拿普通最好懂的意思来讲，那就是说我们「致中和」，就是尽力的、尽我们的力量，来学这个「中和」叫「致中和」。果然，我们能够尽上我们所有的力量，来学这个中和的话。比如说怎么学中和呢？就拿这个「和」字来讲，「和」是通达「中」的，和做好了就能够，得到这个「中」的──中庸之道，能够得到中了。那么开始叫「和」，「和」怎么个用法子呢？比如说我们一个人，我们对任何人，没有任何利害冲突，我们也没有跟任何人发生一个争执的事情。
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&于& 10:35 &发表
中庸 第五集 讲解3
可是就有些人，他无缘无故的来找你麻烦，无缘无故地来毁谤你。你做事情，你想把这个事情办好，做一椿善事他来破坏你。那么这样的遇到这种的情况，一般人来讲，他不能说是不发怒，发怒了，「喜怒哀乐」这个「怒」。可是，发出这个怒气来的时候，要知道你是在学中庸之道，在「致中和」，在用功的时候，用功什么时候呢并不是说，我们在研究中庸的时候，是在用功夫，不研究中庸的时候，在平常我们就不用这个功夫，那不是这么说的。我们在研究中庸，这个学术的时候，知道这个道理之后，在一般日常生活之中，跟人家来往这个时候，遇到任何这些事情，都是我们学习「中和」的一个机会。那么平常遇到人，对你没有理由的来毁谤你，来陷害你，破坏你所要做的事情。这个时候，你要发出「怒」气出来了，有愤怒了，可是你马上知道，我是要学「致中和」的人啊！因此，你就把你愤怒的这种心理，要发出来的时候，赶快把它节制下来，也就是把它阻止，不让它继续往外发，这就是「和」了，就得其「和」了。
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&于& 10:43 &发表
中庸 第五集 讲解4
这种和我们说来容易，正式在实行的时候，就不那么容易。一般人讲，尤其是学儒的来讲，读儒书的人，普通就是说，你这个人有没有修养，所谓修养是什么呢？就是指的「致中和」的时候。那就是说，你遇见任何人对于你，没有道理地来害你的时候，你都能够忍下来，能够忍得住，能够忍下来，不要跟对方有所理论，那么这就是「致中和」了，就是那个「发而皆中节」了。有这种修养，有这种忍耐的功夫，不是那么容易的。这要开始勉强的来学习，勉强这个，你这一次遇见人家对于你，毁谤你不太严重，你能忍过去了，再过一个时候遇见另外一个人，他也许比原来的，那个人毁谤你、破坏你的更厉害，那你所遇的，这个应该要发愤怒的这个心理，更难以克制了。但是呢由于你前面已经，有一种忍耐的功夫已经培养了，所以到后来，遇到更不好的这种，更没有道理的，这种境界来的时候，你也有能力，因为你以前已经，培养这个忍耐的能力了。你这个时候也有能力，把这种境界能够克服过去。这様一步一步地培养你这种修养，也就是忍耐的功夫，培养到后来，不论你遇到任何一种无理的，这些来陷害你的那些人，你都能不感觉有什么勉强，自自然然地就能够忍受下来，这个叫做「行之至也」。行到非常自然了，这就是致中和讲这个和。「和」用到了这个程度的时候，那就是「中」，就是可以能够慢慢地达到，这个境界了。当然这个「中」的境界，也不是一种，它也有浅的，也有深的。那么你「和」做到那种程度，到了这个浅的「中」的程度，就可以见到那种境界。
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&于& 10:54 &发表
中庸 第五集 讲解5
「致中和，天地位焉」。怎么叫「天地位焉」呢？「天地」就是「中和」，怎么叫天地就是「中和」呢？研究中国的学术就知道。天有阴阳之气的，这个阴阳之气从哪儿出来的呢？就是《周易》讲的太极，太极就是指的，《中庸》讲「天命之谓性」的这个性。性是一个静态的，《周易》所讲的那个，太极也是静态的。到了太极要发生作用的时候，就起现象。起了相以后，再由相来起作用的。那么太极起什么相呢？它要起作用的时候，就有阴阳两种气氛。一种是阴气，一种是阳气。阳气是代表光明的，阴气是代表阴暗的，这两种气。这两种气啊！它是在虚空之中，循环不断地在那里流行，这是天的阴阳之气。这个阴阳之气，在虚空之中，流行得很正常，而没有一下子流动得很快，一下子流得很缓慢，甚至于停止住了，那就是不正常。正常的是，怎么个表现出来呢？大家都知道这个风，风就是一种气体在那里流动。那个气，阴阳这个气体，在那里流行得很正常，这个风表现出来是，一种和风、一种微风。如果这个气在那里流动得不正常，那就发生台风了，或者是飓风。这就是不正常啊。那么天这个要正常的话，就是阴阳二气，很正常的在那里流行，这是讲天。
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&于& 10:58 &发表
中庸 第五集 讲解6
地是什么呢？地也是在那里转动。地在那里转动的时候，也是要正常的，不缓不慢，也不能停止。比如说我们这个地球吧，地球它都在那里运转啊，如果说这个地球运转得，突然加快了，快的时候突然就止下来了，你这想想看，我们在地球上的人类，以及一切动物，甚至植物的这个树木，当这个地球不正常动的时候，我们都受不了啊。以这个地要是正常的话，它在运转的时候，也要一定的速度，不快不慢地在那里运行。所以这个「天地位焉」，天上的阴阳二气，这个大地在那个运转，都要很正常地在里运行，那么这就是「天地位焉」。
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&于& 11:09 &发表
中庸 第五集 讲解7
我们人在天地之间，要学这个中庸之道，要「致中和」的话。我们就要学天地这样常态，正常的这个态度。我们正常的态度，就是，当我们的情绪起来的时候，我们赶快就把它节制住了，这就养成一个「和」。那么养成这个「和」，就如同天地，正常地在那里运转。「万物育焉」呢？天地正常地在那里运转的话，在天地之间的这个，大地上的万物，不只我们人类，一切的动物、植物、矿物，以至于大海里的水，这个都在那里，『各遂其生，各得其所』。『各得其所，各遂其生』，是指我们一切有生命的，动植物来讲。各得其所，就像无情的那些石头啦，大海的、江河的那些水，它能各得其位，各得其所。如果这个运转得不正常呢？发生海啸了，这个江河的水，或者是泛滥了，这个都是不能各得其所。
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&于& 11:23 &发表
中庸 第五集 讲解8
那么这个「万物育焉」，「育」根据郑康成讲，「育」是当生字讲，当这个长字讲，「育」就是生长。比如说，我们一个人，由父母把我们身体生下来，生下来还要长，一个小孩子生下来，无知无识地，身体那么小，不把他养「育」，他怎么能长得大呢？所以这个「育」字，包括生与长，这两个意思在当中。那么这个「万物育焉」，有了这个「中和」的时候，就天地来讲，天地得到「中和」。它就是天地在那里，天的阴阳二气在那里运转，大地也在那里正常地运转，这就是天地各得其位了，这个位子正了，位子一正在天地之间的，动、植、矿物、一切一切，就是在那里，各得其生，『各遂其生、各得其所』。都能够得到生长，很正常地出生，很正常地往外成长，这就是「万物育焉」。
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&于& 11:29 &发表
中庸 第五集 讲解9
那么天地是这样，我们人是在天地之间，是万物之灵。中国圣人教育，他是教我们成就圣人，是我们人类才能学成圣人。不是人类的话，比如说畜牲，还有鬼神，那么他要学圣人的话，不是不可以，但是他要，换换身分。他现在在畜牲这个身分，鬼神的这个身分，他没有办法学成圣人。他要想学圣人的话，必得牠去了牠畜牲的身份，去了鬼神的身分，到人世间来转为人道的，转为人的身分。那么由我们人的身分，学为圣人。所以我们人是天地间的，万物之中，最能启发灵性的，一种高等的动物。那么既是这样的话，在天地之间，我们人要学圣人，就要学天地的这个「中和」。天地的「中和」是什么呢？比如说这个阴阳二气，它在那里正常的流行。不是为着这个地球，哪一部分的人，来为他这样正常的运行。而是为整个地球所有的人类，以及各类的动、植物，平等地、无私地，在那里运转，在那里流行。这是天地的「中和」。这个大地在那里运转，也不是说，比如说我们是中国人，它这个大地，在那里正常地运转，并不是专门为我们中国人，在这里运转。它同时也为美国人、英国人，这个澳洲人以至于非洲人，哪一个国家的人，它都是平等地来承载他，平等地为他而正常地运转。这是天地，这样平等地在那里运行跟运转，是它的「中和」。
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&于& 11:40 &发表
中庸 第五集 讲解10
因此我们人类的话，要学「中和」之道，要「致中和」。致中和要问，我们为什么遇到，任何人无理由地来破坏你，无理由地来毁谤你，你为什么要对他不发脾气。这个学术的理论在哪里啊？这个不能不讲啊。就是因为，你学中庸之道，你知道「天命之谓性」这个『性』字，你学中庸之道的人，你有这个『本性』。那些来破坏你的人，来毁谤你的人，他们那些人，也有跟你一样的本性。你从这一点来着想的话，那你就知道，那些人是一时候地他胡涂了，不明了道理了，他才这样对于你，无理地来陷害你。而你是明了道理的人，你跟他是同样的，有这个「天命之谓性」。因此你要把你这个『本性』，能够完全开发出来，那你就要平等地，放弃自己私人的这种『情绪』，你要平等地对待他。这样的话自自然然地，你不论遇见任何的那个，对于你不好，足以引起你的一种『愤怒』的，这种气氛的时候，你都能够很自然地，能够把它『节止』住，不但能够『节止』住，而且你到这个功夫，可以说你明了这个道理，你就能够直接地，通达这个『』中道了，通达这个「中」了。这就是你目瞭「天地位焉，万物育焉」，明了天地之『道』。你要学就要学天地的，天地的这个正位，那么这样它才能够生长万物。
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&于& 11:45 &发表
中庸 第五集 讲解11
你要「致中和」，「致」到这个「天地位焉」的话，那你就能够像天地一样，你也能够生长万物。你能够生长万物，就表示你的智慧，就能够包含一切人。这个在【大学】里面讲，「治国、平天下」。什么样的人，能够「治国、平天下」呢？就是你这个心胸，把它扩展，扩展到能够包容『天下』，所有的苍生。到这种时候，你就能够「治天下」了。那换句话说，你的心能够『包容天下人』的话，你的『智慧』就是能够，替天下人办一切的事情。你这样来『治天下』，「治国、平天下」，就很容易能够使得天下太平，那么这是到了圣人的境界。在中国古代那个帝王，像尧、舜、禹、汤，都是这个境界。孔子呢？也有这个境界。不过他没有天子给他做，他有圣人之德，没有圣人之位。所以他没有机会来『治天下』，虽然没有这个机会，给他「治国、平天下」。然而要知道，他在学术这一方面，拿这个学术、拿这个『道』，来教化天下人。他所得的这个成果，超过了历代的有德、有位的圣人。
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&于& 11:49 &发表
中庸 第五集 讲解12
这个怎么讲呢？孔子在《中庸》里面，跟鲁哀公讲过，孔子说「人存政举，人亡政息」。我们在…，历史上看尧、舜、禹、汤，就拿尧、舜来讲吧，他在位的时候，他把这个天下治得天下太平，那么尧王不在位的时候，老了之后，尧王把天下让给舜，这个还不错，舜让给禹也还不错，禹传给他儿子，儿子几代传下来。到后来，遇到亡国之君这个夏桀王，这就不行了。所以就是「人存政举人，人亡政息」啊！这是讲有位子，在天子之位来办政治，虽然有功劳，有利于天下人。但是比不上孔子，孔子拿这个『道』，拿这个学术，教育当时他的学生，由他的学生然后，一代一代地传下来，一直传到现在。由于孔子所传的，学圣人的这个『道』，用在政治上面，历代的君主，用读书人做宰相、做大臣，帮助他治理天下。这个都是由于孔子所传的这个『道』，如果没有孔子传这个『道』，想想看，我们现在研究中国文化，研究什么文化？谈不上那就没有好研究的啊！所以孔子他虽然没有做天子，也没有做诸侯。可是他把圣人这个道传下来，他超过了历代的，『有德』、『有位』的圣人。
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&于& 11:51 &发表
中庸 第五集 讲解13
那么今天我们，学《中庸》的话，在讲「致中和」。这一句经文的时候，我们就知道，我们不论现在有没有机会，做天子、做诸侯。甚至于我们现在，有没有机会来从事政治，但是我们研究这个中庸之道，我们在尽力地来学这个「中和」。学「中和」的时候，在今日之下来讲，有研究这个中庸之道的人，他有志愿把这个学术思想，用在政治上面，那现在这个政治可以说，一定马上就有效果显现出来。那么用在学术，把这个学术传播出去，这样更好，不但对于我们中国，对于世界只要哪个地区的人，哪一个国家的人。它的学者，能够接受这个中庸之道，他愿意研究这个中庸之道。他对于他们的国家，在教育方面，学术方面、政治方面，都能发生，不可想象的那种好处。那么要了解一个道理，前面讲，「致中和」到了圣人的境界，他就如同天地那样，「万物育焉」。
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&于& 11:56 &发表
中庸 第五集 讲解14
我们现在开始学的时候，还没到圣人那种境界。但是只要，我们有这个『志向』，我们有这个『志向』来学圣人。假如说你现在是从事政治的人，你有这个『志向』来学中庸之道，你最后的目的是要学圣人，既是学圣人的话，前面讲过了，圣人他对待天下人是平等的，不但是对于我们自己的国家，要爱护自己国家所有的人，这个普天之下所有的人，你都要爱护他、要关心他。你有这样的心胸，虽然你还没有到达圣人的那种，那种能力、那种境界的时候。你只要有这个志向的时候，你绝对不敢，拿这个政治来，求取私人利益的。你一切的作为，绝对就不敢为了自私，而是完全为了，对所有的国民，对他来办事的。你有这个心理的话，也可以说，虽然没有到圣人的那种境界，那你的政治，一定是美好的政治，也就是『仁政』、也是『德政』。施行『仁政』、施行『德政』，那你的国民，就受你的真正的好处。你自己在学圣人这个路上，你是一直往前进步的，这就是说同时候，你又利益天下人，你自己在这个学『圣人之道』方面，你一天一天地在那里进步，你的修养也一天一天在那里，功力一天一天地，培得很深、很厚。
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中庸 第五集 讲解15
那么这个，我们在研究致中和的时候，我们了解这个道理的时候。就从现在开始，不管你是不是从事政治，你无论做哪一个行业，你马上就可以在这个上面，实实在在地用功夫。实实在在用功夫，你要知道一个道理，这个道理你时时刻刻要记住。那就是说，开始在「发而皆中节」的时候，要使勉强，使不感觉得很过于勉强。你要知道，「发而皆中节」在勉强的时候，各位你要实际上在修的时候，你自己会体验出来，很难受的。这个境界一出现的时候，你应该要发脾气的话，你忍住不发脾气，这个很难受的。你要使得自己，不过于难受的话，要忍受得不太勉强的话，那你就要懂得这个道理，懂得平等的这个道理。以这个平等心，你自己时时刻刻一提起来。我要学这个圣人之道，学《中庸》的话，我必得要发挥我的平等心，我这个中庸之道才能学得好。如果说没有平等心的时候，起了念头就是，对待人不平等的话，你这个就是「致中和」你的「和」，在那个节制的这个，「发而皆中节」，过于勉强的时候，很容易勉强勉强，长期地勉强，你身体会得毛病的，就会生病的。我们今日之下有很多很多的，说不出来，找不出什么原因在那里那种，奇奇怪怪那些病。怎么来的？我们一般人不懂得、不知道。这个时候，你学中庸之道、你学致中和，我把这个道理说出来，你应该知道。就是过于勉强，你在用功夫的时候，遇到那些一切无理的在那里，害你的时候，你又不敢不节制，可是随时节制心里实际上，在那里太勉强在那里压制自己。长期的这样压制自己，你就是身体、生理上，它不听这一套的，它会受害的，所以很多病就出现了。
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&于& 12:06 &发表
中庸 第五集 讲解16
你了解这个，对于自己有这种，不利的这种结果的时候，你就想到，你要提起平等心来。平等心一提起来的时候，你在讲这个「致中和」的时候，你就很容易的。为什么呢？我对待人，拿他对我自己一样的看待。对待自己、对待别人是平等地，一样地来对待人。那你这个平等心一起来的时候，很容易地，就能把一切，不讲道理的那些人，你就能够心里很平和地，就把这种境界把它消化解过去了。你能够这样化解过去，心里就养成一团和气的。对人来讲，你始终对一切人都是『和谐』的，对自己来讲，你这个身体不受伤害。所以你在中庸之道、『致中和』，你懂得这个道理，你能应用这个道理，你存着平等心对待一切人。你不但这个心里，一直能够养成一种『中和』之气，你这个身体，也会没有什么严重的，大的疾病出现。虽然有时候免不了，有一些受了风寒，受了一些热气的，天气寒热的影响，一些小毛病，小病没有什么大问题，调养调养就调养好了，不会有什么，重大的疾病出现的。这个怎么来的呢？你就是学中庸之道。能够懂得「致中和」的这种道理，你在这个「发而皆中节」，你能够懂得那个理论。你这样的很…，很自然地这种用功夫，就能够收到，这样好的一个效果。
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