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56柏拉图关于善的论述
柏拉图关于善的论述；一、什么是“善”：柏拉图对于善日喻的妙用；什么是“善”的理念呢?柏拉图有句格言:恶人亲往犯；柏拉图把世界两重化，分为“可见世界”（即由可见的；二、“善”的理念的认识：善是和谐的需要；对国家三部分成员（治国者、辅助者、工农业生产者）；对此，柏拉图作了系统分析；为了认识正义，节制和其他一切理念，柏拉图进一步指；三、“善”理念的影响；首先，柏拉
柏拉图关于善的论述 一、什么是“善”：柏拉图对于善日喻的妙用 什么是“善”的理念呢? 柏拉图有句格言: 恶人亲往犯法,止于梦者便为善人 。在《理想国》中，柏拉图带着神秘的口吻说：关于善的理念，“要把我现在心里揣摩到解释清楚，我觉得眼下还是太难”，许多人都昧于“善”的真义，“我担心我的能力也办不到，单凭热情，画虎不成，反惹笑话。”因此，他拒绝对“善”的理念做直接的论述，而只用打比喻的办法，借“善之子”来揣摩和说明“善”，这个比喻也就是学者们称之为“日喻”的。 柏拉图把世界两重化，分为“可见世界”（即由可见的个别的事物构成的世界）和“可知世界”（即由理念构成的世界），并把不同的认识对象和认识能力分别归属于这两个不同的世界：“可见世界”里的认识对象是个别事物，与之相对应的认识能力是视力；“可知世界”里的认识对象是一般理念，与之相对应的认识能力是理智。所谓“善之子”是指可见世界里的太阳，由于太阳的光线照耀才使眼睛产生视觉能力，看到可见世界中的个别事物，因此柏拉图认为用这个通俗的比喻说明“善”的理念在“可知世界”中的地位与作用就可以理解“善”的理念是什么了。他指出：人的灵魂就好比眼睛一样，当他注视被真理和实在所照耀的对象时，它便能够认识这些东西，了解它们，显然是有了智慧。但是当它转而去看那些暗淡的生灭世界时，它便模糊起来，只有变动不定的意见了，显得好像是没有智慧的东西了。现在我可以告诉你，这个给予对象以真理并给予认识主体以认识能力的东西，就是“善”的理念。它乃是真理和知识的原因。真理和知识是好东西，但它却是更好的东西。你虽然可以把它看成知识的对象，但是把它看成某种超乎真理和知识的东西才是恰当的。“??‘善’是具有更高的价值和荣誉的”。这是柏拉图对“善”的理念的一种解释。这种解释已经把“善”的理念提高了，但他并不满足，接着他又进一步对“善”的理念作了深刻论述：“我想你会说，太阳不仅使我们看见的事物成为可见事物，并且还使它们产生，成长，并且得到营养，但是太阳自己却不是被产生。??同样，你也可以说，知识的对象不仅从‘善’得到它们的可知性并且从‘善’得到它们自己的存在和实在性，但是‘善’自己却不是存在，而是超乎存在之上的，比存在更尊严更有威力的东西”。这就是柏拉图对“善”的理念最全面，最完整的诠释。 二、“善”的理念的认识：善是和谐的需要 对国家三部分成员（治国者、辅助者、工农业生产者）进行美德的培育，是柏拉图提出的治国安邦之道。如何实现培育美德的任务?柏拉图提出治国者认识理念尤其是最高的“善”的理念是非常重要的。因此学习柏拉图哲学，熟知柏拉图哲学的义理，才能掌握到治国的最高知识。在这里，美德和知识便溶为一体，或者说知识是决定美德的天然基础与根本条件。对此，柏拉图作了系统分析。他首先提出：“谁看来最能守卫城邦的法律和习惯”，亦即上面所说的那四种美德呢?他由浅入深地回答说，“不管是看守什么事物的人”，无疑不能用“盲者”而应用“视力敏锐的人去担当”。所谓“视力敏锐的人”就是指知道每一事物的实在，心中有关于这一事物清晰的原型，亦即具有柏拉图一般“理念”知识的人。这种人的认识“是完全清醒的”，就是具有哲学家的知识。柏拉图认为，“懂得事物实在的知识??是一切美德中最大的美德。”只有具备这种哲学知识的人才能真正了解什么是美德和正义，在城邦里按照这些美德的原型“制订出关于美，正义和善的法律，并守护它们。”此外，柏拉图还认为，一个专心致志于理念知识的人，他会把注意力“永远放在永恒不变的事物上”，看到这些事物“按照理性的要求有秩序地活动着”并“竭力摹仿它们”，这种“和神圣的秩序有着亲密交往的哲学家，在人力许可的范围内也会使自己变得有秩序和神圣的”。因此，具备关于事物理念的哲学知识，无论对于塑造美德还是构建协调一致的国家“秩序体”，都是绝对必需的。 为了认识正义，节制和其他一切理念，柏拉图进一步指出认识最高的“善”的理念的重要性。“善的理念是最大的知识问题，关于正义等等的知识只有从它演绎出来的才是有用的和有益的。??关于善的理念我们知道得很少；如果我们不知道它，那么别的知识再多对我们也没有任何益处，正如别的东西，虽拥有而不拥有其善者，与我们无益一样。”“因此，只有一个具有这些方面知识的护卫者监督着城邦的政治制度，这个国家才能完全地走上轨道。”三、“善”理念的影响 首先，柏拉图的至善论，在古代以至整个哲学发展史上，都有深远的影响。亚里士多德尽管对柏拉图的至善论进行了批判，他在《尼科马库论理学》中，联系柏拉图的理念论来批判至善论时，仍然接受了柏拉图所下的关于善的定义，“善是万物追求的目的。”“每种技艺和每种研究，每种行动和职业，被认为是以某种善为目的；由于这种理由，善曾经被正确地宣称为是万物追求的目的。”亚里士多德并进一步把神学目的论和柏拉图的至善论结合起来，把善看作是认识和事物运动的原理，原因，目的；把善、终极的善，看作是整个宇宙系统，世界的最终目的，即第一推动者或神。也就是说，亚里士多德接受了柏拉图的至善论的基本思想，并进一步把它改造成为纯形式，第一推动者，神。而唯物主义者伊壁鸠鲁，则在和柏拉图，亚里士多德持对立的立场的同时，给了善以不同的内容，认为快乐才是善，并且同样强调善在自己整个体系中的重要地位：“我们说快乐是幸福生活的开始和目的。因为我们认为幸福生活是我们天生的最高的善，我们的一切取舍都从快乐出发；我们的最终目的乃是得到快乐，而以感触为标准来判断一切的善。”在伊壁鸠鲁那里，“善”不仅在道德伦理上有了不同的内涵，而且也失去了柏拉图所强调的那种本体论，认识论上的意义。斯多亚学派的创始人把善和有益，有用等同起来。新柏拉图学派的普罗提诺，则基本上又回到了柏拉图的至善论，通过对善的等级的描述，从而达到终极的本原：一，并把一和善等同起来；这样也就把柏拉图体系中，苏格拉底和巴门尼德的因素，即苏格拉底在道德伦理中的善和巴门尼德存在论中的一，再次统一了起来。 总之，“善”的理念处于理念世界的金字塔顶，是一切知识和真理的来源，是世界的太阳和光源。善不是指某种具体的善德，而是使事物能与其理念相似的那种性质。那么治理国家的人应该是明白善道，理解圣谕的人。即治理国家的人应该是符合“善”的理念的人。这种对“善”的理念和虚设的符合“善”的理念的统治者的狂热而导致的唯美主义，激进主义可能会使我们放弃理性，代之以对政治奇迹的不顾一切的向往，但它总是诉诸情感而不是理性，尽管有着创造人间天堂的最善良的愿望，但是真正的政治有其实际的操作层面和具体的国家机构设置等一系列的问题。就像中国哲学中内圣外王的思想，内圣能否开出外王来?即一个相对抽象的东西（善的理念或内圣），它能否走向自己的对立面，以“辨证的必然性”实现一个与其本性相违的东西?这是值得我们思索的问题。 参考文献： 1.柏拉图著、郭斌和等译，《理想国》，商务印书馆出版，19862.色诺芬著，《回忆苏格拉底》，商务印书馆出版，19843.王宏文、宋洁人著，《柏拉图研究》，山东人民出版社，19914. Julia Annas, An Introduction to Plato's Republic, Oxford, 1981, p. 246.5. ［日］天野正幸：イデアとエピステ一メ一，东京大学出版会1998年版，第154页。6. Plato, Republic, 505a-509b.7. Gregory Vlstos, A Metaphysical Paradox, cf. Richard Kraut ed. Plato's Republic, Rowman & Littlefield Publishers, 1997, p.190.8. 林美茂,外国哲学. 柏拉图哲学中关于“善”的存在论特征. B6包含各类专业文献、专业论文、行业资料、文学作品欣赏、生活休闲娱乐、高等教育、各类资格考试、幼儿教育、小学教育、中学教育、56柏拉图关于善的论述等内容。
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楼上的两位说得不错，但是都主要是从偏向政治的角度阐述的。这个比喻从哲学的角度解释也是很有启发性的。柏拉图认为世界是不完美的，人类所认识的世界之上还有一个“理念的世界”，而“理念的世界”是完美的。例如：人类是无法在现实世界做出完美的圆的，但是理念的世界里，这种圆是存在的，人类世界的圆不过是对理念的世界的一种近似。用这种思想理解洞穴比喻，则很好理解了：人类就是囚徒，他们受限于感官等因素而只能看到物品的投影，这种投影或许可以理解为现实世界中存在许多仅仅是对理念的世界进行近似的事物。囚徒们看不到的地方才是真实的世界，但是囚徒却认为那些投影就是真实世界了。人类就如囚徒一样，将理念世界在现实中的投影奉为真实，而没有尝试探索理念的世界。柏拉图的比喻恰恰是为了指出这点。很明显，他做到了。
柏拉图写任何作品的最大特点，在于前后强烈的对比和关联。因而，在回答洞穴寓言的内涵之前，我们应该先清楚的了解（或者至少知道）柏拉图在前面六卷中在说什么， 或者说，为什么他要在第七卷在写所谓的洞穴寓言。其次，理解柏拉图不能诉诸于当代的启蒙思想，因为这种理解是失当的（这部分后面会进行描述）。那么柏拉图前面说了什么呢？简言之，德性，Kalipolis（正义之邦）的建立，高贵的谎言（noble lie)，共妻制等等。在洞穴寓言之前发生了很多事情，其中对于洞穴寓言影响最大的是所谓的“线寓”。第六卷的末尾，柏拉图写道：“那么请你用一条线来代表它们：把这条线分成不相等的两部分，然后把这两部分的每一部分按同样的比例再分成两个部分。假定第一次分的两个部分中，一个部分相当于可见世界，另一个部分相当于可知世界；然后再比较第二次分成的部分，以表示清楚与不清楚的程度，你就会发现，可见世界区间内的第一部分可以代表影象..."这条线段大致将世界分割成了四个部分，Image，Object，Mathematical object和 the Forms. 接着我们再看洞穴寓言的三个对应形象，Shadow，Torch Light，the Sun. 我们现在开始重构整个洞穴寓言：1. 一群人绑在墙上，永远认为shadow就是真实的。（Image，物的投影，比如一幅树的画就是树的投影）2. 直到有一天一个人被解除了镣铐，看到了火光。（从image过渡到object，从看树的画看到真实的树）3. 之后，他开始上升。（所谓的Mathematical object）4. 最后，他看到太阳。（the Forms)关于3-4之间的过程，从mathematical object到forms，柏拉图的描述是晦涩的：”至于讲到可知世界的另一部分，你要明白，我指的是逻各斯本身凭着辩证的力量而达到的那种知识。在这里假设不是被用作原理，而是仅仅被用作假设，即，被用作一定阶段的起点，以便从这个起点一直上升到一个高于假设的世界，上升到绝对原理，并且在达到绝对原理之后，又回过头来把握那些以绝对原理为根据提出来的东西，最后下降到结论。在这过程中不靠使用任何感性事物，而只使用理念，从一个理念到另一个理念，并且最后归结到理念。“我的理解是：为了认识完美的圆，我们需要先构想一个逻辑上的圆。这个圆一定是不完美的，因为一个几何圆的构建，我们是将无数跳线的拼接尽可能圆滑从而构建一个形式上完美的圆。但是也论证了，如果要认识到超脱于逻辑之外的完美之物，人类同样需要先在自己的逻辑体系之内表述一个数学对应物，进而认识到Form。而到达Form之后，这部分逻辑就可以进行剔除。我们回到之前的重构部分，这个重构的意义是，只有这样明确柏拉图描述的概念和他所希望表达的概念的对应关系，进而认识柏拉图洞穴寓言的内涵。通过重构，柏拉图的思路在我们面前就变的清晰了很多：多数人一辈子对于一堆影子产生了无限的Imagination.其中一个人被解除了镣铐，看到了火光，产生了opinion。之后他不断上升，产生了mathematical idea最后他看到了太阳，产生了idea.这才是所谓的洞穴寓言。有意思的是，这个哲学家回来之后，受到的是这样的待遇：“再习惯于黑暗所需的时间也不会是很短的。如果有人趁这时就要他和那些始终禁锢在地穴中的人们较量一下"评价影象"，他不会遭到笑话吗？人家不会说他到上面去走了一趟，回来眼睛就坏了，不会说甚至连起一个往上去的念头都是不值得的吗？要是把那个打算释放他们并把他们带到上面去的人逮住杀掉是可以的话，他是会被杀掉的。”那么如何处理这钟困境呢，需要回答下面几个问题：1. 为什么只有哲学家才被允许看到太阳。“我们作为这个国家的建立者的职责，就是要迫使最好的灵魂达到我们前面说是最高的知识，看见善，并上升到那个高度；而当他们已到达这个高度并且看够了时，我们不让他们象现在容许他们做的那样”。2. 哲学家为什么需要回来。”我们的立法不是为城邦任何一个阶级的特殊幸福，而是为了造成全国作为一个整体的幸福。它运用说服或强制，使全体公民彼此协调和谐，使他们把各自能向集体提供的利益让大家分享。而它在城邦里造就这样的人，其目的就在于让他们不致各行其是，把他们团结成为一个不可分的城邦公民集体。”“须知，一经习惯，你就会比他们看得清楚不知多少倍的，就能辨别各种不同的影子，并且知道影子所反映的东西的，因为你已经看见过美者、正义者和善者的真实。因此我们的国家将被我们和你们清醒地管理着，而不是象如今的大多数国家那样被昏昏然地管理着，被那些为影子而互相殴斗，为权力——被当作最大的善者——而相互争吵的人统治着。事实是：在凡是被定为统治者的人最不热心权力的城邦里必定有最善最稳定的管理，凡有与此相反的统治者的城邦里其管理必定是最恶的。"“只有当你能为你们未来的统治者找到一种比统治国家更善的生活时，你才可能有一个管理得好的国家。因为，只有在这种国家里才能有真正富有的人来统治。当然他们不是富有黄金，而是富有幸福所必需的那种善的和智慧的生活。如果未来的统治者是一些个人福利匮乏的穷人，那么，当他们投身公务时，他们想到的就是要从中攫取自己的好处，如果国家由这种人统治，就不会有好的管理。因为，当统治权成了争夺对象时，这种自相残杀的争夺往往同时既毁了国家也毁了统治者自己。”3. 洞穴寓言的本质是什么“因而洞穴寓言的实际内涵应该如第六卷中的野兽寓言所说：民众如同一只野兽，只有Imagination，力大无穷。Sophist（诡辩者），那些只有opinion的人，在治理国家之上，只知道一味讨好这只野兽，说他们喜欢的，不做他们讨厌的，最后只会导致国家的分崩离析（铜铁当道，国家必亡，关于洞穴寓言关于人类铜铁的划分请参考第三卷）。只有哲学家，有idea的人，才能真正统治好一个国家，因为他们不在乎尘埃世界的名利，同时只有他们知道真正的好与不好。4. 柏拉图对现有世界的态度事实上柏拉图式希望改变的，因为现有的一切国家都是不完美，非最高知识的表象，同时现有的制度无法培育一个真正意义上的哲学王。所以，在第五卷472e，柏拉图提出我们应该对现有不完美的制度进行改革，以最小的改动来治理他们。只有这样，哲学才能和政治学相遇，产生所谓的哲学王，洞穴寓言才有可能实现。p.s. 关于前面彩蛋的问题
，这个彩蛋同时是柏拉图对于全文最后一句的回溯：让我们永远坚持走向上的路，追求正义和智慧。这样我们才可以得到我们自己的和神的爱，无论是今世活在这里还是在我们死后（象竞赛胜利者领取奖品那样）得到报酬的时候。我们也才可以诸事顺遂，无论今世在这里还是将来在我们刚才所描述的那一千年的旅程中。柏拉图的下既是下降到所谓的洞穴的黑暗之中，使灵魂得以转向，从而进行有序和有理性的管理灵魂；同时也是去一个叫做Piraeus的城市里，一所港口城市，一座诡辩学者，军人，哲学家等等聚集的地方。这里所有概念可以得到充分的探讨与检验，进而正义与智慧才的理念能得以诞生，从而能够治理一个正义的国家。因为在希腊人的眼中，一个just city-state是等同于一个just man。
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论柏拉图洞穴理论的社会价值
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　　柏拉图的洞穴与影子的比喻出现在《理想国》第七卷当中，他通过苏格拉底式的对话向人们做出了这样的假设：有一群囚徒，从小就被囚禁在不见天日的地牢里，他们的手跟脚都被镣铐锁了起来，无法扭头，只能直视前方的墙壁，而在他们身后则是一堵矮墙和一束火光，在这墙与火光之间有一些人在表演类似于皮影戏一样的木偶戏，那些人或者兽的影子被投射到囚犯前方的墙壁上。久而久之，囚犯们把这些影子当成了真实的物体，从未产生怀疑。直到有一天一个囚犯挣脱了枷锁，逃出了地牢。最初的他见阳光十分刺眼，什么都看不到，并且非常痛苦。后来他渐渐适应了光芒，也知道了真相，因此不愿意再回到地牢中。他对于自己感到庆幸，也为其他人感到悲哀。而如果这个人到地牢中告诉他们真相的话，那些犯人一定不会相信他，反而认为是他眼睛坏掉了或者脑子坏掉了。 中国论文网 /4/view-6083363.htm　　似乎没有人羡慕这个人获得了自由，而是对于他看似胡言乱语的表述感到愤慨与不屑。率先获得自由的人开始对于自己挣脱禁锢感到迷茫与不解，本以为这是束缚命运的终结，不料这却是挑战的开始。在这个假设中我们可以看到，影子象征了人类在认知世界过程中最先接触到的事物所展现出来的表象，这个表象或许与内涵一致，又或许在被感知过程中被扭曲了千万次。不论如何，这影子都只是投射出来的一种幻象罢了，是意识中的自然，并不真实。而这个影子确实牢牢地树立在大多数人们心中，有着千万的追随者与拥护者。如同在传播学中讲到的“刻板印象”一样，使人们对事物形成一个印象，牢固而又难以改变。所以当人们在穿破这层影子接触到内里之后，会产生一些使人难以接受的感觉。 　　关于囚徒，锁链，与木偶操纵者，则分别代表了被现有思想和社会文化所牵制的一代又一代人，这个锁链对他们来说是无形的却又是深刻在脑海中的。这些人是现有文化习俗的囚徒，从出生被灌输，在成长的过程中被钳制，因为从一开始就接受了这些，所以人们并不觉得自己是文化的囚徒，并没有被限制，而是生活的理所当然，认为一切看到的便是应该存在的事实。而对于这囚徒来说，木偶操纵者存在于他们背后。对于社会中人类来说，思想操纵者也同样在暗处。他们散播出去各种文化无处不在，借此来统治那些肤浅的受众，来用感官达到控制的目的。 　　关于太阳与逃脱的囚犯，放到社会中来看，便是影子背后残酷的真理与挣脱思想枷锁的智者。最初去摒弃旧思想深入物质内部时，会困苦不堪，毫无头绪，面对曾经自以为是的真相背后所刺眼的实质，一时间全都接受不了。但毕竟已经冲破了那个表象的社会，所以这刺眼残酷的现象便一点点的被适应，被看轻，到全部呈现在面前。这一小部分智者会有恍然大悟的感觉，对之前的愚昧以及仍在愚昧的人感到悲哀，对于探索到的新世界感到惊慌难以想象。但毕竟逃脱的囚犯仍是少数，又要与曾有的公众印象相违背，因此哲学家常常被人称作“精神病”加上柏拉图在最初假设时用的“逃脱”一词，让我不禁产生疑惑，这样的逃脱就是一定正确的吗？不过是与大多数人看到的更多一些、更不同一些罢了。倘若柏拉图是赞颂这些人的，为何又要用逃脱一词呢？囚犯是指错误的人，逃犯更是不对，那么逃脱的囚犯究竟是人类的幸运还是社会的悲哀？对于这些逃脱者来说，他们获得了真正的快乐还是什么？ 　　我想称为囚犯或许真是有些严苛，为何不能称之为先驱者或者变革者呢？而那些仍旧被束缚的人便好像在安逸稳定的环境中习惯的人，将千百年来所习惯的一切称之为真相并且取决前行，犹豫如木偶般，按部就班。也许在这样安逸存在的环境里，人们生活的舒服没有压力没有压迫没有侵害，思想开始麻木，开始习以为常不再探索。但对于自然界的不稳定性以及千变万化，麻木的状态怎能应对突然到来的天灾或者人祸？也许到了那时，到冲击发生，还未来得及变革逃脱，便已不复存在。 　　关于洞穴理论的比喻，百度中说“洞穴揭示了什么是真正的知识以及人们是如何获取它。”我们无法达到大哲学家的境界，我只是在这里看到了简单的关于操纵人们思想以及舆论方向的反映。将它放到传媒界或者新闻界来看，囚犯应该是那大多数不明真相群众，木偶操作者若是指一些不良媒体便是有些言重了，姑且来指网络暴军。影子便是网络暴军为了达到一定目的而故意制造出来的假象。至于这逃脱者，便应该是事件当事人或者亲临现场者，他们在接受了刺目阳光的洗礼后也想让众人摆脱灰暗沐浴阳光，无奈势单力薄，白费力气。前段时间在人人网或者微博或者贴吧都流传很久的一句话“明天是父亲节，转发即可保佑父亲长命百岁。”我们不能排除众网友想要父亲健康的心所在，但凡有点常识的人应该都知道，父亲节是六月的第三个周末。我在转发过那条消息的朋友下边回复了一句，六月的第三个周末。有人反驳道“我转这个是为了他的后一句跟前一句没有多大关系，整天这么较真有意思吗？我这样让父亲健康的心可是天经地义理所应当的你不要再这里瞎说了，哪怕你说的真的是实话”。 　　这下确实轮到我哑然了，我在想，这朋友略带愠怒的口气是为了什么？是我的一句话戳中了他没有常识的尴尬，还是当有了快乐或者一部分应该有的好之后，错就显得不那么重要了，而在这时，太较真，反而真的成了一个神经病。你因为他人看不到真相痛苦，你戳穿了别人的假象令别人痛苦。 　　接下来我们再从网络世界中跳出来，来现实社会中探讨一下这个理论。当我们将其应用到社会发展变革中的时候，较真便显得不那么突兀了。这个理论本是映射苏格拉底晚期命运的，同样不难看出，柏拉图对人类社会命运的强烈关注：“这是一个人类从黑暗走向光明，从无知走向有知，从被遗弃走向自我拯救的进步神话。”这也说明，人类社会所知的事物绝对性的超过了人类现在所生活的环境。从秦王同意郡县到王安石变法，汉武帝独尊儒术到光绪帝103天变革，商鞅变法到隋炀帝科举，有成功又失败，但不得不承认，他们作为率先跳脱禁锢的先驱，率先转身的勇士，率先拯救灵魂的领导者，都能印证这一点，每一次的挣脱安逸的生活的努力，都能推动点点滴滴社会的前行。不能用对错评判改革，只能说明条件的成熟完善与否。 　　从封建制度的发端开始到清政府覆灭，中国的国门愈发内敛改革越发封闭。越来越保守，中国人民渐渐的习惯了这种关起国门的生活，似乎国门的开闭并不影响到自己，而此时大洋彼岸的社会却早已开始了翻天覆地的发展。社会要发展，先驱必然存在，总设计师邓小平成为了近三十年来第一个转身的人，第一个走出黑暗并且重回黑暗来带回光明的人。对外开放决策的实施，对人民发展角度打开了人们的思想，从社会发展角度拓宽了社会发展进程。这次的转身并非一帆风顺，内外环境存在的诸多因素也如那些“囚犯一般嘲笑着看到真相的人”。改革涉及到了多层面，大深度，各个社会阶层的人，也触犯了一小部分人的既得利益。人们对这样戳破自己幻象和安逸生活的人表示不解，如破茧成蝶的蚕蛹般，蜕变总是要经历巨大的痛苦。在光芒一点点渗透进黑暗当中时候，人们也要一点点去克服光芒带来的灼热与疼痛感。粗放经济模式，收入差距过大，地区经济发展不均衡......但三十年来的成果证明，我们的咬牙与坚持，还是带我们脱离了禁锢，渐渐的触摸到了真相。毕竟，在糟糕的环境中拼搏一天，也胜过没有工作的碌碌无为。 　　哈贝马斯说，对人来讲，可怕的不是存在悲剧，而是不存在悲剧意识。如履薄冰，不断探索，才能促进社会发展。 　　参考文献 　　[1] 颜亦真.关于艺术的100个故事[M].南京大学出版社， . 　　[2] 胡晓燕.《理想国》的公民教育思想研究[D].吉林大学，2007年.
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