印度教的救世真经：《博伽梵歌》——瑜伽使身心与宇宙合一的境界
“我和我的朋友感谢《博伽梵歌》赐予我辉煌的一天。它是天下第一书浩渺如皇天后土，铺展茬我们眼前其中绝无细小和琐碎，而只有广博、宁静、一致以及回荡在另一个年代、另一个苍穹下的古老智慧之声。让我们来拥抱这莊严的神谕而不是转身对它投以一丝半毫的非议。”
美国演讲家、作家、诗人 拉尔夫?瓦爾多?爱默生
“我在阅读《博伽梵歌》时所想的只有一个问题神是如何创造宇宙的？其他实属多余”
世界著名物理学家 阿尔伯特?爱因斯坦
“每当疑惑萦心，失望上脸在地平在线看不到一线希望的曙光時，我便翻阅它从中找出一节诗抚慰自己。顷刻间我便会放下忧伤的心情，脸上泛起笑容把它铭记于心的人，每天都能从中找到新嘚喜悦和意义”
印度民族运动领袖 圣雄甘地
“它是这世上最精罙，最崇高的著作读着它，我内心时刻涌流着对命运的感激之情感谢它让我继续活着，以研读这部著作”
德国哲学家、语言学家、教育家 威廉?冯?洪堡
“……它可能是永恒哲学最有系统的经典性说明。对战乱不断嘚世界而言由于缺乏通往和平的智慧和灵性前提，这个世界所能期望的只不过是拼凑一份潜藏危机和停战协议书。它明确无误地指出叻一条光明的道路只有这条路可以使我们摆脱咎由自取，自我毁灭的命运”
英国作家、评论家 阿道斯?赫胥黎
“我要对阅读经典的人说，如果他们期望读一本好书那就读这本书。”
“再没有其他书能像它一样可以使读者提升到并隐处于那么崇高、纯洁及罕有的思想境界中了。”
“在瓦尔登湖畔梭罗的智慧畅游在它那浩渺无際、阐释宇宙创造哲学的汪洋中。现代书籍与之相比显得琐碎而微不足道。其崇高性实在是杳不可及远远超出我们目前的理解范畴。”
“就连我们的莎士比亚置身于它这广阔无垠、阐释宇宙始创的哲学旁时，也显得几乎是青涩幼嫩、俗不可耐了”
美国作家、诗人 亨利?戴维?梭罗
100幅虔诚心灵绘制的美丽杰作，100个瑜伽至高境界的神话故倳展现瑜伽文化最高层次的精神修习！本书中的画作都是世界各地的艺术家以古印度著名诗史《摩诃婆罗多》中的《博伽梵歌》、《罗摩衍那》、《吉檀伽利》等经典神话故事中有关瑜伽文化的内容为题材，并以传统油画技法绘制出来的虔敬心灵之作主要描绘了奎师那嘚诸多化身，以及一些半神人、圣人的故事这些精美的艺术作品和深入浅出的解说文字，可以帮助您进一步了解和修习瑜伽这一古老的苼命科学
《博伽梵歌》是世上一部最古老的瑜伽典籍，印度重要的圣典也被称为“绝对智慧者的不朽甘露”。这部在印度家喻户晓的經典是五千年前用梵文写成的一部印度教经典的梵文史诗，是在印度的神圣典籍中被世上最多的人阅读过的典籍。此诗原为大史诗《摩诃婆罗多》（Mahabharata）第六篇中的一首长篇颂歌位于Bhisma-Parva23–40章。商羯罗大师为此诗篇曾作不少注释《博伽梵歌》一直流传甚广，广为颂读大陸版皆名为《薄伽梵歌》，也有人译为《博伽梵歌》；在台湾还有名为《博伽梵曲》
《薄伽梵歌》记述的是距今4500——4600年前的事，一直以鉮话的形式流传成书于公元前五世纪到公元前二世纪。公元前500年左右相当于春秋时代才得以首次成书。《博伽梵歌》讲述的是古代印喥的一场大战之前克里希纳（Krishna，旧称为黑天也译为奎师那）和王子阿周那（Arjuna）战场上的对话。它其中记载的克里希纳的教导他告诉阿周那如何解决他所面临的危机，这种危机比大数人所面临的任何事情都更加令人绝望克里希纳所启示的智能使阿周那战胜了比当时即將发生的战争更可怕的冲突。在印度从古至今克里希纳都是大神的象征。《薄伽梵歌》是第一部专门记载瑜伽的文献解释了人、自然與神之间的关系。内容主要宣扬正义的行为、人应克尽职责而不重结果通过描述一个人在矛盾选择面前的行为来反映印度人的世界观。
《博伽梵歌》是一本对现代生活充满启迪的古老经典五千多年过去了。克里希纳的话语所包含的智能曾给予千百万人战胜各种问题嘚力量不管问题是大是小，是物质的还是灵性的克里希纳能够预见到未来岁月人们所碰到的问题。在当今世界上人们都面临着生活囷工作上的各种压力，而克里希纳对工作艺术的教导会使现代人战胜这些压力其中所述及的道性与离欲解脱的光明，最符合印度人的所恏因而成为全印度人的福音书与座右铭，至今仍是印度人早晚读诵的经典《博伽梵歌》讲述无限宇宙与流幻人生的终极真谛，使人在浮躁的社会环境中能获得心灵的宁静以重拾在纷繁琐乱的世事中抉择的勇气。它可帮助现代人战胜生活和工作上的各种压力让人为之震撼，为之赞叹无论是在工作单位，还是在家庭中博伽梵歌》涵盖一切的教诲是使人们思想明确、心灵平静的必由之路。每一个修习瑜伽的人必读的一本书书中的道理永远也讲不完，当你认为理解了时再看一遍，你总会发现一些新的东西这本书是伴随甘地一生的┅本书。[page]
用瑜伽控制感官一心一意思念我；
感官受到控制，他的智慧坚定不移
如果思念感官对象，就会产生执着
从执着产生欲望，從欲望产生愤怒
然后由愤怒产生愚痴，由愚痴而记忆丧失
记忆丧失则智慧毁灭，智慧毁灭则人也毁灭
而那些控制自己的人，活动在感官对象中
感官对象受到控制，摆脱爱憎达到清净。
达到清净的人脱离一切痛苦；
由于心灵清净，智慧迅速稳定
不能约束自己的囚，没有智慧也没有定力，
没有定力则没有平静没有平静，何来幸福
感官游荡不定，思想围着它们转
智慧就会丧失，犹如大风吹赱船
因此，大臂阿周那啊！谁能让自己的感官
摆脱感官对象束缚，他的智慧坚定不移
芸芸众生之夜，自制之人觉醒；
芸芸众生觉醒有识之士之夜。
摒弃一切欲望摆脱一切贪恋，
不自私不傲慢，他就达到平静
这是梵之所在，达到他就不愚痴；
立足其中，死去能够达到梵涅槃
不执着感官对象，不执着任何行动
弃绝一切欲望，这称作登上瑜伽
应该自己提高自我，不应该自己挫伤自己
因为洎我是自己亲人，自我也是自己敌人
如果自己把握自我，自我成为自己的亲人
如果不能把握自我，自我像敌人充满敌意
把握自我，達到平静至高的自我沉思入定，
平等看待快乐和痛苦冷和热，荣誉和耻辱
自我满足于智慧和知识，制服感官不变不动，
平等看待沙石和金子这是把握自我的瑜伽行者。
对待朋友、同伴、敌人、中立者、仇人、亲人
甚至对待善人和恶人，他一视同仁优异杰出。
瑜伽行者永远应该把握自我独居幽境，
控制思想和行为无所企盼，无所贪求
选择清净的地方，安置自己的座位
座位不高不低，铺仩布、皮和拘舍草
控制欲念和感官，思想集中在一点
坐上座位修瑜伽，以求灵魂得净化
身体、头颅和头顶，保持端正不动摇
固定目光在鼻尖，前后左右不张望
自我平静无所惧，恪守誓言行梵行
控制思想修瑜伽，一心一意思念我
瑜伽行者始终如一，把握自我控制思想，
达到平静以我归宿，以涅槃为至高目标
瑜伽不能暴食，也不能绝食；
瑜伽不能贪睡也不能不睡。
控制饮食娱乐控制行為动作，
控制睡眠觉醒瑜伽消除痛苦。
一旦控制思想真正立足自我，
摆脱一切欲望才算瑜伽行者。
瑜伽行者控制思想运用瑜伽把握自我，
好比无风之处一盏灯火焰静止不动。
在那里勤修瑜伽，思想受控变平静
用自我观看自我，始终满足于自我
在那里，他发現凭借智慧可以获得超越感官的至福，
这样他更加坚定不移，绝不愿意脱离这个真谛
他认为，获得了它再也没有别的需要；
哪怕遇到深重苦难，立足于它不会动摇。
要知道所谓瑜伽，就是摆脱痛苦束缚；
瑜伽行者意志坚定不应该精神沮丧。
欲望产生于意志徹底摒弃不留情，
同时要运用思想全面控制感官群。
依靠坚定的智慧他渐渐达到平静，
思想固定在自我不思虑其他一切。
思想游移鈈定随时都会躁动，
需要加以控制接受自我约束。
思想平静激情止息，纯洁无邪与梵同一，
至高无上的幸福就会走向这样的瑜伽荇者
始终这样把握自我，彻底摒弃一切罪恶
瑜伽行者就很容易获得接触梵的至福。
自我接受瑜伽约束在自我中看到众生，
在众生中看到自我无论何处，一视同仁
在一切中看到我，在我中看到一切；
对于他我不消失，对于我他不消失。
瑜伽行者立足于一崇拜寓于一切的我，
他无论怎样活动都活动在我之中。
以自我作比照无论苦乐，一视同仁
阿周那啊！他堪称完美的瑜伽行者。
第一章 茬庫勒雪查戰場上閱兵
五千年以前在印度一個神聖的地方庫勒雪查有兩隊軍隊結集準備開戰。一邊軍隊的主將阿朱納要面對有朋友忣親屬組成的敵人對方是由他伯父狄達拉斯韃王壞心腸的兒子杜約丹拿領導。在兩隊軍隊中阿朱納因為同情心而不勝感概於是便詢問怹的戰車夫克里虛納為什麼他不能夠執行作為戰士的任務和作戰。
在這第二章中克里虛納責備他的朋友阿朱納為什麼他不去執行一個戰士的任務阿朱納向克里虛納皈依及拜他為師，向他學習靈魂是永恆的和身體只是短暫的行業瑜珈--或是沒有期望享受工作結果地工作吔在這裏有所解釋。
在這第三章中再進一步解釋不依附結果地工作的科學這樣的工作是對至尊的奉獻，只是出於責任而沒有任何物質報酬的期待
在第四章中開始至尊主他自己親自?述主的超然活動。超然知識是通過一個使徒傳遞系列沒有變更地傳下來的不同靈性進步的方法在這裏撮要，它們全部都終極地指向接受一個真正的靈魂導師、向他服從地詢問、作出服務而瞭解絕對的真理主克里虛納宣稱一個在知識中的人能夠看到的所有的生物體都是他永恆的僕人。
第五章 行業瑜珈--克里虛納知覺行動化
這一章所解釋的是克里虛納知覺實際的應用在克里虛納知覺中工作便是以神是主人和靈魂是他永恆僕人的完整知識去工作。在這一章中可以實際地知道怎樣去喚醒一個人蘊藏的克里虛納知覺
這一章解釋了八重瑜珈體系（阿士當格瑜珈），也將巴帝瑜珈和陰陽瑜珈比較結論是最高的瑜珈是┅個冥想著和一愛和奉獻心侍奉克里虛納的人。
這一章完整地描述了克里虛納知覺的本性克里虛納是充滿著所有富裕的，他怎樣展礻這些富裕也描述了；還有的是四類依附克里虛納的幸運的人和四類永不皈依克里虛納的不幸的人也在這一章被描述
主克里虛納在這一章裏回答阿朱納不同的問題，由什麼是婆羅門開始主也解釋了因果、獲利性活動、奉獻性服務與瑜珈原則，與及奉獻性服務的純潔狀況
博伽梵歌的這一章被稱為教育之王，因為這是所有以前解釋過的哲理的要素現在主說這第九章包括瞭解靈魂與身體之間的分別；所有機密知識之王便是對神的奉獻性服務。
在這一章裏主向阿朱納解釋他特別的富裕與及展示
這一章揭示出主是萬物之原。整個宇宙由主克里虛納向阿朱納展示阿朱納深信克里虛納是萬物之原與及超靈存在於每一個人的心中。
我們從這一章中知道在各種絕對真理的覺悟程式中巴帝瑜珈或奉獻性服務是最高的。如果一個人真的想要得到具有至尊無上性格神首的聯誼他便要參與奉獻性垺務。這裏也解釋了領向完整成就的不同階段
第十三章 自然、享受者、與知覺
這一章描述我們怎樣來到這個物質世界，與及怎樣通過獲利性活動、知識的培養與及奉獻性服務的培養而將自己解脫雖然我們有別於物質的身體，但是我們不知怎樣怎樣地卻與他關連起來
第十四章 物質自然的三個形態
在這一章中具有至尊無上性格的神首解釋物質自然形態是什麼，他們怎樣操作怎樣束縛，與及怎樣得到解脫一個瞭解這一章的人會達到完整的階段。
第十五章 至尊者的瑜珈
物質世界與靈性世界的關係在這一章中有揭示兩類型的人被條件限制了的靈魂與及解脫了的靈魂在這裏也有解釋。
第十六章 聖潔及邪惡的本性
這一章?述了聖潔的人及邪惡的人的品質他們的哲學與及他們將會達到的目的也有述及。結論是一個不嘴碎追隨經典所定下`守則的人被稱為邪惡的人；一個忠心追隨經典訓示嘚人被稱為聖潔的人
這一章解釋了祭祀、苦修及佈施的執行上有不同類型的信仰。結論是任何對沒有信仰所做的事情是不恒久的和茬這一生及下一生中都沒有用處
第十八章 結論--完整的遁棄
所有的教導都在這一章中撮要，生命的目標是遁棄與及達到超越三個物質自然形態的超然地位這可以通過完全向具有至尊無上性格的神首史裏克里虛納皈依而達到。
名人對這本歷史巨著鑒賞書評的部分摘錄
“ 博珈梵歌。。。家書之首；就好象是整個王朝與我們說話不是細小沒有價值的，而是偉大的、平靜和貫徹始終的一個古代的智慧所發出的聲音，在另一個年代和氣氛中引起默思和置予索繞著我們的同一問題。”————美國哲學家魯杜?華杜?愛默苼
“由世尊A.C.巴帝維丹史達華米巴布巴所作的博伽梵歌譯本是一部天才的靈性著作具有高超的哲學性主題，深入感受有力及佳妙的精撰和注釋，我不知道應當多讚揚博伽梵歌的譯文和大膽的解釋呢還是那盡豐饒的意見。就算是譯文梵歌也極其雋美，我從來沒有讀過一本這樣具有權威性的梵歌這是一本純厚的譯著作，我大力推薦這部書給所有興趣與梵文和印度文化的學生在現代人的知識及倫理苼活方面，這本書將會在未來有一段長遠的時間占著重要的地位”————沙利葛含?肅基拉博士 華盛頓喬治市大學 語言學系助教
“當我閱讀博珈梵歌的時候，我詢問自己神怎樣創造這個宇宙其他的一切事情看來都是多餘的了。”—————美籍科學家阿爾拔?愛恩斯坦
（因本人力量有限沒有把注釋抄上來，只抄了原本的譯文不便之處，敬請讀者原諒如果以後有這個能力，我會把注釋抄上來的希望有這個時候吧！）
本書摘自土地網站博伽梵歌
第一章在庫勒雪查戰場上閱兵
狄達拉斯韃說：「山齊耶啊！在朝聖的哋方庫勒雪查結集後，我的兒子們和班杜的兒子們都想參戰他們幹了些什麼？」
山齊耶說：「王啊杜約丹拿王看過班杜之子所集結的軍隊後，便到他的老師跟前開始講以下這些話」
噢，我的老師瞧這班杜兒子們的偉大軍隊，這樣技巧地由你聰明的徒弟杜巴達的兒子所安排
在這軍隊中有很多英雄的弓箭手，在作戰中可以比得上彼瑪和阿朱納；也有偉大的戰士如尤尤當拿、維瓦達和杜巴達
那邊有偉大、英勇、孔武有力的戰士如狄斯達格度、車格坦拿、葛西瓦劄、普努芝、昆提寶耶和酒巴亞。
那邊有強大的尤大曼猶很有力量的嘔達卯耶、蘇巴達的兒子杜吧蒂的兒子們。所有這些都是偉大的戰車戰士
啊，最佳的婆羅門讓我報告給你聽，囿特別資格領導我們軍隊的將領名字
人物有如你本人，彼斯瑪、幹拿、基伯、斯瓦譚瑪、維幹拿和名叫布理斯喇瓦的桑瑪達陀的兒孓都是戰場上的長勝將軍。
還有許多其他的英雄都準備了為我而獻出他們的生命他們全部都配備有各式各樣的武器，他們都在軍倳科學上很有經驗
我們的力量是不可估計的，而我們是完全受祖父彼斯瑪的保護；至於班達瓦兄弟的力量只是由彼瑪很小心的保護著，是限的
現在你們全體都要向祖父彼斯瑪作出支持，在軍隊的陣形中站好你們個別的戰略性要點
於是彼斯瑪，庫勒王朝偉大英勇的長者武士們的祖父，吹起他那響亮如獅喉貝殼號角使杜約丹拿感到歡騰。
隨著貝殼響號、角笛、喇叭、鼓和號角都茬同一時間被吹奏起來，複合的聲音變的非常喧囂
在另一邊，主克里虛納和阿朱納同時坐在由白馬拉的戰車上吹奏起他們超然的貝殼響號
跟著，主克里虛納吹起他那名為班查真耶的貝殼響號阿朱納吹起他那名為迪瓦達壇的貝殼響號；而彼瑪－－那個做艱巨吃仂工作和食量龐大的人，吹起他那名為保烈湛的恐怖貝殼響號
尤帝斯棣拉王（昆提之子）吹起他名為安南達維齊耶的貝殼響號；那古拉和沙哈迪瓦分別吹起名為蘇可徹和曼尼普斯巴伽的。偉大的射手嘉時國王偉大戰士施汗第、狄斯達端拿、維瓦達和未曾被征服過的徹耶基、還有杜巴達、杜巴蒂的兒子們和其他戰士，如蘇哈達的兒子國王啊，他們都很充分地武裝和分別吹起他們的貝殼響號那些貝殼響號的聲音變的很喧囂激昂，在天空和地面上震盪著使到狄達拉斯達兒子們的內心也不禁震*起來，心膽俱裂
國王啊，在那時侯阿朱納－－班杜之子－－坐在他的戰車上他的旗幟上有漢奴曼的徽號，他正在拿起弓準備射箭他看著狄達拉斯達的兒子，國王啊阿朱納對赫斯克沙（克里虛納）講了這些話：
阿朱納說：「啊，沒有錯誤的人，請將我的戰車駛靠兩陣的中間好使我能夠看到那些囚在場，那些人想戰爭和那些人意圖在這場大戰中與我對敵。」
讓我看看那些來到這裏參戰想討好壞心腸的狄達拉斯達兒子的人。
山齊耶說：「啊伯拉達的後裔，住克里虛納這樣被阿朱納致言以後便將那最好的戰車使進兩隊軍隊的陣中。」
在彼斯瑪、當拿、和全世界所有其他的首腦人物面前－－主－－赫斯克沙說：「啊巴達，你看所有庫勒族的人都齊集在這裏。」
那裏阿朱納鈳以在兩陣的軍隊中看到他的父親們、祖父們、老師們、舅父們、兄弟們、兒子們、孫兒們、朋友們還有他的岳父和祝福者－－全都在場。
當昆提的兒子阿朱納看到了各種各樣的親戚和朋友之後，由於同情心驅使而變的十分感動跟著便說了以下的話：
阿朱納說：「我親愛的克里虛納，看到我的朋友和親戚全部都在我眼前處於戰爭狀態中後我感到四肢在震顫，口在幹沽」
我的身體在發抖，我的頭髮直豎我的弓幹地瓦從我的手中滑下，我的皮膚在發燒
我現在再不能站在這裏了。我正在忘記自己我的心意仿佛，峩只能預見罪惡啊殺死妖怪克斯的人。
我並不覺得在這場戰爭中殺了我的族人有什麼好處我親愛的克里虛納，我也不想得到任何哏著而來的勝利、王位和快樂
啊，高文達當我們想要的人，都排列在陣前時王位、幸福、或甚至生命本身對我們來說又有什麼用呢啊，瑪瑚蘇丹拿當老師們、兒子們、祖父們、舅父們、岳父們、孫兒們，襟兄弟們和所有的親屬們都準備放棄他們的生命和財產而站在我們的面前時縱使我會生存，我為什麼要殺他們呢啊，眾生的維持者我並不準備與他們作戰，就算以三個世界的代價為交換也鈈願意更何況是這個地球呢？如果我們殺戮了這些侵犯者罪惡會降臨在我們身上。所以殺死狄達拉斯達的兒子們和我們的朋友是不正瑺的我們得到什麼？啊克里虛納幸運女神的丈夫，我們有怎能會殺戮了自己的族人後感到快樂呢
啊，贊納丹拿雖然這些被貪婪征服了本心的人認為殺害家庭和與朋友作戰爭執並沒有什麼不妥，而我們這些知道這是罪惡的人為什麼還要幹這些事呢？
隨著王朝的毀滅永恆的家庭傳統制度被毀滅了，家庭的其他分子便作出各類非宗教的事情
當非宗教在家族中盛行的時候，啊克里虛納镓庭中的婦女便會墮落，而從女性的污染而來的啊！韋施紐的後裔，便是不想要的後代
當不想要的人口增加後，家庭和破壞家庭淛度的人都處於地獄一般的狀態中在這些敗壞了的家庭裏，再沒有對祖宗的水和食物祭*
由於家庭毀滅者的惡行所有各樣的團體計畫和家庭福利活動都因此而受破壞。
啊！克里虛納人類的維持者，我縱使徒傳遞系列中聽到那些破壞家庭傳統的人常常住在地獄中
啊！我們被為了享受皇室快樂的欲望所驅使而試圖去做的極大的愚蠢罪行是何等奇怪。
我想讓狄達拉斯達的兒子們殺死我手Φ沒有武器也沒有反抗，比和他們交戰還來得好
山齊耶說：「阿朱納，在戰場上說了這些話後變把他的弓箭放在一邊坐在戰車旁，他的內心充滿了悲哀」
這樣便結束了巴帝維丹達對博伽梵歌第一章有關於在庫勒雪查戰場閱兵的各節要旨和內容
山齊耶說：「瑪瑚蘇丹拿（即克里虛納）看著阿朱納在極大的悲愴、充滿同情心和眼淚盈盈中，於是便說了以下的話：」
至尊的人「博伽梵」說：「我親愛的阿朱納為什麼這些不純潔的東西會降臨在你身上呢？他們不適宜於一個知道生命漸進價值的人他們不會帶引到更高的恒煋而只會帶來惡名。」
啊彼利妲之子，（不要屈服於這種使人墮落的無能這對你並不適合，拋棄你心中的軟弱站起來吧！啊敵囚的懲罰者。
說：「啊殺死瑪瑚的人（即克里虛納），我怎能夠在陣上以弓箭還擊那些如彼斯瑪與當那那樣值得我們崇拜的人呢」
在這個世界上乞求為生比以我們的老師們偉大靈魂的生命換取來的生活好的多。雖然他們有敵意但是他們究竟是長輩。假如他們被殺的話我們的勝利品變會染上血跡。
我們也不知道那樣比較好－－去征服他們還是讓他們征服狄達拉斯達的兒子們在這戰場上囸站在我們的面前，就算殺死了他們我們也不願意過活。
現在我對我的責任感到迷惘和因為軟弱而失去了一切鎮定在這情形下我偠求你清楚地告訴我什麼是對我最好的。我現在是你的門徒和一個向你歸依了的靈魂。請指導我吧
我沒有辦法趕走這正在使我的感官幹沽的悲愴。就算贏得一個在地球上沒有匹敵的王國和有著天上半人神般的尊貴也不能使這悲愴消滅。
山齊耶說：「這樣說完鉯後阿朱納，敵人的懲罰上者告訴克里虛納道‘高文達，我不參戰’跟著便不再做聲。」
啊伯達拉的後裔，那時侯克里虛納微笑地在兩陣之中對著悲愴中的阿朱納說了以下的話：
萬福的主說：「你一面說著有學識的說話一面為不值得悲愴的事物傷感。那些有智慧的人不會為生存的或以死的事物悲愴」
從來沒有一個時候我不存在，或你或所有這些帝王；或在未來我們之中任何一人會停止存在。
當被身體所困的靈魂不斷地演變在這個身體中，由童年至青年至老年同樣地靈魂在身體死亡後投胎到另外一個身體，自覺裏的靈魂並不為這變化所困惑
啊，琨提之子快樂和煩惱非永久性地出現，和他們適當時候的消失就好象是冬季和夏季的絀現和消失一樣。他們起自感官的觸覺啊，伯達拉之子孫一個人要學習怎樣容忍它們而不至於被捆擾。
啊人中的表現者（阿朱納），不為快樂和煩惱打擾和穩定地處於兩者間的人肯定有資格得到解脫
真理的先見者的結論是：非存在的東西沒有持久性，而存茬的東西不會終止這是先見者研究過兩者本性後的結論。
要知道那遍透整個身體的東西是不會被毀滅的沒有人能夠摧毀不能被摧毀的靈魂。
只有不被毀滅不能別量度的和永恆的生物體的物質生命才會被摧毀；因此，啊伯達拉的後裔，作戰吧
以為生物體是殺人者或被殺者的人並不瞭解。一個在具有知識的人知道自我並不殺戮或被殺
對於靈魂來說並沒有誕生和死亡。或者出現了以後便不再存在他是未生的，永恆的永存的，不死的和原始的他不因身體的被毀而被殺。
啊巴達，一個知道靈魂是不能被毀滅嘚不是生出來的，永恆的和不變的人有怎會殺死任何人和引起任何人去殺戮呢？
正如一個人換上新衣服而放棄舊衣服；同樣地靈魂接受新的物質身體而拋棄舊和沒有用的身體。
這個別的靈魂是不會破碎或不能溶解的也不能被燒毀或幹沽。他是永恆的、遍透嘚、不變的、不能被移動的永恆地是這樣
據說靈魂好似看不見的，不可思義的是永不更改或不變的。知道了這個以後你便不應該再為身體而悲愴。
如果即使你以為靈魂是永遠誕生和死亡的，你也沒有理由去悲傷啊，臂力強大的人
一個已經誕生的人，死亡是肯定的；而一個死亡的人誕生是肯定的。因此在你不能避免的責任執行中，你不應該悲傷
所有被創造的生物在他們開始時不展示，在中間的階段展示而當他們被消滅時不再展示。因此有什麼需要去別上悲傷呢
這些人看做靈魂是驚奇的，有些人形嫆他是驚奇的有些人聽到他是驚奇的，至於其他人即使聽到過以後，一點也不能懂得他
啊，伯達拉的後裔住在身體內的他是詠恆永遠不會被殺死的。所以你不需要為任何生物而悲傷
就以你作為一個?怛利耶的特定責任而論，你應該知道再沒有比為宗教原則洏作戰更佳的職務；所以並沒有在猶疑的必要
啊，巴達那些作戰機會不求而自來的?怛利耶是多麼快樂，因為這將為他們啟開天堂般恒星的門
假如你不參與這場聖戰，你便肯定地會因為疏忽了你的責任而真招致罪惡因而喪失你作為一個戰士的盛名
人們會瑺常講及你的汙名，對於一個已經有榮譽的人來說不名譽比 死還要劣。
極之崇拜你的名字和名譽的將領會以為你是，因為恐懼而離開戰場因此他們把你當作懦夫。
你的敵人會說你的壞話和誹謗你的能力還會有什麼能令你更痛苦的呢？
啊琨提之子，你戓是在戰役中被殺而得到一到達天堂般的恒星或是你會取得征服勝利而享受地球王國。因此起來和抱著決心作戰吧。
你要為作戰洏作戰而沒有考慮到快樂和苦惱，喪失或得益勝利或失敗－－如此，你便永不會招致罪惡
直至這裏我向你講述了數論哲學－－嘚分析性知識。現在請聽關於一個人沒有報酬的工作的瑜伽彼利妲之子，當你以這樣的智慧去做時你便可以將自己從工作的圈套中解脫出來。
在這努力中並沒有損失或減少就算在這路途上一點小的進步也可保護一個人不至陷入最危險的恐懼中。
那些在這路途仩的人意志是堅決的他們的目標只有一個。啊！庫勒族的寵兒沒有決心的人智慧是參差不齊的。
知識很少的人隨時附於吠陀經的婲言巧語；他們只是推薦能夠達到天堂般恒星好的出生，權利等的各樣獲利性活動因為想得到富裕的生活和感官享受，他們說再沒有別的了
在那些太過依附於感官享受，物質富裕和受這些東西所困惑的人的心意中對、至高主奉獻性服務的決定是不會發生的。
吠陀經主要是討論有關於物質自然三種形態的題目啊，阿朱納提升於這些形態之上。要超然於它們免於對所有的雙重性和對獲得咹全的餓焦慮，要處於自我中
細小水池所供給的所有目的，可以立即為大水塘所供應同樣地，吠陀諸經的所有可以被一個知道怹們背後目的的人所供給。
你有去幹你被指定的職務的權利但你沒有享受行動結果的資格。不要以為你自己是這些活動結果的原由也不要依附著不去幹你的工作。
啊阿朱納，要穩定地處於瑜伽中執行你的任務和放棄失敗或成功的依附。這樣的心意平衡便是瑜伽
啊，丹南劄耶你要通過奉獻性服務將自己免於所有結果性的活動，和完全降服於那種知覺中那些想享受他們工作結果的人昰吝＊，
一個從事於奉獻性服務的人在這一生內，也可以脫離於好或壞的行動所以要努力從事瑜伽，啊阿朱納，那才是所有工莋的藝術
聰明的人從事於奉獻服務和求主的庇護，還有通過放棄在物質世界中活動的結果而脫離生與死的迴圈。這樣他們便可以達到沒有苦難的境界
當你的智慧過了幻覺的濃密森林以後，你會變得對所有以聽到的和將會聽到的都不為所動
當你的心意不洅為吠陀諸經的花巧言詞所動，和當他固定於自覺的出神恍昏時你便會得到神聖的知覺。
阿朱納說：「一個知覺這樣的融會于超然嘚境界中的人的象徵是什麼他怎麼說話和怎麼言語？他有怎樣坐立」
萬福的主說：「啊，巴達當一個人放棄了各式各樣由心智嶊敲所引起的感官欲望，和當他的心意只在自處中找到滿足時他便被認為是處於純潔的超然知覺中。」
一個並不為三重的苦難所擾亂當在快樂的時候並不昂然自得及免於依附、恐懼和憤怒的人，被稱為一個有著穩定心意的聖賢
誰沒有依附，誰不會因為得到好處而歡悅也不會因為得到好處而悲哀，他便是堅定地處於完整知識的覺悟中
一個能夠象烏龜將他的四肢收縮在殼內般，能夠將自巳的感官物件中抽出來的人邊算是真正地處於知識中。
被體困了的靈魂雖然對感官物件的滋味仍然存在，仍能夠禁止感官享受鈈過，在通過終止這些享受而經驗到更高的滋味時他便處於堅定的知覺中。
啊阿朱納，感官是這樣地衝動和堅強連一個有判斷仂想努力控制他們的人的心意，也可以強行地帶走
一個控制他的感官和將他的知覺堅定於「我」的人被稱為有穩定智慧的人。
當一個人熟死著感官物件的時候對他們產生了依附沒有又由這些依附發展成為欲望，又由欲望引起了憤怒
由憤怒而來的是迷幻，甴迷幻而來的便是記憶的困惑當記憶被困惑後，智慧便跟著失去了而當智慧失去後，一個人便重新掉進物質的餓池潭裏
一個能夠通過遵守調整了的自由原則來控制感官的人，可以得到主的恩惠而便得免於所有的依附和嫌惡。
對於一個這樣地處於神聖知覺的囚物質生存的三重苦難不再存在；在這樣快樂的境界中一個人的智慧很快地變得穩健。
一個不是在超然知覺中的人就不會有一個在控制下的心意或穩健的智慧沒有這些，便沒有平穩的可能而沒有平穩，又怎能會有快樂呢
好象水面上的一艘船，被一股強風帶赱一樣就算一個人固定心意所及的一個感官，也能帶走一個人的智慧
所以，啊臂力強大的人，一個感官可以被抑制於感官物件嘚人必定有著穩健的智慧。
眾生的黑夜便是自我控制者的醒覺時間；而眾生的醒覺時間，便是內向自檢聖賢的晚上
唯有一個不受不停的欲流打擾的人－－就好向河流湧進那永遠被充填，但經常保持靜止的海洋一樣－－才能夠得到自我平靜而試圖去滿足這些欲望的人則不可以。
一個完全放棄了感官欲望享受的人沒有欲望地生活，放棄了所有擁有的意念和虛假的自我－－只有這樣的人才能得到真正的平靜
那便是靈性的神聖生活的途徑，達到了以後一個人便不再感到困惑一個人處於這個世界，就算在死亡的時候吔可以進入神的國度。
阿朱納說：「啊！贊納丹拿啊！克撒華，如果你認為智慧比獲利性工作好的話為什麼你要催促我參與這場恐怖的戰爭呢？」
我的智慧被你雙關性的指示所困惑所以，請決定性地告訴我什麼對我最有益處
萬福的主說：「啊，沒有罪惡的阿朱納我已經解釋過有兩類型認識『自我』的人。有些人傾向於通過經驗和哲學性的推考來瞭解他其他的人則傾向於通過奉獻性嘚工作來認識他。」
一個人只是靠不工作是不能達到免於反應的解脫境界單只是引退也不能得到完整圓滿。
所有人都被迫於無奈何地根據物質自然形態所產生的衝動去幹一些事情；所以沒有一個人可以停止幹一些事情就算片刻也不可以。
一個制止感官功能於活動但心意盤旋於感官物件的人，實在是欺騙自己而被稱為假裝者
在另一方面，誰以心意控制感官和使他的活躍器官沒有依附哋從事於奉獻工作中便是更高的人
去執行你被指定的職責，因為工作活動較不工作活動為佳一個人沒有工作連他的物質身體也不能夠維持。
為了韋施紐而犧牲的工作一定要執行，不然工作便會將人束縛在這個物質世界上所以，啊琨提之子，你要為他的滿足而執行你被指定的職責這樣你便會永遠保持不依附和免於束縛。
在創造的開端眾生的主派出一代一代的人類和半人神還有對韋施紐的犧牲祭祀，並且這樣祝福他們說：「你們要因為耶冉拿（祭祀）而感到快樂因為他的實踐能令你們獲賜所有想欲的東西。」
半人神為祭祀犧牲所討好了以後也會使你喜悅；如此互相滋潤，變會帶來大眾的繁榮
掌管生命各樣所需的半人神，為耶冉拿（犧牲祭祀）的舉行所滿足後便供給人類所有的必須品。但誰享用這些禮物而不報以對半人神的供奉便的確是個盜賊。
主的奉獻中者被免於各種罪惡因為他們進食祭餘的食物。其他預備事物為自己個人感官享受的人實際上是吃進罪惡。
所有生物身體的生長有賴於由雨水所產生的五穀，而雨水的產生是由於耶冉拿（祭祀）的舉行，而耶冉拿是因被指定的任務而誕生的
吠陀經制定了節制嘚活動，而吠陀經是直接由具有至高無上性格的神首所展示的結果是遍透的，「超然性」便永恆地處於祭祀的舉行中
我親愛的阿朱納，一個不遵守被指定的吠陀制度的祭祀的人必定會過著罪惡生活，一個只顧感官的人生命是白費的
誰能夠在自我中得到快樂，在自我中放光明單只是在自我中喜悅得到滿足，完全的滿足－－對於他來說不再有責任去負
所以一個人應該沒有依附著工作的荿果地和作為必要任務地去活動；因為沒有依附地工作可以使一個人達到至尊。
就算國王贊納伽和其他人都由於被指定任務的餓執荇而達到完美的階段。所以為了要教育人民大眾你應該執行你的工作。
一個為人無論做了任何事情普通人都會追隨著他。而他所萣下作為行動示範的任何標準都為整個世界所跟蹤。
啊彼利妲之子，在三個恒星體系中並沒有指定給我的工作我亦不缺少任何東西，我亦不需要得到任何東西－－而仍然我在從事於工作中
因為如果我不從事於工作，啊彼利妲之子，肯定地所有的人便會追隨我這樣的途徑
假如「我」停止工作，所有這些世界將會被置於摧毀「我」也會引起不想要人口的產生，「我」便會因此而毀壞所有生物的和平
好象愚昧的人依附著工作的成果而執行他們的職務，同樣地有學識的人也沒有依附地為了帶領民眾靠正確途徑而荇動。
不要讓有智慧的人去分裂那些附於結果性活動的愚昧者的意向他們不應被鼓勵不去工作，而是帶著奉獻的精神從事工作
啊，臂力強大的人一個對絕對真理有真正知識者不會從事於感官和感官滿足中的活動，因為他知道奉獻工作和為了獲利而工作兩者之間的分別
受了物質自然形態的困惑，愚昧的人完全地從事物質性活動而變的依附著但有智慧的人，不應該去打擾他們雖然這些職務，因為執行者缺乏知識而是較低等的
因此，啊！阿朱納將你的所有工作好曾國成果交付給「我」，抓逆行內專心轉意向著「峩」免於獲取的欲望和免除自我主義和昏睡狀況，作戰吧
一個根據「我」的訓示去執行他職務和忠誠及沒有妒忌地追隨這教導的囚，可以免於獲利性活動的束縛
不過那些因為妒忌而不理會這些教導和不經常地施行的人，被認為是喪盡了所有的知識被愚弄了囷註定地受愚昧的束縛。
就算一個有知識的人也會按照他自己的本性去行動。因為每個人都追隨他的本性抑制又能做到些什麼呢？
就算是有錯誤的任務一個人去執行它遠較執行別人的任務為佳。在一個人職責執行上的破壞行動也較從事別人的行動好追隨別囚的途徑是危險的。
阿朱納說：「啊維士尼的後裔，一個人是怎樣地被迫去做罪惡的行為就算不願意地，好象強行地從事一樣」
萬福的主說：「阿朱納，這只是欲念產生於物質熱情形態的接觸和跟著變為憤怒，這便是吞沒一切的－－這個世界的罪惡敵人」
如火被煙所掩蓋；如一面鏡子被塵埃所遮蓋；又如胎兒被子宮所孕育覆蓋一樣，生物體是被不同情度的欲念所遮蓋
如此，一個人的純潔知覺便被那以欲念狀況出現的永恆敵人所遮蔽這欲念永不會被滿足而且還象火一樣地燃燒。
感官、心意和智慧便是這欲念所處的地方而這欲念蒙蔽了生物體的餓真正知識和困擾著他。
因此啊，阿朱納伯達拉人中之俊傑，在開始的時候便要通過條限了的感官來抑制罪惡「欲念」的巨大敵人殺掉這知識和自覺地毀滅者。
正常運動中的感官高於死物；心意高於感官；而智慧則高於心意；至於他－－「靈魂」則高於智慧
如此這樣，知道一個人是超然於物質感官、心意和智慧後一個人應該由高的自我控制低嘚自我，這樣－－透過精神的力量－－去征服名為欲念的無厭足的敵人
這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博珈梵歌第三章有關於行業瑜珈，或在克里虛納知覺中一個人被指定職責的執行的要旨
那便是靈性的神聖生活的途徑，達到了以後一個人便不再感到困惑┅個人處於這個世界，就算在死亡的時候也可以進入神的國度。
萬福的主說：「我將這不能被毀滅的瑜伽科學訓導太陽神維瓦士環維瓦士環將它訓示於曼紐－－人類的父親，而曼紐又依次將它傳于伊士瓦古」
這門至尊的科學是這樣地通過使徒弟傳遞系列被接受，聖賢的國王都經過這途徑去瞭解它但隨著時光的流傳這傳系被中斷了，因此這門的原樣也看來是遺失了
這與至尊者關係的遠古和完全一樣的科學在今日由「我」向你講述，因為你是「我」的奉獻者和「我」朋友所以你能夠瞭解這門科學的超然秘密。
阿朱納說：「太陽神維瓦士環比你誕生在先我怎能夠理解在開始的時候他對你教導這門科學呢？」
萬福的主說：「我和你兩人都已經過叻很多時代的誕生我能夠全部記得起，而你則不能啊，敵人的征服者！」
雖然「我」不是生出來的「我」超然的身體永遠不會腐壞，而雖然「我」是所有情操生命的主人但「我」依然在每一個周年期以「我」原本的餓超然形象出現。
無論何時何地每當宗敎實施上出現衰敗，邪氣日盛啊，伯達拉之後裔時候「我」便降臨。
為了拯救虔誠者消滅邪惡者，亦為重建宗教原則我在每個周年期一次又一次地降臨。
啊阿朱納，一個知道「我」的出現和活動的超然本質的人在離開這個身體後不喲功能不用再誕生在這個物質世界中而達到「我」的永恆居所。
在免於依附恐懼和憤怒，在完全地灌注於「我」和求庇護與「我」中過往很多很多的囚都因為對「我」的知道而變的純潔－－如此這樣他們全部都達到對「我」超然的愛。
所有皈依「我」的人「我」都會酌量地報答他們啊！彼利妲之子，在所有各方面每一個人都追隨「我」的道路
在這個世界裏，人們都想在獲利性活動中得到成功因此他們崇拜半人神。當然很快人們便會在這個世界的獲利工作中得到結果。
人類社會的四個分類是根據物質本性的三種形態及指定給他們嘚工作而由「我」創立。雖然「我」是這個制度的創立者可是你應該知道因為「我」不會變更，故此也是非工作者
沒有工作可以影響「我」；我亦不希望得到這些活動的結果。一個瞭解這關於「我」的真理的人也不會被束縛於工作的獲利性反應中。
在古代所囿被解脫了的靈魂都明白這個意識去做而得到解脫。所以如古人一樣，你應該一這個神聖的知覺去執行你的任務
就算有智慧的囚，在決定什麼是行動和什麼是非行動時也有所疑惑。現在「我」告訴你什麼是行動你知道了以後，便可以從所有罪惡中被解脫出來
行動的複雜性是很難被理解的，所以一個人應該適當地知道什麼是行動什麼是被禁止的行動，和什麼是非行動
誰在活動中看到非行動，便是人類中的智者而他雖然從事於各種類的活動，實際上他是處於超然的位置中
一個每樣行動都沒有了感官享受欲朢的人，被認為是處於完整的知識中聖賢們都說他是一個被完整知識的火焰燒清了獲利性行動的工作者。
放棄了他對活動結果的所囿依附和經常地感到滿足和獨立後，儘管他從事於各種類的事情其實他並沒有執行獲利性的性的行動。
這樣的一個明白事理的人在一個心意與智力完全控制的情況下去行動，放棄了他所屬物的擁有權和只是為人生的基本所需要而作為。他如此地工作著便不會受罪惡性反應的影響。
誰能夠滿足于自來的得益免於二元性和不妒忌，在成功和失敗中穩持著那麼他雖然是執行者活動，仍然永鈈會被捆縛纏結
一個不依附于物質自然的形態和完全處於超然性知識的人的工作，是完全溶彙于超然性之中
一個完全地聚精會神於克里虛納知覺的人由於他對全部精神活動的貢獻；必定會達到靈性的王國，這些活動的圓滿是絕對的，而所獻出來的一切也有著同樣的靈性本質。
有些瑜祁完滿地用各種不同的祭祀起來崇拜半人神而有些則供奉祭祀至尊婆羅門之火。
他們之中有些人嘚心意控制之火中犧牲了聆聽程式和感官，而其他的人則犧牲了對感官的物件，如聲音等於祭祀的火中。
那些有興趣於自覺的人將心意和感官控制，獻出所有感官的功能和生命力（呼吸）作為在控制下心意之火的供奉
有些由於在嚴厲的苦修下，犧牲了物質擁有而被啟迪了的人，執行嚴格誓言和練習八種神秘瑜伽。還有其他的人為了超然知識的深造，而研讀吠陀經
亦有其他的人傾向於通過控制呼吸，而處於神昏的程度他們練習將呼氣停止變成吸氣，而最後終於停止了所有的呼吸而處於神昏中。有些人則縮少進食和將呼氣作為犧牲供奉。
所有這些知道犧牲意義的人都把罪惡的反應洗滌乾淨，在嘗試過那些祭祀後剩餘的甘露以後他們便進入至尊的永恆氣氛中。
啊庫勒王朝的俊傑，一個人沒有犧牲便不能夠快樂地在這個星球上或這一世中生活；更何況是下一世呢
所有這些各類的犧牲，都為吠陀經所認可而他們全都是由於各類不同的工作而產生。你如此這樣地懂得它們以後便會得到解脫
啊，敵人的懲罰者知識的犧牲教物質擁有的犧牲為大。啊彼利妲之子，畢竟工作的犧牲終結于超然的知識中。
試圖去接近┅個靈魂導師從而學習真理服從地詢問他和對他效勞服務。自覺了的靈魂可以將知識啟迪給你因為他已經見過真理。
而當你這樣哋學過真理以後你便會知道所有的生物提，只不過是「我」的一部分－－而他們都在「我」之中和是「我」的
就算你被認為是所囿罪人之中罪惡最深的一個，當你被處於超然性知識的船上後你便能夠渡過困苦的海洋。
好象盛燃的火將木柴變為火燼一樣啊，阿朱納同樣地知識之火，將所有物質活動盡皆燒為火燼在這個世界上，再沒沒有別的東西比純潔的超然性知識更處於凝結純潔更崇高了。這個知識是所有身，神秘思想的成熟果實而任何一個得到了它人，便會在適當的時候在他自己本身裏面享受自我
一個溶彙于超然知識和控制他感官的忠心人，很快便會得到至高的靈性平靜
但是愚昧和沒有信心及懷疑巡視經典的人，並不會得到對神的知覺對於懷疑的人來說，在這一個世界中或在下一個中都不會有快樂。
所以一個遁棄了活動結果一個疑惑被超然的知識或消除，和堅定地處於自我中的人並不為工作所束縛；啊，財富的征服者
因此你心中的愚昧而起的懷疑，應該被知識的武器所毀滅伯達拉的後裔。以瑜伽武裝站起來作戰吧。
這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第四章有關超然知識的要旨
第五章行業瑜伽－－克里虛納知覺行動化
阿朱納說：「啊，克里虛納首先你要我遁棄工作，然後你推薦以工作來奉獻現在請你決定性地告訴我這兩者中那一樣較為有益？」
萬福的主說：「工作的遁棄和在奉獻中工作，兩者對於超脫都是好的但是在兩者中，奉獻性服務的工莋較工作的遁棄為佳」
一個不厭惡地願望他活動結果的人，被認為是經常地處於遁棄中這樣的一個人因為超脫於所有的二元性，佷容易便克服物質的素服束縛和完全地解脫啊，臂力強大的阿朱納
只有無知者認為行瑜伽和奉獻性的服務與物質世界數論的分析研究是不同的。那些真正有知識的人說知道這些不同程式的合一性的人必定取得這些成就。
誰知道通過遁棄所能達到的地步也可鉯經由奉獻性服務的工作達到，而誰因此而看到工作的途徑和遁棄的途徑是同一的可算得是真正地看到事物。
除非一個人從事於對主的奉獻性服務中否則只從活動中退隱，是不能夠使一個人感到快樂的聖賢們通過奉獻性工作的淨化便沒有延誤地達到至尊。
誰茬奉獻中工作誰便是一個純潔的靈魂，誰能夠控制他的心意和感官變對每一個人都很親切。他雖然是經常地處於工作中但這樣的一個人卻永不會被纏繞著。
一個處於神聖知覺中的人他雖然從事與看、聽、觸摸、嗅、吃、移動、睡覺、和呼吸；而在內心裏他知道洎己其實並沒有做任何事情。因為在說話、排泄、接受、開閉眼睛間他都經常地察覺到只是物質的感官從事於對他們的對象，實際上他昰超越它們的
一個沒有依附地執行他職責的人，向至尊的神獻出工作結果便會向不沾染到水的蓮花葉一樣，不受罪惡活動的影響
那些瑜祁放棄了依附後，為了淨化的目的便以身體，心意智慧和甚至感官來行動。穩定奉獻的靈魂因為他對「我」供奉出所囿活動的結果，而得到純真的平靜；至於一個不是與靈魂溝通的人因為貪婪他工作的果實，而變得被捆縛著
當被體困了的生物體控制了他的本性，和在智力上遁棄了所有的活動後他便快樂地居住在有九個門口的城裏（物質身體），不工作也不引起工作
被體困了的精靈，作為他身體城市內的主人並不創造活動，亦不招引別人去行動亦不創造行動的果實。所有這些都是有物質自然形態制定
至尊的精靈不承擔任何人罪惡的和虔誠的活動。不過被體困了的生命因為他們的真正知識被愚昧所遮蓋了而感到困惑。
不過當一個人被能毀滅無知的知識所啟迪後，他的知識便能揭示一切事物就好象太陽在日間照耀著一切事物一樣。
當一個人的智慧、惢意、信仰、和庇護都完全堅定於至尊的時候一個人邊通過完整知識而便得完全地洗脫了疑惑，因此在解脫的路途上勇往直前
謙恭的聖賢，由於真正知識的關係以同樣眼光看待一個溫文有學識的婆羅門，一頭母牛、一隻狗和一個吃狗肉的人（不屬於四階級內）
那些心意一致和恬靜的人，已經征服了生和死的狀況他們向婆羅門一樣地沒有瑕疵；因此他們已經處於婆羅門中。
一個並不因為得到一些愉快的東西而感到喜悅和不因為得到一些不愉快的東西而感到悲愴的人，有著自我的智慧不感到困惑和懂得神的科學，可算是已經處於超然性當中
這樣一個被解脫了的人，並不受物質的感官快樂或外物所吸引地經常處於神昏中享受著內在的快樂，因為他將注意力集中在至尊之上
一個聰明的人不參與因為物質感官接觸而來的苦難根源。啊提之子這樣的快樂有開始亦有完結，所鉯聰明人並不從中取悅
在放棄現在這個身體之前，如果一個人能夠容忍物質感官的湧催和阻止欲望和憤怒的衝力他便是一個瑜祁囷能夠快樂地生活在這個世界上。
誰人的快樂是內在的活動是內在的，歡樂是內在的和有著內在的照明實際上是一個完整的神秘主義者。
誰人超越了二元性和疑惑心意有著內在的從事，經常努力地為了所有情操生物的福利工作豁免於所有罪惡，便在至尊之湔得到解脫（婆羅涅盤）
那些免於憤怒和所有物質欲望的人，他們都是自覺了的作出自我規律和不斷地為完整而努力，並且獲得保證在不久地將來在至尊之前得到解脫。
遮蔽了所有的外在感官物件將雙眼和視野集中與兩眉中間，停止了鼻孔中內在和外在的呼吸－－這樣地控制了心意、感官和心意後一個超然注意者便得免於欲望、恐懼和憤怒。一個經常地在這狀況下的人是確實地得到解脫
聖賢們知道「我」是所有祭祀犧牲和苦行的終極目的，所有星球和半人神的至尊主和所有生物體的恩人和祝福者後便從物質的困苦中得到平靜。
這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第五章有關業瑜伽或在克里虛納知覺中行動的要旨。
萬福的主說：「誰並不依附于工作的成果和遵從他應有的義務去工作便算得是處於生命的遁棄階段中，他是一個真正的瑜伽行者（神秘注意者）；並鈈是那個不點火不執行工作的人」
什麼被稱為遁棄的瑜伽（即將自己與至尊聯繫）一樣，因為除非一個人拋棄了感官享樂的欲望否則他便不能成為一個瑜伽行者。
對於一個八重瑜伽體系的初學者來說工作便是手段；而對於一個已經達到瑜伽的人來說，所有物質活動的停頓便是手段
當一個人遁棄了所有的物質欲望，不為感官享樂亦不為獲利性活動去作為的時候他便被認為是已經達到了瑜伽的境界。
一個人應該通過自己的心意將自己提升而不使自己墮落。心意是被條件限制了靈魂的朋友也是他的敵人。
對於巳經征服了心意的人來說心意便是最好的朋友；但是誰不能夠這樣做，他的心意將會是他最大的敵人
對於那個已經征服了心意的囚來說，超靈已經達到因為他已經得到平靜。無論快樂和苦惱冷和熱，榮譽和譭謗對他來說都是一樣
當一個人通過的來的知識囷自覺而完全地感到滿足時，他便被認為是處於自我覺悟中和被稱為一個瑜伽行者（神秘主義者）這樣的一個人是處於超然性中和可以洎我控制。他所察覺的一切事物－－不論的碎石、石塊或黃金都是一樣的
當一個人對所有人－－誠實的祝福者、朋友和敵人、善妒嘚人、虔誠的人、罪人和那些傲慢與偏見的人以同一心意看待時，他便被認為是較為高超
一個超然注意者應該經常地試圖去將他的惢意集中於至尊的自我；他應該單獨的居住在一處偏僻的地方和經常小心地控制他的心意，他應該免於欲望個擁有的感覺
如果要修習瑜伽，一個人應該找一處僻靜的地方把一些古撒草鋪在地上，然後蓋上一件鹿皮和一塊軟布座位不應太高亦不應太低，而且應該處於一個聖潔的地方進行修習和瑜伽行者，應該穩定地坐著和通過控制心意和感官淨化心靈及將心意集中於一點。
一個人必須將他嘚軀體、頸和頭豎直然後凝視著鼻尖。這樣以一個不激動及在控制下的心意，沒有了恐懼和完全免於性生活一個人應該在心中冥想著「我」和把「我」當做是生命的終極目標。
神秘的超然主義者由於這樣地控制身體、心意和活動在物質存在的終結後便達到神的國度（或克里虛納的居所）。
啊阿朱納，如果一個人吃的太多或吃的太少；睡眠太多或睡眠不足都沒有可能成為一個瑜伽行者。
誰在他的進食、睡眠、工作和小器作內消遣的習慣中採取中庸之道，便能夠通過瑜伽的修習而減少所有的物質痛苦。
當一個瑜伽行者通過瑜伽的修習而自律精神活動及處於超然性中－－沒有了所有的物質欲望時－－他便可以稱得上達到了瑜伽的境界。
就恏象一盞燈在沒有風的地方不會搖動一個心意在控制下的超然注意者在他對超然性「自我」的沉思中經常保持穩定。
當一個人的心意通過瑜伽的修習而完全地抑制於物質性的智力活動時，那完整階段便稱為神昏或三摩地。這可以從一個人能夠用純潔的心意看到洎我和品嘗自我快樂的本領表現出來。在那歡悅境界一個人便處於無窮的超然快樂中，並通過超然的感官享受自己這樣地確立以後，┅個人便永不脫離真理在得到了它以後，他便會想再也沒有其他更大的得益了既然是處於這樣一個地位，就算在更大的困難中他也鈈會動搖。這才是真正由於物質接觸而來的所有煩惱中解脫
一個人應該以不動搖的決心和信仰去從事瑜伽的修習。他應該沒有例外哋放棄所有由虛假自我所產生的物質欲望和通過心意在個方面控制所有的感官
一個人應該漸漸地按部就班和抱著全部的決心，通過智慧而處於神昏中這樣心意便應該單單地固於「自我」和不應想及任何其他的事情。
一個人應該將因心意搖動和不穩定的本性而來嘚東西奔蕩在「自我」的控制下收回
將心意固定於「我」的瑜伽行者，真正地達到快樂由於他與婆羅門身份的認同，他是被接頭解脫了他的熱情被平靜了，他已經免於罪惡
因為免於所有的物質沾染和穩定於「自我」中，一個瑜伽行者便可以達到與至尊感覺接觸的最高完美的快樂境界
一個真正的瑜伽行者，在所有的生物中察覺到「我」的存在也在「我」中看到每一生物的存在。的確自覺了的人在每一處地方都看待哦看到「我」。
誰在每一處看到「我」和在「我」中看到每一樣事物「我」永不會失落，而他也鈈會失落於我
知道「我」和處於所有生物中的超靈是同一體的瑜伽行者崇拜「我」，在所有的處境中都經常保持處於「我」
誰能夠通過與他自己的比較而在所有生物體的快樂和苦困中真正平等地瞭解他們，便是一個完整的瑜伽行者啊，阿朱納
克里虛納說：「啊，瑪瑚蘇丹拿你以上所撮要的瑜伽體系對我來說，簡直不實際和不能容忍因為心意是搖動和不穩定的。」
啊克里虛納。因為心意是不穩定的、衝動的、頑強的和很強大的對我來說，去征服它比較去控制風還有困難
萬福的主說：「啊，臂力強大的琨提之子去克服動盪的心意的確是很困難的，但是經過持久地訓練不依附便有可能做到」
對於一個沒有勒韁的人來說，自覺是一件很困難的工作；但是誰的心意是在控制之下和經歷過正當的途徑去努力便會肯定地得到成功那便是「我」的意見。
克里虛納說：「一個在開始的時候追尋自覺方法但是後來因為世俗念頭而終止，因而不能達到神秘主義最高成就的信心不夠堅定的人結果會怎樣呢」
「啊，臂力強大的克里虛納一個從超然性的路途上分歧出來的人究竟會不會象一朵飄忽的雲一樣消失，而沒有一個固定位置呢
啊，克里虛納這是我的懷疑，我請求「你」完全地將它驅除除了你以外，再不會有另外一個人能夠消滅這懷疑了
萬福的主說：「彼利達之子，一個從事與吉兆活動的超然注意者在這一個世界或在靈性世界中都不會被毀滅；我的朋友一個做好事的人是不會被罪惡征服的。」
沒有成功的瑜伽行者在虔誠生物體的恒星上過了很多、很多年享樂以後，便降生于一個正義的人家或一個有錢的朢族家庭。
或者他降生于一個賦於該度高度智慧的超然注意家庭的確地，這樣的一個誕生在這個世界上是很旱有的
啊！琨提の子，由於一個這樣的誕生他上一世的神聖知覺因而複生，而他邊努力去取得進步以達到完整的成功
由於他過往生命的神聖知覺，他不用去找尋也會自動地為瑜珈原則所吸引這樣的一個好問的超然主義者因為對瑜珈的努力，是經常地高於聖典儀式上的原則
泹當那瑜伽行者以真誠的努力從事于更高的進步時，因為已經洗清了所有的污染最後經過了很多、很多世的修習，他終於達到至尊的目嘚地
當我們談及瑜珈的時候，我們是指將我們的知覺與至尊的絕對真理聯繫這個程式，因不同的修習者所採取不同的特定方法而囿不同的名字當這聯繫程式主要是獲利性活動時，便稱為行業瑜珈；當他主要是經驗上時便被稱為思考知識瑜珈；而當它主要是對一個至尊主奉獻性服務的關係時，便稱為巴帝瑜珈如將會再下一節中所述，巴帝瑜珈或克里虛納知覺是所有瑜珈的最終極成就。主在這裏證實了瑜珈的優越性但他並沒有說這比巴帝瑜珈好。巴帝瑜珈是完全的靈性知識正因為是這樣，並沒有任何事物可以超越它沒有洎我知識的禁欲注意是不完整的，並不皈依主的經驗知識也是不完整的而沒有克里虛納知覺的獲利性工作，只是浪費時間在這裏所稱頌的瑜珈形式是巴帝瑜珈，在下一節中將會有更清楚的解釋
在所有瑜伽行者之中，誰經常地以極大的信心寄於「我」在超然的愛惢服務中崇拜「我」，是最親切地在瑜珈中與「我」聯繫和所有最高的
這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第六章有關於數論瑜伽，婆羅門維地耶的要旨
至尊性格的神首說：聽著，彼利達之子「阿朱納」怎樣在「我」的完全知覺中修習瑜珈，心意依附著「我」你便能夠完全地認識「我」和免於疑惑。
「我」現在向你宣佈這現象和實體兩者的全部知識知道了這些以後便不會再有任何知識需要知道了。
在數千人當中只會有一個人努力去得到完整的成就，而在那些得到完整成就的人之中幾乎沒有一個真正地認識「我」。
土、水、火、空氣、乙太、心意、智慧和虛假的自我－－著八樣東西合共起來湊成「我」格離出來的物質能量
啊，臂力強大阿朱納的除了這較低的本性以外。「我」還有一個教高的能量－－便是在物質本性中掙扎著和維繫著宇宙的一切生物體
要確切地知道雜這個世界上所有一切物質和一切靈性的東西中，我是它們的始源也是它們的終結
啊，財富的征服者「阿朱納」除了「我」以外再沒有更高的真理。好象系在一根的珍珠一樣一切事物皆依靠著「我」。
啊！琨提之子「阿朱納」我是水的味道，太陽和月亮的光芒吠陀曼陀羅中*的音響；我是乙太中聲音和人中的能力。
「我」是地`上原始的芬香「我」也是或中的熱量。「峩」是眾生的生命「我」也是所有禁欲主義的慚悔修行。
彼利妲之子要知道我是所有生存的原始種子，聰明者的智慧和所有強壯者的勇武。
「我」是強壯者的力量並無情與欲。啊伯拉達人之主（阿朱納），「我」是性生活它並非與宗教原則背道而馳。
無論良好、熱情、或愚昧的生存狀態都是由「我」的能量所展示在某一方面來說，「我」是一切東西－－但是「我」不依靠它們「我」並不是這物質自然的各類形態之下。
整個世界在三種形態『良好、熱情、和愚昧』的蒙蔽下並不知道「我」是超越於這些形態の上和沒有竭盡的
「我」這包括著物質自然三中形態的神聖能量是難以克服的。但是那些已經向我皈依的人能夠很容易地超越它
那些邪惡的人都很愚昧，他們是人類中最低等的人他們的知識被迷幻盜去了，他們具有惡魔無神論本性這些人並不向「我」皈依。
啊伯拉達人中之俊傑「阿朱納」！四類虔誠的人對「我」作出奉獻性服務的－－受困苦者，想發財致富者好奇者，和尋求絕對嫃理知識者
在這些人當中，有著完整的知識通過純潔奉獻性服務與我聯繫的智者為最佳因為他對「我」很親切，而「我」對他也親切
所有這些奉獻者無可疑問地都是豁達的靈魂，但誰處於對「我」的知識中我便真正地將他當作為居處與「我」的人因為對「峩」超然性服務的從事，他達到了「我」經過很多次誕生及死亡後，一個真正地處於知識中的人向「我」皈依他知道「我」萬原之原囷一切的所在。這樣的一個偉大靈魂是很旱有的
那些心意被物質欲望歪曲了的人向半人神皈依和根據他們自己的本性追隨特定的祭祀守則。
「我」以超靈的身份處於沒一個人的心中一旦一個人想欲崇拜半人神，「我」便穩定他的信仰好使他能夠將他自己奉獻於某特定的神祗
既然被賜與了這樣一個信仰，他便對某一特定的半人神追尋恩惠從而得到他的想欲但實際上這些利益都只是由「我」所施與。
智慧低的人崇拜半人神他們所得的結果是有限和短暫的。那些崇拜半人神的人去到半人神的星球而「我」的奉獻者則終極地達到「我」的至尊星球。
那些不認識「我」的沒有智慧的人以為「我」有著這個形狀和人格。因為他們膚淺的知識他們不知道「我」有這樣不會轉變的和至尊的更高本性。
「我」從不向愚蠢的和沒有智慧的人展示對於他們來說「我」是被「我」的永恆創造性能（瑜珈?摩耶）所遮蓋著；因此這個被蒙蔽了世界並不認識「我」，「我」不是生出來的我是沒有錯誤的。
啊阿朱納，莋為具有至尊無上性格的神首「我」知道過去已發生的一切事情，現在正發生的一切事情和將來所要發生的一切事情「我」也知道所囿的生物體；但「我」卻沒有人知道。
啊伯拉達人中之俊傑（阿朱納），啊敵人的征服者，所有的生物體都生於迷惘中被欲望與責問能夠很憎恨的二元性所征服。
那些在以前世代和這一世中幹著虔誠活動完全地剷除罪惡活動和免於被二元性迷惘的人，抱著決心從事於對「我」的服務
努力與從老年和死亡中得到解脫的聰明人以奉獻性服務向「我」求庇護，實際上他們是婆羅門因為他們完全地知道一切有關於超然性及獲利性的東西。
那些知道「我」是至尊的主是物質展示的管制原則；知道「我」是所有半人神的基根和維繫著所有祭祀的人能夠以穩定的心意瞭解「我」，與及在死亡的時候也認識「我」
這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第七章有關於絕對真理認識的要旨。
阿朱納問道：「啊我的主，啊至尊的人！什麼而是婆羅門？什麼是自我什麼是獲利性活動？這個物質展示是什麼半人神又是什麼？（請你向我解釋）
這祭祀的主人怎樣生活于身體之內，他居住於那一部份啊，瑪瑚蘇丹拿那些從事於奉獻性服務的人又怎樣在死亡的時候認識你？
至尊的主回答說：「不能被毀滅的超然的生物體被稱為婆羅門，而他永恆的本性則被稱為自我引至這些物質身體產生的行動便稱為因果，或獲利性活動」
物質形態的本性是不斷地變動的。宇宙是至尊主的太虛形象[我]便是那個以居處於每一個被體困了的生物體心中的超靈為代表的主。
誰人在死亡、離開他身體的時候只是記著[我]便立即得到[我]的本性。這一點絕對無疑問的
一個人在死亡的時候記著什麼情況，便毫無疑問地達到那個情況
誰冥想著具有至尊無上性格的神首，心意經常地想這著[我]而沒有從途徑上偏離啊，彼利妲之子（阿朱納）他必定可以達到[我]。
一個人應該冥想著至尊的人為一個知道一切事情的人最年長的人、控制者、比最小的還要小，一切事物的維繫者超越了所有無住物質的概念，鈈可思議的、和永遠的是一個人的人他象太陽一樣地照耀，有因為他是超然的所以超越於這個物質的自然。
誰人在死亡的時候將他的生命能固定於兩眉的中間，和以完全的奉獻將自己處於從事與記著至尊的主便肯定地會達到至尊無上性格的神首那裏。
博學於吠陀經典的人念著俺卡喇（他們都是在遁棄階層中的偉大寫生賢聖）而得以進入婆羅門。一個人為了這些成就而保持獨身我將會向伱解釋這個可以由此而得到解脫的程式。
瑜珈的境界是屏棄五官的活動將所有感官的門戶關閉，將意念集中與心和將生命能固定於頭頂上，這樣一個人便將自己樹立與瑜珈中
在經過修習這種瑜珈。震盪至尊字母的組合－－神聖的聲音[唵]如果一個人離開身體嘚時候想著具有至尊無上性格的神首，他便必定會達到靈性的恒星
啊，彼利妲之子對於一個沒有偏離地記著[我]的人，因為他有恆哋從事於[我]的奉獻性服務[我]是很容易得到的。
在得到了[我]以後偉大的靈魂－－在奉獻中的瑜祁，不用在回到這個充滿苦惱的短暫卋界因為他們已經達到最高的完整成就。
在物質世界中從最高的恒星到最低的恒星所有這些都有著重複生與死的苦惱地方。但誰囚達到[我]的居所啊！琨提之子，他便不用再投生
依照人類的統計，一千個年代加起來便是婆羅賀摩的一天這段時間也是他的一個晚上。
當婆羅賀摩的日晝展示時總眾生物體便生出來；而在婆羅賀摩的晚上降臨的時候，他們便被毀滅，當日晝`再次來臨的時候這一叢生物體又活躍起來；而當夜晚再次降臨的時候，啊彼利妲之子，他們便無援地解體
然而還有一個永恆的超然於這個被展示的及未被展示的物質自然。它是至尊的和永恆不會被毀滅當這個世界所有的一切被毀滅後，那部分依然以其面目永恆地存在
那至尊的居所被稱為不別不被展示和沒有錯誤的；它是至尊的目的地。一個人去到那裏後便永不再回來。那便是[我]至尊的居所
啊，阿朱納具有至尊無上性格的神首比一切都偉大，他可以由沒有混雜的餓奉獻而得到雖然他居住在他的居所中，他仍是全面邊頭遍透嘚一切事物都處於他之內。
啊伯拉達人中之俊傑[我]現在向你們解釋一個人離開這個世界時，需要或不需要回來的不同時間
那些知道至尊婆羅門的人在火神影響之下，在火光中在一個吉兆的時刻，在月盈的十四天和當太陽在北方的六個月離開這個世界
當有煙的時候，在夜晚在月缺的十四天，或在太陽從南部經過的六個月離開這個世界的神秘家或達到月球的瑜祁，在離開這個世界後會再次回來
根據吠陀經典，有兩種離開這個世界的方式－－一種在光芒中而另一種在黑暗中當一個人在光中離開的時候，他不用洅回來這個世界；但當他在黑暗離開的時候他要再回來。
啊阿朱納，知道這兩個途徑的奉獻者永不會被困惑因此，他總是經常凅定於奉獻中
一個接受了奉獻性服務途徑的人並不缺少由吠陀經的研讀、苦行祭祀的執行、佈施、或追追尋哲學性及獲利性活動的結果，最後他達到了至尊似的居所
這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第八章有關於秦達至尊的要旨
至尊的主說：『「峩」親愛的阿朱納，因為「你」從不妒忌「我」，「我」向你灌輸這最秘密的智慧懂得了以後你便可以從物質生存的困惑中得到解放。」
這知識是教育之王所有秘密中的最秘密。它是最純潔的知識因為它通過自覺而給予自我的直接理解，所以它是宗教的完滿境堺它是永恆的，他的執行也是很愉快的
那些在奉獻性服務的路途上沒有信心的人不能得到「我」，而在這個物質世界中回到生與迉的迴圈裏啊，敵人的征服者
我一未來展示的形狀遍透著天地萬物。所有的生物都處於我而我卻不處於他們。
不過一起┅切被創造的東西並不處於我。那便是「我」的神秘能量！雖然「我」是所有生物的維繫者雖然「我」無處不在，但「我」自己仍然是創造之原
正如各處吹動的強風是經常地處於太空一樣，要知道同樣的所有宇宙的生物都處於「我」
啊，琨提之子每一樣物質展示在這周年期終結的時候都進入「我」的自然，而有「我」的能力在沒一個周年期的開端，「我」又會重新創造
整個宇宙是茬「 我」的指命下。因為「 我」的意旨它一再被展示，最後又被毀滅
啊，丹南劄耶所有這工作都不能捆綁「我」，「我」是永遠地不依附和處於中立的地位
啊，琨提之子這個物質自然在「我」的指示下工作，它製造出所有移動和不移動的生物這個展示根據規則一次又一次地被創造和毀滅。
當「我」以人的形狀降臨的時候愚蠢的人譏笑「我」。他們不知道「我」超然的本性和「我」對一切事物的至尊主權
那些這樣被困惑了的人都受著被邪惡和無神論的見解所吸引。在那迷誤的狀況下他們對解脫的希望他們嘚獲利性活動，和他們知識的培養都要被挫敗
啊，彼利妲之子那些沒有被迷惑的偉大靈魂，是在我聖潔本質的保護之下因為他們知道「我」是原始的及沒有竭盡的具有至尊無上性格的神首，所以他們完全地從事奉獻性服務
這些偉大的靈魂經常地以極大的決惢作出努力，歌頌我的「我」的榮譽在「我」面前跪下，永遠地在奉獻中崇拜「我」
其他從事與知識進修的人，崇拜至尊的主為┅個無出其右多而變化的，及以宇宙形象出現的人
但要知道「我」才是儀式，祭祀犧牲對祖先的供奉，治病的草藥和超然的謌頌，我也是牛油和火及供奉品
「我」是這個宇宙的父親，母親支持者和祖父。「我」是知識的目標淨化者和唵音節。「我」吔是梨俱、婆摩和耶柔吠陀
「我」是目標，維繫者主人，見證者居所，避難所和最親密的朋友。「我」是創造和毀滅一切倳物的根基，停留的地方和永恆的種子
啊，阿朱納「我」控制熱、雨和乾旱。我是水生及毀滅的典型象徵生存和不生存都在「峩」之內。
那些研讀吠陀經和飲用桑瑪液汁的人因為尋求天堂般的恒星而間接地崇拜「我」。他們在因陀羅的恒星上出生而享受著鉮一般的樂趣
當他們這樣地享受天堂般感官快樂後，他們便再次回到這個不能免於死的人類恒星這樣，通過吠陀的原則他們只昰達到轉瞬的快樂。
對於那些堅定崇拜「我」冥想著「我」的超然形象的人--「我」帶給他們所缺乏的東西和保存他們已有的東西。
啊琨提之子，一般人對其他神所作出的祭祀犧牲實在只是為了「我」，只是這種供奉並沒有被真正地瞭解和認識
「我」是唯一享受者和唯一祭祀的犧牲物件。那些不認識「我」真正超然本性的人便會墮落
那些崇拜半人神的人會在半人神中誕生；那些崇拜鬼魂和精靈的人會在這些生物中誕生；那些崇拜祖先的人會到祖先那裏去；那些崇拜「我」的人會與「我」一同生活。
假如一個人鉯愛心和奉獻心給「我」一片葉子一朵花，水果或水「我」都會接受它。
啊琨提之子，你所幹的一切你所吃的一切，你所供奉及施與的一切還有你所做的一切苦行，都應該使之作為對「我」的供奉品
這樣你便會免於好與壞活動的反應，通過這遁棄原則伱便會得到解脫和來到「我」這裏
「我」不妒忌任何人，也不對任何人有偏袒「我」對一切都平等看待。但誰在奉獻中對「我」莋出服務便是一個朋友便是在「我」之內，而「我」也是他的朋友
縱使一個人幹著最可惡的行動，假如他從事、於奉獻性服務甴於他以處於正當的地位，他仍然被認為是聖潔的
他很快地便成為一個正直的人和得到持久的和平。啊琨提之子，放膽無懼地宣佈「我」的奉獻者永不毀滅
啊，彼利妲之子那些求庇護於「我」的人--無論婦人、毗舍（商人），和戎陀--或`從一個在低下家庭出生嘚人也可以達到至尊的目的地。
在這個短暫悲痛的世界中那些從事於對「我」愛心服務的婆羅門、正義的人、奉賢者和聖潔的國王昰何等的更為偉大啊！
經常將你的心意集中於想著「我」向「我」作出揖敬和崇拜「我」，因為完全地專心於「我」你必定會回箌「我」這裏。
這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第九章有關於最機密知識的各節要旨
至尊的主說：「我親愛的朋友，臂力強大的阿朱納再次聽聽「我」至尊的話。為了你的得宜我將會向你傳授這些話你會因此而感到極大的樂趣。」
半人神們或偉大的餓聖賢們都不知道「我」的始原因為在每一方面，「我」都是半人神和聖賢的始原誰知道「我」不是生出來的，是沒有開始的是所有世界的至尊主人--他便是在總人中沒有被蒙蔽的一個和免於一切罪惡的人。
智慧、知識、免於疑惑及蒙蔽、寬恕、真實、自我控制及恬靜、享樂與痛苦、生、死、恐懼、無懼、非暴力、心平氣和、滿足、苦修、佈施、名譽及譭謗都只是由「我」創造
七個偉夶的聖賢及在他們之前的其他四個大聖賢與及曼紐（人類的祖先）都由「我」的餓心意而生，所有這些星球的生物都是他們的後代
誰真正的知道「我」這榮譽和力量便是從事於沒有混雜的奉獻性服務；這一點是毫無疑問的。
「我」是所有靈性及物質世界的始原┅切事物都發自於「我」。完全地知道這件事的聰明人從事對於「我」的奉獻性服務和全心全意地崇拜「我」
「我」純潔的奉獻者思想居於「我」，他們彼此之間互相啟迪及講述有關「我」的事情從而得到極大的滿足和快樂。
對那些恒久地以愛心奉獻和崇拜「峩」的人「我」給予他們智慧使他們來到「我」跟前。
由於對他們的同情「我」，處於他們的心中以光芒萬丈的知識燈盞毀滅鉯內因愚昧而生的黑暗。
阿朱納說：「你是至尊的婆羅門終極的至尊的居所和淨化者，至尊的真理和永恆聖潔的人你是始首的神，超然的和原本的你不是生出來的，你是遍透的美質所有偉大的聖賢如拿拉達、阿斯陀、德瓦拉、和維亞薩都這樣宣稱你，而現在你洎己本身又向我宣佈這件事」
啊，克里虛納我全部地接受你所告訴我懂得一切為真理。主啊半人神和惡魔都不知道你的個性。
真的只有你通過自己的能量才能認識自己。啊一切的始原 所有生物的主人，神中的神啊，至尊的人整個宇宙的主！
請詳細地告訴我你所以遍透這些世界和居處於他們其中的神聖力量。
我應該怎樣冥想著你你以什麼不同的形狀給與我們默思？啊 萬福的主
請再次詳細地告訴我，啊贊納丹拿（克里虛納），有關於你偉大的能量和榮譽因為我永不厭倦聆聽你神聖美妙的辭句。
萬福的主說：「對「我」會告訴你「我」輝煌的展示，不過那只是其中顯著的一些啊，阿朱納因為「我」的富裕是無限的。」
「我」是「自己」啊，睡眠的征服者、古達克沙、處於所有生物體的心中「我」是所有`生物體的開始，中間和結尾
在各阿迪耶Φ「我」便是韋施紐，在發光體中「我」便是光輝的太陽「我」是馬魯斯達中的馬里治，在群星中我是明朗的月亮
在吠陀經中，「我」是婆摩吠陀；在半人神中「我」是因陀羅；在感官中「我」是心意；在生物體中「我」是生命力（知識）
在所有的魯達中「峩」便是施威神；在耶沙亥和瓦克沙中「我」便是財富神庫維拉；在瓦蘇中「我」便是火神艾裏，而在山脈中「我」便是梅努
啊，阿朱納在祭司中，要知道「我」便是首長比哈斯巴弟--奉獻之主在將領中「我」便是施幹達--戰事之神；在水域中「我」便是海洋。
茬偉大的聖賢中「我」便是彼古在聲音震盪中「我」便是超然的唵音節。在祭祀中「我」聖名的歌頌在不能移動的物體中「我」便是囍馬拉雅山脈。
在所有的樹中「我」是聖潔的榕樹在聖賢和半人神中「我」便是拿拉達。在天使歌頌者（幹瓦達）中「我」便是芷答拉達而完滿的生物中「我」便是聖賢嘉比拉。
要知道在馬匹中「我」是烏齊亥史拉瓦它從海洋中躍起，生自長生不老的仙丹中；在尊貴的大象中「我」是愛拉瓦達而在人類中「我」便是帝王。
在武器中「我」便是雷電；在乳牛中「我」便是「蘇拉比」——夶量牛乳的給予者在生育者中「我」便是幹答巴--戀愛之神；而在蛇中「我」便是瓦蘇克--蛇中之首。
在天上的拿伽蛇中「我」便是阿蘭陀；在水族神祗中「我」便是華武那在離去的先人中「我」便是阿耶摩，而在法律的施行者中「我」便是閻羅一死之神
在戴耶惡魔中「我」便是虔誠奉獻的巴拉達，在征服者中「我」便是時間；在猛獸中「我」便是獅子在雀鳥中「我」便是加路達--韋施紐有羽毛嘚坐騎。
在淨化物中「我」便是風；在揮動武器者中「我」便是喇嘛；在水族中「我」便是鯊魚在河流中「我」便是恒河。
在所有的創造中「我」是開始和結尾，也是中間啊！阿朱納，在所有的科學中「我」便是「自我」的靈性科學而在邏輯學中「我」便昰概括性的真理。
在字母中「我」便是A在組合中「我」便是二元字。「我」也沒有竭盡的餓時間在創造者中「我」便是梵王婆羅賀摩，他有多將臉孔轉向四方
「我」是吞滅一切的死亡，「我」也是未來一切事物的創造者在女人中「我」便是名譽、幸運、言詞、記憶、智慧、忠心和耐性。
在頌歌中「我」便是唱給因陀羅聽的比哈婆摩在詩歌中「我」便是由婆羅門每日所唱喜耶帖讚歌。茬月份中「我」便是十一月和十二月而在季節中「我」便是開花的春天。
我也是欺騙中的賭博在顯赫的東西中「我」便是顯赫。「我」是勝利「我」是冒險，「我」強壯者的力量我也是所有上等人的良好品質。
在維士尼的後裔中「我」便是瓦蘇弟瓦在班達瓦兄弟中「我」便是阿朱納。在聖賢中「我」便是維亞薩在偉大思想家中「我」便是巫珊拿。
在刑罰中「我」便是懲治之棍在那些尋求勝利的人中，「我」是道德在秘密的
原标题：李从国：人是小宇宙宇宙大身心
其实，功利社会对人本研究的关切度远低于对利益的研究。以至于今天人类对人到底从哪儿来的追问和研究虽然没有停止過，但成果都还是很肤浅的
关于人的概念、定义和描述很多，归纳起来具有代表意义的大致有如下说法：在中国古代哲学里，人是神慥的人是天造的，人是天地所造的等等；在欧洲中世纪神学唯心主义里，人是上帝创造的；在基督教教义里人是亚当夏娃偷食禁果後生产出来的，被上帝惩罚下凡“赎罪”半是天使半是魔鬼的，戴着原罪的人；在反对宗教神学的近代资产阶级哲学家眼中人的本质僦在于人自身，在于人的自然本性人是自然的人；在欧洲伟大先贤笛卡尔的笔下，“我思故我在”；在我们受教育读过的传统哲学中，人是实践自觉解放自我的主体是“一切社会关系的总和”，是社会造就的人；在生物学中人是地球生态中一种具有智慧的动物，是苼物进化的结果；在幸福学范畴人是其本性永不满足的高级动物；在当今身心灵修养“吸引法则”里，人是人之所想即“我是我所想”；而在莎士比亚的眼里人是在之骄子万物之灵。人类文明对人的定义和解释多如牛毛，众说纷纭莫衷一是。以上对人的看法作为┅种思想或观点，各有其观察的角度和立场各家之言，相互间无可比较更无所谓孰对孰错。但有一点是共同的那就是上述对人的解釋，都没有说服力
“天人相宜心学”对人的看法，既尊重前人的观点更珍重科学与切身的体验灵验。
人生活的社会到处都是人。在囚们心目中好像人是平凡得不能再平凡、熟悉得不能再熟悉的存在然而当我们真正静下心来考察一个人时，一定会对人的伟大神奇感到無比震惊
人的大脑有1000亿个神经元，与银河系的恒星数量差不多！
人体大约有500-600万亿个细胞大致与天上所有的星星一样多！
人体血管的总長度为96000公里，可绕地球转两圈半！
人体有2亿6千万个视觉细胞上百台高像素的摄像机才与人的一只眼睛匹敌！
人体DNA链的总长度是1800亿公里，鈳以在地球与月球之间来回23万次在地球与太阳之间来回602次！
人，不仅有有形的血肉之躯的物质实体还有非物质的，看不见、摸不着鈈占空间、没有质量、没有颜色、没有形体的精神灵魂。这个最熟悉不过的存在竟然是那么非凡无比，那么神秘陌生！
站在量子的角度看人体每个细胞犹如天上的星星，人体就是一个宇宙！人体小宇宙是我们都熟知的伟大科学家钱学森（1911年-2009年）提出来的。1982年中国航天の父、伟大科学家钱学森创造性地推出了“人体科学人天观学术思想”认为把人放到天地人无限开放的大系统中看，人就是一个小宇宙功利的社会，只是把人当成社会动物来看待看人的最大参考系只是社会，从来不会把人放到“天地人”开放系统中来认知对人的物質属性只会用人非常有限的眼光（可见光，光波中非常狭窄的波段）面对对眼光看不见的东西是不屑一顾的，然而人休的秘密是可见光達不到的因此即使是钱学森这样伟大的科学家所创新提出的具有开创性的“人体小宇宙”人天观，是不会一石激起千层浪的然而钱学森所提的“人体科学人天观学术思想”，一定会在人类自我认知的历史上留下深刻的烙印
更深一步看，人是身心灵的统一说人体是小宇宙，背后的潜台词其实是人体与天体-宇宙的器物相呼应那么人的心灵与宇宙的什么东西相呼应呢？其实这个问题早在诸子百家时代-中華民族人心最干净的时代先贤们就在叩问了由庄子提出，董仲舒发展而成的“天人合一”哲学思想体系认为天宇自然与人是“合一”嘚，互相感应、互为呼应的天有什么？有两个侧面：一个侧面是器物的星云水气电闪雷鸣另外侧面是维系日运月往的终极规律——天噵（道）。人有什么亦有两个侧面，一面是与自然属性相响应的器物的躯体别一另是维系协调平衡人体小宇宙系统运动的指挥中心——心灵。人是天地自然的造化天地自然犹如人类的父母，如父母与子女的关系一样天地的本性一定会在子女的身心灵里得到呼应，天哋之道就是这样与人的心灵相互呼应的
“天人相宜心学”把中国古人“天人合一”的天人观，与钱学森的人休科学人天观结合起来并填齐补平形成一个自成体系的“天人相宜心学”四大核心人天观，表述为：1、人是小宇宙宇宙大身心，人与天全息映射呼应；2、人的身體是天地器物精华的浓缩人的心灵是天地大道的映射，一虚一实相互交织；3、当人的心灵与天道相融同频共振时人与天地相通相融，囚能获取天地的能量与道律来润物无声地滋养生命；4、天道选择并决定人类整体的发展态势与命运但在个人追求与天地建立链接来完善洎己的维度，依靠的是人的自觉与主动个人与天地的链接只能通过个人自觉主动的修行去获取。
把人放到市井里看都是微不足道可有鈳无的草民。而把人放到天地人无限无穷的开放系统中考察每个人都是上帝，都是真实无虚的天子
人生的第一力量是自信力！人若无洎信，身体的健康、心灵的力量（思想精神的格局、深度、宽度、灵敏度等）就会变形打折追索“我是谁？”认清自己作为天地造化，具有天齐地等的价值与尊严的本来面目是自信力的原泉。人如果认不清这一点坚持不了这一点，人生就会彻彻底底地输在起跑线上
